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Babaylán

Agosto 05, 2021

Una babaylán (También balian o katalonan, entre muchos otros nombres) era el equivalente a chamán en varios grupos étnicos de las Filipinas pre-coloniales. Estas chamanes se especializaron en comunicarse con los espíritus de los muertos y los espíritus de la naturaleza.[2]​ Casi siempre eran mujeres u hombres feminizados (baklâ). Se creía que poseían guías espirituales, mediante los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y las deidades (anito o diwata) y el mundo espiritual. Su papel principal era como médium durante los rituales de sesiones del ritual pag-anito. También hubo varios subtipos de babaylanes especializados en las artes de curación y herbolaria, adivinación y hechicería.[3]​

1922: una chamana babaylán itneg renueva una ofrenda al espíritu (anito) del escudo de un guerrero (kalasag).[1]​
Un intérprete representando a un chamán babaylán en un festival tradicional de Bago, Negros Occidental.

Las babaylanes eran miembros muy respetados en la comunidad, al mismo nivel que los maginoo (clase noble).[4]​[5]​[6]​ En ausencia del datu (jefe), la/él babaylán asume el papel de jefe interino del dominio.[7]​ Los babayanes eran poderosos especialistas en rituales que tenían influencia sobre el clima, y pueden aprovechar diversos espíritus en los reinos natural y espiritual. Se creía que los babaylanes poseían el poder de bloquear la magia oscura de un espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre sus misiones también estaba el asegurar un embarazo y un parto seguros. Como médium espiritual, los babaylanes dirigían rituales con ofrendas a las diversas divinidades o deidades. Como expertos en tradiciones divinas y de hierbas, encantamientos y brebajes de remedios, antídotos y una variedad de pociones de varias raíces, hojas y semillas, los babaylanes también fueron considerados aliados de ciertos datus para subyugar a un enemigo, por lo que también eran conocidos por su especialización en combate médico y divino.[8]​

Su influencia disminuyó cuando la mayoría de los grupos étnicos de Filipinas se convirtieron gradualmente al islam o al catolicismo. Bajo el imperio español, los babaylanes a menudo fueron calumniados y acusados de brujería y de «servidores del Diablo». Existieron numerosos enfrentamientos entre los seguidores del culto tradicional animista y los nuevos cristianos, como el Levantamiento de Tamblot (1621), aunque finalmente los babaylanes fueron perseguidos y extinguidos duramente por el clero español. En la sociedad filipina moderna, sus roles han sido asumidos en gran parte por curanderos populares, que ahora son predominantemente masculinos, mientras que algunos todavía son acusados falsamente como «brujos». [9]​[10]​[11]​[12]​ En áreas donde las personas no se han convertido a las religiones abrahámicas, especialmente en los dominios ancestrales de los pueblos indígenas, los chamanes y sus rasgos culturales han seguido existiendo con sus respectivas comunidades, aunque estos chamanes y sus prácticas están despareciendo progresivamente.[13]​

Etimología

 
Un ritual del Iraya Mangyan para preparar tierra para kaingin (agricultura desplazada)

Babaylan y sus términos relacionados provienen del proto-malayo-polinesio occidental *balian, que significa «chamán» o «médium» (es probable que originalmente significase «hembra», «travestido» o «hermafrodita»). Varios cognados en otras lenguas austronesias no-filipinas incluyen: babalian, bobolian, y bobohizan (en las lenguas kadazan-dusun); wadian (en las lenguas ma'anyan); belian (en iban); belian (en malayo); walen o walyan (en javanés antiguo); balian (en balinés); bolian (en mongondaw); balia (en uma); wulia o balia (en bare'e); balia (en wolio); balian (en ngaju) y balieng (en makasarés).[14]​[15]​

El lingüista Otto Dempwolff ha teorizado que en última instancia puede derivarse del proto-austronesio *bali («acompañar») con el sufijo *-an, en el sentido de «uno que escolta un alma al otro mundo» (un psicopompo).[16]​ Sin embargo, los lingüistas Robert Blust y Stephen Trussel han notado que no hay evidencia de que *balian sea una forma sufijada, y por lo tanto creen que la interpretación de Dempwolff es incorrecta.[17]​

Terminología

El término más común para las chamanes en Filipinas es baylan, balian y sus variantes.[18]​ Sin embargo, diferentes grupos étnicos tenían diferentes nombres para los chamanes, incluidos los chamanes con roles especializados. Éstos incluyen:[19]​[20]​[21]​

  • Abaknon: tambalan[22]​
  • Aeta/Agta: anitu, puyang (también poyang, pawang, pauang), huhak (adivinadora)
  • Bagobo: mabalian[23]​
  • Balanguingui: duwarta[24]​
  • Banwaon: babaiyon (también para las datu femeninas)[25]​
  • Bikol: balyán, balyán-a, balyana, paraanito, paradiwata
  • Bukidnon: baylan
  • Gaddang: mailang[26]​
  • Hanunó'o: balyán, balyán-an
  • Higaonon: baylan[27]​
  • Ibaloi: mambunong[28]​
  • Igorotes (Ifugao): mandadawak, dawak, insupak, mon-lapu, tumunoh, alpogan, mumbaki, manalisig (aprendiz)
  • Ilocanos: baglan, mangoodan, manilao, mangalag (médium), mangngagas (herborista)
  • Isneg: alopogan, dorarakit, anitowan[29]​
  • Itneg: mandadawak, alpogan
  • Ivatan: machanitu (médium), maymay (partera), mamalak (adivinadora)[30]​
  • Kankana-ey: manbunong (médium), mansib-ok (curandera), mankotom (adivinadora, también mankutom)
  • Kapampangan: katulunan (also catulunan)
  • Karay-a: ma-aram, mangindaloan (healer), soliran (diviner, also soli-an)[31]​
  • Lumad: balian, balyan, mabalian
  • Maguindanao: walian (partera y chamán), pendarpa'an (médium), pedtompan (médium), tabib (curandera), pangagamot ([aprendiz] sanadora, también ebpamanggamut), ebpamangalamat (adivinadora)[32]​[33]​
  • Mamanwa: baylan, binulusan, sarok, tambajon (curandera, también tambalon)[34]​
  • Mandaya: baylan, balyan, baliyan
  • Manobo: beylan, baylanen (también baylanon), manhuhusay (mediador, guardián de tradiciones, también tausay), manukasey (sanador contra la brujería),[35]​ walian
  • Maranao: walian
  • Palaw'an: beljan
  • Sama-Bajau: balyan, wali jinn, dukun, papagan, pawang, bomoh, kalamat (adivinadora),[36]​ panday (curandera, partera)[37]​
  • Sarangani: magbulungay[25]​
  • Subanen: balian, tanguiling
  • Suludnon: banawangon
  • Tagalo: katalonan (también katalona, catalona, catalonan), manganito, sonat, anitera (o anitero), lubus (herbalist), manggagagamot (curandera), manghuhula o pangatahoan (adivinadora), hilot (partera)
  • Talaandig: walian
  • Tausug: mangubat (también mangungubat, magubat),[38]​ pagalamat (adivinadora)[39]​
  • Tagbanwa: bawalyan, babaylan
  • T'boli: tao d'mangaw,[40]​ tao mulung (curandera)
  • Lenguas bisayas: babaylan (también babailán, babailana), baylan (también balyan, balian, baliana, vaylan), daetan (also daytan, daitan), katooran (also catooran), mamumuhat, makinaadmanon, diwatera (or diwatero), anitera (or anitero), mananambal (curandera), himagan (curandera), siruhano (herborista), manghuhula or manghihila (adivinadora), mananabang (partera)
  • Yakan: bahasa
  • Abaknon: tambalan[22]​
  • Aeta/Agta: anitu, puyang (also poyang, pawang, pauang), huhak (diviner)
  • Bagobo: mabalian[23]​
  • Balanguingui: duwarta[24]​
  • Banwaon: babaiyon (also the female datu of the tribe)[25]​
  • Bikol: balyán, balyán-a, balyana, paraanito, paradiwata
  • Bukidnon: baylan
  • Gaddang: mailang[26]​
  • Hanunó'o: balyán, balyán-an
  • Higaonon: baylan[27]​
  • Ibaloi: mambunong[28]​
  • Igorot (Ifugao): mandadawak, dawak, insupak, mon-lapu, tumunoh, alpogan, mumbaki, manalisig (apprentice)
  • Ilocano: baglan, mangoodan, manilao, mangalag (medium), mangngagas (herbalist)
  • Isneg: alopogan, dorarakit, anitowan[29]​
  • Itneg: mandadawak, alpogan
  • Ivatan: machanitu (medium), maymay (midwife), mamalak (diviner)[30]​
  • Kankana-ey: manbunong (medium), mansib-ok (healer), mankotom (diviner, also mankutom)
  • Kapampangan: katulunan (also catulunan)
  • Karay-a: ma-aram, mangindaloan (healer), soliran (diviner, also soli-an)[31]​
  • Lumad: balian, balyan, mabalian
  • Maguindanao: walian (female shaman, midwife), pendarpa'an (medium), pedtompan (medium), tabib (healer), pangagamot ([apprentice] healer, also ebpamanggamut), ebpamangalamat (diviner)[32]​[33]​
  • Mamanwa: baylan, binulusan, sarok, tambajon (healer, also tambalon)[34]​
  • Mandaya: baylan, balyan, baliyan
  • Manobo: beylan, baylanen (also baylanon), manhuhusay (mediator, keeper of traditions, also tausay), manukasey (healer against sorcery),[35]​ walian
  • Maranao: walian
  • Palaw'an: beljan
  • Sama-Bajau: balyan, wali jinn, dukun, papagan, pawang, bomoh, kalamat (diviner),[36]​ panday (healer, midwife)[37]​
  • Sarangani: magbulungay[25]​
  • Subanen: balian, tanguiling
  • Suludnon: banawangon
  • Tagalog: katalonan (also katalona, catalona, catalonan), manganito, sonat, anitera (or anitero), lubus (herbalist), manggagagamot (healer), manghuhula or pangatahoan (diviner), hilot (midwife)
  • Talaandig: walian
  • Tausug: mangubat (also mangungubat, magubat),[38]​ pagalamat (diviner)[39]​
  • Tagbanwa: bawalyan, babaylan
  • T'boli: tao d'mangaw,[40]​ tao mulung (healer)
  • Visayan: babaylan (also babailán, babailana), baylan (also balyan, balian, baliana, vaylan), daetan (also daytan, daitan), katooran (also catooran), mamumuhat, makinaadmanon, diwatera (or diwatero), anitera (or anitero), mananambal (healer), himagan (healer), siruhano (herbalist), manghuhula or manghihila (diviner), mananabang (midwife)
  • Yakan: bahasa

Iniciación

 
Chamanes itneg (las dos mujeres en el foreground) conduciendo un ritual sayang ( 1922)[1]​

La mayoría de babaylanas heredaron su estatus de un/una babaylán maestra de la que fueron aprendices voluntarias, generalmente un pariente.[41]​ En algunas culturas, como los isneg de la Cordillera, los chamanes mayores pueden elegir aprendices entre las mujeres jóvenes elegibles de la aldea.[42]​

Sin embargo, algunos se convierten en babaylán después de experimentar lo que se ha denominado una «crisis iniciática chamánica» (también «enfermedad chamánica» o «locura chamánica»).[43]​[44]​ Esto incluye enfermedades serias o crónicas, experiencias cercanas a la muerte, epilepsias repentinas y temblorosas, depresión, comportamientos extraños (incluyendo subirse a árboles balete o desparacer varios días sin memoria de los acontecimientos), episodios de locura (incluyendo aquellos inducidos por trauma psicológico de un acontecimiento pasado), y sueños o visiones extrañas. Estos se consideran encuentros con los espíritus, donde se dice que el alma de la persona viaja hacia el mundo de los espíritus. En casos como este, se dice que un espíritu eligió a la persona, en lugar de al revés.[45]​

Después de ser elegidos, los chamanes realizan un rito de iniciación. Estos ritos están destinados a ganar o transferir el patrocinio de un espíritu. Entre los bisayanos, este ritual se conoce como tupad o tupadan. En los casos de personas con «enfermedad chamánica», estos ritos de iniciación se consideran la cura, donde el iniciado recupera la salud o la cordura al aceptar los deseos de los espíritus y «responder a la llamada». Cuando se ofrece como voluntario en lugar de ser voluntario, a sus familiares generalmente se les exige que paguen una gran tarifa al chamán mayor por la capacitación. Los ritos de iniciación pueden variar desde simplemente inducir un trance a través de hierbas o alcohol, hasta inducir crisis personales a través de dificultades físicas o psicológicas.[46]​ Ejemplos extremos de ritos de iniciación incluyen ser enterrado vivo o sumergido en agua durante la noche.

Después de la iniciación, los aprendices son entrenados en los detalles de su rol. Esta capacitación incluye aprender sobre los rituales, los cantos y las canciones, los sacrificios apropiados para cada espíritu, historias orales, hierbas y prácticas curativas, y hechizos mágicos, entre otros. Por lo general, ayudan al chamán mayor durante las ceremonias hasta que se completa su entrenamiento, lo que puede llevar meses o años. Cada chamán puede tener uno o más de estos aprendices, en diferentes rangos o especializaciones.[46]​

Guías espirituales

 
Un mumbaki ifugao supervisando el sacrificio ritual de un cerdo durante el ritual dipdipo

El poder del chamán para comunicarse con el mundo espiritual se deriva de sus compañeros espirituales que los guían e interceden por ellos. A estos espíritus generalmente se les conoce en términos eufemísticos como abyan («amigo»), alagad o bantay («guardián») o gabay («guía»), entre otros términos. Los chamanes tienen al menos un abyan, y los chamanes más poderosos tienen muchos. También se cree que ciertos individuos, como líderes poderosos o guerreros (especialmente aquellos con parientes chamanes) tienen su propio abyan que les da poderes mágicos. También se cree que un abyan guía, enseña e inspira a artistas y artesanos expertos en la comunidad.[43]​[46]​[47]​[48]​

Los espíritus abyan pueden ser espíritus ancestrales (anito), pero más comúnmente son espíritus no humanos (diwata). Los chamanes tienen compañeros espirituales desde su nacimiento, llamaron su atención durante la «enfermedad chamánica» o ganaron su lealtad durante la iniciación al chamanismo. Se cree que los espíritus son seres sociales, con peculiaridades y personalidades individuales (tanto buenas como malas). La amistad con el abyan depende de la reciprocidad. Los chamanes no les mandan. Las personas con abyan deben ofrecer regularmente sacrificios a estos espíritus, que generalmente consisten en alimentos, bebidas alcohólicas, ngangà y sangre de un animal sacrificado (generalmente un pollo o un cerdo)[nota 1]​ para mantener buenas relaciones. Esta amistad con el abyan, una vez ganada, es duradera. Se convierten, en esencia, en parte de la familia. El abyan de un chamán fallecido a menudo «regresará» a un pariente vivo que también podría optar por convertirse en chamán.[47]​[48]​[49]​[50]​

Los abyan son esenciales en los rituales chamánicos, ya que evitan que el alma del chamán se pierda en el mundo espiritual. También comunican súplicas en nombre del chamán a espíritus o deidades más poderosas, y luchan contra los espíritus malignos durante los rituales de curación o exorcismo.[51]​

Sexo y género

 
Alfareros itnegas, la persona de la derecha es un bayok con atuendo femenino (1922).[1]​

En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran predominantemente femeninos debido a que el papel del chamán (especialmente el de médium) era intrínsecamente femenino.[52]​ Entre la minoría de hombres, la mayoría pertenecía a una clase especial de chamanes: los hombres feminizados conocidos como baklâ, o asog en las Bisayas y bayok en Luzón.[nota 2]​ El asog asume un tono vocal, unos modales, un peinado y una vestimenta propiamente femeninas. Fueron tratados como mujeres por la comunidad y trabajaron en profesiones tradicionalmente femeninas como el chamanismo, la cerámica y el tejido.[1]​[53]​[54]​[55]​[56]​

En Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), el historiador y misionero español Francisco Ignacio Alcina registra que los asog se convirtieron en chamanes en virtud de ser ellos mismos. A diferencia de las mujeres chamanas, no necesitaban ser elegidas ni se sometían a ritos de iniciación. Sin embargo, no todos los asog se entrenaban para convertirse en chamanes.[53]​[57]​

Sin embargo, los chamanes masculinos seguían siendo raros en algunas áreas. El Manuscrito de Bolinao (1685), por ejemplo, registra que durante una investigación de la Inquisición Española de los chamanes en la ciudad de Bolinao entre 1679 y 1685, se confiscaron parafernalia animista a 148 personas. De ellos, 145 eran chamanes, y los tres restantes eran chamanes travestis masculinos.[52]​ Aunque esta rareza de los chamanes masculinos femeninos puede no haber sido siempre el caso en todos los grupos étnicos. Castano (1895) afirma que la gente de Bicol celebraría un ritual de acción de gracias llamado atang que fue «presidido» por un sacerdote «afeminado» llamado asog. Su contraparte femenina, llamada baliana, lo ayudó y guió a las mujeres a cantar lo que se llamaba el soraki, en honor a Gugurang.[58]​

Los babaylanes pueden casarse libremente y tener hijos, incluidos hombres que fueron registrados por los primeros colonos españoles como casados con hombres.[59]​[53]​[57]​[nota 3]​ En algunos grupos étnicos, el matrimonio era un requisito previo para obtener el estatus de chamán completo.[52]​

Después de la conquista española de Filipinas, la práctica del chamanismo se volvió clandestina debido a la persecución del clero católico. Durante este período, los chamanes masculinos (particularmente aquellos especializados en las artes no religiosas de herboristería y curación) se hicieron predominantes. Las chamanes femeninas se volvieron menos comunes, mientras que los asog (chamanes u otros) fueron castigados severamente y obligados a esconderse.[60]​ Sin embargo, el cambio en el estatus de las mujeres y la exclusión del asog no cambiaron de inmediato el papel originalmente femenino de los chamanes. Los chamanes masculinos de finales del siglo XVII todavía se vestían como mujeres durante los rituales, a pesar de que no lo hacían en sus actividades cotidianas. A diferencia del antiguo asog, no tenían relaciones sexuales con otros hombres y, de hecho, pero no siempre, estaban casados con mujeres.[52]​

Funciones

Médium espiritual

El papel principal de los chamanes era el de médiums espirituales.[45]​ Eran intermediarios entre el mundo físico y el mundo espiritual, debido a su capacidad para influir e interactuar con los espíritus (anito), tanto malévolos como benévolos.[56]​

Hay dos tipos generales de espíritus que usualmente interactúan en los rituales de sesión. Los primeros son los espíritus ambientales o de la naturaleza, «ligados» a una ubicación particular o fenómeno natural (similar a los genius loci). «Poseen» lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, rayos o reinos en el mundo espiritual. Algunos también eran «guardianes» o tótems de varios animales y plantas. Tienen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no aparecen en forma humana y generalmente no tienen género o son andróginos. Raramente se preocupan por los asuntos humanos. Los rituales que involucran a estos espíritus casi siempre se llevan a cabo al aire libre.[48]​[61]​

El segundo tipo de espíritus son los espíritus «no-ligados» que tienen existencia independiente. Aparecen en en formas similares a animales (generalmente como pájaros) o a humanos,[nota 4]​ tienen diferenciación de género y tienen nombres personales.[nota 5]​ Son más similares a las hadas de folclore europeo.[nota 6]​ Estos son los tipos más comunes de espíritus para convertirse en abyan, ya que son los más «sociables» y pueden interesarse en las actividades humanas. Estos espíritus generalmente se conocen como engkanto (del castellano, «encanto») en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus «atados», estos espíritus pueden ser invitados a hogares humanos, y sus rituales pueden llevarse a cabo tanto en exteriores como en interiores.[48]​

Sin embargo, estas categorías no son estáticas. Un espíritu atado puede desatarse, y viceversa. Algunos chamanes tienen guías espirituales que originalmente son espíritus naturales que se han desatado.[48]​

No todos los rituales chamánicos resultan en posesión espiritual. Los espíritus desatados siempre poseen chamanes durante los rituales. Ya sea voluntaria o involuntariamente. En contraste, los espíritus atados, por regla general, no poseen chamanes. En cambio, el chamán simplemente les habla. Los espíritus unidos que inadvertidamente «se adhieren» a los humanos se consideran peligrosos y son las causas de enfermedades espirituales, que van desde la confusión, los antojos de comida extraños, la lujuria y la ira irracional. A veces, para hablar con ciertos espíritus atados, el chamán puede necesitar la intercesión de su abyan, que a su vez poseerá al chamán. Los espíritus unidos también pueden interactuar con personas que no son chamanes, como cuando se ofrecen sacrificios al espíritu del bosque antes de una cacería.[48]​

Curandero

La curación era el papel más importante para los chamanes en sus comunidades. Los chamanes distinguieron entre dos tipos de enfermedades, las enfermedades naturales (o no-espirituales) y las enfermedades espirituales. Las enfermedades naturales no requieren un chamán para la curación, mientras que las enfermedades espirituales sí.[62]​[63]​

Como en otras culturas austronesias, los filipinos animistas creían en el concepto de dualismo del alma (a veces referido como «almas gemelas» o «almas dobles»). Se cree que una persona está compuesta por al menos dos almas: el aliento de vida (ginhawa o hininga, que permanece con el cuerpo vivo) y el alma astral (el kalag o kaluluwa, que puede viajar al mundo de los espíritus).[nota 7]​ Se cree que el ginhawa reside en la boca del estómago (generalmente el hígado), mientras que el kalag reside en la cabeza. El ginhawa representa el cuerpo y los impulsos corporales de la persona; mientras que el kalag representa la identidad, la mente y la fuerza de voluntad de la persona. Ambos son necesarios en una persona viva.[62]​[64]​[65]​[66]​

Las enfermedades naturales son el resultado del daño al ginhawa. Si bien no requieren un chamán, siguen siendo importantes, ya que la muerte del ginhawa también significará la muerte del cuerpo. Pueden ir desde heridas, huesos rotos, envenenamiento y mordeduras de serpientes. Estos pueden ser tratados por chamanes expertos, pero con mayor frecuencia fueron relegados a aprendices o asistentes especializados en curación o herboristería.[62]​[64]​[66]​

Las enfermedades espirituales, por otro lado, se cree que son causadas por la separación del kalag del ginhawa (referido como «pérdida del alma» en la literatura antropológica). Esta separación ocurre normalmente durante el sueño, donde el kalag se separa para viajar por el mundo espiritual, lo que resulta en sueños. Sin embargo, cuando esta separación ocurre cuando la persona está despierta, resulta en enfermedades espirituales. Las causas de la separación pueden incluir que el kalag se pierda en el mundo espiritual; el kalag es capturado, atacado o seducido por otro espíritu; o simplemente la negativa del kalag a regresar al ginhawa. Si bien no es inmediatamente letal, la pérdida del kalag puede resultar en la pérdida de la mente y la identidad de la persona, por lo tanto, locura. Las enfermedades espirituales también incluyen delirio, depresión, trauma, desmayos y otras enfermedades mentales. El comportamiento malo o indeseable también puede atribuirse a la falta de armonía entre el kalag y el ginhawa.[62]​[64]​[66]​[67]​

Los chamanes también pueden realizar rituales para sanar y fortalecer el kalag de una persona. Estos incluyen el ritual de batak dungan o batakan entre los chamanes bisayos. Fortalece y potencia el kalag de una persona para prepararla para desafíos, problemas y obstáculos. Este ritual también protege a la persona del posible ataque espiritual causado por espíritus malévolos y hechicería.[66]​

Masaje tradicional

Además de los rituales y la medicina a base de hierbas, un método de curación tradicional omnipresente realizado por chamanes y curanderos es el masaje con aceites (lana) conocidos como hilot o haplos.[nota 8]​ Todavía se practica comúnmente hasta nuestros días.[28]​[68]​[69]​

Adivinador

 
La rotación de los bakunawa en un calendario anual, como se explica en Signosan de Mansueto Porras (1919)

La ción estaba estrechamente ligada a la curación, ya que se usaba principalmente para diagnosticar enfermedades. Puede ser realizado por los chamanes o por aprendices especializados con la habilidad necesaria. Se utilizan diversos parafernalia y rituales para diagnosticar enfermedades, por ejemplo, conchas marinas, jengibre, cristales de cuarzo o alumbre (tawas) y vísceras de pollo. Los adivinos tienen nombres que indican sus métodos preferidos. Por ejemplo, un adivino que usa cristales de alumbre se conoce como magtatawas, mientras que un dor que prefiere realizar un ritual conocido como luop se conoce como mangluluop.[69]​

Los adivinos también pueden predecir el futuro y realizar rituales de geomancia. Una criatura mitológica clave utilizada en la geomancia babaylán en las Bisayas es el Bakunawa (o naga), generalmente representado como una serpiente gigantesca o un dragón con una cola en bucle. Los movimientos de los Bakunawa afectaron el mundo físico, desde las fases de la luna hasta los eclipses, el clima, las inundaciones y los terremotos. El Bakunawa era el elemento central en las rosas de los vientos de 16 puntos. Se enfrenta a un punto cardinal diferente cada tres meses; mirando hacia el norte (aminhan), oeste (katungdan), sur (bagatnan) y este (sidlangan) en un año lunar de doce meses. Se cree que la boca del Bakunawa trae desgracia y maldad, y varios puntos en la brújula tenían diferentes aspectos dependiendo de dónde se enfrentaba la boca. Estos fueron consultados al hacer planes futuros como viajes, comercio o matrimonio. Al construir una casa, los chamanes también eran consultados a menudo para determinar la colocación más propicia de los cimientos para evitar la mala suerte traída por los Bakunawa.[43]​[nota 9]​

Hechicero

Se creía que algunos chamanes podían controlar el mundo físico a través de encantamientos, talismanes, pociones o sus intermediarios espirituales.[48]​[70]​[nota 10]​ Los sanadores están más fuertemente asociados con los hechiceros que los médiums. En la mayoría de los casos, un sanador también es un hechicero. Para curar o contrarrestar las enfermedades hechiceras, los curanderos deben conocer la hechicería.[63]​ Esta relación es más evidente en la isla de Siquijor, donde los curanderos-hechiceros siguen siendo comunes.[71]​[72]​[73]​

En algunas culturas, como el pueblo Manobo, los chamanes se diferencian por completo de los brujos. Los chamanes tratan con el mundo espiritual y los seres sobrenaturales, pero no tienen poderes mágicos propios; mientras que los hechiceros eran considerados seres humanos con poderes obtenidos de hechizos u objetos mágicos. Las enfermedades que se cree que son causadas por la brujería se tratan de manera diferente a las enfermedades causadas por los espíritus. Los primeros son tratados con contra hechizos, antídotos simples y curación física; mientras que este último requiere la intervención o el diálogo con los espíritus y, por lo tanto, un ritual chamánico.[48]​

En cambio, en las sociedades bisayanas, los chamanes más poderosos eran hechiceros conocidos como dalagangan (también dalongdongan o busalian). Supuestamente podrían comandar los elementos a través de hechizos mágicos y la fuerza de su kalag (o dungan) que se equiparaba con el «poder [espiritual]».[nota 11]​ Sus supuestos poderes incluyen conjurar fuego o agua, vuelo, cambio de forma, invisibilidad, invulnerabilidad y la capacidad de invocar desastres. Los líderes dios-dios de las revueltas campesinas de Bisayas a fines del siglo XIX a menudo afirmaban poseer este tipo de poderes.[43]​[62]​[74]​ Un uso más común del poder para mandar elementos es la lluvia. Un ejemplo notable fue Estrella Bangotbanwa, un ma-aram karaya del sur de la provincia de Iloílo. Según la leyenda local, ella alivió una sequía de tres años al realizar un ritual que convocó a una tormenta.[31]​[75]​

La hechicería no se limitaba a los chamanes, sino que también era un reclamo común para los líderes y los héroes guerreros. En la sociedad preislámica de Maranao representada en el poema épico de Darangen, los héroes nacen con «espíritus gemelos» (tonong en idioma maranao) que les otorgan habilidades sobrehumanas. El rey Awilawil o Ndaw del reino de Kaibat a Kadaan, por ejemplo, tiene un tonong llamado Salindagaw Masingir que puede tomar el aspecto de tifones, inundaciones y pilares de fuego; mientras que el Rey Dalondong, un Mimbantas del reino de Gindolongan Marogong, tiene un tonong llamado Mabokelod, un Romba que tomó la forma de un cocodrilo gigante.[76]​[77]​[78]​

Magia negra

También se cree que los brujos tienen poderes que causan daño a otras personas de manera encubierta. Los hechiceros curanderos que practican este tipo de brujería generalmente lo justifican como una forma de castigo criminal, ya que una creencia generalizada es que la magia negra no funciona en personas inocentes. Sus objetivos suelen ser «delincuentes» como ladrones o acaparadores de tierras. También hay hechiceros «verdaderos» que se dice que tienen poderes hechiceros hereditarios. A diferencia de los curanderos, no consideran la justicia de sus acciones. El último tipo de hechiceros a menudo se combinan con los seres malvados sobrenaturales capaces de parecer humanos, como aswang y manananggal.[48]​[71]​[79]​

Uno de los tipos más comunes de magia negra es el uso malévolo de la magia simpática. Esto se conoce por varios nombres como kulam, gaway (en tagalo); barang, hiwit, lágà (en bisayo); tanem, tamay (en ilocano); y pantak (en moro). A pesar de las diferencias en la terminología, los métodos son casi idénticos en las islas Filipinas (y, de hecho, en todo el Sudeste asiático). Este tipo de hechicería utiliza escarabajos, efigies, monigotes, una olla hirviendo o algún otro tipo de representación de la víctima objetivo.[nota 12]​ Por lo general, están «vinculados» al incluir exuvia corporal, como recortes de cabello o uñas. Estos se activan mediante cantos, hechizos o símbolos (a veces sincretizados con rituales cristianos o musulmanes). El hechicero daña la efigie para causar el daño correspondiente a la víctima, o físicamente «envía» objetos al cuerpo de la víctima (que pueden ir desde insectos, piedras, hasta alfileres).[43]​ En algunos casos, los ingredientes del ritual determinan los efectos. Por ejemplo, agregar agua de mar a una olla hirviendo «vinculada» a una víctima se dice que causa que el vientre de la víctima se hinche y duela al ritmo de las mareas.[63]​ Este tipo de hechicería fue documentada ya en el siglo XVII por Francisco Combés.[79]​

Otros poderes malévolos son más directos. Estos incluyen la capacidad de matar a otra persona al instante con hechizos mágicos, la capacidad de lanzar maldiciones o el mal de ojo, la capacidad de «secuestrar» el alma de una persona o la capacidad de enviar espíritus malignos o animales de familia para poseer o dañar a la víctima.[48]​[79]​

Algunos de estos supuestos poderes hechiceros pueden explicarse por el uso de venenos (hilo o lason) y juegos de manos. Sin embargo, en la mayoría de los casos, las acusaciones de este tipo de magia negra a menudo se deben a la paranoia, el pánico moral o la histeria colectiva contra miembros de la comunidad que no le gustan o desconfían, similar a la caza de brujas europea. Las personas acusadas de magia negra a menudo estaban sujetas al ostracismo y, en muchos casos, a la violencia. Esto fue especialmente cierto durante el período colonial español, donde en un caso a mediados del siglo XIX, un curato filipino ordenó el asesinato de 57 personas que sospechaba que eran brujos que lanzaban hechizos malvados a su madre enferma.[79]​

Los «ataques» de hechicería se tratan más comúnmente con sumbalik (contrahechizos o antídotos), una forma de hechicería que generalmente no requiere interacción con los espíritus. Supuestamente desvían los efectos de la maldición y la devuelven al taumaturgo. En casos extremos, sumbalik puede matar al taumaturgo. Otros rituales de curación contra la brujería no dañan al taumaturgo, sino que supuestamente los mueve a la pena y revocan la maldición.[63]​[73]​[80]​

Persecución, decadencia, y sincretización

La colonización española de Filipinas y la introducción del cristianismo católico dieron como resultado la extinción de la mayoría de las prácticas chamánicas nativas. El cristianismo fue visto inicialmente por los filipinos nativos como otro tipo de anito. Los misioneros españoles explotaron este concepto erróneo en su exitosa conversión y ocupación de la mayoría de las islas con un mínimo apoyo militar. Los frailes españoles eran vistos como "chamanes" cuyas almas y guías espirituales eran aparentemente más poderosos que los nativos. Profanaron los objetos religiosos, los árboles sagrados y las áreas sagradas con impunidad, ganándose el asombro de los nativos. También podrían curar varias enfermedades que los chamanes nativos no pudieron.[51]​

A fines del siglo XVI, los símbolos y la parafernalia cristiana (como rosarios, crucifijos y agua bendita) se convirtieron en objetos fetiche, y las oraciones y los versos latinos se convirtieron en parte del repertorio de chantos y hechizos mágicos del chamán. Las imágenes de anito (taotao) fueron reemplazadas por ídolos católicos y sus rituales sincretizados, incluida la atribución de poderes aníticos como la curación milagrosa de tocarlos o la capacidad de poseer personas.[nota 13]​ Estos florecieron ya que fueron tolerados por el clero español como «magia blanca». Los espíritus de la naturaleza (diwata) durante este período también se sincretizaron con los frailes mismos, se les conoció como engkanto y comenzaron a ser descritos como poseedores de rasgos europeos con una propensión a engañar, seducir y engañar a las personas.[43]​[51]​

El estado previamente alto del babaylan se perdió. El papel de la mujer y la relativa igualdad de género de las culturas animistas filipinas en general se volvió más moderado bajo la cultura patriarcal de los españoles. La mayoría de los babaylanes fueron estigmatizados por el clero católico como brujos, satanistas o mentalmente inestables. Los españoles quemaron todo lo que asociaban como relacionado con las religiones indígenas de los pueblos nativos (incluidos los santuarios como los dambanas), incluso ordenaron a los niños nativos que defecaran en los ídolos de sus propios dioses.[81]​[59]​[82]​

 
Artistas que representan babaylanes

Sin embargo, unos pocos chamanes fueron asimilados por la iglesia y sincretizaron sus roles en misticismo en el contexto cristiano, convirtiéndose en sanadores de fe y hacedores de milagros.[59]​[82]​ Estos incluyen el movimiento beata en los siglos XVII y XVIII, el movimiento dios-dios mesiánico (y generalmente revolucionario) de finales del siglo XIX y el movimiento espiritista del siglo XX.[62]​[5]​[83]​ Sin embargo, sus métodos de adoración siguen siendo básicamente los mismos. Los sanadores de la fe siguen siendo en esencia, médiums; pero en lugar de canalizar a los anito, afirman canalizar santos, ángeles o al Espíritu santo.[28]​ Los curanderos religiosos de finales del siglo XX y del siglo XXI también utilizan con frecuencia terminología y prácticas esotéricas y pseudocientíficas occidentales (como «energía psíquica» y «cirugía psíquica»), con poca conexión con las religiones chamánicas tradicionales.

Otros abandonaron los aspectos animistas del chamanismo y se convirtieron en curanderos populares (arbularyo),[nota 14]​ parteras y practicantes de la tradicional terapia de masaje hilot con aceites. Estas versiones modernas del oficio de babaylán ahora son generalmente masculinas (excepto las parteras). Por lo general, se buscan en alimentos menores y en enfermedades que la medicina moderna no puede diagnosticar o curar. Al igual que en el antiguo babaylán, el babaylán moderno distingue entre «enfermedades espirituales» y «enfermedades naturales»; para estas últimas generalmente se acude a un médico.[28]​[62]​[68]​[82]​

Del mismo modo, entre los filipinos musulmanes, los chamanes, generalmente hombres, ahora están relegados a la curación popular y al trato con espíritus «indígenas». Todos los demás aspectos de la vida religiosa de los filipinos musulmanes han sido asumidos por los líderes religiosos islámicos.Un equivalente directo de los curanderos y albolaryos filipinos cristianos son los chamanes islamizados conocidos como pandita o guru. Siguen el islam pero también proporcionan prácticas curativas tradicionales y rituales culturales retenidos de su pasado chamánico. Por lo general, realizan ritos menores como aqiqah (cortar el cabello del primogénito) o ruqqiya (exorcismo).[33]​[84]​ También existe una versión de la terapia de masaje tradicional realizada por curanderos populares, conocida como agud o agod entre las gentes de Maranao y Maguindanao.[28]​

Los más afectados por este cambio religioso a las religiones abrahámicas fueron los chamanes masculinos asog. Durante los siglos XVII al XVIII, los administradores españoles en Filipinas quemaron a personas condenadas por relaciones homosexuales en la hoguera y confiscaron sus posesiones, de acuerdo con un decreto del presidente de la Real Audiencia, Pedro Hurtado Desquibel. Varios casos de tales castigos fueron registrados por el sacerdote español Juan Francisco de San Antonio en sus Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738-1744).[53]​[85]​

Los hombres feminizados también fueron perseguidos severamente en los grupos étnicos (entonces, recientemente) islamizados en Mindanao. En Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), el sacerdote español Francisco Combés registra que este «crimen antinatural» fue castigado por los pueblos musulmanes en Mindanao con la muerte quemándolo o ahogándose, y que sus casas y propiedades también fueron quemados ya que creían que era contagioso.[53]​

Resistencia contra el gobierno colonial

Unos pocos seguidores del chamanismo nativo resistieron el dominio español y la conversión al cristianismo, especialmente en áreas de difícil acceso para los misioneros españoles, como las tierras altas de Luzón y los interiores de Mindanao. En las zonas controladas por los españoles (especialmente en las Bisayas), pueblos enteros desafiarían las políticas de reducciónes y se adentrarían más hacia el interior de las islas por demanda de su babaylán. Los rituales chamánicos también continuaron realizándose en secreto en algunas áreas, aunque estos fueron castigados por el clero español cuando se descubrieron.[51]​

Las revueltas abiertas dirigidas por chamanes eran comunes durante el dominio español. Además de las primeras revueltas en el siglo XVII, la mayoría de ellas fueron dirigidas por líderes religiosos que practicaban el catolicismo popular en lugar del verdadero chamanismo.[83]​

Siglo XVII

La primera revuelta armada registrada liderada por un babaylán fue el levantamiento de Tamblot (1621-1622). Fue dirigido por un chamán llamado Tamblot que vio la propagación del catolicismo como una amenaza. Reunió a unos dos mil seguidores en un esfuerzo por «volver a las viejas costumbres», pero su rebelión fue aplastada por las autoridades españolas con la ayuda de auxiliares nativos convertidos.[86]​

La revuelta de Tamblot inspiró otra rebelión en la vecina Carigara, Leyte en el mismo período de tiempo. La revuelta de Bankaw fue dirigida por un datu llamado Bankaw y su hijo Pagali, que era un babaylán. La rebelión de Bankaw fue notable ya que Bankaw fue uno de los primeros conversos al catolicismo en Filipinas. Cuando era joven, había recibido al conquistador Miguel López de Legazpi en 1565 cuando su expedición aterrizó por primera vez en las islas. Al igual que Tamblot, Bankaw y Pagali querían volver a las viejas costumbres. Bankaw renunció a su fe católica y construyó un templo para un diwata.[86]​ Su rebelión fue derrotada por el gobernador general español Alonso Fajardo de Entenza. Bankaw fue decapitado, mientras que Pagali y otros 81 babaylanes fueron quemados en la hoguera.[87]​

La rebelión de Tapar fue un levantamiento en Iloílo, Panay dirigido por un babaylán llamado Tapar en 1663. Tapar sincretizó el chamanismo nativo con la terminología católica y se declaró a sí mismo «Dios Todopoderoso» de una nueva religión. También emuló al antiguo asog vistiéndose con ropa de mujer. Él y sus seguidores mataron a un sacerdote español y quemaron la iglesia de la ciudad antes de escapar a las montañas. Tapar y otros líderes de su movimiento fueron capturados y ejecutados por soldados españoles y filipinos.[86]​[87]​

Siglo XVIII

Un levantamiento religioso en 1785 en Ituy (Aritao moderno), Nueva Vizcaya fue dirigida por un sanador llamado Lagutao. Afirmó que un brote de viruela en el norte de Luzón fue el resultado de que los nativos abandonaron sus creencias ancestrales. Fue suprimido por vecinos cristianos de la ciudad liderados por frailes dominicos.[83]​

Siglo XIX

El siglo XIX vio el surgimiento de los chamanes dios-dios (dos veces dios, queriendo decir literalmente «falso Dios» o «falso profeta»), que eran líderes religiosos llamados así por su inclinación a identificarse con figuras religiosas cristianas. Dirigieron movimientos religiosos de culto (sectas), prometiendo prosperidad, poderes sobrenaturales o sanación a sus seguidores. La mayoría eran meros charlatanes que vendían amuletos y pedazos de papel «mágicos». Sus miembros eran en su mayoría de los pobres rurales analfabetos que tenían poco conocimiento de las enseñanzas católicas formales y vivían en extrema pobreza bajo el dominio colonial.[83]​

 
Papa Isio con dos seguidores babaylanes en una prisión en Bacólod después de su rendición a las autoridades estadounidenses en 1907. Nótese sus «vestimentas papales» y el vestido de mujer que llevaba el hombre a su izquierda.

Existen numerosos ejemplos de líderes dios-dios en el siglo XIX, entre ellos Lungao, un sanador de Ilocos que afirmó que era Jesucristo en 1811; Ignacio Dimas, quien dirigió los «Tres Cristos» de Libmanan, Nueva Cáceres (Camarines Sur actual) que afirmó que tenían poderes sobrenaturales sobre las enfermedades en 1865; Benedicta, una anciana y una sanadora que se llamó a sí misma «La Santa de Leyte» en 1862 y profetizó que la isla de Leyte se hundiría;[83]​ Clara Tarrosa, una babaylán de ochenta años en Tigbauan, Iloílo a fines de la década de 1880 que se proclamó a sí misma la Virgen María y se aisló a sí misma y a sus seguidores del dominio español;[75]​ Francisco González (alias Francisco Sales o Fruto Sales) de Jaro, Leyte, quien afirmó en 1888 que era un rey enviado para salvar a la gente de otra gran inundación llevándolos a una ciudad que se levantaría de las olas; y muchos más. Estos movimientos fueron generalmente reprimidos por los españoles al encarcelar a sus líderes o exiliarlos.

El movimiento dios-dios fue inicialmente puramente religioso, solo reaccionando defensivamente a la persecución española. Sin embargo, en la década de 1880, algunos grupos dios-dios se volvieron más violentamente anticoloniales. El primer grupo de este tipo fue el dirigido por Ponciano Elofre, un cabeza de barangay de un sitio de Zamboanguita, en Negros Oriental. Tomó el nombre de Dios Buhawi («Dios del torbellino») y se proclamó el salvador del pueblo. Declaró que dejarían de pagar impuestos al gobierno español. Formó una comunidad de alrededor de 2.000 seguidores (a quienes las autoridades españolas llamaron «los babaylanes») y atacaba regularmente a las ciudades controladas por los españoles. Emulando a los antiguos chamanes asog, se vistió con ropa de mujer y asumió modales femeninos a pesar de que estaba casado con una mujer. Reclamó poderes sobrenaturales muy parecidos al antiguo dalagangan. Fue asesinado mientras atacaba la ciudad de Siaton en 1887. Su esposa y familiares intentaron continuar el movimiento, pero finalmente fueron capturados y exiliados por las autoridades españolas. Los remanentes del grupo descendieron al bandolerismo o se unieron a otros movimientos dios-dios posteriores.[43]​[51]​[83]​

Otro levantamiento dios-dios fue dirigido por un chamán llamado Gregorio Lampinio (más conocido como Gregorio Dios, y también conocido como Hilario Pablo o simplemente, Papa) en Antique desde 1888. El levantamiento se formó cerca del Monte Balabago, un lugar sagrado lugar de peregrinación para chamanes. Lampinio lideró una fuerza de alrededor de 400 personas. Recogieron las llamadas «contribuciones babaylanes» (un impuesto revolucionario), difundieron ideas anticoloniales y lanzaron ataques contra ciudades en Antique e Iloílo. El grupo fue finalmente suprimido por la Guardia Civil en 1890.[83]​

La última rebelión significativa de dios-dios en el siglo XIX fue dirigida por Dionisio Magbuelas, más conocido como Papa Isio. Fue un exmiembro del grupo Dios Buhawi. Organizó su propio grupo de babaylanes a partir de los restos de los seguidores de Elofre y lideró un levantamiento en Negros Occidental en 1896 contra el dominio español. Después de que Filipinas fue cedida a los Estados Unidos tras la guerra hispano-estadounidense (1898), inicialmente fue nombrado jefe militar de La Castellana, Negros Occidental bajo el gobierno estadounidense. Sin embargo, recuperó la resistencia armada nuevamente en 1899 en la guerra entre Filipinas y Estados Unidos. Se entregó el 6 de agosto de 1907 a las autoridades estadounidenses y fue condenado a muerte. Más tarde fue conmutado a cadena perpetua y murió en la prisión de Bilibid de Manila en 1911.[88]​[89]​[90]​

Siglo XX

Simultáneamente con la rebelión de Papa Isio en Negros Occidental contra el dominio estadounidense, el movimiento dios-dios en el este de Bisayas dirigió su atención al nuevo gobierno colonial estadounidense. Llamándose a sí mismos los Pulajanes («los que visten de rojo»), fueron dirigidos por Faustino Ablen (Papa Faustino) en Leyte; y Pablo Bulan (Papa Pablo), Antonio Anugar y Pedro de la Cruz en la isla de Sámar. Al igual que sus predecesores, reclamaron poderes sobrenaturales y usaron amuletos fetichistas, aceites sagrados y hechizos mágicos en la batalla. Atacaron tanto a las tropas estadounidenses como a los filipinos locales que cooperaban con el gobierno colonial estadounidense. El último líder de Pulajanes fue asesinado en 1911.[83]​[88]​

Véase también

  • Philippine mythology
  • Bobohizan
  • Gabâ
  • Hun and po
  • Kahuna
  • Mana
  • Miko
  • Negros Revolution
  • Santería
  • Tamblot Uprising
  • Two-spirit

Notas

  1. Estos sacrificios varían según el tipo de espíritu con el que se interactúa (Buenconsejo, 2002)
  2. Asog proviene de las lenguas proto-occidental-malayo-polinesias *asug, «chamán en traje de travesti ritual»; y de las lenguas proto-central-filipinas *ásug, «estéril» o «asexual». Asog es el término utilizado para los chamanes travestis masculinos en la mayoría de las Visayas y en la región de Bicol. Otros términos en bisayo incluyen bantot, bayog, binabaye y babayenon. En el resto de Luzón, se les conoce como bayok (bayoc), bayog, bayogin (bayoguin o bayoquin), binabae o bido. Notablemente entre los sambal, el chamán de más alto rango era un bayok. También se los conoce como labia entre los subanen, aunque no necesariamente eran chamanes (García, 2008; Kroeber, 1918). En los idiomas filipinos modernos, los términos más utilizados son bakla, bayot o agi. Véase también: Baklâ.
  3. Los primeros relatos coloniales señalan que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo eran comunes para los filipinos precoloniales de ambos sexos, no solo para los asog. En general, hubo un alto grado de libertad sexual en las sociedades precoloniales filipinas. La virginidad no se valoró, el adulterio no se percibió negativamente y hubo un amplio uso de perforaciones genitales (tugbuk y sakra). (Cervecero, 1999)
  4. Se cree que los espíritus en forma humana se distinguen de los humanos porque no tienen filtrum. (Buenconsejo, 2002)
  5. Los nombres de los espíritus generalmente no se pronuncian en voz alta fuera de un ritual chamánico, ya que se cree que puede provocarlos. En su lugar, se les conoce en términos eufemísticos como dili ingon nato o hindi kagaya natin, que significa literalmente «aquellos diferentes a nosotros». (Buenconsejo, 2002; Tan, 2008)
  6. Con fuertes paralelos con seres humanos como elfos y aes side, así como con seres humanos diminutos como brownies y pixies. (Buenconsejo, 2002)
  7. Otros términos para referirse al alma astral son: kaluha, dungan (bisayo); kalag (bicolano); linnawa (igorote), kaduwa (isnega), ab-abiik (kankanaey), karurua (ilocano), ikaruruwa (ibanag), karaduwa (mangyan), kiyaraluwa (tagbanwa), makatu (bukidnon), y kadengan-dengan o gimokud (manobo). (Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991) La mayoría de los términos para el alma astral se traducen literalmente como «gemelo» o «doble», de PAN *duSa, «dos». (Yu, 2000; Blust, 2010)
  8. También aplos (bontoc); aptus (ivatan); unar (kalinga); kemkem (pangasinan); ilot or ilut (ilocano, itawis, zambal, & pampango); ablon (ilocano septentrional); ilu (ibanag); ilat (isneg); elot (ilonggo); agod o agud (maranao y maguindanao); and hagud (lumad)
  9. Existen creencias similares en todo el Sudeste asiático. Estos incluyen el nak camboyano, el naga birmano y el naag tailandés. Aunque los ciclos no se corresponden exactamente, todos se utilizaron como una especie de calendario geomántico.
  10. Hay varios nombres para hechiceros en grupos étnicos filipinos, diferentes del término para «chamán». La mayoría de estos nombres tienen connotaciones negativas y, por lo tanto, también se traducen a «brujo» o «bruja». Bikolanos: parakaraw; ilocano: managtanem, managinulod, mannamay; batanes: mamkaw, manulib; kapampangan: mangkukusim (o mangkukusino); pangasinán: manananem, mangngibawanen; tagalo: mangkukulam (o mancocolam), mangagaway, may-galing, hukluban (o hukloban); bisayo: dalagangan, dunganon, dalongdongan, busalian, mamamarang (o mamalarang, barangan), usikan (o osikan), paktolan, sigbinan, manughiwit, mamumuyag, mang-aawog (o mang-aawug, mang-aaug).
  11. Las personas con un dungan fuerte se conocen como dunganon. Se los describe como carismáticos, muy inteligentes, confiados y de carácter fuerte. Tienen una tendencia a dominar a los demás, y pueden hacerlo sin ser conscientes de ello. Son líderes naturales y, a menudo, son miembros respetados de la comunidad y, por lo tanto, tienden a convertirse en hechiceros, chamanes, jefes, maestros artesanos o héroes guerreros de renombre (conocidos como bayani, bagani o banwar en varios grupos étnicos filipinos). El concepto de dungan es comparable al término maná en la cultura de las islas del Pacífico, así como a conceptos similares de «hombres de poder» en otras culturas austronesias. (Aguilar, 1998)
  12. El término barang se refiere a un tipo de escarabajo en bisayo. Lágà (a veces escrito como la-ga o la-aga) significa preparar o hervir [en una olla]. (McClenon, 1985)
  13. Los ejemplos incluyen los festivales del Nazareno Negro y el Santo Niño de Cebú (McCoy, 1982)
  14. Derivado del castellano «herbolario». Estos curanderos generalistas también eran conocidos por los españoles como «mediquillos», «saludadores» o «curanderos». (Marco, 2001)

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Enlaces externos

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Agosto 05, 2021
babaylán, babaylán, también, balian, katalonan, entre, muchos, otros, nombres, equivalente, chamán, varios, grupos, étnicos, filipinas, coloniales, estas, chamanes, especializaron, comunicarse, espíritus, muertos, espíritus, naturaleza, casi, siempre, eran, mu. Una babaylan Tambien balian o katalonan entre muchos otros nombres era el equivalente a chaman en varios grupos etnicos de las Filipinas pre coloniales Estas chamanes se especializaron en comunicarse con los espiritus de los muertos y los espiritus de la naturaleza 2 Casi siempre eran mujeres u hombres feminizados bakla Se creia que poseian guias espirituales mediante los cuales podian contactar e interactuar con los espiritus y las deidades anito o diwata y el mundo espiritual Su papel principal era como medium durante los rituales de sesiones del ritual pag anito Tambien hubo varios subtipos de babaylanes especializados en las artes de curacion y herbolaria adivinacion y hechiceria 3 1922 una chamana babaylan itneg renueva una ofrenda al espiritu anito del escudo de un guerrero kalasag 1 Un interprete representando a un chaman babaylan en un festival tradicional de Bago Negros Occidental Las babaylanes eran miembros muy respetados en la comunidad al mismo nivel que los maginoo clase noble 4 5 6 En ausencia del datu jefe la el babaylan asume el papel de jefe interino del dominio 7 Los babayanes eran poderosos especialistas en rituales que tenian influencia sobre el clima y pueden aprovechar diversos espiritus en los reinos natural y espiritual Se creia que los babaylanes poseian el poder de bloquear la magia oscura de un espiritu maligno y curar a los enfermos o heridos Entre sus misiones tambien estaba el asegurar un embarazo y un parto seguros Como medium espiritual los babaylanes dirigian rituales con ofrendas a las diversas divinidades o deidades Como expertos en tradiciones divinas y de hierbas encantamientos y brebajes de remedios antidotos y una variedad de pociones de varias raices hojas y semillas los babaylanes tambien fueron considerados aliados de ciertos datus para subyugar a un enemigo por lo que tambien eran conocidos por su especializacion en combate medico y divino 8 Su influencia disminuyo cuando la mayoria de los grupos etnicos de Filipinas se convirtieron gradualmente al islam o al catolicismo Bajo el imperio espanol los babaylanes a menudo fueron calumniados y acusados de brujeria y de servidores del Diablo Existieron numerosos enfrentamientos entre los seguidores del culto tradicional animista y los nuevos cristianos como el Levantamiento de Tamblot 1621 aunque finalmente los babaylanes fueron perseguidos y extinguidos duramente por el clero espanol En la sociedad filipina moderna sus roles han sido asumidos en gran parte por curanderos populares que ahora son predominantemente masculinos mientras que algunos todavia son acusados falsamente como brujos 9 10 11 12 En areas donde las personas no se han convertido a las religiones abrahamicas especialmente en los dominios ancestrales de los pueblos indigenas los chamanes y sus rasgos culturales han seguido existiendo con sus respectivas comunidades aunque estos chamanes y sus practicas estan despareciendo progresivamente 13 Indice 1 Etimologia 2 Terminologia 3 Iniciacion 3 1 Guias espirituales 3 2 Sexo y genero 4 Funciones 4 1 Medium espiritual 4 2 Curandero 4 2 1 Masaje tradicional 4 3 Adivinador 4 4 Hechicero 4 4 1 Magia negra 5 Persecucion decadencia y sincretizacion 6 Resistencia contra el gobierno colonial 6 1 Siglo XVII 6 2 Siglo XVIII 6 3 Siglo XIX 6 4 Siglo XX 7 Vease tambien 8 Notas 9 Referencias 10 Enlaces externosEtimologia Editar Un ritual del Iraya Mangyan para preparar tierra para kaingin agricultura desplazada Babaylan y sus terminos relacionados provienen del proto malayo polinesio occidental balian que significa chaman o medium es probable que originalmente significase hembra travestido o hermafrodita Varios cognados en otras lenguas austronesias no filipinas incluyen babalian bobolian y bobohizan en las lenguas kadazan dusun wadian en las lenguas ma anyan belian en iban belian en malayo walen o walyan en javanes antiguo balian en balines bolian en mongondaw balia en uma wulia o balia en bare e balia en wolio balian en ngaju y balieng en makasares 14 15 El linguista Otto Dempwolff ha teorizado que en ultima instancia puede derivarse del proto austronesio bali acompanar con el sufijo an en el sentido de uno que escolta un alma al otro mundo un psicopompo 16 Sin embargo los linguistas Robert Blust y Stephen Trussel han notado que no hay evidencia de que balian sea una forma sufijada y por lo tanto creen que la interpretacion de Dempwolff es incorrecta 17 Terminologia EditarEl termino mas comun para las chamanes en Filipinas es baylan balian y sus variantes 18 Sin embargo diferentes grupos etnicos tenian diferentes nombres para los chamanes incluidos los chamanes con roles especializados Estos incluyen 19 20 21 Abaknon tambalan 22 Aeta Agta anitu puyang tambien poyang pawang pauang huhak adivinadora Bagobo mabalian 23 Balanguingui duwarta 24 Banwaon babaiyon tambien para las datu femeninas 25 Bikol balyan balyan a balyana paraanito paradiwata Bukidnon baylan Gaddang mailang 26 Hanuno o balyan balyan an Higaonon baylan 27 Ibaloi mambunong 28 Igorotes Ifugao mandadawak dawak insupak mon lapu tumunoh alpogan mumbaki manalisig aprendiz Ilocanos baglan mangoodan manilao mangalag medium mangngagas herborista Isneg alopogan dorarakit anitowan 29 Itneg mandadawak alpogan Ivatan machanitu medium maymay partera mamalak adivinadora 30 Kankana ey manbunong medium mansib ok curandera mankotom adivinadora tambien mankutom Kapampangan katulunan also catulunan Karay a ma aram mangindaloan healer soliran diviner also soli an 31 Lumad balian balyan mabalian Maguindanao walian partera y chaman pendarpa an medium pedtompan medium tabib curandera pangagamot aprendiz sanadora tambien ebpamanggamut ebpamangalamat adivinadora 32 33 Mamanwa baylan binulusan sarok tambajon curandera tambien tambalon 34 Mandaya baylan balyan baliyan Manobo beylan baylanen tambien baylanon manhuhusay mediador guardian de tradiciones tambien tausay manukasey sanador contra la brujeria 35 walian Maranao walian Palaw an beljan Sama Bajau balyan wali jinn dukun papagan pawang bomoh kalamat adivinadora 36 panday curandera partera 37 Sarangani magbulungay 25 Subanen balian tanguiling Suludnon banawangon Tagalo katalonan tambien katalona catalona catalonan manganito sonat anitera o anitero lubus herbalist manggagagamot curandera manghuhula o pangatahoan adivinadora hilot partera Talaandig walian Tausug mangubat tambien mangungubat magubat 38 pagalamat adivinadora 39 Tagbanwa bawalyan babaylan T boli tao d mangaw 40 tao mulung curandera Lenguas bisayas babaylan tambien babailan babailana baylan tambien balyan balian baliana vaylan daetan also daytan daitan katooran also catooran mamumuhat makinaadmanon diwatera or diwatero anitera or anitero mananambal curandera himagan curandera siruhano herborista manghuhula or manghihila adivinadora mananabang partera Yakan bahasa Abaknon tambalan 22 Aeta Agta anitu puyang also poyang pawang pauang huhak diviner Bagobo mabalian 23 Balanguingui duwarta 24 Banwaon babaiyon also the female datu of the tribe 25 Bikol balyan balyan a balyana paraanito paradiwata Bukidnon baylan Gaddang mailang 26 Hanuno o balyan balyan an Higaonon baylan 27 Ibaloi mambunong 28 Igorot Ifugao mandadawak dawak insupak mon lapu tumunoh alpogan mumbaki manalisig apprentice Ilocano baglan mangoodan manilao mangalag medium mangngagas herbalist Isneg alopogan dorarakit anitowan 29 Itneg mandadawak alpogan Ivatan machanitu medium maymay midwife mamalak diviner 30 Kankana ey manbunong medium mansib ok healer mankotom diviner also mankutom Kapampangan katulunan also catulunan Karay a ma aram mangindaloan healer soliran diviner also soli an 31 Lumad balian balyan mabalian Maguindanao walian female shaman midwife pendarpa an medium pedtompan medium tabib healer pangagamot apprentice healer also ebpamanggamut ebpamangalamat diviner 32 33 Mamanwa baylan binulusan sarok tambajon healer also tambalon 34 Mandaya baylan balyan baliyan Manobo beylan baylanen also baylanon manhuhusay mediator keeper of traditions also tausay manukasey healer against sorcery 35 walian Maranao walian Palaw an beljan Sama Bajau balyan wali jinn dukun papagan pawang bomoh kalamat diviner 36 panday healer midwife 37 Sarangani magbulungay 25 Subanen balian tanguiling Suludnon banawangon Tagalog katalonan also katalona catalona catalonan manganito sonat anitera or anitero lubus herbalist manggagagamot healer manghuhula or pangatahoan diviner hilot midwife Talaandig walian Tausug mangubat also mangungubat magubat 38 pagalamat diviner 39 Tagbanwa bawalyan babaylan T boli tao d mangaw 40 tao mulung healer Visayan babaylan also babailan babailana baylan also balyan balian baliana vaylan daetan also daytan daitan katooran also catooran mamumuhat makinaadmanon diwatera or diwatero anitera or anitero mananambal healer himagan healer siruhano herbalist manghuhula or manghihila diviner mananabang midwife Yakan bahasaIniciacion Editar Chamanes itneg las dos mujeres en el foreground conduciendo un ritual sayang 1922 1 La mayoria de babaylanas heredaron su estatus de un una babaylan maestra de la que fueron aprendices voluntarias generalmente un pariente 41 En algunas culturas como los isneg de la Cordillera los chamanes mayores pueden elegir aprendices entre las mujeres jovenes elegibles de la aldea 42 Sin embargo algunos se convierten en babaylan despues de experimentar lo que se ha denominado una crisis iniciatica chamanica tambien enfermedad chamanica o locura chamanica 43 44 Esto incluye enfermedades serias o cronicas experiencias cercanas a la muerte epilepsias repentinas y temblorosas depresion comportamientos extranos incluyendo subirse a arboles balete o desparacer varios dias sin memoria de los acontecimientos episodios de locura incluyendo aquellos inducidos por trauma psicologico de un acontecimiento pasado y suenos o visiones extranas Estos se consideran encuentros con los espiritus donde se dice que el alma de la persona viaja hacia el mundo de los espiritus En casos como este se dice que un espiritu eligio a la persona en lugar de al reves 45 Despues de ser elegidos los chamanes realizan un rito de iniciacion Estos ritos estan destinados a ganar o transferir el patrocinio de un espiritu Entre los bisayanos este ritual se conoce como tupad o tupadan En los casos de personas con enfermedad chamanica estos ritos de iniciacion se consideran la cura donde el iniciado recupera la salud o la cordura al aceptar los deseos de los espiritus y responder a la llamada Cuando se ofrece como voluntario en lugar de ser voluntario a sus familiares generalmente se les exige que paguen una gran tarifa al chaman mayor por la capacitacion Los ritos de iniciacion pueden variar desde simplemente inducir un trance a traves de hierbas o alcohol hasta inducir crisis personales a traves de dificultades fisicas o psicologicas 46 Ejemplos extremos de ritos de iniciacion incluyen ser enterrado vivo o sumergido en agua durante la noche Despues de la iniciacion los aprendices son entrenados en los detalles de su rol Esta capacitacion incluye aprender sobre los rituales los cantos y las canciones los sacrificios apropiados para cada espiritu historias orales hierbas y practicas curativas y hechizos magicos entre otros Por lo general ayudan al chaman mayor durante las ceremonias hasta que se completa su entrenamiento lo que puede llevar meses o anos Cada chaman puede tener uno o mas de estos aprendices en diferentes rangos o especializaciones 46 Guias espirituales Editar Un mumbaki ifugao supervisando el sacrificio ritual de un cerdo durante el ritual dipdipo El poder del chaman para comunicarse con el mundo espiritual se deriva de sus companeros espirituales que los guian e interceden por ellos A estos espiritus generalmente se les conoce en terminos eufemisticos como abyan amigo alagad o bantay guardian o gabay guia entre otros terminos Los chamanes tienen al menos un abyan y los chamanes mas poderosos tienen muchos Tambien se cree que ciertos individuos como lideres poderosos o guerreros especialmente aquellos con parientes chamanes tienen su propio abyan que les da poderes magicos Tambien se cree que un abyan guia ensena e inspira a artistas y artesanos expertos en la comunidad 43 46 47 48 Los espiritus abyan pueden ser espiritus ancestrales anito pero mas comunmente son espiritus no humanos diwata Los chamanes tienen companeros espirituales desde su nacimiento llamaron su atencion durante la enfermedad chamanica o ganaron su lealtad durante la iniciacion al chamanismo Se cree que los espiritus son seres sociales con peculiaridades y personalidades individuales tanto buenas como malas La amistad con el abyan depende de la reciprocidad Los chamanes no les mandan Las personas con abyan deben ofrecer regularmente sacrificios a estos espiritus que generalmente consisten en alimentos bebidas alcoholicas nganga y sangre de un animal sacrificado generalmente un pollo o un cerdo nota 1 para mantener buenas relaciones Esta amistad con el abyan una vez ganada es duradera Se convierten en esencia en parte de la familia El abyan de un chaman fallecido a menudo regresara a un pariente vivo que tambien podria optar por convertirse en chaman 47 48 49 50 Los abyan son esenciales en los rituales chamanicos ya que evitan que el alma del chaman se pierda en el mundo espiritual Tambien comunican suplicas en nombre del chaman a espiritus o deidades mas poderosas y luchan contra los espiritus malignos durante los rituales de curacion o exorcismo 51 Sexo y genero Editar Alfareros itnegas la persona de la derecha es un bayok con atuendo femenino 1922 1 En la mayoria de los grupos etnicos filipinos los chamanes eran predominantemente femeninos debido a que el papel del chaman especialmente el de medium era intrinsecamente femenino 52 Entre la minoria de hombres la mayoria pertenecia a una clase especial de chamanes los hombres feminizados conocidos como bakla o asog en las Bisayas y bayok en Luzon nota 2 El asog asume un tono vocal unos modales un peinado y una vestimenta propiamente femeninas Fueron tratados como mujeres por la comunidad y trabajaron en profesiones tradicionalmente femeninas como el chamanismo la ceramica y el tejido 1 53 54 55 56 En Historia de las islas e indios de Bisayas 1668 el historiador y misionero espanol Francisco Ignacio Alcina registra que los asog se convirtieron en chamanes en virtud de ser ellos mismos A diferencia de las mujeres chamanas no necesitaban ser elegidas ni se sometian a ritos de iniciacion Sin embargo no todos los asog se entrenaban para convertirse en chamanes 53 57 Sin embargo los chamanes masculinos seguian siendo raros en algunas areas El Manuscrito de Bolinao 1685 por ejemplo registra que durante una investigacion de la Inquisicion Espanola de los chamanes en la ciudad de Bolinao entre 1679 y 1685 se confiscaron parafernalia animista a 148 personas De ellos 145 eran chamanes y los tres restantes eran chamanes travestis masculinos 52 Aunque esta rareza de los chamanes masculinos femeninos puede no haber sido siempre el caso en todos los grupos etnicos Castano 1895 afirma que la gente de Bicol celebraria un ritual de accion de gracias llamado atang que fue presidido por un sacerdote afeminado llamado asog Su contraparte femenina llamada baliana lo ayudo y guio a las mujeres a cantar lo que se llamaba el soraki en honor a Gugurang 58 Los babaylanes pueden casarse libremente y tener hijos incluidos hombres que fueron registrados por los primeros colonos espanoles como casados con hombres 59 53 57 nota 3 En algunos grupos etnicos el matrimonio era un requisito previo para obtener el estatus de chaman completo 52 Despues de la conquista espanola de Filipinas la practica del chamanismo se volvio clandestina debido a la persecucion del clero catolico Durante este periodo los chamanes masculinos particularmente aquellos especializados en las artes no religiosas de herboristeria y curacion se hicieron predominantes Las chamanes femeninas se volvieron menos comunes mientras que los asog chamanes u otros fueron castigados severamente y obligados a esconderse 60 Sin embargo el cambio en el estatus de las mujeres y la exclusion del asog no cambiaron de inmediato el papel originalmente femenino de los chamanes Los chamanes masculinos de finales del siglo XVII todavia se vestian como mujeres durante los rituales a pesar de que no lo hacian en sus actividades cotidianas A diferencia del antiguo asog no tenian relaciones sexuales con otros hombres y de hecho pero no siempre estaban casados con mujeres 52 Funciones EditarMedium espiritual Editar Ato dios de la fertilidad de los bontoc El papel principal de los chamanes era el de mediums espirituales 45 Eran intermediarios entre el mundo fisico y el mundo espiritual debido a su capacidad para influir e interactuar con los espiritus anito tanto malevolos como benevolos 56 Hay dos tipos generales de espiritus que usualmente interactuan en los rituales de sesion Los primeros son los espiritus ambientales o de la naturaleza ligados a una ubicacion particular o fenomeno natural similar a los genius loci Poseen lugares y conceptos como campos agricolas bosques acantilados mares vientos rayos o reinos en el mundo espiritual Algunos tambien eran guardianes o totems de varios animales y plantas Tienen cualidades inhumanas y abstractas que reflejan sus dominios particulares Normalmente no aparecen en forma humana y generalmente no tienen genero o son androginos Raramente se preocupan por los asuntos humanos Los rituales que involucran a estos espiritus casi siempre se llevan a cabo al aire libre 48 61 El segundo tipo de espiritus son los espiritus no ligados que tienen existencia independiente Aparecen en en formas similares a animales generalmente como pajaros o a humanos nota 4 tienen diferenciacion de genero y tienen nombres personales nota 5 Son mas similares a las hadas de folclore europeo nota 6 Estos son los tipos mas comunes de espiritus para convertirse en abyan ya que son los mas sociables y pueden interesarse en las actividades humanas Estos espiritus generalmente se conocen como engkanto del castellano encanto en el folclore filipino moderno A diferencia de los espiritus atados estos espiritus pueden ser invitados a hogares humanos y sus rituales pueden llevarse a cabo tanto en exteriores como en interiores 48 Sin embargo estas categorias no son estaticas Un espiritu atado puede desatarse y viceversa Algunos chamanes tienen guias espirituales que originalmente son espiritus naturales que se han desatado 48 No todos los rituales chamanicos resultan en posesion espiritual Los espiritus desatados siempre poseen chamanes durante los rituales Ya sea voluntaria o involuntariamente En contraste los espiritus atados por regla general no poseen chamanes En cambio el chaman simplemente les habla Los espiritus unidos que inadvertidamente se adhieren a los humanos se consideran peligrosos y son las causas de enfermedades espirituales que van desde la confusion los antojos de comida extranos la lujuria y la ira irracional A veces para hablar con ciertos espiritus atados el chaman puede necesitar la intercesion de su abyan que a su vez poseera al chaman Los espiritus unidos tambien pueden interactuar con personas que no son chamanes como cuando se ofrecen sacrificios al espiritu del bosque antes de una caceria 48 Curandero Editar La curacion era el papel mas importante para los chamanes en sus comunidades Los chamanes distinguieron entre dos tipos de enfermedades las enfermedades naturales o no espirituales y las enfermedades espirituales Las enfermedades naturales no requieren un chaman para la curacion mientras que las enfermedades espirituales si 62 63 Como en otras culturas austronesias los filipinos animistas creian en el concepto de dualismo del alma a veces referido como almas gemelas o almas dobles Se cree que una persona esta compuesta por al menos dos almas el aliento de vida ginhawa o hininga que permanece con el cuerpo vivo y el alma astral el kalag o kaluluwa que puede viajar al mundo de los espiritus nota 7 Se cree que el ginhawa reside en la boca del estomago generalmente el higado mientras que el kalag reside en la cabeza El ginhawa representa el cuerpo y los impulsos corporales de la persona mientras que el kalag representa la identidad la mente y la fuerza de voluntad de la persona Ambos son necesarios en una persona viva 62 64 65 66 Las enfermedades naturales son el resultado del dano al ginhawa Si bien no requieren un chaman siguen siendo importantes ya que la muerte del ginhawa tambien significara la muerte del cuerpo Pueden ir desde heridas huesos rotos envenenamiento y mordeduras de serpientes Estos pueden ser tratados por chamanes expertos pero con mayor frecuencia fueron relegados a aprendices o asistentes especializados en curacion o herboristeria 62 64 66 Las enfermedades espirituales por otro lado se cree que son causadas por la separacion del kalag del ginhawa referido como perdida del alma en la literatura antropologica Esta separacion ocurre normalmente durante el sueno donde el kalag se separa para viajar por el mundo espiritual lo que resulta en suenos Sin embargo cuando esta separacion ocurre cuando la persona esta despierta resulta en enfermedades espirituales Las causas de la separacion pueden incluir que el kalag se pierda en el mundo espiritual el kalag es capturado atacado o seducido por otro espiritu o simplemente la negativa del kalag a regresar al ginhawa Si bien no es inmediatamente letal la perdida del kalag puede resultar en la perdida de la mente y la identidad de la persona por lo tanto locura Las enfermedades espirituales tambien incluyen delirio depresion trauma desmayos y otras enfermedades mentales El comportamiento malo o indeseable tambien puede atribuirse a la falta de armonia entre el kalag y el ginhawa 62 64 66 67 Los chamanes tambien pueden realizar rituales para sanar y fortalecer el kalag de una persona Estos incluyen el ritual de batak dungan o batakan entre los chamanes bisayos Fortalece y potencia el kalag de una persona para prepararla para desafios problemas y obstaculos Este ritual tambien protege a la persona del posible ataque espiritual causado por espiritus malevolos y hechiceria 66 Masaje tradicional Editar Ademas de los rituales y la medicina a base de hierbas un metodo de curacion tradicional omnipresente realizado por chamanes y curanderos es el masaje con aceites lana conocidos como hilot o haplos nota 8 Todavia se practica comunmente hasta nuestros dias 28 68 69 Adivinador Editar La rotacion de los bakunawa en un calendario anual como se explica en Signosan de Mansueto Porras 1919 La cion estaba estrechamente ligada a la curacion ya que se usaba principalmente para diagnosticar enfermedades Puede ser realizado por los chamanes o por aprendices especializados con la habilidad necesaria Se utilizan diversos parafernalia y rituales para diagnosticar enfermedades por ejemplo conchas marinas jengibre cristales de cuarzo o alumbre tawas y visceras de pollo Los adivinos tienen nombres que indican sus metodos preferidos Por ejemplo un adivino que usa cristales de alumbre se conoce como magtatawas mientras que un dor que prefiere realizar un ritual conocido como luop se conoce como mangluluop 69 Los adivinos tambien pueden predecir el futuro y realizar rituales de geomancia Una criatura mitologica clave utilizada en la geomancia babaylan en las Bisayas es el Bakunawa o naga generalmente representado como una serpiente gigantesca o un dragon con una cola en bucle Los movimientos de los Bakunawa afectaron el mundo fisico desde las fases de la luna hasta los eclipses el clima las inundaciones y los terremotos El Bakunawa era el elemento central en las rosas de los vientos de 16 puntos Se enfrenta a un punto cardinal diferente cada tres meses mirando hacia el norte aminhan oeste katungdan sur bagatnan y este sidlangan en un ano lunar de doce meses Se cree que la boca del Bakunawa trae desgracia y maldad y varios puntos en la brujula tenian diferentes aspectos dependiendo de donde se enfrentaba la boca Estos fueron consultados al hacer planes futuros como viajes comercio o matrimonio Al construir una casa los chamanes tambien eran consultados a menudo para determinar la colocacion mas propicia de los cimientos para evitar la mala suerte traida por los Bakunawa 43 nota 9 Hechicero Editar Se creia que algunos chamanes podian controlar el mundo fisico a traves de encantamientos talismanes pociones o sus intermediarios espirituales 48 70 nota 10 Los sanadores estan mas fuertemente asociados con los hechiceros que los mediums En la mayoria de los casos un sanador tambien es un hechicero Para curar o contrarrestar las enfermedades hechiceras los curanderos deben conocer la hechiceria 63 Esta relacion es mas evidente en la isla de Siquijor donde los curanderos hechiceros siguen siendo comunes 71 72 73 En algunas culturas como el pueblo Manobo los chamanes se diferencian por completo de los brujos Los chamanes tratan con el mundo espiritual y los seres sobrenaturales pero no tienen poderes magicos propios mientras que los hechiceros eran considerados seres humanos con poderes obtenidos de hechizos u objetos magicos Las enfermedades que se cree que son causadas por la brujeria se tratan de manera diferente a las enfermedades causadas por los espiritus Los primeros son tratados con contra hechizos antidotos simples y curacion fisica mientras que este ultimo requiere la intervencion o el dialogo con los espiritus y por lo tanto un ritual chamanico 48 En cambio en las sociedades bisayanas los chamanes mas poderosos eran hechiceros conocidos como dalagangan tambien dalongdongan o busalian Supuestamente podrian comandar los elementos a traves de hechizos magicos y la fuerza de su kalag o dungan que se equiparaba con el poder espiritual nota 11 Sus supuestos poderes incluyen conjurar fuego o agua vuelo cambio de forma invisibilidad invulnerabilidad y la capacidad de invocar desastres Los lideres dios dios de las revueltas campesinas de Bisayas a fines del siglo XIX a menudo afirmaban poseer este tipo de poderes 43 62 74 Un uso mas comun del poder para mandar elementos es la lluvia Un ejemplo notable fue Estrella Bangotbanwa un ma aram karaya del sur de la provincia de Iloilo Segun la leyenda local ella alivio una sequia de tres anos al realizar un ritual que convoco a una tormenta 31 75 La hechiceria no se limitaba a los chamanes sino que tambien era un reclamo comun para los lideres y los heroes guerreros En la sociedad preislamica de Maranao representada en el poema epico de Darangen los heroes nacen con espiritus gemelos tonong en idioma maranao que les otorgan habilidades sobrehumanas El rey Awilawil o Ndaw del reino de Kaibat a Kadaan por ejemplo tiene un tonong llamado Salindagaw Masingir que puede tomar el aspecto de tifones inundaciones y pilares de fuego mientras que el Rey Dalondong un Mimbantas del reino de Gindolongan Marogong tiene un tonong llamado Mabokelod un Romba que tomo la forma de un cocodrilo gigante 76 77 78 Magia negra Editar Tambien se cree que los brujos tienen poderes que causan dano a otras personas de manera encubierta Los hechiceros curanderos que practican este tipo de brujeria generalmente lo justifican como una forma de castigo criminal ya que una creencia generalizada es que la magia negra no funciona en personas inocentes Sus objetivos suelen ser delincuentes como ladrones o acaparadores de tierras Tambien hay hechiceros verdaderos que se dice que tienen poderes hechiceros hereditarios A diferencia de los curanderos no consideran la justicia de sus acciones El ultimo tipo de hechiceros a menudo se combinan con los seres malvados sobrenaturales capaces de parecer humanos como aswang y manananggal 48 71 79 Uno de los tipos mas comunes de magia negra es el uso malevolo de la magia simpatica Esto se conoce por varios nombres como kulam gaway en tagalo barang hiwit laga en bisayo tanem tamay en ilocano y pantak en moro A pesar de las diferencias en la terminologia los metodos son casi identicos en las islas Filipinas y de hecho en todo el Sudeste asiatico Este tipo de hechiceria utiliza escarabajos efigies monigotes una olla hirviendo o algun otro tipo de representacion de la victima objetivo nota 12 Por lo general estan vinculados al incluir exuvia corporal como recortes de cabello o unas Estos se activan mediante cantos hechizos o simbolos a veces sincretizados con rituales cristianos o musulmanes El hechicero dana la efigie para causar el dano correspondiente a la victima o fisicamente envia objetos al cuerpo de la victima que pueden ir desde insectos piedras hasta alfileres 43 En algunos casos los ingredientes del ritual determinan los efectos Por ejemplo agregar agua de mar a una olla hirviendo vinculada a una victima se dice que causa que el vientre de la victima se hinche y duela al ritmo de las mareas 63 Este tipo de hechiceria fue documentada ya en el siglo XVII por Francisco Combes 79 Otros poderes malevolos son mas directos Estos incluyen la capacidad de matar a otra persona al instante con hechizos magicos la capacidad de lanzar maldiciones o el mal de ojo la capacidad de secuestrar el alma de una persona o la capacidad de enviar espiritus malignos o animales de familia para poseer o danar a la victima 48 79 Algunos de estos supuestos poderes hechiceros pueden explicarse por el uso de venenos hilo o lason y juegos de manos Sin embargo en la mayoria de los casos las acusaciones de este tipo de magia negra a menudo se deben a la paranoia el panico moral o la histeria colectiva contra miembros de la comunidad que no le gustan o desconfian similar a la caza de brujas europea Las personas acusadas de magia negra a menudo estaban sujetas al ostracismo y en muchos casos a la violencia Esto fue especialmente cierto durante el periodo colonial espanol donde en un caso a mediados del siglo XIX un curato filipino ordeno el asesinato de 57 personas que sospechaba que eran brujos que lanzaban hechizos malvados a su madre enferma 79 Los ataques de hechiceria se tratan mas comunmente con sumbalik contrahechizos o antidotos una forma de hechiceria que generalmente no requiere interaccion con los espiritus Supuestamente desvian los efectos de la maldicion y la devuelven al taumaturgo En casos extremos sumbalik puede matar al taumaturgo Otros rituales de curacion contra la brujeria no danan al taumaturgo sino que supuestamente los mueve a la pena y revocan la maldicion 63 73 80 Persecucion decadencia y sincretizacion EditarLa colonizacion espanola de Filipinas y la introduccion del cristianismo catolico dieron como resultado la extincion de la mayoria de las practicas chamanicas nativas El cristianismo fue visto inicialmente por los filipinos nativos como otro tipo de anito Los misioneros espanoles explotaron este concepto erroneo en su exitosa conversion y ocupacion de la mayoria de las islas con un minimo apoyo militar Los frailes espanoles eran vistos como chamanes cuyas almas y guias espirituales eran aparentemente mas poderosos que los nativos Profanaron los objetos religiosos los arboles sagrados y las areas sagradas con impunidad ganandose el asombro de los nativos Tambien podrian curar varias enfermedades que los chamanes nativos no pudieron 51 A fines del siglo XVI los simbolos y la parafernalia cristiana como rosarios crucifijos y agua bendita se convirtieron en objetos fetiche y las oraciones y los versos latinos se convirtieron en parte del repertorio de chantos y hechizos magicos del chaman Las imagenes de anito taotao fueron reemplazadas por idolos catolicos y sus rituales sincretizados incluida la atribucion de poderes aniticos como la curacion milagrosa de tocarlos o la capacidad de poseer personas nota 13 Estos florecieron ya que fueron tolerados por el clero espanol como magia blanca Los espiritus de la naturaleza diwata durante este periodo tambien se sincretizaron con los frailes mismos se les conocio como engkanto y comenzaron a ser descritos como poseedores de rasgos europeos con una propension a enganar seducir y enganar a las personas 43 51 El estado previamente alto del babaylan se perdio El papel de la mujer y la relativa igualdad de genero de las culturas animistas filipinas en general se volvio mas moderado bajo la cultura patriarcal de los espanoles La mayoria de los babaylanes fueron estigmatizados por el clero catolico como brujos satanistas o mentalmente inestables Los espanoles quemaron todo lo que asociaban como relacionado con las religiones indigenas de los pueblos nativos incluidos los santuarios como los dambanas incluso ordenaron a los ninos nativos que defecaran en los idolos de sus propios dioses 81 59 82 Artistas que representan babaylanes Sin embargo unos pocos chamanes fueron asimilados por la iglesia y sincretizaron sus roles en misticismo en el contexto cristiano convirtiendose en sanadores de fe y hacedores de milagros 59 82 Estos incluyen el movimiento beata en los siglos XVII y XVIII el movimiento dios dios mesianico y generalmente revolucionario de finales del siglo XIX y el movimiento espiritista del siglo XX 62 5 83 Sin embargo sus metodos de adoracion siguen siendo basicamente los mismos Los sanadores de la fe siguen siendo en esencia mediums pero en lugar de canalizar a los anito afirman canalizar santos angeles o al Espiritu santo 28 Los curanderos religiosos de finales del siglo XX y del siglo XXI tambien utilizan con frecuencia terminologia y practicas esotericas y pseudocientificas occidentales como energia psiquica y cirugia psiquica con poca conexion con las religiones chamanicas tradicionales Otros abandonaron los aspectos animistas del chamanismo y se convirtieron en curanderos populares arbularyo nota 14 parteras y practicantes de la tradicional terapia de masaje hilot con aceites Estas versiones modernas del oficio de babaylan ahora son generalmente masculinas excepto las parteras Por lo general se buscan en alimentos menores y en enfermedades que la medicina moderna no puede diagnosticar o curar Al igual que en el antiguo babaylan el babaylan moderno distingue entre enfermedades espirituales y enfermedades naturales para estas ultimas generalmente se acude a un medico 28 62 68 82 Del mismo modo entre los filipinos musulmanes los chamanes generalmente hombres ahora estan relegados a la curacion popular y al trato con espiritus indigenas Todos los demas aspectos de la vida religiosa de los filipinos musulmanes han sido asumidos por los lideres religiosos islamicos Un equivalente directo de los curanderos y albolaryos filipinos cristianos son los chamanes islamizados conocidos como pandita o guru Siguen el islam pero tambien proporcionan practicas curativas tradicionales y rituales culturales retenidos de su pasado chamanico Por lo general realizan ritos menores como aqiqah cortar el cabello del primogenito o ruqqiya exorcismo 33 84 Tambien existe una version de la terapia de masaje tradicional realizada por curanderos populares conocida como agud o agod entre las gentes de Maranao y Maguindanao 28 Los mas afectados por este cambio religioso a las religiones abrahamicas fueron los chamanes masculinos asog Durante los siglos XVII al XVIII los administradores espanoles en Filipinas quemaron a personas condenadas por relaciones homosexuales en la hoguera y confiscaron sus posesiones de acuerdo con un decreto del presidente de la Real Audiencia Pedro Hurtado Desquibel Varios casos de tales castigos fueron registrados por el sacerdote espanol Juan Francisco de San Antonio en sus Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio 1738 1744 53 85 Los hombres feminizados tambien fueron perseguidos severamente en los grupos etnicos entonces recientemente islamizados en Mindanao En Historia de las Islas de Mindanao Iolo y sus adyacentes 1667 el sacerdote espanol Francisco Combes registra que este crimen antinatural fue castigado por los pueblos musulmanes en Mindanao con la muerte quemandolo o ahogandose y que sus casas y propiedades tambien fueron quemados ya que creian que era contagioso 53 Resistencia contra el gobierno colonial EditarUnos pocos seguidores del chamanismo nativo resistieron el dominio espanol y la conversion al cristianismo especialmente en areas de dificil acceso para los misioneros espanoles como las tierras altas de Luzon y los interiores de Mindanao En las zonas controladas por los espanoles especialmente en las Bisayas pueblos enteros desafiarian las politicas de reducciones y se adentrarian mas hacia el interior de las islas por demanda de su babaylan Los rituales chamanicos tambien continuaron realizandose en secreto en algunas areas aunque estos fueron castigados por el clero espanol cuando se descubrieron 51 Las revueltas abiertas dirigidas por chamanes eran comunes durante el dominio espanol Ademas de las primeras revueltas en el siglo XVII la mayoria de ellas fueron dirigidas por lideres religiosos que practicaban el catolicismo popular en lugar del verdadero chamanismo 83 Siglo XVII Editar La primera revuelta armada registrada liderada por un babaylan fue el levantamiento de Tamblot 1621 1622 Fue dirigido por un chaman llamado Tamblot que vio la propagacion del catolicismo como una amenaza Reunio a unos dos mil seguidores en un esfuerzo por volver a las viejas costumbres pero su rebelion fue aplastada por las autoridades espanolas con la ayuda de auxiliares nativos convertidos 86 La revuelta de Tamblot inspiro otra rebelion en la vecina Carigara Leyte en el mismo periodo de tiempo La revuelta de Bankaw fue dirigida por un datu llamado Bankaw y su hijo Pagali que era un babaylan La rebelion de Bankaw fue notable ya que Bankaw fue uno de los primeros conversos al catolicismo en Filipinas Cuando era joven habia recibido al conquistador Miguel Lopez de Legazpi en 1565 cuando su expedicion aterrizo por primera vez en las islas Al igual que Tamblot Bankaw y Pagali querian volver a las viejas costumbres Bankaw renuncio a su fe catolica y construyo un templo para un diwata 86 Su rebelion fue derrotada por el gobernador general espanol Alonso Fajardo de Entenza Bankaw fue decapitado mientras que Pagali y otros 81 babaylanes fueron quemados en la hoguera 87 La rebelion de Tapar fue un levantamiento en Iloilo Panay dirigido por un babaylan llamado Tapar en 1663 Tapar sincretizo el chamanismo nativo con la terminologia catolica y se declaro a si mismo Dios Todopoderoso de una nueva religion Tambien emulo al antiguo asog vistiendose con ropa de mujer El y sus seguidores mataron a un sacerdote espanol y quemaron la iglesia de la ciudad antes de escapar a las montanas Tapar y otros lideres de su movimiento fueron capturados y ejecutados por soldados espanoles y filipinos 86 87 Siglo XVIII Editar Un levantamiento religioso en 1785 en Ituy Aritao moderno Nueva Vizcaya fue dirigida por un sanador llamado Lagutao Afirmo que un brote de viruela en el norte de Luzon fue el resultado de que los nativos abandonaron sus creencias ancestrales Fue suprimido por vecinos cristianos de la ciudad liderados por frailes dominicos 83 Siglo XIX Editar El siglo XIX vio el surgimiento de los chamanes dios dios dos veces dios queriendo decir literalmente falso Dios o falso profeta que eran lideres religiosos llamados asi por su inclinacion a identificarse con figuras religiosas cristianas Dirigieron movimientos religiosos de culto sectas prometiendo prosperidad poderes sobrenaturales o sanacion a sus seguidores La mayoria eran meros charlatanes que vendian amuletos y pedazos de papel magicos Sus miembros eran en su mayoria de los pobres rurales analfabetos que tenian poco conocimiento de las ensenanzas catolicas formales y vivian en extrema pobreza bajo el dominio colonial 83 Papa Isio con dos seguidores babaylanes en una prision en Bacolod despues de su rendicion a las autoridades estadounidenses en 1907 Notese sus vestimentas papales y el vestido de mujer que llevaba el hombre a su izquierda Existen numerosos ejemplos de lideres dios dios en el siglo XIX entre ellos Lungao un sanador de Ilocos que afirmo que era Jesucristo en 1811 Ignacio Dimas quien dirigio los Tres Cristos de Libmanan Nueva Caceres Camarines Sur actual que afirmo que tenian poderes sobrenaturales sobre las enfermedades en 1865 Benedicta una anciana y una sanadora que se llamo a si misma La Santa de Leyte en 1862 y profetizo que la isla de Leyte se hundiria 83 Clara Tarrosa una babaylan de ochenta anos en Tigbauan Iloilo a fines de la decada de 1880 que se proclamo a si misma la Virgen Maria y se aislo a si misma y a sus seguidores del dominio espanol 75 Francisco Gonzalez alias Francisco Sales o Fruto Sales de Jaro Leyte quien afirmo en 1888 que era un rey enviado para salvar a la gente de otra gran inundacion llevandolos a una ciudad que se levantaria de las olas y muchos mas Estos movimientos fueron generalmente reprimidos por los espanoles al encarcelar a sus lideres o exiliarlos El movimiento dios dios fue inicialmente puramente religioso solo reaccionando defensivamente a la persecucion espanola Sin embargo en la decada de 1880 algunos grupos dios dios se volvieron mas violentamente anticoloniales El primer grupo de este tipo fue el dirigido por Ponciano Elofre un cabeza de barangay de un sitio de Zamboanguita en Negros Oriental Tomo el nombre de Dios Buhawi Dios del torbellino y se proclamo el salvador del pueblo Declaro que dejarian de pagar impuestos al gobierno espanol Formo una comunidad de alrededor de 2 000 seguidores a quienes las autoridades espanolas llamaron los babaylanes y atacaba regularmente a las ciudades controladas por los espanoles Emulando a los antiguos chamanes asog se vistio con ropa de mujer y asumio modales femeninos a pesar de que estaba casado con una mujer Reclamo poderes sobrenaturales muy parecidos al antiguo dalagangan Fue asesinado mientras atacaba la ciudad de Siaton en 1887 Su esposa y familiares intentaron continuar el movimiento pero finalmente fueron capturados y exiliados por las autoridades espanolas Los remanentes del grupo descendieron al bandolerismo o se unieron a otros movimientos dios dios posteriores 43 51 83 Otro levantamiento dios dios fue dirigido por un chaman llamado Gregorio Lampinio mas conocido como Gregorio Dios y tambien conocido como Hilario Pablo o simplemente Papa en Antique desde 1888 El levantamiento se formo cerca del Monte Balabago un lugar sagrado lugar de peregrinacion para chamanes Lampinio lidero una fuerza de alrededor de 400 personas Recogieron las llamadas contribuciones babaylanes un impuesto revolucionario difundieron ideas anticoloniales y lanzaron ataques contra ciudades en Antique e Iloilo El grupo fue finalmente suprimido por la Guardia Civil en 1890 83 La ultima rebelion significativa de dios dios en el siglo XIX fue dirigida por Dionisio Magbuelas mas conocido como Papa Isio Fue un exmiembro del grupo Dios Buhawi Organizo su propio grupo de babaylanes a partir de los restos de los seguidores de Elofre y lidero un levantamiento en Negros Occidental en 1896 contra el dominio espanol Despues de que Filipinas fue cedida a los Estados Unidos tras la guerra hispano estadounidense 1898 inicialmente fue nombrado jefe militar de La Castellana Negros Occidental bajo el gobierno estadounidense Sin embargo recupero la resistencia armada nuevamente en 1899 en la guerra entre Filipinas y Estados Unidos Se entrego el 6 de agosto de 1907 a las autoridades estadounidenses y fue condenado a muerte Mas tarde fue conmutado a cadena perpetua y murio en la prision de Bilibid de Manila en 1911 88 89 90 Siglo XX Editar Simultaneamente con la rebelion de Papa Isio en Negros Occidental contra el dominio estadounidense el movimiento dios dios en el este de Bisayas dirigio su atencion al nuevo gobierno colonial estadounidense Llamandose a si mismos los Pulajanes los que visten de rojo fueron dirigidos por Faustino Ablen Papa Faustino en Leyte y Pablo Bulan Papa Pablo Antonio Anugar y Pedro de la Cruz en la isla de Samar Al igual que sus predecesores reclamaron poderes sobrenaturales y usaron amuletos fetichistas aceites sagrados y hechizos magicos en la batalla Atacaron tanto a las tropas estadounidenses como a los filipinos locales que cooperaban con el gobierno colonial estadounidense El ultimo lider de Pulajanes fue asesinado en 1911 83 88 Vease tambien EditarPhilippine mythology Bobohizan Gaba Hun and po Kahuna Mana Miko Negros Revolution Santeria Tamblot Uprising Two spiritNotas Editar Estos sacrificios varian segun el tipo de espiritu con el que se interactua Buenconsejo 2002 Asog proviene de las lenguas proto occidental malayo polinesias asug chaman en traje de travesti ritual y de las lenguas proto central filipinas asug esteril o asexual Asog es el termino utilizado para los chamanes travestis masculinos en la mayoria de las Visayas y en la region de Bicol Otros terminos en bisayo incluyen bantot bayog binabaye y babayenon En el resto de Luzon se les conoce como bayok bayoc bayog bayogin bayoguin o bayoquin binabae o bido Notablemente entre los sambal el chaman de mas alto rango era un bayok Tambien se los conoce como labia entre los subanen aunque no necesariamente eran chamanes Garcia 2008 Kroeber 1918 En los idiomas filipinos modernos los terminos mas utilizados son bakla bayot o agi Vease tambien Bakla Los primeros relatos coloniales senalan que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo eran comunes para los filipinos precoloniales de ambos sexos no solo para los asog En general hubo un alto grado de libertad sexual en las sociedades precoloniales filipinas La virginidad no se valoro el adulterio no se percibio negativamente y hubo un amplio uso de perforaciones genitales tugbuk y sakra Cervecero 1999 Se cree que los espiritus en forma humana se distinguen de los humanos porque no tienen filtrum Buenconsejo 2002 Los nombres de los espiritus generalmente no se pronuncian en voz alta fuera de un ritual chamanico ya que se cree que puede provocarlos En su lugar se les conoce en terminos eufemisticos como dili ingon nato o hindi kagaya natin que significa literalmente aquellos diferentes a nosotros Buenconsejo 2002 Tan 2008 Con fuertes paralelos con seres humanos como elfos y aes side asi como con seres humanos diminutos como brownies y pixies Buenconsejo 2002 Otros terminos para referirse al alma astral son kaluha dungan bisayo kalag bicolano linnawa igorote kaduwa isnega ab abiik kankanaey karurua ilocano ikaruruwa ibanag karaduwa mangyan kiyaraluwa tagbanwa makatu bukidnon y kadengan dengan o gimokud manobo Scott 1994 Tan 2008 Mercado 1991 La mayoria de los terminos para el alma astral se traducen literalmente como gemelo o doble de PAN duSa dos Yu 2000 Blust 2010 Tambien aplos bontoc aptus ivatan unar kalinga kemkem pangasinan ilot or ilut ilocano itawis zambal amp pampango ablon ilocano septentrional ilu ibanag ilat isneg elot ilonggo agod o agud maranao y maguindanao and hagud lumad Existen creencias similares en todo el Sudeste asiatico Estos incluyen el nak camboyano el naga birmano y el naag tailandes Aunque los ciclos no se corresponden exactamente todos se utilizaron como una especie de calendario geomantico Hay varios nombres para hechiceros en grupos etnicos filipinos diferentes del termino para chaman La mayoria de estos nombres tienen connotaciones negativas y por lo tanto tambien se traducen a brujo o bruja Bikolanos parakaraw ilocano managtanem managinulod mannamay batanes mamkaw manulib kapampangan mangkukusim o mangkukusino pangasinan manananem mangngibawanen tagalo mangkukulam o mancocolam mangagaway may galing hukluban o hukloban bisayo dalagangan dunganon dalongdongan busalian mamamarang o mamalarang barangan usikan o osikan paktolan sigbinan manughiwit mamumuyag mang aawog o mang aawug mang aaug Las personas con un dungan fuerte se conocen como dunganon Se los describe como carismaticos muy inteligentes confiados y de caracter fuerte Tienen una tendencia a dominar a los demas y pueden hacerlo sin ser conscientes de ello Son lideres naturales y a menudo son miembros respetados de la comunidad y por lo tanto tienden a convertirse en hechiceros chamanes jefes maestros artesanos o heroes guerreros de renombre conocidos como bayani bagani o banwar en varios grupos etnicos filipinos El concepto de dungan es comparable al termino mana en la cultura de las islas del Pacifico asi como a conceptos similares de hombres de poder en otras culturas austronesias Aguilar 1998 El termino barang se refiere a un tipo de escarabajo en bisayo Laga a veces escrito como la ga o la aga significa preparar o hervir en una olla McClenon 1985 Los ejemplos incluyen los festivales del Nazareno Negro y el Santo Nino de Cebu McCoy 1982 Derivado del castellano herbolario Estos curanderos generalistas tambien eran conocidos por los espanoles como mediquillos saludadores o curanderos Marco 2001 Referencias Editar a b c d Fay Cooper Cole amp Albert Gale 1922 The Tinguian Social 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