Cristianismo en el siglo I
El cristianismo en el siglo I abarca la historia formativa del cristianismo, desde el comienzo del ministerio de Jesús (c. 27-29 d. C.) hasta la muerte del último de los Doce Apóstoles (c. 100) (y, por lo tanto, también se conoce como la Edad Apostólica).
El cristianismo primitivo se desarrolló a partir del ministerio escatológico de Jesús. Después de su muerte, sus primeros seguidores formaron una secta judía mesiánica apocalíptica (judeocristianos) durante el período del Segundo Templo tardío en el siglo I. La creencia inicial de que la resurrección de Jesús fue el comienzo del tiempo del fin, pronto evolucionó a la segunda venida esperada de Jesús y el comienzo del Reino de Dios en un momento posterior.[1]
Pablo de Tarso, un judío piadoso que había perseguido a los primeros cristianos, se convirtió c. 33–36[2][3][4] y comenzó a hacer proselitismo entre los gentiles. Según Pablo, a los conversos gentiles se les podría permitir la exención de la mayoría de los mandamientos judíos, argumentando que todos están justificados por la fe en Jesús.[5] Esto fue parte de una división gradual del cristianismo primitivo y el judaísmo, ya que el cristianismo se convirtió en una religión distinta que incluía una adherencia predominantemente gentil.
Jerusalén tenía una comunidad cristiana primitiva, dirigida por Jacobo el Justo, Pedro y Juan.[6] De acuerdo con Hechos 11:26, Antioquía fue donde los seguidores fueron llamados «cristianos» por primera vez. Más tarde, Pedro fue martirizado en la sede de Roma, la capital del Imperio romano. Los apóstoles pasaron a difundir el mensaje del Evangelio alrededor del mundo clásico y fundaron sedes apostólicas alrededor de los primeros centros del cristianismo. El último apóstol que murió fue Juan en c. 100.[7]
Etimología
Los primeros cristianos judíos se referían a sí mismos como «El Camino» (ἡ ὁδός), nombre probablemente tomado de Isaías 40:3, «Preparad camino a YHWH».[8][9][10][11][n. 1] Otros judíos también los llamaron «nazarenos» (Hechos 24:5).[10] Según Hechos 11:26, el término «cristiano" (Χριστιανός), que significa «seguidores de Cristo», se utilizó por primera vez en referencia a los discípulos de Jesús en la ciudad de Antioquía por los habitantes no judíos de esa ciudad.[14] El primer uso registrado del término «cristianismo» (Χριστιανισμός) fue por Ignacio de Antioquía, alrededor del año 100 d. C.[10]
Orígenes
Trasfondo judío–helenístico
El cristianismo «surgió como una secta del judaísmo en la Palestina romana»[15] en el mundo helenístico sincretista del siglo I d. C., dominado por la ley romana y la cultura griega.[16] La cultura helenística tuvo un profundo impacto en las costumbres y prácticas de los judíos, tanto en la Judea romana como en la diáspora. Las incursiones en el judaísmo dieron lugar al judaísmo helenístico en la diáspora judía que buscó establecer una tradición religiosa hebraico-judía dentro de la cultura y el lenguaje del helenismo. El judaísmo helenístico se extendió al Egipto ptolemaico desde el siglo III a. C., y se convirtió en una notable religio licita después de la conquista romana de Grecia, Anatolia, Siria, Judea y Egipto.
A principios del siglo I d. C. existían muchas sectas judías en competencia en Tierra Santa, y las que se convirtieron en el judaísmo rabínico y el cristianismo proto-ortodoxo fueron solo dos de ellas. Las escuelas filosóficas incluían fariseos, saduceos y zelotes, pero también otras sectas menos influyentes, incluyendo a los esenios. Los siglos I a. C. y I d. C. vieron un creciente número de líderes religiosos carismáticos que contribuyeron a lo que se convertiría en la Mishná del judaísmo rabínico; y el ministerio de Jesús, que conduciría al surgimiento de la primera comunidad judeocristiana.
Una preocupación central en el judaísmo del siglo I fue el pacto con Dios y el estado de los judíos como el pueblo elegido de Dios.[17] Muchos judíos creían que este pacto se renovaría con la venida del Mesías. Los judíos creían que la Ley fue dada por Dios para guiarlos en su adoración al Señor y en sus interacciones entre ellos, «el mayor regalo que Dios le había dado a su pueblo».[18]
El concepto del Mesías judío tiene su raíz en la literatura apocalíptica del siglo II–I a. C., que promete un futuro líder o rey de la línea davídica que sería ungido con aceite sagrado y gobernaría al pueblo judío durante la era mesiánica y el mundo venidero. El Mesías a menudo es llamado como «Rey Mesías» (hebreo: מלך משיח, romanizado: melej mashiaj) o malka meshiḥa en arameo.
Vida y ministerio de Jesús
Fuentes
Las fuentes cristianas, como los cuatro evangelios canónicos, las epístolas paulinas y los apócrifos del Nuevo Testamento, incluyen historias detalladas sobre Jesús, pero los estudiosos difieren en la historicidad de episodios específicos descritos en los relatos bíblicos.[19] Los únicos dos eventos sujetos al «asentimiento casi universal» son que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista y fue crucificado por orden del prefecto romano Poncio Pilato.[20][21][22][23][24][25][26][27] Los Evangelios son documentos teológicos que «brindan información que los autores consideraron necesaria para el desarrollo religioso de las comunidades cristianas en las que trabajaban». Consisten en pasajes cortos y perícopas, que los autores del Evangelio arreglaron de varias maneras según sus objetivos.
Las fuentes no cristianas que se utilizan para estudiar y establecer la historicidad de Jesús incluyen fuentes judías como Josefo y fuentes romanas como Tácito. Estas fuentes se comparan con fuentes cristianas como las epístolas paulinas y los evangelios sinópticos. Estos documentos suelen ser independientes entre sí (por ejemplo, las fuentes judías no se basan en fuentes romanas), y las similitudes y diferencias entre ellas se utilizan en el proceso de autenticación.[28][29]
Personaje histórico
Existe un desacuerdo generalizado entre los estudiosos sobre los detalles de la vida de Jesús mencionados en las narraciones del evangelio, y sobre el significado de sus enseñanzas. Los eruditos a menudo hacen una distinción entre el Jesús de la historia y el Cristo de la fe, y se pueden encontrar dos relatos diferentes al respecto.
La erudición crítica ha descartado la mayoría de las narraciones sobre Jesús como legendarias, y la visión histórica dominante es que si bien los evangelios incluyen muchos elementos legendarios, estas son elaboraciones religiosas agregadas a los relatos de un Jesús histórico que fue crucificado bajo el prefecto romano Poncio Pilato en la provincia romana de Judea en el siglo I. Sus discípulos restantes más tarde creyeron que había resucitado.
Los académicos han construido una variedad de retratos y perfiles para Jesús. La erudición contemporánea coloca a Jesús firmemente en la tradición judía, y la comprensión más destacada de Jesús es como un profeta judío apocalíptico o maestro escatológico. Otros retratos son el sanador carismático, el filósofo cínico, el Mesías judío y el profeta del cambio social.
Ministerio y expectativas escatológicas
En los evangelios canónicos, el ministerio de Jesús comienza con su bautismo en el campiña de Judea y Transjordania, cerca del río Jordán, y termina en Jerusalén, después de la Última Cena con sus discípulos. El Evangelio de Lucas (Lucas 3:23) declara que Jesús tenía "«unos 30 años de edad»" al comienzo de su ministerio. Una cronología de Jesús típicamente tiene la fecha del inicio de su ministerio estimada alrededor del año 27–29 d. C. y el final en el rango 30–36 d. C.
En los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), la escatología judía es central. Después de ser bautizado por Juan el Bautista, Jesús enseña extensamente durante un año, o tal vez solo unos pocos meses, sobre el Reino de Dios que viene (o, en Mateo, el Reino de los Cielos), mediante aforismos y parábolas, utilizando símiles y figuras retóricas. En el Evangelio de Juan, Jesús mismo es el tema principal.
Los sinópticos presentan diferentes puntos de vista sobre el Reino de Dios. Si bien el Reino se describe esencialmente como escatológico (relacionado con el fin del mundo), convirtiéndose en realidad en un futuro cercano, algunos textos presentan el Reino como ya presente, mientras que otros textos representan el Reino como un lugar en el cielo donde uno entra después de la muerte, o como la presencia de Dios en la tierra. Jesús dice que espera la venida del «Hijo del Hombre» del cielo, una figura apocalíptica que iniciaría «el juicio venidero y la redención de Israel». Según Davies, el Sermón del Monte presenta a Jesús como el nuevo Moisés que trae una Nueva Ley (una referencia a la Ley de Moisés, la Torá Mesiánica).
Muerte y resurrección
La vida de Jesús terminó con su ejecución por crucifixión. Sus primeros seguidores creían que tres días después de su muerte, Jesús resucitó corporalmente de entre los muertos. Las cartas de Pablo y los Evangelios contienen informes de varias apariciones posteriores a la resurrección. En un proceso de reducción de la disonancia cognitiva, las escrituras judías fueron reinterpretadas para explicar la crucifixión y las experiencias visionarias post mortem de Jesús, y la resurrección de Jesús «señaló a los primeros creyentes que los días del cumplimiento escatológico estaban cerca». Algunos relatos del Nuevo Testamento fueron reinterpretados no como meras experiencias visionarias, sino más bien como apariencias reales en las que se les dice a los presentes que toquen y vean.
La resurrección de Jesús «señaló a los primeros creyentes que los días del cumplimiento escatológico estaban cerca» y dio el impulso en ciertas sectas cristianas a la exaltación de Jesús al estado de divino Hijo y Señor del Reino de Dios y la reanudación de su actividad misionera. Sus seguidores esperaban que Jesús regresara dentro de una generación y comenzara el Reino de Dios.
Era apostólica
Tradicionalmente, a los años que siguen a Jesús hasta la muerte del último de los Doce Apóstoles se les denomina la «Era Apostólica», después de las actividades misioneras de los apóstoles. De acuerdo con los Hechos de los Apóstoles (véase fiabilidad histórica de los Hechos de los Apóstoles), la iglesia de Jerusalén comenzó en Pentecostés con unos 120 creyentes, en un «aposento alto» (posiblemente el Cenáculo), donde los apóstoles recibieron el Espíritu Santo y salieron de su escondite después de la muerte y resurrección de Jesús para predicar y difundir su mensaje.
Los escritos del Nuevo Testamento representan lo que las iglesias cristianas ortodoxas llaman la Gran Comisión, un evento donde describen al Jesucristo resucitado instruyendo a sus discípulos a difundir su mensaje escatológico de la venida del Reino de Dios a todas las naciones del mundo. La versión más famosa de la Gran Comisión está en Mateo 28:16–20, donde desde una montaña en Galilea Jesús llama a sus seguidores a hacer discípulos y bautizar a todas las naciones en el nombre del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
La conversión de Pablo en el camino a Damasco se registra por primera vez en Hechos 9:13-16. Pedro bautizó al centurión romano Cornelio, considerado tradicionalmente el primer converso gentil al cristianismo, en Hechos 10. En base a esto, se fundó la iglesia de Antioquía. También se cree que fue allí donde se acuñó el término cristiano.
Cristianismo judío (judeocristianismo)
Después de la muerte de Jesús, el cristianismo surgió por primera vez como una secta del judaísmo como se practicaba en la provincia romana de Judea. Los primeros cristianos eran todos judíos, constituyendo una secta dentro del judaísmo del Segundo Templo con una escatología apocalíptica. Entre otras escuelas de pensamiento, algunos judíos consideraban a Jesús como Señor y Mesías resucitado, y el Hijo de Dios eternamente existente, esperando la segunda venida de Jesús y el comienzo del Reino de Dios. Presionaron a otros judíos para que se prepararan para estos eventos y siguieran "el camino" del Señor. Creían que YHWH era el único Dios verdadero, el dios de Israel, y consideraban a Jesús como el mesías (Cristo), como se profetizaba en las escrituras judías, que consideraban autoritativas y sagradas. Se aferraron fielmente a la Torá, incluida la aceptación de los conversos gentiles basados en una versión de las leyes noájidas. Emplearon principalmente las traducciones de las Escrituras hebreas Septuaginta (en griego) o Tárgum (en arameo).
La ekklēsia de Jerusalén
Con el inicio de su actividad misionera, los primeros cristianos judíos también comenzaron a atraer prosélitos, gentiles que se convirtieron total o parcialmente al judaísmo.
El Nuevo Testamento, en el libro de Hechos de los Apóstoles (cuya exactitud histórica se cuestiona) y la epístola a los gálatas informan de una comunidad judeocristiana primitiva centrada en Jerusalén, y que entre sus líderes se encontraban Pedro (Cefas), Santiago, el hermano de Jesús y Juan. La comunidad de Jerusalén «ocupó un lugar central entre todas las iglesias», como lo atestiguan los escritos de Pablo. Según los registros, legitimado por la aparición de Jesús, Pedro fue el primer líder de la ekklēsia de Jerusalén, aunque fue pronto eclipsado en este liderazgo por Santiago el Justo, «el hermano del Señor», lo que puede explicar por qué los primeros textos contienen información escasa sobre Pedro. Según Lüdemann, en las discusiones sobre la rigurosidad de la adhesión a la Ley judía, la facción más conservadora de Santiago el Justo se impuso sobre la posición más liberal de Pedro, que pronto perdió influencia. Según Dunn, esto no fue una «usurpación del poder», sino una consecuencia de la participación de Pedro en actividades misioneras. A los parientes de Jesús generalmente se les concedió una posición especial dentro de esta comunidad, también contribuyendo a la influencia de Santiago el Justo en Jerusalén.
Según una tradición registrada por Eusebio de Cesarea y Epifanio de Salamina, la iglesia de Jerusalén huyó a Pella al estallar la primera guerra judeo–romana (66-73 d. C.).
La comunidad de Jerusalén consistía en «hebreos», judíos que hablaban arameo y griego, y «helenistas», judíos que solo hablaban griego, posiblemente judíos de la diáspora que se habían reasentado en Jerusalén. Según Dunn, la persecución inicial de Pablo a los cristianos probablemente se dirigió contra estos «helenistas» de habla griega debido a su actitud anti–Templo. Dentro de la comunidad cristiana judía primitiva, esto también los separó de los «hebreos» y su observancia en el Templo.
Creencias y prácticas
Credos y salvación
Las fuentes de las creencias de la comunidad apostólica incluyen tradiciones orales (que incluyen dichos atribuidos a Jesús, parábolas y enseñanzas), los Evangelios, las epístolas del Nuevo Testamento y posiblemente textos perdidos como la fuente Q y los escritos de Papias.
Los textos contienen los primeros credos cristianos expresan la creencia en el Jesús resucitado, como en 1 Corintios 15:3–41:
3 Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; 4 y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras; 5 y que apareció a Cefas, y después a los doce. 6 Después apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos viven aún, y otros ya duermen. 7 Después apareció a Jacobo; después a todos los apóstoles; 8 y al último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí.
El credo ha sido fechado por algunos eruditos como originario de la comunidad apostólica de Jerusalén a más tardar en los años 40, y por algunos a menos de una década después de la muerte de Jesús, mientras que otros lo fechan aproximadamente 56. Otros credos tempranos incluyen 1 Juan 4:2, 2 Timoteo 2:8, Romanos 1:3–4 y 1 Timoteo 3:16.
Las primeras creencias cristianas se proclamaron en kerygma (predicación), algunas de las cuales se conservan en las escrituras del Nuevo Testamento. El primer mensaje del Evangelio se difundió oralmente, probablemente originalmente en arameo, pero casi de inmediato también en griego.
Cristología
Dos cristologías fundamentalmente diferentes se desarrollaron en la Iglesia primitiva, a saber, una cristología «baja» o «adopcionista» , y una cristología «alta» o «de la encarnación». La cronología del desarrollo de estas primeras cristologías es un tema de debate dentro de la erudición contemporánea. Según Ehrman, estas dos cristologías existieron una al lado de la otra.[30]
La «cristología baja» o «cristología adopcionista» es la creencia «de que Dios exaltó a Jesús para ser su Hijo al resucitarlo de entre los muertos», elevándolo así al «estado divino». De acuerdo con el «modelo evolutivo» o «teorías evolutivas», la comprensión cristológica de Cristo se desarrolló con el tiempo, como se atestigua en los Evangelios, con los primeros cristianos creyendo que Jesús era un ser humano exaltado o adoptado como el Hijo de Dios cuando resucitó. Las creencias posteriores desplazaron la exaltación a su bautismo, nacimiento y, posteriormente, a la idea de su existencia eterna, como lo atestigua el Evangelio de Juan. Este modelo evolutivo fue muy influyente, y la «cristología baja» ha sido considerada como la cristología más antigua.
La «cristología alta», la otra cristología temprana, consiste en «la opinión de que Jesús era un ser divino preexistente que se hizo humano, hizo la voluntad del Padre en la tierra, y luego fue llevado de regreso al cielo de donde había venido originalmente» y desde donde apareció en la tierra. La mayoría de estudiosos señalan que esta «cristología alta» ya existía antes de los escritos de Pablo. Esta «cristología de la encarnación» o «cristología alta» no evolucionó durante mucho tiempo, sino que fue un «gran estallido» de ideas que ya estaban presentes al comienzo del cristianismo, y tomó forma en las primeras décadas de la iglesia.
Según Hurtado, un defensor de una cristología alta temprana, la devoción a Jesús como divino se originó en el cristianismo judío temprano, y no más tarde o bajo la influencia de las religiones paganas y los conversos gentiles. Las cartas paulinas, que son los primeros escritos cristianos, ya muestran «un patrón bien desarrollado de devoción cristiana [...] ya convencionalizado y aparentemente no controvertido».
Expectativas escatológicas
Ehrman y otros estudiosos creen que los primeros seguidores de Jesús esperaban la instalación inmediata del Reino de Dios, pero que a medida que pasaba el tiempo sin que esto ocurriera, esto condujo a un cambio en las creencias. Con el tiempo, la creencia de que la resurrección de Jesús marcó la inminente venida del Reino de Dios cambió a la creencia de que la resurrección confirmó el estado mesiánico de Jesús, y la creencia de que Jesús regresaría en algún momento indeterminado en el futuro, la Segunda Venida, anunciando el tiempo final esperado.
Cuando el Reino de Dios no llegó, las creencias de los cristianos cambiaron gradualmente a la expectativa de una recompensa inmediata en el cielo después de la muerte, en lugar de un futuro reino divino en la Tierra, a pesar de que las iglesias continúan usando las declaraciones de creencias de los principales credos en un próximo día de resurrección y el mundo por venir.
Prácticas
El libro de los Hechos de los Apóstoles informa que los primeros seguidores continuaron la asistencia diaria al Templo y la oración tradicional judía en el hogar, la liturgia judía, un conjunto de lecturas bíblicas adaptadas de la práctica de la sinagoga, el uso de música sagrada en himnos y la oración. Otros pasajes de los evangelios del Nuevo Testamento reflejan una observación similar de la piedad judía tradicional, como el bautismo, el ayuno, el temor de la Torá y la observancia de las fiestas judías.
Bautismo
Las primeras creencias cristianas sobre el bautismo probablemente sean anteriores a los escritos del Nuevo Testamento. Parece cierto que numerosas sectas judías y ciertamente los discípulos de Jesús practicaron el bautismo. Juan el Bautista había bautizado a muchas personas, antes de que se realizaran bautismos en el nombre de Jesucristo. Pablo comparó el bautismo con ser enterrado con Cristo en su muerte.
Comidas comunales y Eucaristía
Los primeros rituales cristianos incluían comidas comunales. La Eucaristía fue a menudo parte de la fiesta del Ágape, pero entre la última parte del siglo I y 250 d. C., los dos se convirtieron en rituales separados. Así, en los tiempos modernos, la fiesta del Ágape se refiere a una comida ritual cristiana distinta de la Cena del Señor.
Liturgia
Durante los primeros tres siglos de cristianismo, el ritual litúrgico se basó en los servicios de la Pascua judía, Siddur, Seder y en la sinagoga, incluido el canto de himnos (especialmente los Salmos) y la lectura de las Escrituras. La mayoría de los primeros cristianos no poseían una copia de las obras (algunas de las cuales todavía se estaban escribiendo) que luego se convirtieron en la Biblia cristiana u otras obras de la iglesia aceptadas por algunos pero no canonizadas (como los escritos de los Padres Apostólicos) u otras obras hoy denominadas apócrifos del Nuevo Testamento. Al igual que el judaísmo, gran parte de los servicios litúrgicos originales de la iglesia funcionaban como un medio para aprender estas escrituras, que inicialmente se centraron en la Septuaginta y los Tárgumim.
Al principio, los cristianos continuaron adorando junto a los creyentes judíos, pero dentro de los veinte años tras la muerte de Jesús, el domingo (el Día del Señor) fue considerado el día principal de adoración.
Iglesia emergente: misión a los gentiles
Crecimiento del cristianismo primitivo
Con el inicio de su actividad misionera, los primeros cristianos comenzaron también a atraer prosélitos, gentiles que se convirtieron total o parcialmente al judaísmo. La actividad misionera cristiana difundió «el Camino» y creó lentamente los primeros centros del cristianismo con adherentes gentiles de habla predominantemente griega en la mitad oriental del Imperio romano, luego en todo el mundo helenístico e incluso más allá de las fronteras del Imperio. Las primeras creencias cristianas fueron proclamadas en kerygma (predicación), algunas de las cuales se conservan en las escrituras del Nuevo Testamento. El primer mensaje del Evangelio se difundió oralmente, probablemente originalmente en arameo, pero casi de inmediato también en griego. Un proceso de reducción de la disonancia cognitiva puede haber contribuido a una actividad misionera intensiva, convenciendo a otros de las creencias en desarrollo, reduciendo la disonancia cognitiva creada por el retraso de la llegada del tiempo del fin. Debido a este celo misionero, el primer grupo de seguidores se hizo más grande a pesar de las expectativas fallidas.
El alcance de la misión judeocristiana se expandió con el tiempo. Si bien Jesús limitó su mensaje a una audiencia judía en Galilea y Judea, después de su muerte, sus seguidores extendieron su alcance a todo Israel, y eventualmente a toda la diáspora judía, creyendo que la Segunda Venida solo sucedería cuando todos los judíos hubieran recibido el Evangelio. Los apóstoles y predicadores viajaron a comunidades judías alrededor del mar Mediterráneo e inicialmente atrajeron a conversos judíos. Dentro de los 10 años de la muerte de Jesús, los apóstoles habían atraído a seguidores de «el Camino» desde Jerusalén a Antioquía, Éfeso, Corinto, Tesalónica, Chipre, Creta, Alejandría y Roma. Más de 40 iglesias fueron establecidas para el año 100, la mayoría en Asia Menor (como las siete iglesias de Asia) y algunas en Grecia e Italia.
Según Fredriksen, cuando los primeros cristianos ampliaron sus esfuerzos misioneros, también entraron en contacto con gentiles atraídos por la religión judía. Finalmente, los gentiles llegaron a ser incluidos en el esfuerzo misionero de los judíos helenizados, trayendo a «todas las naciones» a la casa de Dios. Los «helenistas», judíos de la diáspora de habla griega que pertenecían al movimiento temprano de Jesús en Jerusalén, desempeñaron un papel importante para llegar a un público gentil griego, especialmente en Antioquía, que tenía una gran comunidad judía y un número significativo de «temerosos de Dios» gentiles. Desde Antioquía, comenzó la misión a los gentiles, incluida la de Pablo, que cambiaría fundamentalmente el carácter del movimiento cristiano primitivo, convirtiéndolo en una nueva religión gentil. Según Dunn, dentro de los 10 años posteriores a la muerte de Jesús, «el nuevo movimiento mesiánico centrado en Jesús comenzó a modificarse en algo diferente [...] fue en Antioquía donde podemos comenzar a hablar del nuevo movimiento como ‹cristianismo›».
Los grupos y congregaciones cristianas se organizaron primero libremente. En el tiempo de Pablo todavía no existía una jurisdicción territorial delineada con precisión con obispos, ancianos y diáconos.
Pablo y la inclusión de los gentiles
Conversión de Pablo
La influencia de Pablo en el pensamiento cristiano es más significativa que la de cualquier otro autor del Nuevo Testamento. Según el Nuevo Testamento, Saulo de Tarso primero persiguió a los primeros cristianos judíos, pero luego se convirtió. Adoptó el nombre de Pablo y comenzó a hacer proselitismo entre los gentiles, llamándose a sí mismo «Apóstol de los gentiles».
Pablo estaba en contacto con la comunidad cristiana primitiva en Jerusalén, dirigida por Santiago el Justo. Según Mack, él pudo haber sido convertido a otra vertiente temprana del cristianismo, con una cristología alta. Fragmentos de sus creencias en un Jesús exaltado y deificado, lo que Mack llamó el «culto a Cristo», se pueden encontrar en los escritos de Pablo. Sin embargo, Hurtado señala que Pablo valoraba el vínculo con los «círculos cristianos judíos en Judea romana», lo que hace probable que su cristología estuviera en línea y comprometida con sus puntos de vista. Hurtado señala además que «está ampliamente aceptado que la tradición que Pablo recita en [1 Corintios] 15:1-71 debe remontarse a la Iglesia de Jerusalén».
Inclusión de los gentiles
Pablo fue responsable de llevar el cristianismo a Éfeso, Corinto, Filipos y Tesalónica. Según Larry Hurtado, «Pablo vio la resurrección de Jesús como el comienzo del tiempo escatológico predicho por los profetas bíblicos en los que las naciones paganas ‹gentiles› se apartarían de sus ídolos y abrazarían al único Dios verdadero de Israel (por ejemplo, Zacarías 8:20–23), y Pablo se vio a sí mismo como llamado especialmente por Dios para declarar la aceptación escatológica de Dios de los gentiles y convocarlos para que se vuelvan a Dios». Según Krister Stendahl, la principal preocupación de los escritos de Pablo sobre el papel de Jesús y la salvación por la fe no es la conciencia individual de los pecadores humanos y sus dudas acerca de ser elegidos por Dios o no, sino el problema de la inclusión de la observadores de la Torá gentiles (griegos) dentro del pacto de Dios.
La inclusión de gentiles en el cristianismo primitivo planteó un problema para la identidad judía de algunos de los primeros cristianos: los nuevos conversos gentiles no tenían la obligación de ser circuncidados ni de observar la ley mosaica. La circuncisión en particular fue considerada como una muestra de la membresía del pacto abrahámico, y la facción más tradicionalista de cristianos judíos (es decir, fariseos convertidos) insistió en que los conversos gentiles también debían circuncidarse (Hechos 15:1) Por el contrario, el rito de la circuncisión se consideraba execrable y repulsivo durante el período de helenización del Mediterráneo oriental y tuvo especial oposición en la civilización clásica, tanto de los antiguos griegos como de los romanos, quienes valoraban positivamente el prepucio.
Pablo se opuso fuertemente a la insistencia en guardar todos los mandamientos judíos, considerándolo una gran amenaza a su doctrina de salvación a través de la fe en Cristo. Según Paula Fredriksen, la oposición de Pablo a la circuncisión masculina para los gentiles está en línea con las predicciones del Antiguo Testamento de que «en los últimos días las naciones gentiles vendrían al Dios de Israel, como gentiles (por ejemplo, Zacarías 8:20–23), no como prosélitos a Israel». Para Pablo, la circuncisión masculina gentil era, por lo tanto, una afrenta a las intenciones de Dios. Según Larry Hurtado, «Pablo se vio a sí mismo como lo que Munck llamó una figura histórica de salvación por derecho propio», quien fue «personalmente y singularmente llamado por Dios para lograr la asamblea predicha (la ‹plenitud›) de las naciones (Romanos 11:25)».
Para Pablo, la muerte y resurrección de Jesús resolvió el problema de la exclusión de los gentiles del pacto de Dios, ya que los fieles son redimidos por la participación en la muerte y resurrección de Jesús. En la ekklēsia de Jerusalén, de la cual Pablo recibió el credo de 1 Corintios 15:1–7, la frase «murió por nuestros pecados» probablemente fue un raazonamiento apologética de la muerte de Jesús como parte del plan y propósito de Dios, como se evidencia en las Escrituras. Para Pablo, adquirió un significado más profundo, proporcionando «una base para la salvación de los gentiles pecadores además de la Torá». Según E. P. Sanders, Pablo argumentó que «los que son bautizados en Cristo son bautizados en su muerte, y así escapan del poder del pecado [...] que él murió para que los creyentes puedan morir con él y, en consecuencia, vivir con él». Por esta participación en la muerte y resurrección de Cristo, «uno recibe perdón por las ofensas pasadas, se libera de los poderes del pecado y recibe el Espíritu». Pablo insiste en que la salvación es recibida por la gracia de Dios; según Sanders, esta insistencia está en línea con el judaísmo del Segundo Templo (c. 200 a. C.–200 d. C.), que vio el pacto de Dios con Israel como un acto de gracia de Dios. La observancia de la Ley es necesaria para mantener el pacto, pero el pacto no se gana al observar la Ley, sino por la gracia de Dios.
Estas interpretaciones divergentes tienen un lugar destacado tanto en los escritos de Pablo como en Hechos. Según Gálatas 2:1–10 y Hechos 15, catorce años después de su conversión, Pablo visitó a los «pilares de Jerusalén», los líderes de la ekklēsia de Jerusalén. Su propósito era relacionar su Evangelio con el de ellos, un evento conocido como el concilio de Jerusalén. Según Pablo, en su epístola a los gálatas, acordaron que su misión era estar entre los gentiles. Según Hechos, Pablo argumentó que la circuncisión no era una práctica necesaria, con el apoyo vocal de Pedro.
Mientras que el concilio de Jerusalén fue descrito como resultado de un acuerdo para permitir a los conversos gentiles la exención de la mayoría de los mandamientos judíos, en realidad se mantuvo una fuerte oposición de los cristianos judíos «hebreos», como lo demuestran los ebionitas. La moderación de los requisitos en el cristianismo paulino abrió el camino para una Iglesia cristiana mucho más grande, que se extendía mucho más allá de la comunidad judía. La inclusión de los gentiles se refleja en Lucas-Hechos, que es un intento de responder a un problema teológico, a saber, cómo el Mesías de los judíos llegó a tener una iglesia abrumadoramente no judía; la respuesta que proporciona, y su tema central, es que el mensaje de Cristo fue enviado a los gentiles porque los judíos lo rechazaron.
Persecuciones
La persecución de los cristianos en el Imperio romano ocurrió esporádicamente durante un período de más de dos siglos. Durante la mayor parte de los primeros trescientos años de la historia cristiana, los cristianos pudieron vivir en paz, practicar sus profesiones y alcanzar puestos de responsabilidad. Se produjeron persecuciones esporádicas como resultado de las poblaciones paganas locales que presionaron a las autoridades imperiales para que tomaran medidas contra los cristianos en su medio, quienes se creía que traían desgracia por su negativa a honrar a los dioses.
Solo durante aproximadamente diez de los primeros trescientos años de la historia de la iglesia, los cristianos fueron ejecutados debido a las órdenes de un emperador romano. La primera persecución de cristianos organizada por el gobierno romano tuvo lugar bajo el emperador Nerón en el 64 d. C. después del Gran Incendio de Roma. No hubo persecución de cristianos por todo el imperio hasta el reinado de Decio en el siglo III. El Edicto de Serdica fue emitido en 311 por el emperador romano Galerio, terminando oficialmente la persecución diocleciana del cristianismo en el este. Con la aprobación del Edicto de Milán en 313, en el que los emperadores romanos Constantino el Grande y Licinio legalizaron la religión cristiana, cesó la persecución de los cristianos por parte del estado romano.
Desarrollo del canon bíblico
En una cultura antigua, antes de la imprenta y con la mayoría de la población analfabeta, la mayoría de los primeros cristianos probablemente no poseían ningún texto cristiano. Gran parte de los servicios litúrgicos originales de la iglesia funcionaban como un medio para aprender teología cristiana. Una uniformidad final de los servicios litúrgicos puede haberse establecido después de que la iglesia estableció un canon bíblico, posiblemente basado en las Constituciones Apostólicas y la literatura clementina. Clemente de Roma escribió que las liturgias «deben celebrarse, no descuidadamente ni en desorden», pero la uniformidad final de los servicios litúrgicos solo llegó más tarde, aunque la Liturgia de Santiago se asocia tradicionalmente con Santiago el Justo.
Los libros no aceptados por el cristianismo paulino se denominan apócrifos bíblicos, aunque la lista exacta varía de una denominación a otra.
Antiguo Testamento
El canon bíblico comenzó con las Escrituras judías. La traducción de las escrituras judías al griego koiné, más tarde conocida como la Septuaginta y a menudo escrita como «LXX», fue la traducción dominante.
Quizás el primer canon cristiano es la Lista de Bryennios, fechada alrededor de 100, que fue encontrada por Philotheos Bryennios en el Codex Hierosolymitanus. La lista está escrita en griego koiné, arameo y hebreo. En el siglo II, Melitón de Sardis denominó a las escrituras judías como el «Antiguo Testamento» y también especificó un canon temprano.
Jerónimo de Estridón (347–420) expresó su preferencia por adherirse estrictamente al texto y al canon hebreos, pero su punto de vista tenía poca importancia incluso en su propio día. No fue hasta la Reforma protestante que un número considerable de cristianos comenzó a rechazar aquellos libros de la Septuaginta que no se encuentran en el texto masorético judío, refiriéndose a ellos como apócrifos bíblicos.
Nuevo Testamento
El Nuevo Testamento (a menudo comparado con el Nuevo Pacto) es la segunda división principal de la Biblia cristiana. Los libros del canon del Nuevo Testamento incluyen los Evangelios canónicos, Hechos, cartas de los Apóstoles y Apocalipsis. Los textos originales fueron escritos por varios autores, muy probablemente en algún momento entre c. 45 d. C. y 120 d. C., en griego koiné, la lengua franca de la parte oriental del imperio romano, aunque también existe un argumento minoritario para la primacía aramea. No se definieron como «canon» hasta el siglo IV. Algunos fueron disputados, conocidos como los Antilegomena.
Los escritos atribuidos a los apóstoles circulaban entre las primeras comunidades cristianas. Las epístolas paulinas circulaban, tal vez en formas recopiladas, a fines del siglo I d . C.
Los primeros escritos cristianos, distintos de los recogidos en el Nuevo Testamento, son un grupo de cartas acreditadas a los Padres Apostólicos . Estos incluyen la Epístola de Bernabé y las Epístolas de Clemente. La Didajé y el Pastor de Hermas generalmente se colocan entre los escritos de los Padres Apostólicos, aunque sus autores son desconocidos. En conjunto, la colección destaca por su simplicidad literaria, celo religioso y falta de filosofía o retórica helenística. Contienen pensamientos tempranos sobre la organización de la ekklēsia cristiana y son fuentes históricas para el desarrollo de una estructura de la Iglesia primitiva.
Primeros escritos ortodoxos: los Padres Apostólicos
Los Padres de la Iglesia son los primeros e influyentes teólogos y escritores cristianos, particularmente los de los primeros cinco siglos de la historia cristiana. Los primeros Padres de la Iglesia, dentro de dos generaciones después de los Doce Apóstoles, generalmente se denominan Padres Apostólicos por supuestamente conocer y estudiar personalmente bajo los apóstoles. Los Padres Apostólicos importantes incluyen a Clemente de Roma (m. 99 d. C.), Ignacio de Antioquía (m. 98 a 117 d. C.) y Policarpo de Esmirna (69–155 d. C.). Sus escritos incluyen la Epístola de Bernabé y las Epístolas de Clemente. La Didajé y el Pastor de Hermas generalmente se colocan entre los escritos de los Padres Apostólicos, aunque sus autores son desconocidos.
En conjunto, la colección destaca por su simplicidad literaria, celo religioso y falta de filosofía o retórica helenística. Contienen pensamientos tempranos sobre la organización de la ekklēsia cristiana y son testigos del desarrollo de una estructura de la Iglesia primitiva.
En su primera epístola, Clemente de Roma llama a los cristianos de Corinto a mantener la armonía y el orden. Algunos ven su epístola como una afirmación de la autoridad de Roma sobre la iglesia en Corinto y, por implicación, el comienzo de la supremacía papal. Clemente se refiere a los líderes de la iglesia de Corinto en su carta como obispos y presbíteros indistintamente, y también establece que los obispos deben guiar al rebaño de Dios en virtud del pastor principal (presbítero), Jesucristo. Ignacio de Antioquía abogó por la autoridad del episcopado apostólico (obispos).
La Didajé (finales del siglo I) es una obra anónima judeocristiana. Es un manual pastoral que trata sobre las lecciones cristianas, los rituales y la organización de la Iglesia, partes de los cuales pueden haber constituido el primer catecismo escrito, «que revela más sobre cómo los judeocristianos se veían a sí mismos y cómo adaptaron su judaísmo para los gentiles que cualquier otro libro en las Escrituras cristianas».
Separación del cristianismo primitivo y el judaísmo
Separación del judaísmo
Existió un abismo que crecía lentamente entre los cristianos gentiles, y los judíos y los cristianos judíos, en lugar de una división repentina. Aunque comúnmente se cree que Pablo estableció una iglesia gentil, tomó siglos para que se manifestara una división completa. Las crecientes tensiones condujeron a una separación más marcada, que fue prácticamente completa cuando los cristianos judíos se negaron a unirse a la revuelta judía de Bar Kojba de 132. Ciertos eventos se perciben como fundamentales en la creciente brecha entre el cristianismo y el judaísmo.
La destrucción de Jerusalén y la consiguiente dispersión de judíos y cristianos judíos de la ciudad (después de la revuelta de Bar Kojba) puso fin a cualquier preeminencia del liderazgo judeocristiano en Jerusalén. El cristianismo primitivo se separó más del judaísmo para establecerse como una religión predominantemente gentil, y Antioquía se convirtió en la primera comunidad cristiana gentil.
A menudo se menciona que el hipotético concilio de Jamnia (c. 85) condenó a todos los que afirmaban que el Mesías ya había venido, y al cristianismo en particular, excluyéndolos de asistir a la sinagoga. Sin embargo, la oración formulada en cuestión (birkat ha-minim) es considerada por otros eruditos como irrelevante en la historia de las relaciones judías y cristianas. Hay poca evidencia de la persecución judía de los «herejes» en general, o de los cristianos en particular, en el período comprendido entre 70 y 135. Es probable que la condena de Jamnia incluyera muchos grupos, de los cuales los cristianos eran solo uno más, y no necesariamente significaba excomunión. Que algunos de los padres de la iglesia posteriores solo recomendaran en contra la asistencia a la sinagoga hace improbable que una oración anticristiana fuera una parte común de la liturgia de la sinagoga. Los cristianos judíos continuaron adorando en las sinagogas durante siglos.
A finales del siglo I, el judaísmo era una religión legal con la protección de la ley romana, que se desarrolló en compromiso con el estado romano durante dos siglos. Por el contrario, el cristianismo no se legalizó hasta el Edicto de Milán en 313. Los judíos observantes tenían derechos especiales, incluido el privilegio de abstenerse de los ritos cívicos paganos. Los cristianos fueron identificados inicialmente como parte de la religión judía, pero a medida que se hicieron más distintos, el cristianismo se convirtió en un problema para los gobernantes romanos. Alrededor del año 98, el emperador Nerva decretó que los cristianos no tenían que pagar el impuesto anual sobre los judíos, reconociéndolos efectivamente como un grupo distinto al judaísmo rabínico. Esto abrió el camino para que los cristianos fueran perseguidos por desobediencia al emperador, ya que se negaban a adorar al panteón estatal.
Desde c. 98 en adelante se hace evidente una distinción entre cristianos y judíos en la literatura romana. Por ejemplo, Plinio el Joven postula que los cristianos no son judíos ya que no pagan el impuesto, en sus cartas a Trajano.
Rechazo posterior del cristianismo judío
Los cristianos judíos constituían una comunidad separada de los cristianos paulinos, pero mantenían una fe similar, que solo difería en la práctica. En los círculos cristianos, el nombre de «nazareno» se utilizó posteriormente como una etiqueta para aquellos fieles a la ley judía, en particular para una determinada secta. Estos cristianos judíos, originalmente el grupo central en el cristianismo, que generalmente tenían las mismas creencias, excepto en su adhesión a la ley judía, no fueron considerados herejes hasta el dominio de la ortodoxia en el siglo IV. Los ebionitas pueden haber sido un grupo disidente de nazarenos, con desacuerdos sobre la cristología y el liderazgo. Los cristianos gentiles los consideraban creencias poco ortodoxas, particularmente en relación con sus puntos de vista sobre Cristo y los conversos gentiles. Después de la condena de los nazarenos, el término «ebionita» se usaba a menudo como peyorativo general para todas las «herejías» relacionadas.
Hubo un «doble rechazo» posterior a Nicea de los cristianos judíos por el cristianismo gentil y el judaísmo rabínico. El verdadero fin del antiguo cristianismo judío ocurrió recién en el siglo V. El cristianismo gentil se convirtió en el hilo dominante de la ortodoxia y se impuso en los santuarios cristianos (anteriormente judíos), tomando el control total de esas casas de culto a fines del siglo V.
Notas
- Este nombre aparece en Hechos de los Apóstoles (Hechos 9:2, Hechos 19:9 y Hechos 19:23). Algunas traducciones del Nuevo Testamento lo vierten como «Camino» (p. ej., la Reina-Valera 1960 y la Nueva Versión Internacional), indicando que así era como «la nueva religión parecía entonces ser designada».[12] Otras traducciones lo interpretan como «camino» (p. ej., Biblia del Jubileo), «nuevo camino» (p. ej., Biblia La Palabra y Dios Habla Hoy) y «Camino del Señor» (p. ej., El Libro del Pueblo de Dios). La versión siríaca lee «el camino de Dios» y la Vulgata, «el camino del Señor».[13]
Referencias
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