Qì
En la filosofía china, el taoísmo y en la medicina china se llama qì (en chino simplificado, 气; en chino tradicional, 氣; pinyin, qì; literalmente, 'vitalidad, disposición de ánimo', pronunciado qì[tɕʰi˥˩] en mandarín estándar) a una cualidad intangible de todo ser vivo. El concepto se define como "flujo de energía vital".
| Qì | ||||||||||||||||||||||||||
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| "Qi" en escritura tradicional china | ||||||||||||||||||||||||||
| Nombre chino | ||||||||||||||||||||||||||
| Tradicional | 氣 | |||||||||||||||||||||||||
| Simplificado | 气 | |||||||||||||||||||||||||
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| Nombre japonés | ||||||||||||||||||||||||||
| Hiragana | き | |||||||||||||||||||||||||
| Kyūjitai | 氣 | |||||||||||||||||||||||||
| Shinjitai | 気 | |||||||||||||||||||||||||
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| Nombre coreano | ||||||||||||||||||||||||||
| Hangul | 기 | |||||||||||||||||||||||||
| Hanja | 氣 | |||||||||||||||||||||||||
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| Nombre tailandés | ||||||||||||||||||||||||||
| Tailandés | ชี่ | |||||||||||||||||||||||||
| RTGS | Chi | |||||||||||||||||||||||||
| Nombre vietnamita | ||||||||||||||||||||||||||
| Quốc ngữ | khí | |||||||||||||||||||||||||
El término está extendido también en otros países de Extremo Oriente como Corea, Japón y otros, siendo frecuente su transcripción como chí o chi'i. El concepto chino respecto a la qì o chí similar a conceptos occidentales como energeia, magnetismo animal, élan vital o energía vital (vitalismo), también es muy semejante al concepto hindú del prāṇa aunque el prāṇa es considerado principalmente una energía que desde el aire respirable se adquiere en la respiración, mientras que el concepto chino del qì se entiende también como la energía del macrocosmos (todo el universo), en el microcosmos (el cuerpo humano y su psique). Sin embargo en la tradiciónes de la India, como el Yoga y el Tantra, tal energía ha sido entendida más como un factor místico (los cuerpos supra-racionales son de hecho un continuum del qì o prāṇa) aunque tenga derivados en la medicina ayurveda; en cambio en la MCT (Medicina China Tradicional) el qì o la chí ha llegado a ser entendida como la energía cósmica circulando de un modo polarizadamente reciproco (yin/yang) en el cuerpo de todo ser viviente y que la armoniosa y continua circulación de tal energía llamada qì (o, ch'i) mantiene a la salud del cuerpo y de la psique mientras que una alteración del circuito energético corporal (ya que la qì discurre principalmente por kin o "canales" o "meridianos" naturalmente ordenados, teniendo nodos o "puntos" clave llamados xue, que se evidencian principalmente en la dermis).
De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una energía que fluye continuamente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos.[1]
Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el ser humano puede controlar y utilizar esta energía, a través de diversas técnicas, acrecentándola, acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla en forma concentrada, como en el Tàijíquán, el Daitō-ryū aiki-jutsu, el Aikidō y otras artes marciales. Otros afirman poder curar cierto número de enfermedades y otros efectos liberando el libre flujo del Qì por el cuerpo humano. Este es el caso de medicinas alternativas como el magnetismo curativo, reiki, la acupuntura, la digitopuntura; y de algunas disciplinas como el qìgōng.
La ciencia no admite el concepto de qì como un fenómeno real desde el momento que no resulta medible y sus efectos pueden ser explicados como sugestión. La controversia en torno al qì está relacionada con la explicación de su operatividad como resultado de la intervención del qì como un fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de qìgōng proclaman que pueden detectar y manipular de forma directa el qì e incluso operar con el mismo a distancia. Hay una corriente que incluye a algunos maestros de qìgōng tradicionales, que considera que el qì puede ser visto como un proceso biológico y su efectividad puede ser explicada en términos familiares para la medicina occidental. Sin embargo, ningún estudio ha demostrado la existencia de esta energía.
El qì 气 en la medicina china tradicional
El qì 气 es un concepto básico de la medicina tradicional china. En ella el qì 气 preserva el fundamento material de la vida, se encarga de mover el flujo sanguíneo y de mantener en armonía los órganos internos.
El Qì en la espiritualidad
El Qì y la respiración
En la mayoría de los sistemas espirituales y terapéuticos orientales se incluyen métodos de atención a la respiración o algunas técnicas de respiración. La herramienta principal para el conocimiento del qì es la respiración, una de las más reconocidas y difundidas prácticas de respiración energética china es el qìgōng pronunciado correctamente en español como chi kung. En japonés, dada la tendencia polisémica de este idioma, ki se traduce a veces como energía, presencia, voluntad, salud "mente" o respiración. En el yoga hindú, la palabra sánscrita prāṇa tiene el mismo significado, queriendo decir energía, respiración, sabiduría. En algunos contextos, la palabra japonesa ki se traduce directamente por respiración. A través de la meditación en la respiración o de técnicas de respiración, se afirma que se puede desarrollar la energía natural de la persona y armonizar su personalidad y metabolismo.
Algunos maestros de zen y budō afirman que la respiración es la respiración del cosmos, ya que todos los elementos de la naturaleza son una pieza del todo, y la realidad se expresa en procesos de opuestos que alternan (día/noche, invierno/verano, movimiento/quietud...), lo que se conoce como Yīnyáng. En meditación, la respiración se considera un vínculo entre el pensamiento, las emociones, el instinto y los estados físicos, y, al igual que en la ciencia occidental, una expresión del estado de ánimo.
Qì y tradición espiritual
El concepto de qì viene a menudo de la mano de doctrinas espirituales como el taoísmo y el budismo, y de prácticas espirituales como el yoga y el Taichí.
En el entrenamiento Qigong médico, se entiende que uno necesita entrar en un estado de no movimiento (wu wei). De este estado, uno puede entonces entrar en un estado de calma. Del estado de calma uno entonces podrá entrar en un estado de tranquilidad. Una vez en él, el cuerpo tendrá una ocasión de reajustar cualquier desequilibrio. En el Qigong médico, un estado de tranquilidad también proporciona una condición favorable para que la mente ayude en el ajuste del balance energético del cuerpo y en la cura.
Cuando se entra en un estado profundo de tranquilidad, es posible aunque raro que el Yuan Shen (Espíritu original) deje el cuerpo. No sucede generalmente en la mayoría de los principiantes en el entrenamiento médico de Qigong a menos que ese sea su objetivo. Casualmente, en el Qigong Budista y Taoísta, el objetivo más alto del entrenamiento es trabajar con el Yuan Shen como laboratorio. Un qi ligero (una vibración alta de qi no restringida al plano físico) es el combustible, el medio, que asiste el Yuan Shen a ir más allá de los límites del cuerpo físico. En el entrenamiento taoísta, se desea purificar el cuerpo físico para no restringir el componente original al mundo material y poder viajar a los planos más altos para aprender y para desarrollarse.
Los individuos interesados solamente en la salud y la parte curativa del Qigong no necesitan tener conocimiento sobre este asunto. En el Qigong médico, solamente la vitalidad, la manifestación o la expresión de su energía vital es de preocupación.
Véase también
- Chi Kung o Qìgōng / Fuerza vital
- Prāṇa
- Ka
- Acupuntura
- Artes Marciales / Budō
- Meditación
- Música taoísta
- Shiatsu
- Tàijíquán
- Taoísmo
- Zen
- Zazen
- Yoga / Kuṇḍalinī
- Reiki
- Atrahasis
- Orgón
- Aura
- Energía (esoterismo)
- Chakra
- Puño de Hierro, personaje de Marvel capaz de controlar su chi.
- kai y Po en la película Kung Fu Panda 3 que pueden controlar su chi y el de otros seres.
Referencias
- Skopalik, C.; Marmori, F.: Curso de Medicina Tradicional China. Tomo 1. Pág. 95. 1993. ISBN 84-88597-01-0. Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China
- Rodríguez Cuadras, Manuel: Teoría Básica I. 2010. ISBN 978-84-614-0281-6 Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China