fbpx
Wikipedia

Santería

Enero 29, 2023

La santería, culto lucumí o Regla de Ifá, Regla Lucumí, Lucumí u Orisha[1]​ es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Cuba a finales del siglo XIX. Sus creencias derivan directamente de la cultura y la religión yoruba, que en Cuba se sincretizaron con el catolicismo implantado por la Monarquía hispánica, así como con el espiritismo. No hay una autoridad central que controle la santería y existe una gran diversidad entre los practicantes, que se conocen como creyentes.

Santería
Regla de Orisha-Ifá

Figura de Yemayá en Trinidad. La veneración de objetos-fetiche es un aspecto de la santería.
Deidad o deidades principales El panteón Orisha, coronado por Olodumare u Olorún (literalmente, «omnipotente» en yoruba), deidad principal y creadora, de la cual es emisaria el resto del panteón.
Ramas principales Los orisha
Los ifá
Tipo Politeísmo
Seguidores conocidos como Santeros
Escrituras sagradas Tradición oral
Lengua litúrgica Lucumí
País o región de origen Cuba Cuba y otras zonas del Caribe que recibieron esclavos yoruba en la época colonial
País con mayor cantidad de seguidores Cuba Cuba
Templos Son domésticos. Se practica sobre todo en el ámbito privado.
Clero Babalawo
Religiones relacionadas Deriva de la religión yoruba como el candomblé de Brasil, traído por los inmigrantes afroamericanos.
[editar datos en Wikidata]
Puesto de santería en Cuba
Santería en Cuba. Ceremonia de «Cajón de muertos».

La santería es politeísta y gira en torno a deidades llamadas orisha. Estos derivan sus nombres y atributos de las divinidades tradicionales yoruba, y son equiparadas con santos católicos. Se cree que cada ser humano tiene un vínculo personal con un orisha concreto que influye en su personalidad. Se narran varios mitos sobre estos orisha, que se consideran subordinados a Olodumare, una deidad creadora trascendente. Se cree que Olodumare es la fuente última del aché, una fuerza sobrenatural que impregna el universo y que puede manipularse mediante acciones rituales. Los practicantes veneran a los orisha en altares, ya sea en el hogar o en la casa (templo), que es dirigida por un santero o santera. La pertenencia a una casa requiere una iniciación. Las ofrendas a los orisha incluyen fruta, licor, flores y animales sacrificados. Un ritual central es el toque de santo, en el que los practicantes tocan tambores, cantan y bailan para animar a un orisha a poseer a uno de sus miembros y así comunicarse con él. Se utilizan varias formas de adivinación, como el Ifá, para descifrar los mensajes de los orisha. También se hacen ofrendas a los espíritus de los muertos, y algunos practicantes se identifican como médiums espirituales. Rituales de curación y la preparación de remedios herbales y talismanes también desempeñan un papel importante.[2]​

La santería se desarrolló como el culto propio de los afrocubanos, cuyos antepasados fueron esclavizados durante la época colonial, entre los siglos XVI y XIX. Forma parte del grupo de religiones afroamericanas. La santería comenzó a ser practicada por los antiguos esclavos negros y sus descendientes en la mitad occidental de la isla de Cuba (La Habana), que se extendió a la mitad oriental y luego por las demás colonias a las que llegaban los yoruba en el Caribe (Puerto Rico, República Dominicana, Venezuela colombia y Panamá). Se formó a partir de la mezcla de las religiones tradicionales traídas a Cuba por los africanos occidentales esclavizados, la mayoría de ellos yoruba, y el catolicismo, la única religión legalmente permitida en la isla por el gobierno colonial español. En las zonas urbanas del occidente de Cuba, estas tradiciones se fusionaron con ideas espiritistas para formar las primeras casas a finales del siglo XIX. En la Cuba colonial, sus rituales se debían practicar en la clandestinidad porque era marginalizada y perseguida. Después de que la Guerra de Independencia cubana diera lugar a una república independiente en 1898, su nueva constitución consagró la libertad de culto. Sin embargo, la santería siguió siendo marginada por el establecimiento católico y eurocubano de Cuba, que la consideraba brujería. En la década de 1960, la creciente emigración que siguió a la Revolución Cubana provocó la emigración de santeros a España, los Estados Unidos, Italia, entre otros,[3]​ difundiendo la santería en el extranjero. El comunismo trajo consigo la secularización, de manera que desde mitad del siglo XX su consideración social ha cambiado favorablemente y ahora muchos santeros de todo el mundo peregrinan a la isla de Cuba. A finales del siglo XX, la santería se vinculó cada vez más con tradiciones afines de África Occidental y América, como el vudú haitiano y el candomblé brasileño. Desde finales del siglo XX, algunos practicantes han hecho hincapié en un proceso de «yorubización» para eliminar las influencias católicas y crear formas de santería más cercanas a la religión tradicional yoruba.

Actualmente las religiones principales en Cuba son la religión católica y la yoruba, sin que tengan que ser excluyentes, al menos por parte de los practicantes de la religión africana. Con todo, la Iglesia católica no reconoce a la santería como culto cristiano sino pagano.[nota 1]​Los practicantes de la santería se encuentran principalmente en las provincias cubanas de La Habana y Matanzas, aunque existen comunidades en toda la isla y en el extranjero, especialmente entre las diásporas cubanas de México y Estados Unidos. La religión sigue siendo más común entre las comunidades afrocubanas de clase trabajadora, aunque también la practican individuos de otras clases y orígenes étnicos. Se calcula que el número de iniciados es de varios cientos de miles. Estos iniciados actúan como adivinos y curanderos para un abanico mucho más amplio de adeptos con distintos niveles de fidelidad, lo que hace difícil determinar el número exacto de practicantes de la santería. Muchos de ellos también se identifican como practicantes de otra religión, normalmente el catolicismo.

Terminología

Durante el régimen colonial fue común referirse a ella como culto lucumí, que proviene de la expresión yoruba oloku mi («amigo mío»).[6]​ Los españoles la denominaron despectivamente «santería», para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a sus santos.[6]​

También se la llama Regla de Ocha (u Osha)-Ifá. En algunas ocasiones, los practicantes de la santería prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen, por ejemplo: Abakuá (en Cuba) y Amigos de San Lázaro (en Puerto Rico).[7]​

Este término se ha difundido alrededor del mundo, aunque también con otra acepción: santero o imaginero es la persona que confecciona las imágenes de los santos católicos.[8]​

Historia

La santería deriva de la unión de varias prácticas religiosas de distintas etnias provenientes del África aunque la predominante de todas ellas es la religión yoruba, que se practica por la etnia homónima en la Guinea africana (Ilè Yorùbá), actual Nigeria, Benín y Togo desde hace miles de años. Los yorubas alcanzaron su apogeo cultural y político durante los periodos del Reino de Benín y el Imperio oyo (disuelto en el siglo XIX, momento en el que se intensificaría la inmigración africana a América[7]​), en los cuales se daba el inhumano comercio de esclavos africanos, para ser llevados en masa al Nuevo Mundo.

Época colonial

 
Cuba, la isla caribeña de la que procede la santería

Tras la conquista de Cuba por parte del Imperio Español, las poblaciones arahuacas y siboney de la isla disminuyeron drásticamente.[9]​ Para conseguir una nueva fuente de mano de obra para las plantaciones de azúcar, tabaco y café que habían establecido en Cuba, los españoles recurrieron entonces a la compra de esclavos vendidos en los puertos de África Occidental.[10]​ La esclavitud estaba muy extendida en África Occidental; la mayoría de los esclavos eran prisioneros de guerra capturados en conflictos con grupos vecinos, aunque algunos eran criminales convictos.[11]​ Los primeros africanos esclavizados llegaron a Cuba en 1511,[12]​ aunque el mayor número llegó en el siglo XIX.[13]​ Cuba siguió recibiendo nuevos esclavos hasta al menos 1860,[12]​ y la emancipación total se produjo en 1886.[14]​ En total, entre 702.000 y 1 millón de africanos esclavizados fueron llevados a Cuba.[15]​ La mayoría procedía de una franja de África occidental situada entre los actuales estados-nación de Guinea y Angola.[16]​ La gran mayoría eran yorubas, procedentes de la zona comprendida por la actual Nigeria y Benín;[17]​ los yorubas tenían una lengua y una cultura compartidas, pero estaban divididos entre diferentes estados.[18]​ Se adherían en gran medida a la religión tradicional yoruba,[19]​ que incorporaba muchos cultos locales a los orishas, si bien ciertos orishas eran adorados ampliamente debido a la extensión del Imperio Oyo, liderado por los yoruba.[20]​

En Cuba, los esclavos eran divididos en grupos denominados naciones, a menudo con base en su puerto de embarque más que en su origen etnocultural real;[21]​ los que eran de habla yoruba, así como los de los pueblos Arará e Igbo, eran identificados como la «nación lucumí».[22]​ Los africanos occidentales esclavizados llevaron consigo sus religiones tradicionales a Cuba;[23]​ algunos pertenecían a la clase sacerdotal y poseían conocimientos de tradiciones como Ifá.[19]​ Aunque se adoraban cientos de orishas en toda África Occidental, menos de veinte llegaron a ser prominentes en la santería, quizás porque muchos cultos de orishas basados en el parentesco se perdieron cuando las redes de parentesco tradicionales fueron destruidas por la esclavitud.[24]​ Los orishas asociados a la agricultura se abandonaron, probablemente porque los esclavos tenían pocos motivos para proteger las cosechas de los esclavistas.[25]​ Muchos mitos asociados a los orishas se transformaron, creando relaciones de parentesco entre diferentes orishas que no estaban presentes en las mitologías de África Occidental.[26]​ A medida que se formaba la santería, distintos cultos de los orishas de África Occidental se reconstituyeron en un único sistema religioso,[27]​ que contaba con un panteón de orishas recién estandarizado.[28]​

En la Cuba española, el catolicismo era la única religión que podía practicarse legalmente.[29]​ La Iglesia católica de Cuba hizo esfuerzos por convertir a los africanos esclavizados, pero la instrucción en el catolicismo que se les impartía era normalmente superficial y esporádica.[21]​ En Cuba, las deidades tradicionales africanas probablemente siguieron siendo veneradas en clubes y organizaciones fraternales formadas por emigrantes africanos y sus descendientes.[30]​ Las más importantes eran los cabildos de nación, asociaciones que el establecimiento consideraba un medio para controlar a la población afrocubana.[31]​ Funcionaban como sociedades de ayuda mutua y organizaban fiestas comunales, bailes y carnavales.[32]​ La Iglesia católica veía en estas agrupaciones un método de evangelización gradual, a través del cual toleraba la práctica de algunas costumbres africanas mientras erradicaba aquellas a las que se oponía más ferozmente.[33]​ Es probable que en estos grupos sacerdotes de diferentes orishas de África Occidental interactuaran y comenzaran a desarrollar un nuevo sistema.[34]​

La religión católica fue la única aceptada por España en sus colonias americanas. A los esclavos africanos se les prohibió practicar religiones que no fuesen la cristiana, sin embargo, no fueron del todo suprimidas, el animismo seguía practicado clandestinamente en los hogares yoruba. Hay que tener en cuenta que desde África llegaron también sacerdotes yorubas e incluso Obas, es decir, reyes locales.[7]​ Debido a esta imposición religiosa (y para burlar el veto), los esclavos identificaron en el santoral católico un panteón equivalente al panteón yoruba, asociando cada deidad o energía africana a un santo cristiano. De esta manera pudieron seguir practicando la santería, llamada otrora «religión (de los) lucumí».[35]​

Algo parecido ocurrió en Brasil con el Candomblé.[cita requerida]

Se tiene poca constancia escrita de la santería de esta época porque estaba prohibida. Se desconoce el número de fieles de aquella época, aunque de esclavos africanos llegaron alrededor de 500.000 a los puertos de Cuba entre 1740 y 1840. Durante el siglo XIX se acabó de configurar la nueva religión santera al oeste de la Isla de Cuba (en las actuales provincias de La Habana y Matanzas, donde habría asentados una mayor cantidad de esclavos de origen Yoruba), que se expandió más tarde a la mitad oriental. A Santiago de Cuba de la mano del santero Raynés, a principios del siglo XX [7]​

 
Esclavos africanos en 1899 trabajando una plantación de caña de azúcar.

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de suavizar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a las Indias.[cita requerida]

La Iglesia trató de evangelizar a los negros pero las condiciones eran muy difíciles. Sin embargo, la iglesia católica en Cuba se encontró en una situación muy precaria.[3]​ Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumí aceptaran lo que se les imponía.[3]​ Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la misma raza y en muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los esclavistas. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.[cita requerida]

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, nuevas leyes restringieron las actividades de los cabildos,[36]​ aunque su número de miembros aumentó en el siglo XIX.[37]​ En las últimas décadas del siglo XIX también creció el interés por el espiritismo, una religión basada en las ideas del escritor francés Allan Kardec, que en Cuba resultó especialmente popular entre el campesinado blanco, la clase criolla y la pequeña clase media urbana.[38]​ Ideas del espiritismo se filtraron e influyeron cada vez más en la santería.[39]​

Formación e historia temprana

Las primeras casas de enseñanza de la santería surgieron en zonas urbanas del occidente de Cuba a finales del siglo XIX.[40]​ Al surgir un sacerdocio entrenado, aseguraron un nivel de estandarización entre los nuevos iniciados.[34]​ Si bien se inspiraba en cultos más antiguos de África Occidental, la santería era, como describe Clark, «un nuevo sistema religioso».[41]​ La migración del campo a la ciudad difundió la santería en otros lugares de Cuba,[42]​ y en la década de 1930 probablemente llegó a la segunda ciudad más grande de Cuba, Santiago de Cuba, situada en el extremo oriental de la isla.[43]​

Tras la Guerra de Independencia, la isla se convirtió en una república independiente en 1898. En la república, los afrocubanos siguieron en gran medida estando excluidos del poder económico y político,[44]​ y los estereotipos negativos sobre ellos siguieron siendo generalizados entre la población eurocubana.[45]​ Las prácticas religiosas de los afrocubanos solían ser llamadas brujería y se pensaba que estaban relacionadas con la delincuencia.[46]​ En 1901 se publica la Primera Constitución cubana, en cuyo artículo 26 permite la libre profesión religiosa.[47]​ También la Constitución de 1940, promulgada por el dictador Batista, declaró al país como un estado laico, aunque permitió la enseñanza privada cristiana y el ejercicio de todos los cultos excepto aquellos que no respeten la moral cristiana (art. 35).[48]​ Este detalle hizo que la santería fuese, en la práctica, ilegal.[3]​Si bien la nueva constitución de la república consagraba la libertad de culto y la nunca se crearon leyes en contra de la santería, a lo largo de la primera mitad del siglo XX se lanzaron varias campañas contra ella.[49]​ Estas campañas fueron a menudo alentadas por la prensa, que promovió las acusaciones de que niños blancos eran secuestrados y sacrificados en rituales de santería;[50]​ esto alcanzó un punto álgido en 1904, tras el asesinato de dos niños blancos en La Habana en casos que los investigadores especularon que estaban relacionados con la brujería.[51]​

Uno de los primeros intelectuales en examinar la santería fue el abogado y etnógrafo Fernando Ortiz Fernández, que la analizó en su libro de 1906 Los negros brujos.[52]​ La consideraba un obstáculo para la integración social de los afrocubanos en la sociedad cubana en general y recomendaba su supresión.[53]​ En la década de 1920, se hicieron esfuerzos por incorporar elementos de la cultura afrocubana a una comprensión más amplia de la cultura cubana, por ejemplo, a través del movimiento literario y artístico del afrocubanismo. A menudo se inspiraban en la música, la danza y la mitología afrocubanas, pero solían rechazar los rituales de santería.[54]​ En 1942 se publicó el Manual de santería de Rómulo Lachatañeré, que representó el primer intento académico de entender la santería como una religión;[55]​ a diferencia de Ortiz, sostenía que la tradición debía verse como un sistema religioso y no como una forma de brujería.[56]​ Lachatañeré contribuyó a promover el término Santería para referirse al fenómeno, considerándolo una descripción más neutra que los términos cargados de peyorativos como brujería, entonces de uso común.[57]​

 
Ejemplo de sincretización: altar dedicado a San Lázaro-Babalú Ayé, en el Valle de Viñales (Pinar del Río, Cuba).

En «El Gran Libro de la Santería» de Delgado Torres[58]​ el autor describió la Oración a San Froilán, donde expone y demuestra que dicho santo, desde el punto de vista del sincretismo, pudiera de una manera sincretizarse con la deidad yoruba Ossaín, lo cual acentúa todo este estudio la universalidad de la teología de la Santería, una de las herederas de la cultura yoruba, es decir, la Santería Cubana.[59]​

Según Mercedes Sandoval, la santería acabó calando también entre la población blanca y mestiza de Cuba por cuestiones de salud, puesto que una de las principales funciones de los santeros es la curación por la fe.[7]​ También fue importante la difusión de la música, la mitología y demás idiosincrasias yoruba por la población que no era estrictamente negra, estudiosos elevan a 70 el porcentaje de cubanos que tienen algún tipo de relación más o menos cercana con la santería.

Véase también: Demografía de Cuba

Tras la Revolución Cubana

La Revolución Cubana de 1959 hizo que la isla se convirtiera en un estado marxista-leninista gobernado por el Partido Comunista de Cuba de Fidel Castro.[60]​ Comprometido con el ateísmo estatal, el gobierno de Castro adoptó una opinión negativa de la santería.[61]​ Los practicantes sufrieron el acoso de la policía,[62]​ se les negó la afiliación al Partido Comunista[63]​ y se les limitaron las oportunidades de empleo.[64]​ Los creyentes necesitaban permiso de la policía para realizar rituales, que a veces se les negaba.[65]​ No obstante, el Estado promovió formas artísticas asociadas a la santería con la esperanza de utilizarlas para promover una identidad cubana unificada.[66]​ El gobierno castrista, a la vez que defendía el antirracismo, consideraba que la promoción de una identidad afrocubana separada era contrarrevolucionaria.[67]​

Tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, el gobierno de Castro declaró que Cuba entraba en un «periodo especial» en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, apoyó selectivamente las tradiciones afrocubanas y de santería, en parte por el deseo de impulsar el turismo;[68]​ este turismo centrado en la santería se denominó santurismo.[69]​ Sacerdotes de santería, Ifá y Palo participaron en giras patrocinadas por el gobierno para extranjeros que deseaban iniciarse en dichas tradiciones, mientras que espectáculos afrocubanos se hicieron comunes en los hoteles cubanos.[62]​ En 1991, el Partido Comunista aprobó la admisión de miembros religiosos, y en 1992 se modificó la constitución para declarar a Cuba como un estado laico en vez de ateo.[70]​ Esta liberalización permitió que la santería dejara atrás su marginalizción,[71]​ y durante la década de 1990 comenzó a practicarse más abiertamente.[72]​

El teólogo Frei Betto, en su libro Fidel y la religión (1985), escribió sobre la relación de Fidel Castro con la santería. Comenta que no era practicante, pero sí se inició. Muchos santeros que apoyaron la Revolución comunista vieron en él un liberador espiritual para Cuba,[73]​ considerándolo hijo de la deidad Elegguá.[74]​[cita requerida]

En la segunda mitad del siglo XX, se apreció una creciente conciencia de los vínculos de la santería con otras religiones que rinden culto a los orishas en África Occidental y América.[75]​ Estos vínculos transnacionales se reforzaron cuando el Ooni de Ife (el gobernante tradicional de Ile-Ife y jefe espiritual del pueblo yoruba), Olubuse II, un destacado líder político y religioso yoruba, visitó Cuba en 1987.[76]​ El gobierno cubano permitió la formación de la Asociación Cultural Yoruba, una organización no gubernamental, a principios de la década de 1990, mientras que varios practicantes de la santería visitaron Nigeria para estudiar la religión tradicional yoruba.[77]​ Surgió un proceso de «yorubización», con intentos de eliminar los elementos católicos de la santería;[75]​ este proceso fue criticado por quienes veían el sincretismo de la santería como un rasgo positivo.[78]​

Asimismo, con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exiliaron en otros países (principalmente en las ciudades de Miami, Nueva York y Los Ángeles). Entre ellos, había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.[cita requerida]La Revolución Cubana impulsó la emigración cubana, especialmente a Estados Unidos, Puerto Rico, México, Colombia y Venezuela.[79]​ Con el aumento de la presencia cubana en Estados Unidos, la santería creció en muchas ciudades del país, siendo adoptada por latinoamericanos, así como por europeos y afroamericanos.[80]​ Algunos afroamericanos la consideraban una religión auténticamente africana, sobre todo cuando se purgaba de los elementos católicos,[81]​ y a veces la percibían como un ala religiosa del movimiento del Poder Negro.[82]​ Un destacado exponente de este enfoque fue el activista nacionalista negro Walter King. Tras ser iniciado en Cuba, estableció un templo en Harlem antes de trasladarse con sus seguidores en 1970 a una comunidad en Sheldon, Carolina del Sur, que llamaron el Pueblo Yoruba de Oyotunji. Al tener una relación tensa con muchos otros santeros y santeras, que le acusaban de racismo, King pasó a llamar a su tradición «Orisha-Vudú» en lugar de Santería.[83]​ En Estados Unidos, la santería, junto con el vudú haitiano, también influyó en el renacimiento del vudú de Luisiana a finales del siglo XX. Una de las figuras más destacadas de este renacimiento, Ava Kay Jones, había participado anteriormente en el Orisha-Vudú de King.[84]​

Actualidad

 
Joven cubana con un vestido blanco, que indica que está recién bautizada en la santería.

Hoy en día, la santería se da en toda América Latina y lugares con gran población hispana de Estados Unidos (Florida, Nueva York, San Francisco, Nueva Orleans, Los Ángeles, Miami y San Diego).[cita requerida]

En 1992, el académico nigeriano Wándé Abímbọ́lá (profesor de la Universidad de Lagos y estudioso de la cultura y lengua yoruba) afirmó que «existen más babalawos en Puerto Rico que en Nigeria».[7]​ Los babalawos cubanos llegaron a Puerto Rico en los años 1960.

Actualmente, la religión cuenta con presencia también en España, especialmente en Canarias por su estrecha relación con Cuba, México, Países Bajos, Alemania, Inglaterra, Francia, y otros países en los cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos. En Venezuela, en la región de Caracas es donde se concentra la mayor cantidad de santeros y babalawos en el país pero también se encuentran en Cumaná, Coro y Maracay.[85]​

Doctrina

Los pilares fundamentales de la religión se basan en el culto a los ancestros muertos (egúns) y en el conocimiento de que existe un Dios único (Oloddumare) y se relaciona con los seres humanos a través de extensiones del mismo, que también son divinidades, a las cuales los yorubas denominaron orishás. Por estas características, se considera que es una religión politeísta.[cita requerida]

Los que profesan la santería creen en el determinismo, es decir, que las vidas vienen determinadas desde antes de nacer, así como en la reencarnación.[3]​

Olodumare y los orisha

La santería cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare (del yoruba, oloddumare; literalmente, «el omnipotente»), Olofi u Olorun.[86]​ Los practicantes creen que esta divinidad creó el universo, pero se interesa poco por los asuntos humanos.[87]​ En tanto esta deidad creadora es inaccesible para la humanidad,[88]​ no se le dedican grandes ofrendas.[88]​ Las tres facetas de esta divinidad se entienden de forma ligeramente diferente: Olodumare representa la esencia divina de todo lo que existe, Olorun se considera el creador de todos los seres, mientras que Olofi habita en toda la creación.[89]​ Al adoptar una forma tripartita, esta deidad muestra similitudes con la Trinidad cristiana.[89]​

Los orisha

Véase también: Panteón yoruba

La santería es politeísta[90]​ y gira en torno a deidades llamadas orisha,[91]​ ocha[92]​ o santos.[93]​ El término orisha puede ser tanto singular como plural, porque el lucumí, el lenguaje ritual de la santería, carece de marcadores de plural para los sustantivos.[94]​ Los practicantes creen que algunos orisha fueron creados antes que la humanidad, mientras que otros eran originalmente humanos que se convirtieron en orisha por alguna cualidad notable.[95]​ Algunos practicantes perciben a los orisha como facetas de Olodumare, y por tanto creen que al venerarlos están adorando en última instancia al dios creador.[23]​ Algunos orisha son femeninos, otros masculinos.[96]​ No se les considera totalmente benévolos, ya que son capaces tanto de dañar como de ayudar a los humanos,[97]​ y muestran una mezcla de emociones, virtudes y vicios.[98]​

 
Ofrendas ante una estatua de San Lázaro, que representa al orisha Babalú Ayé,[99]​ en La Habana

Mitos de origen y otras historias sobre los orichas reciben el nombre de patakíes.[100]​ Se entiende que cada oricha «gobierna» un aspecto particular del universo,[92]​ y se les ha descrito como personificaciones de diferentes facetas del mundo natural.[101]​ Viven en un reino llamado orún, que se contrapone al ayé, el reino de la humanidad.[102]​ Cada orisha tiene sus propios caminos[103]​ o manifestaciones,[104]​ un concepto similar al de los avatares hindúes.[105]​ El número de caminos que tiene un orisha varía, y algunos tienen varios cientos.[106]​ Los practicantes creen que los orisha pueden habitar físicamente ciertos objetos, entre ellos piedras y conchas de cauri, que se consideran sagrados.[107]​ Cada orisha también está asociado a canciones, ritmos, colores, números, animales y comidas específicos.[108]​

Entre los orisha se encuentran las cuatro «deidades guerreras», o guerros: Elegguá, Oggun, Oshosi y Osun. Elegguá es considerado el guardián de los cruces de caminos y los umbrales;[109]​ es el mensajero entre la humanidad y los orisha, y la mayoría de las ceremonias comienzan solicitando su permiso para continuar.[110]​ Se le representa de color negro por un lado y rojo por el otro,[111]​ y los practicantes suelen colocar una cabeza de cemento decorada con conchas de cauri que representa a Elegguá detrás de las puertas principales, custodiando el umbral de la calle.[112]​ El segundo guerro es Oggun, considerado como el orisha de las armas y la guerra,[113]​ y también del hierro y los herreros.[114]​ El tercero, Oshosi, se asocia con los bosques y la caza,[115]​ mientras que el cuarto, Osun, es un protector que avisa a los practicantes cuando están en peligro.[116]​

Siendo quizá el orisha más popular,[117]​Changó o Shango se asocia con el rayo y el fuego.[118]​ Otra orisha destacada es Yemayá, la deidad asociada a la maternidad, la fertilidad y el mar.[119]​Ochún es la orisha de los ríos y del amor romántico,[120]​ mientras que Oiá es un guerrero asociado con el viento, el rayo y la muerte, y es visto como el guardián del cementerio.[121]​Obatalá es orisha de la verdad y la justicia y se le considera responsable de ayudar a moldear la humanidad.[122]​Babalú Ayé es el oricha asociado a la enfermedad y su curación,[123]​ mientras que Ossaín está vinculado a las hierbas y la curación.[124]​ Orula es el orisha de la adivinación, que en la mitología de la santería estuvo presente en la creación de la humanidad y, por tanto, conoce el destino de todos.[125]​ Ibeyí adopta la forma de gemelos que protegen a los niños.[124]​Olokún es el orisha patrón de los mercados, mientras que su esposa Olosá está asociada a las lagunas.[124]​ Agagyú es el oricha de los volcanes y los páramos.[124]​ Algunos orisha se consideran antagónicos a otros; Changó y Oggun son, por ejemplo, enemigos.[126]​

Aunque en la santería el término santo se considera un sinónimo de orisha y no es una referencia literal a los santos cristianos, [127]​ los orisha son equiparados o fusionados a menudo con uno o más santos católicos basándose en atributos similares.[128]​ Por ejemplo, el Santo Niño de Atocha, una representación de Cristo como niño, se fusiona con Elegguá, a quien se considera de naturaleza infantil.[129]​ Babalú Ayé, que se asocia con la enfermedad, se identifica a menudo con el santo católico Lázaro, que resucitó de entre los muertos, mientras que Changó se fusiona con Santa Bárbara porque ambos visten de rojo.[130]​ La santa patrona de Cuba, Nuestra Señora de la Caridad, se fusiona con Ochún.[131]​ Se ha afirmado que los esclavos yorubas vincularon inicialmente sus deidades tradicionales con los santos cristianos como un medio de ocultar a las autoridades españolas el culto que seguían rindiendo a las primeras,[132]​ o como medio de facilitar la movilidad social al asimilarse a las normas sociales católicas.[133]​

Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.[cita requerida]

La identificación de los orishás con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:[cita requerida]

Orishas Oddé («guerreros»)


Orishas principales («De cabecera»)


Orishas mayores

Orishas menores

Otras manifestaciones orisha

Relaciones con los orichas

La santería se centra en cultivar una relación recíproca con los orisha,[92]​ ya que los seguidores creen que estas deidades pueden interceder en los asuntos humanos y ayudar a las personas si se les apacigua.[95]​ Los practicantes sostienen que cada persona «nace de» un orisha en particular, se sea devoto o no a esa deidad.[134]​ Se trata de una conexión que, según los adeptos, se ha establecido antes del nacimiento.[135]​ Los practicantes se refieren a este orisha como el que «gobierna la cabeza» de una persona;[92]​ es el «dueño de su cabeza».[136]​ Si el orisha es masculino, se describe como el «padre» del individuo; si el oricha es femenino, es la «madre» de la persona.[137]​ Se considera que este orisha influye en la personalidad del individuo, y puede reconocerse examinando los rasgos de la personalidad de la persona[138]​ o mediante la adivinación.[139]​

Para obtener la protección de un orisha concreto, se anima a los practicantes a hacerle ofrendas, a patrocinar ceremonias en su honor y a vivir de acuerdo con sus deseos, tal y como se determinan mediante la adivinación.[140]​ A los practicantes les preocupa la posibilidad de ofender a los orishas.[141]​ Los creyentes creen que los orisha pueden comunicarse con los humanos a través de la adivinación, las oraciones, los sueños, la música y la danza.[142]​ Muchos practicantes también describen cómo «leen» mensajes de los orisha en las interacciones y acontecimientos cotidianos.[143]​ Por ejemplo, un practicante que pasa junto un niño en un cruce de tráfico puede interpretarlo como un mensaje de Elegguá, que a menudo se representa como un niño y que se percibe como el «guardián» de los cruces de caminos o calles. En ese momento, el practicante puede recurrir a la adivinación para determinar el significado preciso del encuentro. La información obtenida de estos mensajes puede ayudar a los practicantes a tomar decisiones sobre sus vidas.[144]​

El nacimiento y los difuntos

 
Un altar de santería en Trinidad, Cuba

La santería enseña que la cabeza humana contiene la esencia de la persona, su eledá[145]​ u orí.[146]​ Sostiene que antes de nacer, el eledá va ante Olodumare, donde se le da su carácter esencial,[146]​ y forma un vínculo con el orisha que se convierte en «el dueño de su cabeza».[147]​ El concepto de eledá deriva de la religión tradicional yoruba, donde se considera el «doble espiritual» de la persona. En la santería, este concepto se ha sincretizado con las creencias católicas sobre los ángeles de la guarda y nociones espiritistas de las protecciones o espíritus protectores. No existe una ortodoxia estricta sobre esta cuestión y, por tanto, las interpretaciones difieren.[148]​ Los practicantes suelen creer que cada persona tiene un destino[149]​ o camino específico,[150]​ aunque su suerte no está completamente predeterminada.[149]​

La veneración de los ancestros es importante en la santería.[151]​ La religión implica propiciar a los espíritus de los difuntos, conocidos como egun,[152]​espíritus[153]​ o muertos.[154]​ Los practicantes creen que hay que tratar a los difuntos con respeto, temor y amabilidad, y se les consulta en todas las ceremonias.[155]​ Aunque no se considera que los muertos sean tan poderosos como los orisha, se cree que pueden ayudar a los vivos,[155]​ con los que pueden comunicarse a través de los sueños, la intuición y la posesión espiritual.[149]​ La santería enseña que una persona puede aprender a ver y comunicarse con los muertos.[155]​ Los practicantes suelen hacer ofrendas, normalmente siete vasos de agua, a los egun para aplacarlos y complacerlos.[155]​ Se propicia especialmente a los egun considerados como ancestros;[92]​ estos ancestros pueden incluir tanto a los ancestros hereditarios como a antiguos miembros de la propia congregación,[156]​ y los practicantes creen que un creyente se convierte en ancestro cuando muere.[157]​

Los adeptos creen que todo el mundo tiene un cuadro espiritual de egun que les protege.[158]​ Una persona puede llegar a tener hasta 25 protectores.[135]​ La religión sostiene que todas las personas tienen múltiples egun que les acompañan en todo momento, y que éstos pueden ser benévolos, malévolos o una mezcla de ambos.[155]​ Los practicantes también creen que el número y la identidad de estos espíritus pueden determinarse mediante la adivinación.[155]​ Se distingue entre espíritus evolucionados, que pueden ayudar a aquellos a los que están unidos, y espíritus no evolucionados, que carecen de la sabiduría y la habilidad para ser útiles y, en cambio, causan estragos.[159]​ La santería enseña que, mediante ofrendas y oraciones, las personas pueden ayudar a algunos de sus espíritus no evolucionados a convertirse en evolucionados.[159]​ La santería también divide a los espíritus en categorías que exhiben rasgos diferentes, reflejando estereotipos sobre distintos grupos sociales,[149]​ de manera que tales espíritus a menudo son mostrados como africanos, haitianos, gitanos, árabes o indios.[160]​ Los espíritus gitanos, por ejemplo, se consideran capaces de prever problemas inminentes y diagnosticar enfermedades, mientras que los espíritus congo de África se perciben como fuertes, poderosos y capaces de guiar a la gente en circunstancias hostiles.[149]​

Aché

El ashé o aché es un concepto cosmológico importante en la religión tradicional yoruba y se ha transferido a la santería.[161]​ El aché se considera el poder organizador del cosmos;[162]​ las hispanistas Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert se refirieron a él como «una energía o poder espiritual-místico que se encuentra en diversos grados y en muchas formas en todo el universo».[95]​ El antropólogo médico Johan Wedel lo describió como «fuerza vital»[163]​ o «fuerza divina»,[164]​ mientras que el folclorista Michael Atwood Mason llamó al aché «poder generativo ritual».[23]​ La etnomusicóloga Katherine Hagedorn describió el aché como «el potencial divino realizado e inherente en todos los aspectos de la vida, incluso en objetos aparentemente inertes».[161]​ Añadió que «Aché no es bueno ni malo; más bien, aché es movimiento».[157]​

Aunque consideran a Olodumare como la máxima encarnación del aché,[165]​ los creyentes creen que el aché impregna toda la vida[95]​ y está presente tanto en el mundo visible como en el invisible.[166]​ No obstante, se considera que a veces se congrega de forma más densa, por ejemplo, en las fuerzas de la naturaleza, en lugares específicos y en ciertas personas;[166]​ se cree que los iniciados atraen más aché que otras personas.[161]​ La santería sostiene que el aché puede emanar del cuerpo humano a través de la palabra, el canto, la danza y el toque de tambores,[167]​ y que puede ser transmitido mediante actos como el canto de alabanzas a los orisha o el sacrificio de un animal.[168]​ Entre los practicantes, a veces se describe que el aché transmite nociones de suerte, salud y prosperidad,[164]​ y tiene el poder de fortalecer la salud de una persona.[169]​ Es común la expresión «tener aché» en Cuba por «tener suerte».[170]​

Moralidad, ética y roles de género

 
Dos practicantes de la santería participando en una ceremonia de Cajón de Muertos en 2011

La santería tiene normas de comportamiento que se espera de sus practicantes,[171]​ fomentando conductas influenciadas por las historias mitológicas sobre los orisha.[26]​ La religión presenta reglas estrictas sobre cómo interactuar con otras personas y con lo sobrenatural,[172]​ por ejemplo, haciendo hincapié en el respeto a los mayores y a los superiores.[173]​ Una actitud general en la santería es que si una persona mantiene un buen carácter, los orisha le ayudarán.[174]​ Los practicantes generalmente adoptan posturas socialmente conservadoras, con gran respeto por las estructuras familiares tradicionales, el matrimonio, la fidelidad y la crianza de los hijos;[175]​ seguidores en los Estados Unidos suelen adoptar posturas más progresistas en cuestiones de género y sexualidad que sus homólogos de Cuba.[176]​

La religión es no-dualista y no considera que el universo esté dividido entre el bien y el mal, sino que todas las cosas se perciben como complementarias y relativas.[177]​ Varios académicos han descrito la santería como poseedora de un ethos del «aquí y ahora» distinto al del cristianismo,[178]​ y la científica social Mercedes C. Sandoval sugirió que muchos cubanos y cubanas eligieron la santería en lugar del catolicismo o el espiritismo porque hace hincapié en técnicas para afrontar los problemas pragmáticos de la vida.[179]​ En Estados Unidos, algunos adeptos afroamericanos han contrastado lo que consideran el ethos de origen africano de la santería con los orígenes no africanos del cristianismo,[180]​ adoptándola así como una religión fácilmente combinable con el nacionalismo negro.[82]​

La estudiosa de la religión Mary Ann Clark categorizó a la santería como una religión «orientada a la mujer y normativa femenina»,[181]​ argumentando que se espera que quienes la practiquen asuman «roles de género femenino» durante sus rituales.[182]​ Las mujeres pueden ocupar los más altos cargos de liderazgo,[183]​ aunque se les imponen restricciones cuando están menstruando.[184]​ También se imponen restricciones similares a los varones homosexuales, prohibiéndoles tradicionalmente participar en ciertas formas de adivinación y en la percusión ritual.[185]​ Sin embargo, muchos hombres homosexuales son santeros,[186]​ y algunas santeras son lesbianas.[185]​ Existe el estereotipo de que todos los sacerdotes varones de la santería son homosexuales,[187]​ y miembros de otras tradiciones afrocubanas con una orientación más masculina, como el Palo, la han denigrado a menudo por estar dominada por mujeres y hombres que consideran «afeminados».[188]​

Características generales

Organización clerical

 
Santero en La Habana

La santería tiene una jerarquía sacerdotal. Los sacerdotes son comúnmente conocidos como santeros u olorichas. Aunque se consideren a los Orisha e Ifá como ramas separadas, en ambas los babalawos (ocasionalmente, babalaos) son los máximos sacerdotes de la santería. Una vez que esos sacerdotes han iniciado a otros sacerdotes, se les conoce como babalorichás «padre de orichá» (para hombre) e iyalorichás «madre de orichá» (para mujer), que son santeros con ahijados consagrados. Los iyawos son santeros en su primer año de consagrados, y los aleyos son los creyentes que no se han consagrado. Si practican la adivinación de los orichás, se les denomina italeros.

Todos ellos son santeros, iniciados mediante ritos específicos (léase más abajo), el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares, representando a Shangó, Obbatalá, Yemayá, Oshún y Elegguá o recibiendo a los orishás guerreros, que son Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozun, que son santos consagrados en otanes [piedras].

Babalawo o babalao

El Babalawo (del yoruba: Babaaláwo «padre del secreto»), usualmente deformado a babalao, es la persona iniciada a una deidad e intérprete de deberes y enseñanzas. En la Nigeria yoruba también se les llama simplemente Awo. Originalmente los Awos debían memorizar e interpretación los 256 Odus (escrituras sagradas) y los numerosos versos de Ifá. Tradicionalmente, el Babalawo además tiene otras especialidades profesionales, como por ejemplo, de herborista. El Babalawo, como guía espiritual, psicológico y ético, es entrenado en la determinación de los problemas y en la aplicación de soluciones seculares o espirituales para la resolución de los mismos. Su función primordial es asistir a las personas a encontrar, entender y a procesar la vida hasta que experimenen la sabiduría espiritual como una parte de las experiencias cotidianas.

Babalawos famosos

Al ser una religión tan apartada se tiene poca constancia sobre sus babalaos. Algunos de los más importantes del sacerdocio son:

  • Ño Remigio Herrera (¿1811?-1905): cuyo nombre original es Adeshina Obara Meyi fue un babalao de Nigeria y trasladado como esclavo a Matanzas. Fue obligado a bautizarse como Remigio Lucumí. Se cuenta que se tragó sus ikines de sacerdote, por lo que pudo traérselos consigo cuando fue capturado como esclavo.[189]​
  • Ño Carlos Addebí (???-???): originalmente Ojuani Boká contemporáneo a Adeshina, se conocieron y juntos promulgaron la reglá ifá. Consiguió su libertad en Camagüey.
  • Bernardo Rojas (1881-1959), llamado Irete Tendi: de la segunda generación de babalaos, fue formado por el mismo Adeshina, al cual cuidó hasta su muerte.
  • Taita Gaitán (???-???): también Oggunda fun, nacido en Matanzas, su padrino fue el babalawo esclavo Lugery (Oyekun Meyi) que consiguió volver a Nigeria.
  • Enrique Hernández (1918-2017), «Enriquito»: nació en Guanabacoa (Cuba) ciudad con gran presencia santera. También le llamaban Tata Nganga.

Otros babalawos reconocidos son Cornelio Vidal (el primer babalawo criollo, o sea de raza no-negra), Asunción Villalonga, Ramón Febles (Ogbe tua), Panchito Febles (Otura Niko), Miguel Febles, Sevilla Baró (Oshe Yekun), el Chino Poey (Oshe Paure), Felix el Negro (Osa Rete)...

Oráculos y adivinación

 
La ceremonia Diloggun o de las dieciséis caracolas. El santero usa conchas para comunicarse con los orishas.

La adivinación se da a través de los tres oráculos (ceremonias) que componen la religión. Los babalawos realizan el oráculo de «ifá» (Se adivina con un tablero de ifá, por ejemplo, el «ekuele»). Los santeros realizan el oráculo del «Dilogún» (con caracolas) y el oráculo del «Biagué» (con un coco). Hay otros oráculos orientan al consultador mediante la interpretación de «oddun» o signos.

Fetiches orishas

Véanse también: Vudú y Fetichismo.

La creación de figuras para el uso espiritual es una práctica que se encuentra en religiones de todo el mundo. Estas figuras representan a dioses, fenómenos y espíritus, no a individuos vivos y suelen ser de mayor tamaño y estar realizados en madera, para que perduren y no en tela o materiales frágiles como los fetiches del vudú, cuyo uso y función son sólo temporales.[190]​

El vudú es el resultado del sincretismo que se produjo en Haití entre la religión yoruba ("Ocha"), la magia bantú regla de Palo Monte y la magia clásica europea. El resultado es muy parecido a la Quimbanda en Brasil, de origen angoleño o la regla Palo Kimbiza en Cuba de origen congoleño. De hecho la regla Kimbiza cubana tiene cierta influencia haitiana en sus orígenes.

Cada deidad tiene uno o varios objetos asociados, como lo son las plumas de pavo y la miel para Ochún, las conchas para Yemayá, las llaves para Exú o las hachas y los tambores Batá para Changó.[191]​

 
Altar en el Templo de Yemayá (Trinidad, Cuba).  
 
Fetiche de Eshu.  
 
Fetiche de Elegguá.  
 
Virgen negra. 

Herbología curativa lucumí

 
Florifundio (Brugmansia candida) es una planta medicinal en la cultura popular cubana.

El antropólogo Brian Du toit publicó en 2001 Curación Etnomédica (Popular) en el Caribe, donde afirmaba que «Cuba es una de las regiones en las que se ha realizado una mayor cantidad de investigaciones etnobotánicas».[192]​ Du Toit cita los estudios de Lydia Cabrera sobre el papel religioso y curativo de las plantas medicinales indígenas, y José Gallo en la compilación de 900 páginas de medicina popular; Las yerbas con propiedades medicinales se llaman ewés. El Florifundio (Brugmansia candida) es efectiva como broncodilatador, debido a su contenido de escopolamina y atropina en las hojas. La caña santa, yerba de limón o limoncillo (hierba Cymbopogon) se usa para la presión arterial baja y como antiinflamatorio. El té de tomillo y el aceite de ricino se utilizan para el embarazo y la malva té (Corchorus siliquosus) induce la rápida expulsión de la placenta.[192]​

Hay tres orishas de la curación principalmente (aunque se pueda invocar a otros): Ossaín, el orichá de las hierbas y patrón de curanderos (por ello se les llama osainistas), que está sincretizado con San José, San Benito, San Silvestre o San Jerónimo; Babalú Ayé, el orichá de las enfermedades contagiosas y epidémicas y patrón de las víctimas y supervivientes de la viruela, la lepra y las enfermedades de la piel (también se ha convertido en el patrón de las personas con VIH/sida); e Inle, la patrona de los médicos, del método científico para la curación y de los problemas de salud más específicos. Inle es también la patrona de gays y lesbianas.

Las hierbas también pueden ser usadas para inducir al sacerdote a ser poseído por la deidad (trance) utilizando las propiedades alucinógenas de la trompeta del diablo (Datura metel) y el estramonio (Datura stramonium). Ambas tienen atropina y escopolamina, más conocido como burundanga, causando amnesia. También son valorados los psicoactivos del sapo de caña (Bufo marinus).[192]​

Además de ser herbolario, la práctica tradicional de sanación santera tiene un aspecto espiritual. La santería tiene un enfoque holístico, reconociendo la conexión con el corazón, la mente y el cuerpo.[193]​ Según esta filosofía, el mundo fluye con la energía vital primordial llamada aché o crecimiento, la fuerza hacia la integridad y la divinidad. Aché es la corriente que el canal de Santería inicia para que les permita cumplir su camino en la vida. Cuando una persona está enferma, el sanador piensa, interpreta y reacciona, considerando la enfermedad no solo como una disfunción física, sino también como una interfaz con el sufrimiento y la mala suerte en la vida, que se cree que es provocada por la actividad de los malos espíritus.

Espiritismo

Du Troit señala que la santería tiene un fuerte componente espiritista. El espiritismo es la creencia popular en América latina de que los espíritus benignos y malignos pueden afectar a la salud, suerte u otros aspectos de los mortales. No se debe confundir con el espiritismo fundado por Allan Kardec, aunque se basan en una idea parecida.

La reputación de los espiritistas suele ser negativa, ya que se les relaciona con la brujería. Antes de la secularización los curanderos tradicionales de la santería y otras culturas latinoamericanas que trabajan con la curación a través del mundo espiritual se consideraban oficialmente como obradores del diablo desde la Iglesia católica. El modelo único de conocimiento médico es apreciado como un sistema de etnofarmacología o etnomedicina.

Ofrendas adimú

 
Los adimú suelen envolverse en hojas de maíz.

Los adimú son ofrendas comestibles o sacrificios que se le presenta a los orishas con la finalidad de obtener el bien deseado o de consolidarlo en caso de ya tenerlo. Este bien que aparece en la consulta del diloggun o caracol, puede ser «yale» (completo), o «cotoyale» (incompleto). Se dice Adimú cuando la ofrenda se coloca al pie del orisha que lo haya solicitado; aladimú, si se coloca sobre la deidad.[194]​

Algunos ejemplos de adimú son:

  • El eko, de maíz envuelto en hojas de plátano. A Oshun se le presenta con miel, a Obatala con cascarilla (cáscara de huevo pulverizada, producto valorado por los lucumí) y manteca de cacao, a Yemayá con melaza, a Eleggua con corojo, y así sucesivamente al resto de los Orishas utilizando los ingredientes correspondientes.

Rituales y ceremonias religiosas

 
Igdobun, altar santero en Cuba.

La santería no tiene un credo central para sus prácticas religiosas; aunque se entiende en términos de sus rituales y ceremonias.[193]​ Estos rituales y ceremonias tienen lugar en lo que se conoce como casa-templo o casa de santos, también conocida como ilé. Los sacerdotes realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de templos. Los sacerdotes y las sacerdotisas construyen los santuarios ilé a cada orichá, creando un espacio para el culto llamado igbodun, el altar. [193]​ En el igbodun se muestran tres tronos distintos (cubiertos con azul regio, blanco y rojo satinados) que representan los asientos de las reinas, los reyes y los guerreros deificados. [195]​

Cada ilé está compuesto por aquellos que ocasionalmente buscan la guía de los orishas así como aquellos que están en proceso de convertirse en sacerdotes. [196]​

Los numerosos cabildos y casas de santos que surgieron en los siglos XIX y XX son considerados ahora como los lugares donde se originaron y preservaron la cultura y religión cubana Lucumí.[196]​

Para pertenecer a la santería los creyentes deben pasar primero por una serie de rituales que llevan un orden en específico que debe respetarse. Uno de los sacramentos o rituales para entrar es el Kari osha, es decir, «hacerse santo». Un santero ya puede practicar la santería y darle continuidad iniciando a más personas, esto siempre y cuando no le sea prohibido por su ángel de la guarda.

La santería es una religión orientada a la práctica; la corrección ritual se considera más importante que la creencia.[197]​ Tiene un elaborado sistema de rituales,[198]​ y sus ritos denominados ceremonias.[199]​ La mayoría de sus actividades giran en torno a los orisha[166]​ y se centran en la resolución de los problemas de la vida cotidiana.[174]​ Los practicantes suelen utilizar el término «trabajo» para referirse a la actividad ritual.[200]​

La santería es una religión iniciática,[201]​ organizada en torno a una jerarquía estructurada.[202]​ Un ethos de secretismo impregna muchas de sus prácticas,[203]​ y los iniciados suelen negarse a hablar de ciertos temas con los no iniciados.[204]​ Por esta razón, Mason describe la santería como una sociedad secreta.[80]​ Para los rituales, se suele utilizar la lengua lucumí.[205]​ A veces se denomina la lengua de los orichas[206]​y se considera un lenguaje divino a través del cual los practicantes pueden contactar con las deidades.[207]​ Aunque algunos practicantes se sienten incómodos utilizándolo,[208]​ la mayoría de los iniciados conocen decenas o cientos de palabras y frases del lucumí.[206]​ La mayoría de los cubanos no entienden la lengua lucumí, salvo algunas palabras que se han filtrado al español cubano.[209]​ El lucumí deriva de la lengua yoruba, aunque desde el siglo XIX se ha vuelto «cada vez más fragmentada e ininteligible».[210]​ Al pasar del yoruba al lucumí, se olvidó la pronunciación yoruba de muchas palabras,[208]​ y a principios del siglo XXI algunos practicantes han estudiado la lengua yoruba para comprender mejor el significado original de las palabras lucumí.[211]​

Casas templo

 
Baba Raúl Cañizares, un sacerdote cubano tanto de la santería como del palo, fotografiado con su parafernalia ritual

Los rituales tienen lugar en la casa templo,[212]​casa de santos,[213]​casa de religión[214]​o ilé («casa»).[215]​ Esta casa suele ser el hogar personal de un santero o santera.[216]​ Suele tener una sala interior, el igbodu («bosquecillo sagrado del festival»), donde se celebran los rituales más importantes.[217]​ También hay una eyá aránla o sala, a menudo una sala de estar, donde se pueden realizar ritos semiprivados.[217]​ Otro espacio, el iban balo, o patio, se utiliza para ocasiones públicas, así como para el cultivo de plantas y el alojamiento de los animales que serán sacrificados.[217]​ La casa suele incluir un lugar donde se guarda la parafernalia ritual, instalaciones de cocina y espacios para que los visitantes duerman.[216]​

La casa no sólo se refiere al edificio donde se celebran las ceremonias, sino también a la comunidad de practicantes que se reúnen allí.[216]​ En este sentido, muchas casas tienen un linaje que se remonta al siglo XIX, y algunos santeros y santeras pueden nombrrar a todos los practicantes que se han iniciado en ella.[216]​ En algunas ceremonias, se recitan los nombres de estos individuos, considerados como ancestros de la casa, en orden cronológico.[218]​ Aunque miembros de distintas casas suelen interactuar, cada una de ellas es en gran medida autónoma, lo que permite que haya variedad en sus prácticas.[219]​ En Cuba, es habitual que los practicantes de la santería se reúnan con regularidad[220]​ y se consideren como una familia:[221]​ la familia de santo.[222]​ Por el contrario, en una zona como Veracruz (México), muchos practicantes asisten a rituales grupales y luego se marchan, a veces sin volver a ver a sus copracticantes.[220]​

La mayoría de las casas son establecidas por un santero o santera que ha atraído seguidores.[223]​ Un aprendiz es conocido como su ahijado o ahijada.[224]​ Se refieren a su santero/santera como padrino o madrina.[225]​ La relación entre los santeros/santeras y sus «ahijados» es fundamental para la organización social de la religión,[223]​ y los practicantes creen que cuantos más «ahijados» tenga una santera o santero, mayor será su aché.[164]​ Se espera que los «ahijados» contribuyan tanto con su trabajo como con sus finanzas a los eventos que se celebran en la casa y, a cambio, el santero/santera les brinda asistencia para sus necesidades.[223]​ Dentro de la religión, ofender al padrino o madrina se considera también una ofensa al oricha que «gobierna la cabeza».[143]​ Los practicantes expresan su respeto tanto a su padrino o madrina como al orisha mediante una postración ritual, el moforibale, en la que inclinan la cabeza hacia el suelo.[226]​ La forma precisa del moforibale difiere según si el orisha personal del individuo es masculino o femenino.[227]​

Altares

 
Una sopera con otanes que representan al orisha Yemaya, que se asocia con el mar; los altares de Yemaya suelen tener conchas marinas y parafernalia náutica..[228]​

Altares o santuarios para los oricha suelen encontrarse tanto en el igbodu[229]​ como en los hogares de los practicantes.[230]​ En estos altares hay objetos sagrados, denominados fundamentos,[231]​ que se guardan en recipientes de porcelana, a menudo soperas.[232]​ Los fundamentos más importantes son las piedras denominadas otanes (sing. otán),[232]​ que se consideran la representación literal y simbólica de los orisha[233]​ y, por tanto, entidades vivas.[234]​ Se considera que son fuentes de aché,[235]​ y que los otanes más antiguos tienen más aché que los más jóvenes.[236]​

Los practicantes recogen piedras del paisaje y luego utilizan la adivinación para determinar cuáles contienen un orisha y, de ser así, de qué oricha se trata.[237]​ A veces, algunos otanes presentan rasgos que los vinculan a un oricha concreto; por ejemplo, las piedras del océano se relacionan con Yemaya, los guijarros de río con Ochún y los fragmentos de meteorito con Changó.[89]​ Se considera que cada orisha prefiere un color y un número determinado de otanes en la sopera que se le dedica; Changó tiene seis o diez piedras negras, Obatala tiene ocho piedras blancas, mientras que Ochún prefiere cinco piedras amarillas.[238]​ Los nuevos otanes se someten a un rito de bautismo[235]​ en el que se les lava con osain (una mezcla de hierbas y agua), y se les «alimenta» con sangre de animales.[236]​ Cuando un iniciado recibe sus piedras, jura protegerlas y alimentarlas al menos una vez al año.[235]​

 
Una bóveda, o mesa blanca, dispuesta para los espíritus de los muertos, en una casa de Trinidad, Cuba

Otro tipo de material que se coloca dentro de la sopera son las conchas de cauri; normalmente se añaden 18, aunque el número exacto varía en función del orisha a la que esté dedicada la sopera.[236]​ La sopera suele estar cubierta por una tela (el pañuelo) que se colorea de acuerdo con el orisha en cuestión.[239]​ Sobre la sopera se colocan a menudo collares, que también representan un orisha en particular. En el altar, las soperas van dispuestas en una jerarquía descendente dependiendo de a qué orisha esté dedicada cada una, con la de Obatala en la cima.[240]​

Muchos altares contienen pocas o ninguna representación antropomórfica de los orisha,[241]​ aunque a menudo incluyen objetos asociados a ellos:[230]​ un hacha de madera para Changó o un abanico para Ochún, por ejemplo.[239]​ La creación de estos altares se considera costosa y requiere mucho tiempo.[239]​ Los materiales puede seleccionarse en función de los gustos del creyente; los antropólogos han observado a practicantes que han incluido en sus altares figuritas taoístas[242]​ o estatuas de magos.[243]​ A menudo se colocan alimentos y flores en el altar como ofrendas.[244]​ Aunque rara vez se incluyen en sus altares, los practicantes suelen tener estatuas de santos católicos en otros lugares de sus casas.[243]​

Además de su altar a los orisha, muchos practicantes tienen altares reservados para los espíritus de los muertos.[245]​ Suelen consistir en una mesa cubierta de blanco conocida como bóveda,[246]​ derivada en parte de la Mesa Blanca del Espiritismo.[247]​ Las bóvedas suelen tener fotografías de familiares fallecidos, a los que se les hacen ofrendas;[248]​ ofrendas populares para los espíritus de los muertos incluyen siete vasos de agua,[155]​ un cafecito[249]​ y el aguardiente.[250]​ Muchos practicantes también consagran a sus antepasados familiares bajo el lavabo del baño. Este lugar se elige para que los antepasados puedan viajar entre los reinos de los vivos y los muertos a través del agua de las tuberías.[247]​

Ofrendas y sacrificio de animales

 
Sacrificio de una gallina en un ritual de santería en 2017 en La Habana

Las ofrendas se denominan ebbó[251]​(o ebó),[252]​ y se ofrecen a los orisha, a espíritus ancestrales, al propio ori de la persona, y a veces a la tierra.[253]​ Estas ofrendas pueden consistir en fruta y otros alimentos, licor, flores, velas, dinero o animales sacrificados.[254]​ A menudo se recurre a la adivinación para determinar la naturaleza exacta de la ofrenda;[255]​ se supone que los iniciados deben realizar ofrendas con regularidad, y al menos una vez al año.[256]​ Ofrecidas para fortalecer a las fuerzas sobrenaturales, como agradecimiento o como súplica,[257]​ ayudan a formar una relación recíproca con estas entidades con la esperanza de recibir algo a cambio.[258]​ Si esto no se materializa, los practicantes pueden recurrir a varias explicaciones: que los detalles del ritual eran incorrectos, que el sacerdote o la sacerdotisa que realizó el rito carecía de suficiente aché, o que se ofreció el ébbo equivocado para la situación.[259]​

Llevado a cabo por un matador,[260]​ el sacrificio de animales se denomina matanza.[261]​ Normalmente lo lleva a cabo un hombre,[262]​ y se prohíbe la participación de las mujeres que están menstruando.[164]​ Aves—incluyendo pintadas, pollos y palomas—suelen sacrificarse degolladas o con la cabeza retorcida y arrancada.[263]​ En rituales de mayor importancia, los sacrificios suelen ser de animales de cuatro patas.[106]​ Algunos practicantes describen la matanza de animales como un sustituto aceptable de los sacrificios humanos.[264]​ Se cree que los orisha y los espíritus «comen» la sangre de la víctima;[265]​ se considera que la fuerza vital de ésta se transfiere al orisha, reforzando así su aché.[266]​ A veces se entiende que un animal que lucha por evitar que lo maten tiene una fuerza especial que luego pasará al orisha.[266]​

Una vez sacrificados, las cabezas cortadas de los animales pueden colocarse encima de la sopera perteneciente al oricha al que se ha dirigido el sacrificio.[267]​ Una vez descuartizado el cadáver, algunos de los órganos—conocidos como acheses—pueden cocinarse y ofrecerse al orisha;[268]​ otras partes serán consumidas por los practicantes.[269]​ Parte de la sangre puede recogerse y añadirse al omiero, una infusión de hierbas y agua.[260]​ Este líquido, que se cree que contiene mucho aché,[270]​ se utiliza para eliminar influencias malévolas y en ceremonias para bautizar herramientas rituales.[260]​ El sacrificio de animales en la santería ha sido motivo de preocupación para muchos no practicantes, [271]​ y a veces ha llevado a los adeptos a enfrentarse con la ley.[272]​ En el caso de 1993 de la Iglesia del Lukumi Babalu Aye contra la ciudad de Hialeah, el Tribunal Supremo de EE.UU. dictaminó que las leyes sobre crueldad animal dirigidas específicamente a la santería eran inconstitucionales.[273]​

Hacerse santo

 
Los «Iyabó» adoptan un nombre como santero y deben vestir de blanco durante ese primer año de purificación.

En la concepción santera, hacerse santo quiere decir asentarse su ángel de la guarda en su cabeza, es decir, tener a tu Orisha tutelar contigo ad eternum y la responsabilidad y compromiso que ello requiere. Se determina el Orisha tutelar previamente a hacerse santo, pues la ceremonia varia en función del Orisha que se va a coronar. A la persona que se le hace santo se le llama «iyawó» (también iyabó o yabó), título que recibirá solo por ese año en el cual debe con rigurosas y estrictas reglas y tras finalizar ese año de purificación ya se le llama santero u olorisha.

Para convertirse en santero o santera, el iniciador debe pasar por un proceso de iniciación intensivo[195]​ en el que la enseñanza de las habilidades rituales y el comportamiento moral se produce de manera informal y no verbal. La ceremonia del kari osha tiene una duración de 7 días en los cuales se renace, se reciben los orishas, se obtiene itá de santo y nombre de santo (nombre que identifica al santero dentro de la religión). Esa ceremonia la dirige el «Obá Ení Oriaté» que es un santero de amplios conocimiento y experiencia que lo hizo merecedor de ese títulos, aparte de los padrinos y otros santeros a los cuales se les asignan distintas tareas que permiten el oportuno desarrollo de la ceremonia. Para empezar, el iniciador pasa por lo que se llama un ritual de limpieza. El padrino del iniciador limpia la cabeza con determinadas hierbas y agua. Se debe escoger padrino («babalosha») o madrina («iyalosha»), ya que simbólicamente se nace de ellos y son quienes junto a la «oyugbona» guían el camino religioso del iniciado. El Padrino frota las hierbas y el agua en un patrón específico de movimientos en el cabello. Sin embargo, si una persona está ingresando a la Santería por la necesidad de curación, se someterá a la rogación de la cabeza (bendición de la cabeza), en la cual se aplica agua de coco y algodón en la cabeza.[274]​ Una vez limpiado, hay cuatro rituales de iniciación principales que el iniciador tendrá que realizar: obtener los elekes (collar de cuentas), recibir a Los Guerreros (Oddé, los orishas guerreros), hacer Ocha (Santo) y Asiento (ascender al trono).[193]​

Ritual de obtención de los elekes

 
Mujer portando varios elekes (collares de cuentas).

El primer ritual se conoce como la adquisición de los collares de cuentas (conocidos como elekes); de acuerdo con de La Torre "los colores y patrones de las cuentas en los elekes serán los de la orichá que sirve como cabeza de la iyawo (novia) y ángel de la guarda, por lo que lo primero que debe hacerse es determinar quién es el orichá es. El collar de elekes se baña con una mezcla de hierbas, sangre de sacrificio y otras sustancias potentes y se administra a los iniciados.[193]​

El iniciado más a menudo recibe el collar de las cinco oricha más poderosas y populares, ya que las cuentas multicolores de las elekes están modeladas para los Orishás primarios (Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó y Ochún), y sirven como un punto sagrado. de contacto con estos orishás. Cuando se recibe el collar, el iniciado debe inclinarse sobre una bañera y lavarse la cabeza con el olo orichá. Los elekes[274]​ son como estandartes sagrados para los Orishás y actúan como un signo de la presencia y protección del Orichá. Los elekes no se deben vestir durante el período de menstruación, ni durante el sexo ni al bañarse.[193]​

Ritual de Medio Asiento

El segundo ritual importante es conocido como medio asiento, la creación de una imagen de la orichá Eleguá. El individuo pasará por una consulta con un santero, donde se revisará la vida, el pasado, el presente y el futuro de todos los destinatarios. Durante la consulta, el Santero determina qué camino de Eleguá recibirá el destinatario. Luego, basándose en sus hallazgos, elige los materiales que se utilizarán para construir la imagen de la Eleguá, una escultura que se utiliza para mantener a los espíritus malignos lejos de la casa del iniciador. Este ritual solo lo preparan los hombres cuando los orichás toman algo del espíritu "masculino" del Santero en el proceso.[275]​

Ritual de recibimiento de los guerreros

El tercer ritual, conocido como recibir a los guerreros, es un ritual donde los iniciados reciben objetos de su padrino que representa a los guerreros; Herramientas de hierro para representar a Ogún; un arco de hierro y una flecha para representar a Ochosi; y un cáliz de hierro o plata coronado por un gallo para representar a Osun.[193]​ Este ritual comienza una relación formal y de por vida que el iniciado tendrá con estos Orichás, ya que los orichás dedican sus energías a proteger y proveer al iniciado en su camino.

Ritual de ascensión al trono

El último ritual del proceso de iniciación se conoce como asiento o ascender al trono, y es el ritual más importante y secreto de la santería, ya que es la ceremonia donde el o la iyawó renace. Este ritual es la culminación de los rituales anteriores y no se puede realizar a menos que los otros se hayan completado. El Asiento es un proceso de purificación y adivinación por el cual el iniciado se vuelve como un bebé recién nacido y comienza una nueva vida de crecimiento más profundo dentro de la fe.[193]​

Los santeros, u «omorishas» son los que entran en contacto con la deidad (por ejemplo, a través de consultas con caracol o consulta espiritual, en sesiones espirituales según el desarrollo de cada persona.

El «oriaté» es la persona que dirige las ceremonias de la divinidad (orisha, santo) para que esta se haga de manera correcta y en ella solo trabajan santeros que estén consagrados; al nuevo iniciado y recién consagrado se le llama iyawo el cual ya ha pasado por rituales secretos.

Los «aleyos» son aquellas personas que tienen ciertos conocimientos, son creyentes, están interesados en las ceremonias así que tengan algunos secretos, los rituales no se deben exponer ante las personas no consagradas.

Bembé o Toque de Santos

Artículo principal: Bembé
 
Bembé en Mantilla, al sur de La Habana.

El bembé, o también toque de Santos,[276]​ es una fiesta religiosa en la que se canta y baila en honor a los Orishas. Se les alaba y se les implora a unirse a la fiesta. Se trata de una de las ceremonias más notables de la santería. Es esencial la presencia de instrumentos de percusión, como tambores batá, tumbadoras o tabales,[276]​ pues no se puede celebrar la ceremonia sin ritmos. Cada Orisha tiene un ritmo asociado, cosa que los tamborileros deben dominar para poder tocar conjuntamente. Tanto en la religión yoruba como en la santería el tambor es un objeto sagrado y la música se considera una dimensión mística para entrar en contacto con los Orisha. De hecho, el cante y baile en el bembé se consideran oraciones a los dioses.

Actualmente en muchos lugares de Cuba se celebran bembés en espacios públicos de pueblos y ciudades y están abiertos a que se una quien quiera. Por ejemplo, en Santiago de Cuba se celebra en octubre el Bembé general, el cual se considera una forma de limpieza espiritual colectiva.[277]​

A veces el bembé acaba en un ritual de posesión o trance, por el cual una deidad Orisha se manifiesta en el bembé a través de un sacerdote santero. En principio, sólo los sacerdotes pueden ser poseídos, y sólo al Orisha al que se han consagrado. La posesión de un Orisha es motivo de gran alegría entre los participantes del bembé.

Danza a Ogún. 
Danza a Obatalá. 
Danza a Yemayá. 
Danza a Oshún.  

Ceremonia de Ebbó

Véase también: Sacrificio animal

Consiste en el sacrificio de animales. La función de este ritual es la de resolver problemas de índole económica, problemas de salud o de estabilidad espiritual. En la santería, el sacrificio de animales está determinado por el rito de la adivinación, es decir, cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orishá o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.

En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de una o más culpas. El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orishá o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.

Este ritual ha sido criticado por los medios de comunicación occidentales.

También es muy común el uso de ofrendas que pueden varias entre comidas, frutas, flores dependiendo del Orisha que se esté agasajando.

En la cultura popular

 
Santeros en La Habana Vieja. La danza y la música son dos expresiones artísticas fundamentales en la cultura yoruba y en la santería. Los ritmos africanos marcaron para siempre la música de Cuba en géneros como el bolero, el son, la salsa, el guaguancó, la rumba o el jazz latino.

En la cultura popular cubana se pueden encontrar muchísimas referencias a la santería. La expresión «tener aché» en Cuba significa «tener suerte».[170]​ Al poder o energía de Olodumare se le conoce como aché, o ashé en yoruba. También está el dicho cubano «hacerse santo», que hace referencia a los Yawós (o «yabós»), los que se bautizan en la santería. Son fácilmente reconocibles porque durante su formación deben seguir un proceso riguroso de consagración para convertirse en santeros. Por ejemplo, vistiendo de blanco, alcanzar el máximo vínculo con su ángel de la guarda, el santo que los protege.[278]​

Música

Celia Cruz, junto con La Sonora Matancera, homenajeó a lo largo de su discografía la cultura santera, con canciones como «Burundanga» (1953), «Plegaria a Laroyé» (1954) o «Yemayá» (1962) entre muchísimas más, culminando en el álbum recopilatorio Tributo a los Orishas de 1999. También el percusionista estadounidense de origen puertorriqueño Ray Barretto se consideraba «El hijo de Obatalá» (1973). También Celina y Reutilio, Merceditas Valdés, Candita Batista o Caridad Cuervo cantaron profusamente a Yemayá y a los demás orishas.

Quizá uno de los santos más populares entre los cubanos es Changó, el dios del trueno.[7]​ Tiene una especial importancia en la cultura musical puesto porque el objeto mitológico asociado a Changó son los tambores Batá.

 
Orishas en Varsovia (Polonia) en 2009

En 1999, Roldán González, Ruzzo Medina, Yotuel Romero y Livián Núñez (Flaco-Pro) se unieron para crear uno de los grupos de música más emblemáticos de la historia reciente de Cuba, los Orishas. De género hip hop latino, en sus canciones hay numerosas referencias a la tradición santera-yoruba.

Véase también

Notas

  1. «La santería no está en consonancia con los cultos de la Iglesia católica. La razón principal es porque la santería tiene una cantidad de dioses, es decir, es politeísta (...) Ya desde sus bases la santería está en oposición a los principios del catolicismo (...) En la sagrada escritura [católica] tenemos en el libro del Deuteronomio 18:9[4]​ especifica que Nuestro Señor va en contra de esto.» - Padre Óscar Vélez, párroco de la Iglesia de Palo Verde (México)[5]​
  2. De origen dahomey (Benín) donde se le conoce como Azowano. En Cuba se le conoce también como Azojuano.

Referencias

  1. Ferreira Dias, João (2013). «A religião se faz com a colheita da terra: problematização concetual de “religião” em África e o caso yorùbá» [La religión se hace con la cosecha de la tierra: problematización concetual de "religión" en África y el caso yorùbá].  vol. 17 (3) pág. 457-476
  2. «la vida del hombre». 
  3. ↑ Segrelles Álvarez, C. (2018). «La revolución cubana y la iglesia católica: Historia de un desencuentro». GeoGraphos Revista Digital (Universidad de Alicante) 9 (102). ISSN 2173-1276. 
  4. Deuteronomio 18:9
  5. Granados, María (14 de junio de 2009). . YouTube. Archivado desde el original el 9 de mayo de 2020. Consultado el 23 de abril de 2019. 
  6. ↑ Ángel Galindo (28 de julio de 2019). «Santería y sincretismo religioso». El Adelantado. 
  7. ↑ Sandoval, Mercedes (2014). «Historia Cultural de Cuba, Episodio 14: La santería en Cuba». Archivado desde el original el 9 de enero de 2022. 
  8. Lucendo, Jorge (2018). Oficios de la Antigua Iberia: Enciclopedia Ilustrada de los Oficios Perdidos. p. 178. ISBN 978-1980932574. 
  9. Brandon, 1993, p. 40; Hagedorn, 2001, p. 184.
  10. Brandon, 1993, p. 44; Hagedorn, 2001, p. 184.
  11. Brandon, 1993, p. 19.
  12. ↑ Hagedorn, 2001, p. 184.
  13. Brandon, 1993, p. 43; Hagedorn, 2000, p. 100; Hagedorn, 2001, p. 75.
  14. Hagedorn, 2001, p. 178; Wedel, 2004, p. 28; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 38.
  15. Brandon, 1993, p. 43.
  16. Hagedorn, 2000, p. 100; Hagedorn, 2001, p. 75.
  17. Brandon, 1993, pp. 57–58; Mason, 2002, p. 8.
  18. Brandon, 1993, p. 21.
  19. ↑ Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 40.
  20. Brandon, 1993, pp. 15, 30; Wedel, 2004, p. 81; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 40.
  21. ↑ Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 34.
  22. Brandon, 1991, pp. 55–56.
  23. ↑ Mason, 2002, p. 8.
  24. Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, pp. 40–41.
  25. Brandon, 1993, pp. 76, 77–78; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 42.
  26. ↑ Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 47.
  27. Clark, 2005, p. 7.
  28. Clark, 2005, p. 13.
  29. Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 35.
  30. Clark, 2005, p. 7; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 36.
  31. Gregory, 1989, p. 290; Clark, 2005, p. 6; Ayorinde, 2007, p. 152; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 36.
  32. Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 36.
  33. Wedel, 2004, p. 29; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 36.
  34. ↑ Clark, 2005, p. 68.
  35. Brown, D. H. (2003). Santería enthroned: art, ritual, and innovation in an Afro-Cuban religion. University of Chicago Press. ISO 690
  36. Brandon, 1993, p. 72; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 38.
  37. Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 37.
  38. Brandon, 1993, pp. 86–87; Sandoval, 1979, p. 141.
  39. Mason, 2002, p. 88; Wedel, 2004, pp. 51–52; Wirtz, 2007a, p. 111; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 64.
  40. Clark, 2001, p. 23; Wirtz, 2007b, p. 30.
  41. Clark, 2006, p. 68.
  42. Brandon, 1993, p. 84.
  43. Wirtz, 2007b, pp. xix, 54–55.
  44. Ayorinde, 2007, p. 153.
  45. Hagedorn, 2001, p. 186.
  46. Hagedorn, 2001, pp. 140, 154; Ayorinde, 2007, p. 154; Clark, 2007, p. 6.
  47. «Constitución de 1901». Biblioteca Jurídica Virtual del Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM. Consultado el 26 de octubre de 2020. 
  48. «Cuba: Constitución de 1940». Political Database of the Americas. Consultado el 26 de octubre de 2020. 
  49. Clark, 2005, p. 8; Ayorinde, 2007, p. 154.
  50. Ayorinde, 2007, p. 154; Clark, 2007, p. 7.
  51. Hagedorn, 2001, p. 190.
  52. Brandon, 1993, p. 91; Ayorinde, 2007, p. 154; Clark, 2007, p. 6; Wirtz, 2007b, p. 60.
  53. Hagedorn, 2001, pp. 175–176; Ayorinde, 2007, p. 154.
  54. Ayorinde, 2007, pp. 154–55; Wirtz, 2007b, p. 64.
  55. Hagedorn, 2001, p. 192.
  56. Hagedorn, 2001, p. 193.
  57. Clark, 2007, p. 3; Wirtz, 2007b, p. 65.
  58. A.E. Delgado Torres (2006). El gran libro de la santería : introducción a la cultura yoruba. Ediciones Palmyra. ISBN 978-8496665002. 
  59. Alonso, J. Felipe (2000). Diccionario Espasa de ciencias ocultas. Espasa Calpe. ISBN 84-239-9453-8. 
  60. Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 83.
  61. Hagedorn, 2001, p. 197; Ayorinde, 2007, p. 156.
  62. ↑ Hagedorn, 2001, p. 8.
  63. Hagedorn, 2001, pp. 197–98; Wedel, 2004, p. 33; Wirtz, 2007b, p. 73.
  64. Hagedorn, 2001, pp. 197–98; Wirtz, 2007b, p. 73.
  65. Hagedorn, 2001, p. 198; Wedel, 2004, p. 33.
  66. Ayorinde, 2007, p. 156.
  67. Ayorinde, 2007, pp. 155–56.
  68. Hagedorn, 2001, pp. 7–8; Castañeda, 2007, p. 148; Wirtz, 2007b, p. 72.
  69. Hagedorn, 2001, pp. 7–8; Castañeda, 2007, p. 148; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 80.
  70. Wedel, 2004, p. 34; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 83.
  71. Ayorinde, 2007, p. 157.
  72. Wedel, 2004, p. 35; Wirtz, 2007b, p. 73.
  73. Bretto, Frei. Fidel Castro y la religión: conversaciones con Frei Betto (3ª edición). México: Siglo Veintiuno editores (Siglo XXI Editores). 
  74. Boza Ibarra, Glenda (2016). Fidel es un elegguá. Periódico 5 de Septiembre. Consultado el 23 de abril de 2019. 
  75. ↑ Ayorinde, 2007, p. 152.
  76. Wedel, 2004, p. 34; Ayorinde, 2007, p. 158.
  77. Mason, 2002, p. 108.
  78. Ayorinde, 2007, p. 159.
  79. Brandon, 1993, p. 104; Mason, 2002, p. 8.
  80. ↑ Mason, 2002, p. 9.
  81. Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, pp. 85–86.
  82. ↑ Gregory, 1989, p. 291.
  83. Brandon, 1993, pp. 114–19; Lefever, 1996, p. 322.
  84. Long, 2002, p. 96.
  85. «Regla de Osha». Caribe!nsider. 
  86. Mason, 1994, p. 36; Mason, 2002, p. 8; Flores-Peña, 2005, p. 105; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 39.
  87. Mason, 1994, p. 36; Mason, 2002, p. 8; Wedel, 2004, p. 82; Flores-Peña, 2005, p. 105.
  88. ↑ Sandoval, 1979, p. 138; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 39.
  89. ↑ Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 46.
  90. Hagedorn, 2000, p. 99; Hagedorn, 2001, p. 75.
  91. Hagedorn, 2000, p. 101; Mason, 2002, p. 8; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 39.
  92. ↑ Gregory, 1989, p. 289. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; el nombre «FOOTNOTEGregory1989289» está definido varias veces con contenidos diferentes Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; el nombre «FOOTNOTEGregory1989289» está definido varias veces con contenidos diferentes Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; el nombre «FOOTNOTEGregory1989289» está definido varias veces con contenidos diferentes Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; el nombre «FOOTNOTEGregory1989289» está definido varias veces con contenidos diferentes
  93. Hagedorn, 2000, p. 101; Hagedorn, 2001, p. 254; Mason, 2002, p. 8; Wedel, 2004, p. 2; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 39.
  94. Mason, 2002, p. ix.
  95. ↑ Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 39.
  96. Clark, 2005, p. 25.
  97. Wedel, 2004, p. 87.
  98. Sandoval, 1979, p. 138.
  99. Sandoval, 1979, p. 139; Clark, 2001, p. 34; Wedel, 2004, p. 85; Holbraad, 2012, p. 92.
  100. Hagedorn, 2001, p. 34; Wedel, 2004, p. 81; Wirtz, 2007a, p. 114; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 47; Khristoforova, 2019, p. 356.
  101. Sandoval, 1979, p. 149.
  102. Hagedorn, 2001, pp. 242, 251; Mason, 2002, p. 99.
  103. Hagedorn, 2001, p. 134; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 45; Khristoforova, 2019, p. 359.
  104. Mason, 2002, p. 125.
  105. Hagedorn, 2001, p. 213; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 46.
  106. ↑ Hagedorn, 2001, p. 213.
  107. Mason, 2002, p. 57.
  108. Bascom, 1950, p. 66; Hagedorn, 2001, p. 76; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 46.
  109. Hagedorn, 2001, p. 50; Wedel, 2004, p. 4; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 47.
  110. Wedel, 2004, p. 83; Clark, 2005, p. 14; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 47.
  111. Hagedorn, 2001, pp. 75, 101; Wedel, 2004, p. 83; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 48.
  112. Wedel, 2004, pp. 4, 83; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 47.
  113. Gregory, 1989, p. 289; Hagedorn, 2001, p. 52; Clark, 2005, p. 17; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 48.
  114. Wedel, 2004, p. 83; Clark, 2005, p. 17; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 48.
  115. Mason, 2002, p. 131; Wedel, 2004, p. 84; Flores-Peña, 2005, p. 106; Khristoforova, 2019, p. 358.
  116. Mason, 2002, p. 133.
  117. Sandoval, 1979, p. 139; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 51.
  118. Gregory, 1989, p. 289; Hagedorn, 2001, p. 244; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 51.
  119. Gregory, 1989, p. 289; Hagedorn, 2001, p. 54; Wedel, 2004, p. 84; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 52.
  120. Hagedorn, 2001, p. 56; Wedel, 2004, p. 84; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 54.
  121. Hagedorn, 2001, p. 54; Wedel, 2004, p. 85; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 55.
  122. Clark, 2005, p. 15; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 53; Khristoforova, 2019, p. 356.
  123. Flores-Peña, 2005, p. 107; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 57.
  124. ↑ Flores-Peña, 2005, p. 107.
  125. Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 56.
  126. Sandoval, 1979, p. 139; Hagedorn, 2001, p. 106.
  127. Clark, 2001, pp. 33–34.
  128. Sandoval, 1979, p. 138; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, pp. 43, 45.
  129. Wedel, 2004, p. 83; Castañeda, 2007, p. 145; Khristoforova, 2019, p. 357.
  130. Sandoval, 1979, p. 138; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 43; Khristoforova, 2019, p. 356.
  131. Brandon, 1993, p. 51; Hagedorn, 2001, p. 39; Mason, 2002, p. 85; Wedel, 2004, p. 84.
  132. Brandon, 1993, p. 97; Pérez y Mena, 1998, p. 17; Khristoforova, 2019, p. 349.
  133. Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 45; Khristoforova, 2019, p. 355.
  134. Hagedorn, 2000, p. 100; Hagedorn, 2001, pp. 76, 81; Mason, 2002, p. 50; Wedel, 2004, p. 87.
  135. ↑ Mason, 2002, p. 50.
  136. Mason, 2002, p. 33.
  137. Hagedorn, 2001, p. 213; Wedel, 2004, p. 100.
  138. Gregory, 1989, p. 289; Mason, 2002, p. 7; Clark, 2005, p. 26.
  139. Mason, 2002, pp. 7, 50; Clark, 2005, p. 57.
  140. Gregory, 1989, pp. 289–90.
  141. Hagedorn, 2001, p. 85.
  142. Hagedorn, 2001, p. 76.
  143. ↑ Gregory, 1989, p. 297.
  144. Gregory, 1989, pp. 297–98.
  145. Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 67.
  146. ↑ Mason, 1994, p. 27; Mason, 2002, p. 7.
  147. Mason, 1994, p. 28.
  148. Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 69.
  149. ↑ Mason, 2002, p. 95.
  150. Mason, 2002, p. 10; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 42.
  151. Sandoval, 1979, p. 140; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 42.
  152. Gregory, 1989, p. 289; Mason, 1994, p. 36; Mason, 2002, p. 8; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 42.
  153. Mason, 1994, p. 36; Mason, 2002, p. 8.
  154. Hagedorn, 2001, p. 250; Mason, 2002, p. 130; Khristoforova, 2019, p. 347.
  155. ↑ Hagedorn, 2001, p. 205.
  156. Hagedorn, 2001, p. 127.
  157. ↑ Hagedorn, 2001, p. 212.
  158. Hagedorn, 2001, p. 245; Mason, 2002, pp. 50, 95; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 69.
  159. ↑ Hagedorn, 2001, p. 211.
  160. Wedel, 2004, p. 53.
  161. ↑ Hagedorn, 2001, p. 118.
  162. Clark, 2005, p. 11.
  163. Wedel, 2004, p. 7.
  164. ↑ Wedel, 2004, p. 65.
  165. Wedel, 2004, p. 82; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 39.
  166. ↑ Clark, 2005, p. 12.
  167. Hagedorn, 2001, p. 119.
  168. Mason, 2002, p. 70.
  169. Brandon, 1991, p. 58.
  170. ↑ «Glosario de palabras yorubas más populares en Cuba » Ashé pa mi Cuba». Ashé pa mi Cuba. 15 de julio de 2019. Consultado el 30 de noviembre de 2020. 
  171. Mason, 2002, p. 10.
  172. Mason, 2002, p. 12.
  173. Hagedorn, 2001, p. 209; Mason, 2002, p. 39.
  174. ↑ Hagedorn, 2001, p. 219.
  175. Clark, 2005, p. 62.
  176. Pérez y Mena, 1998, p. 21.
  177. Clark, 2005, pp. 14, 15; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 42.
  178. Pérez y Mena, 1998, p. 20; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 42.
  179. Sandoval, 1979, p. 145.
  180. Gregory, 1989, p. 298.
  181. Clark, 2005, p. 24.
  182. Clark, 2005, p. 3.
  183. Clark, 2005, p. 85.
  184. Gregory, 1989, p. 294.
  185. ↑ Pérez y Mena, 1998, p. 20.
  186. Pérez y Mena, 1998, p. 20; Mason, 2002, p. 118.
  187. Mason, 2002, p. 118.
  188. Clark, 2005, p. 63.
  189. Cuba Religión Yoruba (conexioncubana.net) (ed.). «Babalawos en Cuba». 
  190. Padre Montenegro (2012). «MUÑECOS VUDU Y FETICHES DE PALO MONTE PARA AMARRAR, DAÑAR Y CONTROLAR A DISTANCIA». 
  191. «Fetiches de los Orishas». 2012. 
  192. ↑ Brian du Toit (2001). «Ethnomedical (Folk) Healing in the Caribbean». En Margarite Fernandez Olmos and Lizabeth Paravisini-Gerbert, ed. Healing Cultures: Art and Religion as Curative Practices in the Caribbean and its Diaspora. New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-21898-0. 
  193. ↑ Miguel A. De La Torre (2004). Santería: The Beliefs and Rituals of a Growing Religion in America. Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0802-84973-1. 
  194. «¿Qué es un adimú?». 30 de mayo de 2012. Consultado el 17 de junio de 2019. 
  195. ↑ David H. Brown (2003). Santería Enthroned: Art, Ritual, and Innovation in an Afro-Cuban Religion. University of Chicago. ISBN 978-0226-07610-2. 
  196. ↑ Michael Atwood Mason (2002). «Living Santería: Rituals and Experiences in an Afro-Cuban Religion». Smithsonian. ISBN 978-1588-34052-8. 
  197. Clark, 2001, p. 36; Clark, 2005, p. 19.
  198. Sandoval, 1979, p. 137.
  199. Mason, 2002, p. 114.
  200. Gregory, 1989, p. 293; Clark, 2005, p. 79.
  201. Mason, 1994, p. 29; Mason, 2002, p. 34; Clark, 2005, p. 71.
  202. Mason, 2002, p. 104; Castañeda, 2007, p. 137.
  203. Mason, 2002, p. 9; Wirtz, 2007a, p. 118.
  204. Wirtz, 2007a, p. 118.
  205. Brandon, 1991, p. 55; Mason, 1994, p. 36; Mason, 2002, p. ix; Wirtz, 2007a, p. 109.
  206. ↑ Wirtz, 2007a, p. 110.
  207. Wirtz, 2007a, p. 113.
  208. ↑ Wirtz, 2007a, p. 114.
  209. Hagedorn, 2001, p. 122.
  210. Wirtz, 2007a, p. 111.
  211. Wirtz, 2007a, pp. 111, 112.
  212. Hagedorn, 2001, p. 83.
  213. Sandoval, 1979, p. 148; Gregory, 1989, p. 292; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 60.
  214. Hagedorn, 2001, p. 244.
  215. Mason, 1994, p. 33; Pérez y Mena, 1998, p. 20; Mason, 2002, p. 6; Wedel, 2004, p. 104; Khristoforova, 2019, p. 345.
  216. ↑ Gregory, 1989, p. 293.
  217. ↑ Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 64.
  218. Gregory, 1989, p. 293; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 69.
  219. Gregory, 1989, pp. 293–94.
  220. ↑ Castañeda, 2007, p. 142.
  221. Sandoval, 1979, p. 148; Castañeda, 2007, p. 142.
  222. Hagedorn, 2001, p. 246; Mason, 2002, p. 39.
  223. ↑ Gregory, 1989, p. 292.
  224. Mason, 1994, p. 33; Mason, 2002, p. 39.
  225. Gregory, 1989, p. 292; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 42.
  226. Brandon, 1993, pp. 150–151; Mason, 1994, pp. 12, 32; Hagedorn, 2001, pp. 133, 250.
  227. Mason, 1994, pp. 32–33; Mason, 2002, p. 39.
  228. Clark, 2001, p. 29.
  229. de la Torre, 2004, p. 102.
  230. ↑ Mason, 2002, p. 15.
  231. Clark, 2001, p. 28; Mason, 2002, p. 60.
  232. ↑ Hagedorn, 2001, pp. 232, 254; Mason, 2002, p. 15; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 40.
  233. Clark, 2001, p. 37; Hagedorn, 2001, p. 251; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 45.
  234. Bascom, 1950, p. 65; Mason, 2002, p. 71; Wedel, 2004, p. 114.
  235. ↑ Bascom, 1950, p. 65.
  236. ↑ Mason, 2002, p. 72.
  237. Mason, 2002, pp. 70–71.
  238. Mason, 2002, p. 71.
  239. ↑ Wedel, 2004, p. 67.
  240. Brandon, 1993, p. 155.
  241. Clark, 2001, p. 23.
  242. Cosentino, 2005, p. 244.
  243. ↑ Clark, 2001, p. 28.
  244. Mason, 2002, p. 16; Wedel, 2004, p. 67.
  245. Hagedorn, 2001, p. 232; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 69.
  246. Hagedorn, 2001, p. 243; Mason, 2002, p. 16; Wedel, 2004, p. 14; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 70.
  247. ↑ Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 70.
  248. Hagedorn, 2001, p. 232.
  249. Hagedorn, 2001, p. 243.
  250. Hagedorn, 2001, p. 242.
  251. Hagedorn, 2001, p. 246; Wedel, 2004, p. 64; Khristoforova, 2019, p. 348.
  252. Mason, 2002, p. 24; Clark, 2006, p. 141; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 41.
  253. Clark, 2006, p. 142.
  254. Hagedorn, 2001, p. 246; Wedel, 2004, p. 64; Clark, 2006, p. 140; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert, 2011, p. 42.
  255. Mason, 1994, p. 31; Clark, 2006, p. 142.
  256. Mason, 1994, p. 30.
  257. Clark, 2006, p. 143.
  258. Clark, 2006, p. 140.
  259. Mason, 2002, p. 99.
  260. ↑ Bascom, 1950, p. 66.
  261. Mason, 1994, p. 24.
  262. Clark, 2005, p. 27.
  263. Mason, 1994, pp. 30–31.
  264. Hagedorn, 2001, p. 105.
  265. Bascom, 1950, p. 66; Mason, 1994, p. 31; Wedel, 2004, p. 64; Clark, 2006, p. 141.
  266. ↑ Mason, 2002, p. 74.
  267. Mason, 2002, p. 75.
  268. Mason, 2002, p. 75; Clark, 2006, p. 142.
  269. Clark, 2006, p. 141.
  270. Wedel, 2004, p. 76.
  271. Hagedorn, 2001, p. 197.
  272. Gregory, 1989, p. 300.
  273. Hagedorn, 2001, p. 197; Clark, 2006, p. 139.
  274. ↑ Michael Atwood Mason (Winter 1994). «"I Bow My Head to the Ground": The Creation of Bodily Experience in a Cuban American Santería Initiation». Journal of American Folklore 107 (423): 23-39. JSTOR 541071. 
  275. Miguel Gonzalez-Wippler (2007). Rituals and Spells of Santería. Original Publications. ISBN 978-0942-27207-9. 
  276. ↑ . 2017. Archivado desde el original el 17 de junio de 2019. Consultado el 17 de junio de 2019. 
  277. «Bembé y limpieza general». 2015. 
  278. O., Arantxa (28 de marzo de 2018). «¿Qué significa "hacerse santo" en Cuba?». Consultado el 23 de abril de 2019. «La religión afrocubana es practicada en Cuba cada vez con más intensidad. Hacerse santo significa adentrarse en una religión muy simbólica y reveladora. Es un proceso largo que implica mucha espiritualidad y sobre todo mucha fe. » 

Bibliografía

  • Bahia, Joana (2016). «Dancing with the Orixás: Music, Body and the Circulation of African Candomblé Symbols in Germany». African Diaspora 9: 15-38. doi:10.1163/18725465-00901005. 
  • Bascom, William R. (1950). «The Focus of Cuban Santería». Southwestern Journal of Anthropology 6 (1): 64-68. S2CID 163464977. doi:10.1086/soutjanth.6.1.3628691. 
  • Brandon, George (1991). «The Uses of Plants in Healing in an Afro-Cuban Religion, Santería». Journal of Black Studies 22 (1): 55-76. JSTOR 2784497. S2CID 142157222. doi:10.1177/002193479102200106. 
  • Brandon, George (1993). Santeria from Africa to the New World: The Dead Sell Memories. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. ISBN 978-0253211149. 
  • Clark, Mary Ann (2001). «¡No Hay Ningun Santo Aqui! (There Are No Saints Here!): Symbolic Language within Santería». Journal of the American Academy of Religion 69 (1): 21-41. JSTOR 1466068. doi:10.1093/jaarel/69.1.21. 
  • Clark, Mary Ann (2005). Where Men Are Wives And Mothers Rule: Santería Ritual Practices and their Gender Implications. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813028347. 
  • Clark, Mary Ann (2006). «Santería Sacrificial Rituals: A Reconsideration of Religious Violence». The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies 8 (2): 133-45. doi:10.1558/pome.v8i2.133. 
  • Clark, Mary Ann (2007). Santería: Correcting the Myths and Uncovering the Realities of a Growing Religion. Westport, Connecticut: Praeger. ISBN 978-0275990794. 
  • Cosentino, Donald (2005). «Vodou in the Age of Mechanical Reproduction». RES: Anthropology and Aesthetics 47 (47): 231-46. JSTOR 20167667. S2CID 193638958. doi:10.1086/RESv47n1ms20167667. 
  • de la Torre, Miguel A. (2004). Santería: The Beliefs and Rituals of a Growing Religion in America. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0802849731. 
  • Fernández Olmos, Margarite; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Creole Religions of the Caribbean: An Introduction from Vodou and Santería to Obeah and Espiritismo (second edición). New York and London: New York University Press. ISBN 978-0814762288. 
  • Flores-Peña, Ysamur (2005). «Lucumí: The Second Diaspora». En Helen A. Berger, ed. Witchcraft and Magic: Contemporary North America. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. pp. 102–119. ISBN 978-0812238778. 
  • Gregory, Steven (1989). «Afro-Caribbean Religions in New York City: The Case of Santería». Center for Migration Studies 7 (1): 287-304. doi:10.1111/j.2050-411X.1989.tb00994.x. 
  • Hagedorn, Katherine J. (2000). «Bringing Down the Santo: An Analysis of Possession Performance in Afro-Cuban Santería». The World of Music 42 (2): 99-113. JSTOR 41699335. 
  • Hagedorn, Katherine J. (2001). Divine Utterances: The Performance of Afro-Cuban Santería. Washington, DC: Smithsonian Books. ISBN 978-1560989479. 
  • Holbraad, Martin (2005). «Expending Multiplicity: Money in Cuban Ifá Cults». The Journal of the Royal Anthropological Institute 11 (2): 231-54. JSTOR 3804208. doi:10.1111/j.1467-9655.2005.00234.x. 
  • Holbraad, Martin (2012). «Truth Beyond Doubt: Ifá Oracles in Havana». HAU: Journal of Ethnographic Theory 2 (1): 81-109. S2CID 143785826. doi:10.14318/hau2.1.006. 
  • Johnson, Paul Christopher (2002). Secrets, Gossip, and Gods: The Transformation of Brazilian Candomblé. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195150582. doi:10.1093/0195150589.001.0001. 
  • Khristoforova, Olga B. (2019). «"All of Them Are Our Ancestors": African and European Elements in Cuban Religion». En Dmitri M. Bondarenko and Marina L. Butovskaya, ed. The Omnipresent Past: Historical Anthropology of Africa and African Diaspora. Moscow: LRC Publishing House. pp. 339-68. ISBN 9785907117761. 
  • Kosmin, Barry A.; Mayer, Egon; Keysar, Ariela (2001), American Religious Identification Survey 2001, New York City: The Graduate Center of the City University of New York .
  • Lefever, Harry G. (1996). «When the Saints Go Riding In: Santería in Cuba and the United States». Journal for the Scientific Study of Religion 35 (3): 318-30. JSTOR 1386562. doi:10.2307/1386562. 
  • Long, Carolyn Morrow (2002). «Perceptions of New Orleans Voodoo: Sin, Fraud, Entertainment, and Religion». Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 6 (1): 86-101. JSTOR 10.1525/nr.2002.6.1.86. doi:10.1525/nr.2002.6.1.86. 
  • Mason, Michael Atwood (1994). «"I Bow My Head to the Ground": The Creation of Bodily Experience in a Cuban American Santería Initiation». The Journal of American Folklore 107 (423): 23-39. JSTOR 541071. doi:10.2307/541071. 
  • Mason, Michael Atwood (2002). Living Santería: Rituals and Experiences in an Afro-Cuban Religion. Washington, DC: Smithsonian Books. ISBN 978-1588340528. 
  • Palmié, Stephan (2005). «Santería Grand Slam: Afro-Cuban Religious Studies and the Study of Afro-Cuban Religion». New West Indian Guide / Nieuwe West-Indische Gids 79 (3–4): 281-300. doi:10.1163/22134360-90002510. 
  • Pérez y Mena, Andrés I. (1998). «Cuban Santería, Haitian Vodun, Puerto Rican Spiritualism: A Multiculturalist Inquiry into Syncretism». Journal for the Scientific Study of Religion 37 (1): 15-27. JSTOR 1388026. doi:10.2307/1388026. 
  • Sandoval, Mercedes C. (1979). «Santeria as a Mental Health Care System: An Historical Overview». Social Science and Medicine. 13B (2): 137-51. PMID 505056. doi:10.1016/0160-7987(79)90009-7. 
  • Wedel, Johan (2004). Santería Healing: A Journey into the Afro-Cuban World of Divinities, Spirits, and Sorcery. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813026947. 
  • Wirtz, Kristina (2007a). «How Diasporic Religious Communities Remember: Learning to Speak the "Tongue of the Oricha" in Santería». American Ethnologist 34 (1): 108-126. doi:10.1525/ae.2007.34.1.108. 
  • Wirtz, Kristina (2007b). Ritual, Discourse, and Community in Cuban Santería: Speaking a Sacred World. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813030647. 
  • Charles Spencer King (traducido por Gabriel Ernesto Arévalo Luna), IFA Y Los Orishas: La Religión Antigua De La Naturaleza. ISBN 1
  • El Gran Libro de la Santería, de Alejandro Eddy Delgado Torres, Esfera de los Libros, Madrid 2005, Palmyra, Madrid 2006. ISBN 84-9734-257-7
  •   Datos: Q927277
  •   Multimedia: Santería / Q927277

Enero 29, 2023
santería, santería, culto, lucumí, regla, ifá, regla, lucumí, lucumí, orisha, religión, diáspora, africana, desarrolló, cuba, finales, siglo, creencias, derivan, directamente, cultura, religión, yoruba, cuba, sincretizaron, catolicismo, implantado, monarquía, . La santeria culto lucumi o Regla de Ifa Regla Lucumi Lucumi u Orisha 1 es una religion de la diaspora africana que se desarrollo en Cuba a finales del siglo XIX Sus creencias derivan directamente de la cultura y la religion yoruba que en Cuba se sincretizaron con el catolicismo implantado por la Monarquia hispanica asi como con el espiritismo No hay una autoridad central que controle la santeria y existe una gran diversidad entre los practicantes que se conocen como creyentes Santeria Regla de Orisha IfaFigura de Yemaya en Trinidad La veneracion de objetos fetiche es un aspecto de la santeria Deidad o deidades principalesEl panteon Orisha coronado por Olodumare u Olorun literalmente omnipotente en yoruba deidad principal y creadora de la cual es emisaria el resto del panteon Ramas principalesLos orisha Los ifaTipoPoliteismoSeguidores conocidos comoSanterosEscrituras sagradasTradicion oralLengua liturgicaLucumiPais o region de origenCuba Cuba y otras zonas del Caribe que recibieron esclavos yoruba en la epoca colonialPais con mayor cantidad de seguidoresCuba CubaTemplosSon domesticos Se practica sobre todo en el ambito privado CleroBabalawoReligiones relacionadasDeriva de la religion yoruba como el candomble de Brasil traido por los inmigrantes afroamericanos editar datos en Wikidata Puesto de santeria en Cuba Santeria en Cuba Ceremonia de Cajon de muertos La santeria es politeista y gira en torno a deidades llamadas orisha Estos derivan sus nombres y atributos de las divinidades tradicionales yoruba y son equiparadas con santos catolicos Se cree que cada ser humano tiene un vinculo personal con un orisha concreto que influye en su personalidad Se narran varios mitos sobre estos orisha que se consideran subordinados a Olodumare una deidad creadora trascendente Se cree que Olodumare es la fuente ultima del ache una fuerza sobrenatural que impregna el universo y que puede manipularse mediante acciones rituales Los practicantes veneran a los orisha en altares ya sea en el hogar o en la casa templo que es dirigida por un santero o santera La pertenencia a una casa requiere una iniciacion Las ofrendas a los orisha incluyen fruta licor flores y animales sacrificados Un ritual central es el toque de santo en el que los practicantes tocan tambores cantan y bailan para animar a un orisha a poseer a uno de sus miembros y asi comunicarse con el Se utilizan varias formas de adivinacion como el Ifa para descifrar los mensajes de los orisha Tambien se hacen ofrendas a los espiritus de los muertos y algunos practicantes se identifican como mediums espirituales Rituales de curacion y la preparacion de remedios herbales y talismanes tambien desempenan un papel importante 2 La santeria se desarrollo como el culto propio de los afrocubanos cuyos antepasados fueron esclavizados durante la epoca colonial entre los siglos XVI y XIX Forma parte del grupo de religiones afroamericanas La santeria comenzo a ser practicada por los antiguos esclavos negros y sus descendientes en la mitad occidental de la isla de Cuba La Habana que se extendio a la mitad oriental y luego por las demas colonias a las que llegaban los yoruba en el Caribe Puerto Rico Republica Dominicana Venezuela colombia y Panama Se formo a partir de la mezcla de las religiones tradicionales traidas a Cuba por los africanos occidentales esclavizados la mayoria de ellos yoruba y el catolicismo la unica religion legalmente permitida en la isla por el gobierno colonial espanol En las zonas urbanas del occidente de Cuba estas tradiciones se fusionaron con ideas espiritistas para formar las primeras casas a finales del siglo XIX En la Cuba colonial sus rituales se debian practicar en la clandestinidad porque era marginalizada y perseguida Despues de que la Guerra de Independencia cubana diera lugar a una republica independiente en 1898 su nueva constitucion consagro la libertad de culto Sin embargo la santeria siguio siendo marginada por el establecimiento catolico y eurocubano de Cuba que la consideraba brujeria En la decada de 1960 la creciente emigracion que siguio a la Revolucion Cubana provoco la emigracion de santeros a Espana los Estados Unidos Italia entre otros 3 difundiendo la santeria en el extranjero El comunismo trajo consigo la secularizacion de manera que desde mitad del siglo XX su consideracion social ha cambiado favorablemente y ahora muchos santeros de todo el mundo peregrinan a la isla de Cuba A finales del siglo XX la santeria se vinculo cada vez mas con tradiciones afines de Africa Occidental y America como el vudu haitiano y el candomble brasileno Desde finales del siglo XX algunos practicantes han hecho hincapie en un proceso de yorubizacion para eliminar las influencias catolicas y crear formas de santeria mas cercanas a la religion tradicional yoruba Actualmente las religiones principales en Cuba son la religion catolica y la yoruba sin que tengan que ser excluyentes al menos por parte de los practicantes de la religion africana Con todo la Iglesia catolica no reconoce a la santeria como culto cristiano sino pagano nota 1 Los practicantes de la santeria se encuentran principalmente en las provincias cubanas de La Habana y Matanzas aunque existen comunidades en toda la isla y en el extranjero especialmente entre las diasporas cubanas de Mexico y Estados Unidos La religion sigue siendo mas comun entre las comunidades afrocubanas de clase trabajadora aunque tambien la practican individuos de otras clases y origenes etnicos Se calcula que el numero de iniciados es de varios cientos de miles Estos iniciados actuan como adivinos y curanderos para un abanico mucho mas amplio de adeptos con distintos niveles de fidelidad lo que hace dificil determinar el numero exacto de practicantes de la santeria Muchos de ellos tambien se identifican como practicantes de otra religion normalmente el catolicismo Indice 1 Terminologia 2 Historia 2 1 Epoca colonial 2 2 Formacion e historia temprana 2 3 Tras la Revolucion Cubana 2 4 Actualidad 3 Doctrina 3 1 Olodumare y los orisha 3 1 1 Los orisha 3 1 2 Relaciones con los orichas 3 2 El nacimiento y los difuntos 3 3 Ache 3 4 Moralidad etica y roles de genero 4 Caracteristicas generales 4 1 Organizacion clerical 4 1 1 Babalawo o babalao 4 1 2 Babalawos famosos 4 2 Oraculos y adivinacion 4 3 Fetiches orishas 4 4 Herbologia curativa lucumi 4 4 1 Espiritismo 4 5 Ofrendas adimu 5 Rituales y ceremonias religiosas 5 1 Casas templo 5 2 Altares 5 3 Ofrendas y sacrificio de animales 5 4 Hacerse santo 5 4 1 Ritual de obtencion de los elekes 5 4 2 Ritual de Medio Asiento 5 4 3 Ritual de recibimiento de los guerreros 5 4 4 Ritual de ascension al trono 5 5 Bembe o Toque de Santos 5 6 Ceremonia de Ebbo 6 En la cultura popular 6 1 Musica 7 Vease tambien 8 Notas 9 Referencias 10 BibliografiaTerminologia EditarDurante el regimen colonial fue comun referirse a ella como culto lucumi que proviene de la expresion yoruba oloku mi amigo mio 6 Los espanoles la denominaron despectivamente santeria para burlarse de la aparente devocion excesiva que mostraban los seguidores a sus santos 6 Tambien se la llama Regla de Ocha u Osha Ifa En algunas ocasiones los practicantes de la santeria prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen por ejemplo Abakua en Cuba y Amigos de San Lazaro en Puerto Rico 7 Este termino se ha difundido alrededor del mundo aunque tambien con otra acepcion santero o imaginero es la persona que confecciona las imagenes de los santos catolicos 8 Historia EditarLa santeria deriva de la union de varias practicas religiosas de distintas etnias provenientes del Africa aunque la predominante de todas ellas es la religion yoruba que se practica por la etnia homonima en la Guinea africana Ile Yoruba actual Nigeria Benin y Togo desde hace miles de anos Los yorubas alcanzaron su apogeo cultural y politico durante los periodos del Reino de Benin y el Imperio oyo disuelto en el siglo XIX momento en el que se intensificaria la inmigracion africana a America 7 en los cuales se daba el inhumano comercio de esclavos africanos para ser llevados en masa al Nuevo Mundo Epoca colonial Editar Cuba la isla caribena de la que procede la santeria Tras la conquista de Cuba por parte del Imperio Espanol las poblaciones arahuacas y siboney de la isla disminuyeron drasticamente 9 Para conseguir una nueva fuente de mano de obra para las plantaciones de azucar tabaco y cafe que habian establecido en Cuba los espanoles recurrieron entonces a la compra de esclavos vendidos en los puertos de Africa Occidental 10 La esclavitud estaba muy extendida en Africa Occidental la mayoria de los esclavos eran prisioneros de guerra capturados en conflictos con grupos vecinos aunque algunos eran criminales convictos 11 Los primeros africanos esclavizados llegaron a Cuba en 1511 12 aunque el mayor numero llego en el siglo XIX 13 Cuba siguio recibiendo nuevos esclavos hasta al menos 1860 12 y la emancipacion total se produjo en 1886 14 En total entre 702 000 y 1 millon de africanos esclavizados fueron llevados a Cuba 15 La mayoria procedia de una franja de Africa occidental situada entre los actuales estados nacion de Guinea y Angola 16 La gran mayoria eran yorubas procedentes de la zona comprendida por la actual Nigeria y Benin 17 los yorubas tenian una lengua y una cultura compartidas pero estaban divididos entre diferentes estados 18 Se adherian en gran medida a la religion tradicional yoruba 19 que incorporaba muchos cultos locales a los orishas si bien ciertos orishas eran adorados ampliamente debido a la extension del Imperio Oyo liderado por los yoruba 20 En Cuba los esclavos eran divididos en grupos denominados naciones a menudo con base en su puerto de embarque mas que en su origen etnocultural real 21 los que eran de habla yoruba asi como los de los pueblos Arara e Igbo eran identificados como la nacion lucumi 22 Los africanos occidentales esclavizados llevaron consigo sus religiones tradicionales a Cuba 23 algunos pertenecian a la clase sacerdotal y poseian conocimientos de tradiciones como Ifa 19 Aunque se adoraban cientos de orishas en toda Africa Occidental menos de veinte llegaron a ser prominentes en la santeria quizas porque muchos cultos de orishas basados en el parentesco se perdieron cuando las redes de parentesco tradicionales fueron destruidas por la esclavitud 24 Los orishas asociados a la agricultura se abandonaron probablemente porque los esclavos tenian pocos motivos para proteger las cosechas de los esclavistas 25 Muchos mitos asociados a los orishas se transformaron creando relaciones de parentesco entre diferentes orishas que no estaban presentes en las mitologias de Africa Occidental 26 A medida que se formaba la santeria distintos cultos de los orishas de Africa Occidental se reconstituyeron en un unico sistema religioso 27 que contaba con un panteon de orishas recien estandarizado 28 En la Cuba espanola el catolicismo era la unica religion que podia practicarse legalmente 29 La Iglesia catolica de Cuba hizo esfuerzos por convertir a los africanos esclavizados pero la instruccion en el catolicismo que se les impartia era normalmente superficial y esporadica 21 En Cuba las deidades tradicionales africanas probablemente siguieron siendo veneradas en clubes y organizaciones fraternales formadas por emigrantes africanos y sus descendientes 30 Las mas importantes eran los cabildos de nacion asociaciones que el establecimiento consideraba un medio para controlar a la poblacion afrocubana 31 Funcionaban como sociedades de ayuda mutua y organizaban fiestas comunales bailes y carnavales 32 La Iglesia catolica veia en estas agrupaciones un metodo de evangelizacion gradual a traves del cual toleraba la practica de algunas costumbres africanas mientras erradicaba aquellas a las que se oponia mas ferozmente 33 Es probable que en estos grupos sacerdotes de diferentes orishas de Africa Occidental interactuaran y comenzaran a desarrollar un nuevo sistema 34 La religion catolica fue la unica aceptada por Espana en sus colonias americanas A los esclavos africanos se les prohibio practicar religiones que no fuesen la cristiana sin embargo no fueron del todo suprimidas el animismo seguia practicado clandestinamente en los hogares yoruba Hay que tener en cuenta que desde Africa llegaron tambien sacerdotes yorubas e incluso Obas es decir reyes locales 7 Debido a esta imposicion religiosa y para burlar el veto los esclavos identificaron en el santoral catolico un panteon equivalente al panteon yoruba asociando cada deidad o energia africana a un santo cristiano De esta manera pudieron seguir practicando la santeria llamada otrora religion de los lucumi 35 Algo parecido ocurrio en Brasil con el Candomble cita requerida Se tiene poca constancia escrita de la santeria de esta epoca porque estaba prohibida Se desconoce el numero de fieles de aquella epoca aunque de esclavos africanos llegaron alrededor de 500 000 a los puertos de Cuba entre 1740 y 1840 Durante el siglo XIX se acabo de configurar la nueva religion santera al oeste de la Isla de Cuba en las actuales provincias de La Habana y Matanzas donde habria asentados una mayor cantidad de esclavos de origen Yoruba que se expandio mas tarde a la mitad oriental A Santiago de Cuba de la mano del santero Raynes a principios del siglo XX 7 Esclavos africanos en 1899 trabajando una plantacion de cana de azucar Las leyes espanolas al mismo tiempo que permitian la esclavitud trataban de suavizar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos al menos en teoria Tenian derecho a propiedad privada matrimonio y seguridad personal Tambien las leyes exigian que los esclavos fueran bautizados catolicos como condicion de su entrada legal a las Indias cita requerida La Iglesia trato de evangelizar a los negros pero las condiciones eran muy dificiles Sin embargo la iglesia catolica en Cuba se encontro en una situacion muy precaria 3 Ademas de la escasez de sacerdotes la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumi aceptaran lo que se les imponia 3 Mas alla de los motivos detras de la iniciativa evangelizadora los hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos pertenecian a la misma raza y en muchas ocasiones a los mismos circulos sociales que los esclavistas El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las ensenanzas catolicas mientras interiormente mantenian su antigua religion cita requerida A finales del siglo XVIII y principios del XIX nuevas leyes restringieron las actividades de los cabildos 36 aunque su numero de miembros aumento en el siglo XIX 37 En las ultimas decadas del siglo XIX tambien crecio el interes por el espiritismo una religion basada en las ideas del escritor frances Allan Kardec que en Cuba resulto especialmente popular entre el campesinado blanco la clase criolla y la pequena clase media urbana 38 Ideas del espiritismo se filtraron e influyeron cada vez mas en la santeria 39 Formacion e historia temprana Editar Las primeras casas de ensenanza de la santeria surgieron en zonas urbanas del occidente de Cuba a finales del siglo XIX 40 Al surgir un sacerdocio entrenado aseguraron un nivel de estandarizacion entre los nuevos iniciados 34 Si bien se inspiraba en cultos mas antiguos de Africa Occidental la santeria era como describe Clark un nuevo sistema religioso 41 La migracion del campo a la ciudad difundio la santeria en otros lugares de Cuba 42 y en la decada de 1930 probablemente llego a la segunda ciudad mas grande de Cuba Santiago de Cuba situada en el extremo oriental de la isla 43 Tras la Guerra de Independencia la isla se convirtio en una republica independiente en 1898 En la republica los afrocubanos siguieron en gran medida estando excluidos del poder economico y politico 44 y los estereotipos negativos sobre ellos siguieron siendo generalizados entre la poblacion eurocubana 45 Las practicas religiosas de los afrocubanos solian ser llamadas brujeria y se pensaba que estaban relacionadas con la delincuencia 46 En 1901 se publica la Primera Constitucion cubana en cuyo articulo 26 permite la libre profesion religiosa 47 Tambien la Constitucion de 1940 promulgada por el dictador Batista declaro al pais como un estado laico aunque permitio la ensenanza privada cristiana y el ejercicio de todos los cultos excepto aquellos que no respeten la moral cristiana art 35 48 Este detalle hizo que la santeria fuese en la practica ilegal 3 Si bien la nueva constitucion de la republica consagraba la libertad de culto y la nunca se crearon leyes en contra de la santeria a lo largo de la primera mitad del siglo XX se lanzaron varias campanas contra ella 49 Estas campanas fueron a menudo alentadas por la prensa que promovio las acusaciones de que ninos blancos eran secuestrados y sacrificados en rituales de santeria 50 esto alcanzo un punto algido en 1904 tras el asesinato de dos ninos blancos en La Habana en casos que los investigadores especularon que estaban relacionados con la brujeria 51 Uno de los primeros intelectuales en examinar la santeria fue el abogado y etnografo Fernando Ortiz Fernandez que la analizo en su libro de 1906 Los negros brujos 52 La consideraba un obstaculo para la integracion social de los afrocubanos en la sociedad cubana en general y recomendaba su supresion 53 En la decada de 1920 se hicieron esfuerzos por incorporar elementos de la cultura afrocubana a una comprension mas amplia de la cultura cubana por ejemplo a traves del movimiento literario y artistico del afrocubanismo A menudo se inspiraban en la musica la danza y la mitologia afrocubanas pero solian rechazar los rituales de santeria 54 En 1942 se publico el Manual de santeria de Romulo Lachatanere que represento el primer intento academico de entender la santeria como una religion 55 a diferencia de Ortiz sostenia que la tradicion debia verse como un sistema religioso y no como una forma de brujeria 56 Lachatanere contribuyo a promover el termino Santeria para referirse al fenomeno considerandolo una descripcion mas neutra que los terminos cargados de peyorativos como brujeria entonces de uso comun 57 Ejemplo de sincretizacion altar dedicado a San Lazaro Babalu Aye en el Valle de Vinales Pinar del Rio Cuba En El Gran Libro de la Santeria de Delgado Torres 58 el autor describio la Oracion a San Froilan donde expone y demuestra que dicho santo desde el punto de vista del sincretismo pudiera de una manera sincretizarse con la deidad yoruba Ossain lo cual acentua todo este estudio la universalidad de la teologia de la Santeria una de las herederas de la cultura yoruba es decir la Santeria Cubana 59 Segun Mercedes Sandoval la santeria acabo calando tambien entre la poblacion blanca y mestiza de Cuba por cuestiones de salud puesto que una de las principales funciones de los santeros es la curacion por la fe 7 Tambien fue importante la difusion de la musica la mitologia y demas idiosincrasias yoruba por la poblacion que no era estrictamente negra estudiosos elevan a 70 el porcentaje de cubanos que tienen algun tipo de relacion mas o menos cercana con la santeria Vease tambien Demografia de Cuba Tras la Revolucion Cubana Editar La Revolucion Cubana de 1959 hizo que la isla se convirtiera en un estado marxista leninista gobernado por el Partido Comunista de Cuba de Fidel Castro 60 Comprometido con el ateismo estatal el gobierno de Castro adopto una opinion negativa de la santeria 61 Los practicantes sufrieron el acoso de la policia 62 se les nego la afiliacion al Partido Comunista 63 y se les limitaron las oportunidades de empleo 64 Los creyentes necesitaban permiso de la policia para realizar rituales que a veces se les negaba 65 No obstante el Estado promovio formas artisticas asociadas a la santeria con la esperanza de utilizarlas para promover una identidad cubana unificada 66 El gobierno castrista a la vez que defendia el antirracismo consideraba que la promocion de una identidad afrocubana separada era contrarrevolucionaria 67 Tras el colapso de la Union Sovietica en la decada de 1990 el gobierno de Castro declaro que Cuba entraba en un periodo especial en el que serian necesarias nuevas medidas economicas Como parte de esto apoyo selectivamente las tradiciones afrocubanas y de santeria en parte por el deseo de impulsar el turismo 68 este turismo centrado en la santeria se denomino santurismo 69 Sacerdotes de santeria Ifa y Palo participaron en giras patrocinadas por el gobierno para extranjeros que deseaban iniciarse en dichas tradiciones mientras que espectaculos afrocubanos se hicieron comunes en los hoteles cubanos 62 En 1991 el Partido Comunista aprobo la admision de miembros religiosos y en 1992 se modifico la constitucion para declarar a Cuba como un estado laico en vez de ateo 70 Esta liberalizacion permitio que la santeria dejara atras su marginalizcion 71 y durante la decada de 1990 comenzo a practicarse mas abiertamente 72 El teologo Frei Betto en su libro Fidel y la religion 1985 escribio sobre la relacion de Fidel Castro con la santeria Comenta que no era practicante pero si se inicio Muchos santeros que apoyaron la Revolucion comunista vieron en el un liberador espiritual para Cuba 73 considerandolo hijo de la deidad Eleggua 74 cita requerida En la segunda mitad del siglo XX se aprecio una creciente conciencia de los vinculos de la santeria con otras religiones que rinden culto a los orishas en Africa Occidental y America 75 Estos vinculos transnacionales se reforzaron cuando el Ooni de Ife el gobernante tradicional de Ile Ife y jefe espiritual del pueblo yoruba Olubuse II un destacado lider politico y religioso yoruba visito Cuba en 1987 76 El gobierno cubano permitio la formacion de la Asociacion Cultural Yoruba una organizacion no gubernamental a principios de la decada de 1990 mientras que varios practicantes de la santeria visitaron Nigeria para estudiar la religion tradicional yoruba 77 Surgio un proceso de yorubizacion con intentos de eliminar los elementos catolicos de la santeria 75 este proceso fue criticado por quienes veian el sincretismo de la santeria como un rasgo positivo 78 Asimismo con el triunfo de la revolucion comunista en Cuba en 1959 mas de un millon de cubanos se exiliaron en otros paises principalmente en las ciudades de Miami Nueva York y Los Angeles Entre ellos habia santeros que propagaron la Santeria en sus nuevos ambientes cita requerida La Revolucion Cubana impulso la emigracion cubana especialmente a Estados Unidos Puerto Rico Mexico Colombia y Venezuela 79 Con el aumento de la presencia cubana en Estados Unidos la santeria crecio en muchas ciudades del pais siendo adoptada por latinoamericanos asi como por europeos y afroamericanos 80 Algunos afroamericanos la consideraban una religion autenticamente africana sobre todo cuando se purgaba de los elementos catolicos 81 y a veces la percibian como un ala religiosa del movimiento del Poder Negro 82 Un destacado exponente de este enfoque fue el activista nacionalista negro Walter King Tras ser iniciado en Cuba establecio un templo en Harlem antes de trasladarse con sus seguidores en 1970 a una comunidad en Sheldon Carolina del Sur que llamaron el Pueblo Yoruba de Oyotunji Al tener una relacion tensa con muchos otros santeros y santeras que le acusaban de racismo King paso a llamar a su tradicion Orisha Vudu en lugar de Santeria 83 En Estados Unidos la santeria junto con el vudu haitiano tambien influyo en el renacimiento del vudu de Luisiana a finales del siglo XX Una de las figuras mas destacadas de este renacimiento Ava Kay Jones habia participado anteriormente en el Orisha Vudu de King 84 Actualidad Editar Joven cubana con un vestido blanco que indica que esta recien bautizada en la santeria Hoy en dia la santeria se da en toda America Latina y lugares con gran poblacion hispana de Estados Unidos Florida Nueva York San Francisco Nueva Orleans Los Angeles Miami y San Diego cita requerida En 1992 el academico nigeriano Wande Abimbọ la profesor de la Universidad de Lagos y estudioso de la cultura y lengua yoruba afirmo que existen mas babalawos en Puerto Rico que en Nigeria 7 Los babalawos cubanos llegaron a Puerto Rico en los anos 1960 Actualmente la religion cuenta con presencia tambien en Espana especialmente en Canarias por su estrecha relacion con Cuba Mexico Paises Bajos Alemania Inglaterra Francia y otros paises en los cuales hay un numero considerable de inmigrantes cubanos En Venezuela en la region de Caracas es donde se concentra la mayor cantidad de santeros y babalawos en el pais pero tambien se encuentran en Cumana Coro y Maracay 85 Doctrina EditarLos pilares fundamentales de la religion se basan en el culto a los ancestros muertos eguns y en el conocimiento de que existe un Dios unico Oloddumare y se relaciona con los seres humanos a traves de extensiones del mismo que tambien son divinidades a las cuales los yorubas denominaron orishas Por estas caracteristicas se considera que es una religion politeista cita requerida Los que profesan la santeria creen en el determinismo es decir que las vidas vienen determinadas desde antes de nacer asi como en la reencarnacion 3 Olodumare y los orisha Editar La santeria cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado llamado Olodumare del yoruba oloddumare literalmente el omnipotente Olofi u Olorun 86 Los practicantes creen que esta divinidad creo el universo pero se interesa poco por los asuntos humanos 87 En tanto esta deidad creadora es inaccesible para la humanidad 88 no se le dedican grandes ofrendas 88 Las tres facetas de esta divinidad se entienden de forma ligeramente diferente Olodumare representa la esencia divina de todo lo que existe Olorun se considera el creador de todos los seres mientras que Olofi habita en toda la creacion 89 Al adoptar una forma tripartita esta deidad muestra similitudes con la Trinidad cristiana 89 Los orisha Editar Vease tambien Panteon yoruba La santeria es politeista 90 y gira en torno a deidades llamadas orisha 91 ocha 92 o santos 93 El termino orisha puede ser tanto singular como plural porque el lucumi el lenguaje ritual de la santeria carece de marcadores de plural para los sustantivos 94 Los practicantes creen que algunos orisha fueron creados antes que la humanidad mientras que otros eran originalmente humanos que se convirtieron en orisha por alguna cualidad notable 95 Algunos practicantes perciben a los orisha como facetas de Olodumare y por tanto creen que al venerarlos estan adorando en ultima instancia al dios creador 23 Algunos orisha son femeninos otros masculinos 96 No se les considera totalmente benevolos ya que son capaces tanto de danar como de ayudar a los humanos 97 y muestran una mezcla de emociones virtudes y vicios 98 Ofrendas ante una estatua de San Lazaro que representa al orisha Babalu Aye 99 en La Habana Mitos de origen y otras historias sobre los orichas reciben el nombre de patakies 100 Se entiende que cada oricha gobierna un aspecto particular del universo 92 y se les ha descrito como personificaciones de diferentes facetas del mundo natural 101 Viven en un reino llamado orun que se contrapone al aye el reino de la humanidad 102 Cada orisha tiene sus propios caminos 103 o manifestaciones 104 un concepto similar al de los avatares hindues 105 El numero de caminos que tiene un orisha varia y algunos tienen varios cientos 106 Los practicantes creen que los orisha pueden habitar fisicamente ciertos objetos entre ellos piedras y conchas de cauri que se consideran sagrados 107 Cada orisha tambien esta asociado a canciones ritmos colores numeros animales y comidas especificos 108 Entre los orisha se encuentran las cuatro deidades guerreras o guerros Eleggua Oggun Oshosi y Osun Eleggua es considerado el guardian de los cruces de caminos y los umbrales 109 es el mensajero entre la humanidad y los orisha y la mayoria de las ceremonias comienzan solicitando su permiso para continuar 110 Se le representa de color negro por un lado y rojo por el otro 111 y los practicantes suelen colocar una cabeza de cemento decorada con conchas de cauri que representa a Eleggua detras de las puertas principales custodiando el umbral de la calle 112 El segundo guerro es Oggun considerado como el orisha de las armas y la guerra 113 y tambien del hierro y los herreros 114 El tercero Oshosi se asocia con los bosques y la caza 115 mientras que el cuarto Osun es un protector que avisa a los practicantes cuando estan en peligro 116 Siendo quiza el orisha mas popular 117 Chango o Shango se asocia con el rayo y el fuego 118 Otra orisha destacada es Yemaya la deidad asociada a la maternidad la fertilidad y el mar 119 Ochun es la orisha de los rios y del amor romantico 120 mientras que Oia es un guerrero asociado con el viento el rayo y la muerte y es visto como el guardian del cementerio 121 Obatala es orisha de la verdad y la justicia y se le considera responsable de ayudar a moldear la humanidad 122 Babalu Aye es el oricha asociado a la enfermedad y su curacion 123 mientras que Ossain esta vinculado a las hierbas y la curacion 124 Orula es el orisha de la adivinacion que en la mitologia de la santeria estuvo presente en la creacion de la humanidad y por tanto conoce el destino de todos 125 Ibeyi adopta la forma de gemelos que protegen a los ninos 124 Olokun es el orisha patron de los mercados mientras que su esposa Olosa esta asociada a las lagunas 124 Agagyu es el oricha de los volcanes y los paramos 124 Algunos orisha se consideran antagonicos a otros Chango y Oggun son por ejemplo enemigos 126 Aunque en la santeria el termino santo se considera un sinonimo de orisha y no es una referencia literal a los santos cristianos 127 los orisha son equiparados o fusionados a menudo con uno o mas santos catolicos basandose en atributos similares 128 Por ejemplo el Santo Nino de Atocha una representacion de Cristo como nino se fusiona con Eleggua a quien se considera de naturaleza infantil 129 Babalu Aye que se asocia con la enfermedad se identifica a menudo con el santo catolico Lazaro que resucito de entre los muertos mientras que Chango se fusiona con Santa Barbara porque ambos visten de rojo 130 La santa patrona de Cuba Nuestra Senora de la Caridad se fusiona con Ochun 131 Se ha afirmado que los esclavos yorubas vincularon inicialmente sus deidades tradicionales con los santos cristianos como un medio de ocultar a las autoridades espanolas el culto que seguian rindiendo a las primeras 132 o como medio de facilitar la movilidad social al asimilarse a las normas sociales catolicas 133 Los orishas ademas velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento cita requerida La identificacion de los orishas con los santos mas conocidos tiene razones muy simples que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos cita requerida Orishas Odde guerreros Eshu Eleggua San Antonio de Padua Oggun San Pedro Oshosi San Norberto Osun San Juan Bautista Orishas principales De cabecera Obbatala Virgen de las Mercedes Oshun Virgen de la Caridad Shango Santa Barbara Yemaya Virgen de Regla Oya Virgen de la Candelaria Orishas mayores Inle San Rafael o San Roque Iroko la Purisima Concepcion Nana Buruku Santa Ana Obba Oduduwa San Norberto Olokun Orisha oko San Isidro Labrador Orishas menores Abita el Diablo Aja Aje Shalunga Aroni Ayao Boromu y Boronsia Dada San Ramon Ibeyis San Damian Irunmoles Korikoto Logun Ede Obanene Ogbon y Ogboni Oggue Oke Oranmiyan Ori Oroina Orungan Oshumare San Bartolome Yembo Otras manifestaciones orisha Olodumare el Gran Poder de Dios Olofin Jesucristo Olorun el Espiritu Santo Orula San Francisco de Asis Iku la Muerte Eggun espiritus de los ancestros Oro u Orun Iyami Oshooronga Aggayu Sola San Cristobal Babalu Aye nota 2 San Lazaro Relaciones con los orichas Editar La santeria se centra en cultivar una relacion reciproca con los orisha 92 ya que los seguidores creen que estas deidades pueden interceder en los asuntos humanos y ayudar a las personas si se les apacigua 95 Los practicantes sostienen que cada persona nace de un orisha en particular se sea devoto o no a esa deidad 134 Se trata de una conexion que segun los adeptos se ha establecido antes del nacimiento 135 Los practicantes se refieren a este orisha como el que gobierna la cabeza de una persona 92 es el dueno de su cabeza 136 Si el orisha es masculino se describe como el padre del individuo si el oricha es femenino es la madre de la persona 137 Se considera que este orisha influye en la personalidad del individuo y puede reconocerse examinando los rasgos de la personalidad de la persona 138 o mediante la adivinacion 139 Para obtener la proteccion de un orisha concreto se anima a los practicantes a hacerle ofrendas a patrocinar ceremonias en su honor y a vivir de acuerdo con sus deseos tal y como se determinan mediante la adivinacion 140 A los practicantes les preocupa la posibilidad de ofender a los orishas 141 Los creyentes creen que los orisha pueden comunicarse con los humanos a traves de la adivinacion las oraciones los suenos la musica y la danza 142 Muchos practicantes tambien describen como leen mensajes de los orisha en las interacciones y acontecimientos cotidianos 143 Por ejemplo un practicante que pasa junto un nino en un cruce de trafico puede interpretarlo como un mensaje de Eleggua que a menudo se representa como un nino y que se percibe como el guardian de los cruces de caminos o calles En ese momento el practicante puede recurrir a la adivinacion para determinar el significado preciso del encuentro La informacion obtenida de estos mensajes puede ayudar a los practicantes a tomar decisiones sobre sus vidas 144 El nacimiento y los difuntos Editar Un altar de santeria en Trinidad Cuba La santeria ensena que la cabeza humana contiene la esencia de la persona su eleda 145 u ori 146 Sostiene que antes de nacer el eleda va ante Olodumare donde se le da su caracter esencial 146 y forma un vinculo con el orisha que se convierte en el dueno de su cabeza 147 El concepto de eleda deriva de la religion tradicional yoruba donde se considera el doble espiritual de la persona En la santeria este concepto se ha sincretizado con las creencias catolicas sobre los angeles de la guarda y nociones espiritistas de las protecciones o espiritus protectores No existe una ortodoxia estricta sobre esta cuestion y por tanto las interpretaciones difieren 148 Los practicantes suelen creer que cada persona tiene un destino 149 o camino especifico 150 aunque su suerte no esta completamente predeterminada 149 La veneracion de los ancestros es importante en la santeria 151 La religion implica propiciar a los espiritus de los difuntos conocidos como egun 152 espiritus 153 o muertos 154 Los practicantes creen que hay que tratar a los difuntos con respeto temor y amabilidad y se les consulta en todas las ceremonias 155 Aunque no se considera que los muertos sean tan poderosos como los orisha se cree que pueden ayudar a los vivos 155 con los que pueden comunicarse a traves de los suenos la intuicion y la posesion espiritual 149 La santeria ensena que una persona puede aprender a ver y comunicarse con los muertos 155 Los practicantes suelen hacer ofrendas normalmente siete vasos de agua a los egun para aplacarlos y complacerlos 155 Se propicia especialmente a los egun considerados como ancestros 92 estos ancestros pueden incluir tanto a los ancestros hereditarios como a antiguos miembros de la propia congregacion 156 y los practicantes creen que un creyente se convierte en ancestro cuando muere 157 Los adeptos creen que todo el mundo tiene un cuadro espiritual de egun que les protege 158 Una persona puede llegar a tener hasta 25 protectores 135 La religion sostiene que todas las personas tienen multiples egun que les acompanan en todo momento y que estos pueden ser benevolos malevolos o una mezcla de ambos 155 Los practicantes tambien creen que el numero y la identidad de estos espiritus pueden determinarse mediante la adivinacion 155 Se distingue entre espiritus evolucionados que pueden ayudar a aquellos a los que estan unidos y espiritus no evolucionados que carecen de la sabiduria y la habilidad para ser utiles y en cambio causan estragos 159 La santeria ensena que mediante ofrendas y oraciones las personas pueden ayudar a algunos de sus espiritus no evolucionados a convertirse en evolucionados 159 La santeria tambien divide a los espiritus en categorias que exhiben rasgos diferentes reflejando estereotipos sobre distintos grupos sociales 149 de manera que tales espiritus a menudo son mostrados como africanos haitianos gitanos arabes o indios 160 Los espiritus gitanos por ejemplo se consideran capaces de prever problemas inminentes y diagnosticar enfermedades mientras que los espiritus congo de Africa se perciben como fuertes poderosos y capaces de guiar a la gente en circunstancias hostiles 149 Ache Editar El ashe o ache es un concepto cosmologico importante en la religion tradicional yoruba y se ha transferido a la santeria 161 El ache se considera el poder organizador del cosmos 162 las hispanistas Margarite Fernandez Olmos y Lizabeth Paravisini Gebert se refirieron a el como una energia o poder espiritual mistico que se encuentra en diversos grados y en muchas formas en todo el universo 95 El antropologo medico Johan Wedel lo describio como fuerza vital 163 o fuerza divina 164 mientras que el folclorista Michael Atwood Mason llamo al ache poder generativo ritual 23 La etnomusicologa Katherine Hagedorn describio el ache como el potencial divino realizado e inherente en todos los aspectos de la vida incluso en objetos aparentemente inertes 161 Anadio que Ache no es bueno ni malo mas bien ache es movimiento 157 Aunque consideran a Olodumare como la maxima encarnacion del ache 165 los creyentes creen que el ache impregna toda la vida 95 y esta presente tanto en el mundo visible como en el invisible 166 No obstante se considera que a veces se congrega de forma mas densa por ejemplo en las fuerzas de la naturaleza en lugares especificos y en ciertas personas 166 se cree que los iniciados atraen mas ache que otras personas 161 La santeria sostiene que el ache puede emanar del cuerpo humano a traves de la palabra el canto la danza y el toque de tambores 167 y que puede ser transmitido mediante actos como el canto de alabanzas a los orisha o el sacrificio de un animal 168 Entre los practicantes a veces se describe que el ache transmite nociones de suerte salud y prosperidad 164 y tiene el poder de fortalecer la salud de una persona 169 Es comun la expresion tener ache en Cuba por tener suerte 170 Moralidad etica y roles de genero Editar Dos practicantes de la santeria participando en una ceremonia de Cajon de Muertos en 2011 La santeria tiene normas de comportamiento que se espera de sus practicantes 171 fomentando conductas influenciadas por las historias mitologicas sobre los orisha 26 La religion presenta reglas estrictas sobre como interactuar con otras personas y con lo sobrenatural 172 por ejemplo haciendo hincapie en el respeto a los mayores y a los superiores 173 Una actitud general en la santeria es que si una persona mantiene un buen caracter los orisha le ayudaran 174 Los practicantes generalmente adoptan posturas socialmente conservadoras con gran respeto por las estructuras familiares tradicionales el matrimonio la fidelidad y la crianza de los hijos 175 seguidores en los Estados Unidos suelen adoptar posturas mas progresistas en cuestiones de genero y sexualidad que sus homologos de Cuba 176 La religion es no dualista y no considera que el universo este dividido entre el bien y el mal sino que todas las cosas se perciben como complementarias y relativas 177 Varios academicos han descrito la santeria como poseedora de un ethos del aqui y ahora distinto al del cristianismo 178 y la cientifica social Mercedes C Sandoval sugirio que muchos cubanos y cubanas eligieron la santeria en lugar del catolicismo o el espiritismo porque hace hincapie en tecnicas para afrontar los problemas pragmaticos de la vida 179 En Estados Unidos algunos adeptos afroamericanos han contrastado lo que consideran el ethos de origen africano de la santeria con los origenes no africanos del cristianismo 180 adoptandola asi como una religion facilmente combinable con el nacionalismo negro 82 La estudiosa de la religion Mary Ann Clark categorizo a la santeria como una religion orientada a la mujer y normativa femenina 181 argumentando que se espera que quienes la practiquen asuman roles de genero femenino durante sus rituales 182 Las mujeres pueden ocupar los mas altos cargos de liderazgo 183 aunque se les imponen restricciones cuando estan menstruando 184 Tambien se imponen restricciones similares a los varones homosexuales prohibiendoles tradicionalmente participar en ciertas formas de adivinacion y en la percusion ritual 185 Sin embargo muchos hombres homosexuales son santeros 186 y algunas santeras son lesbianas 185 Existe el estereotipo de que todos los sacerdotes varones de la santeria son homosexuales 187 y miembros de otras tradiciones afrocubanas con una orientacion mas masculina como el Palo la han denigrado a menudo por estar dominada por mujeres y hombres que consideran afeminados 188 Caracteristicas generales EditarOrganizacion clerical Editar Babalawo afrocubano Santero en La Habana La santeria tiene una jerarquia sacerdotal Los sacerdotes son comunmente conocidos como santeros u olorichas Aunque se consideren a los Orisha e Ifa como ramas separadas en ambas los babalawos ocasionalmente babalaos son los maximos sacerdotes de la santeria Una vez que esos sacerdotes han iniciado a otros sacerdotes se les conoce como babalorichas padre de oricha para hombre e iyalorichas madre de oricha para mujer que son santeros con ahijados consagrados Los iyawos son santeros en su primer ano de consagrados y los aleyos son los creyentes que no se han consagrado Si practican la adivinacion de los orichas se les denomina italeros Todos ellos son santeros iniciados mediante ritos especificos lease mas abajo el primero de los cuales es un ritual de purificacion y la entrega de cinco collares representando a Shango Obbatala Yemaya Oshun y Eleggua o recibiendo a los orishas guerreros que son Eleggua Oggun Oshosi y Ozun que son santos consagrados en otanes piedras Babalawo o babalao Editar El Babalawo del yoruba Babaalawo padre del secreto usualmente deformado a babalao es la persona iniciada a una deidad e interprete de deberes y ensenanzas En la Nigeria yoruba tambien se les llama simplemente Awo Originalmente los Awos debian memorizar e interpretacion los 256 Odus escrituras sagradas y los numerosos versos de Ifa Tradicionalmente el Babalawo ademas tiene otras especialidades profesionales como por ejemplo de herborista El Babalawo como guia espiritual psicologico y etico es entrenado en la determinacion de los problemas y en la aplicacion de soluciones seculares o espirituales para la resolucion de los mismos Su funcion primordial es asistir a las personas a encontrar entender y a procesar la vida hasta que experimenen la sabiduria espiritual como una parte de las experiencias cotidianas Babalawos famosos Editar Al ser una religion tan apartada se tiene poca constancia sobre sus babalaos Algunos de los mas importantes del sacerdocio son No Remigio Herrera 1811 1905 cuyo nombre original es Adeshina Obara Meyi fue un babalao de Nigeria y trasladado como esclavo a Matanzas Fue obligado a bautizarse como Remigio Lucumi Se cuenta que se trago sus ikines de sacerdote por lo que pudo traerselos consigo cuando fue capturado como esclavo 189 No Carlos Addebi originalmente Ojuani Boka contemporaneo a Adeshina se conocieron y juntos promulgaron la regla ifa Consiguio su libertad en Camaguey Bernardo Rojas 1881 1959 llamado Irete Tendi de la segunda generacion de babalaos fue formado por el mismo Adeshina al cual cuido hasta su muerte Taita Gaitan tambien Oggunda fun nacido en Matanzas su padrino fue el babalawo esclavo Lugery Oyekun Meyi que consiguio volver a Nigeria Enrique Hernandez 1918 2017 Enriquito nacio en Guanabacoa Cuba ciudad con gran presencia santera Tambien le llamaban Tata Nganga Otros babalawos reconocidos son Cornelio Vidal el primer babalawo criollo o sea de raza no negra Asuncion Villalonga Ramon Febles Ogbe tua Panchito Febles Otura Niko Miguel Febles Sevilla Baro Oshe Yekun el Chino Poey Oshe Paure Felix el Negro Osa Rete Oraculos y adivinacion Editar La ceremonia Diloggun o de las dieciseis caracolas El santero usa conchas para comunicarse con los orishas La adivinacion se da a traves de los tres oraculos ceremonias que componen la religion Los babalawos realizan el oraculo de ifa Se adivina con un tablero de ifa por ejemplo el ekuele Los santeros realizan el oraculo del Dilogun con caracolas y el oraculo del Biague con un coco Hay otros oraculos orientan al consultador mediante la interpretacion de oddun o signos Fetiches orishas Editar Veanse tambien Vuduy Fetichismo La creacion de figuras para el uso espiritual es una practica que se encuentra en religiones de todo el mundo Estas figuras representan a dioses fenomenos y espiritus no a individuos vivos y suelen ser de mayor tamano y estar realizados en madera para que perduren y no en tela o materiales fragiles como los fetiches del vudu cuyo uso y funcion son solo temporales 190 El vudu es el resultado del sincretismo que se produjo en Haiti entre la religion yoruba Ocha la magia bantu regla de Palo Monte y la magia clasica europea El resultado es muy parecido a la Quimbanda en Brasil de origen angoleno o la regla Palo Kimbiza en Cuba de origen congoleno De hecho la regla Kimbiza cubana tiene cierta influencia haitiana en sus origenes Cada deidad tiene uno o varios objetos asociados como lo son las plumas de pavo y la miel para Ochun las conchas para Yemaya las llaves para Exu o las hachas y los tambores Bata para Chango 191 Altar en el Templo de Yemaya Trinidad Cuba Fetiche de Eshu Fetiche de Eleggua Virgen negra Herbologia curativa lucumi Editar Florifundio Brugmansia candida es una planta medicinal en la cultura popular cubana El antropologo Brian Du toit publico en 2001 Curacion Etnomedica Popular en el Caribe donde afirmaba que Cuba es una de las regiones en las que se ha realizado una mayor cantidad de investigaciones etnobotanicas 192 Du Toit cita los estudios de Lydia Cabrera sobre el papel religioso y curativo de las plantas medicinales indigenas y Jose Gallo en la compilacion de 900 paginas de medicina popular Las yerbas con propiedades medicinales se llaman ewes El Florifundio Brugmansia candida es efectiva como broncodilatador debido a su contenido de escopolamina y atropina en las hojas La cana santa yerba de limon o limoncillo hierba Cymbopogon se usa para la presion arterial baja y como antiinflamatorio El te de tomillo y el aceite de ricino se utilizan para el embarazo y la malva te Corchorus siliquosus induce la rapida expulsion de la placenta 192 Hay tres orishas de la curacion principalmente aunque se pueda invocar a otros Ossain el oricha de las hierbas y patron de curanderos por ello se les llama osainistas que esta sincretizado con San Jose San Benito San Silvestre o San Jeronimo Babalu Aye el oricha de las enfermedades contagiosas y epidemicas y patron de las victimas y supervivientes de la viruela la lepra y las enfermedades de la piel tambien se ha convertido en el patron de las personas con VIH sida e Inle la patrona de los medicos del metodo cientifico para la curacion y de los problemas de salud mas especificos Inle es tambien la patrona de gays y lesbianas Las hierbas tambien pueden ser usadas para inducir al sacerdote a ser poseido por la deidad trance utilizando las propiedades alucinogenas de la trompeta del diablo Datura metel y el estramonio Datura stramonium Ambas tienen atropina y escopolamina mas conocido como burundanga causando amnesia Tambien son valorados los psicoactivos del sapo de cana Bufo marinus 192 Ademas de ser herbolario la practica tradicional de sanacion santera tiene un aspecto espiritual La santeria tiene un enfoque holistico reconociendo la conexion con el corazon la mente y el cuerpo 193 Segun esta filosofia el mundo fluye con la energia vital primordial llamada ache o crecimiento la fuerza hacia la integridad y la divinidad Ache es la corriente que el canal de Santeria inicia para que les permita cumplir su camino en la vida Cuando una persona esta enferma el sanador piensa interpreta y reacciona considerando la enfermedad no solo como una disfuncion fisica sino tambien como una interfaz con el sufrimiento y la mala suerte en la vida que se cree que es provocada por la actividad de los malos espiritus Espiritismo Editar Du Troit senala que la santeria tiene un fuerte componente espiritista El espiritismo es la creencia popular en America latina de que los espiritus benignos y malignos pueden afectar a la salud suerte u otros aspectos de los mortales No se debe confundir con el espiritismo fundado por Allan Kardec aunque se basan en una idea parecida La reputacion de los espiritistas suele ser negativa ya que se les relaciona con la brujeria Antes de la secularizacion los curanderos tradicionales de la santeria y otras culturas latinoamericanas que trabajan con la curacion a traves del mundo espiritual se consideraban oficialmente como obradores del diablo desde la Iglesia catolica El modelo unico de conocimiento medico es apreciado como un sistema de etnofarmacologia o etnomedicina Ofrendas adimu Editar Los adimu suelen envolverse en hojas de maiz Los adimu son ofrendas comestibles o sacrificios que se le presenta a los orishas con la finalidad de obtener el bien deseado o de consolidarlo en caso de ya tenerlo Este bien que aparece en la consulta del diloggun o caracol puede ser yale completo o cotoyale incompleto Se dice Adimu cuando la ofrenda se coloca al pie del orisha que lo haya solicitado aladimu si se coloca sobre la deidad 194 Algunos ejemplos de adimu son El oguidi tambien llamado oguede o agguidi es un dulce parecido al tamal que se ofrendan a los orisha de los ancestros Oya y a Eggun o tambien a Oggun Se prepara con harina de maiz un poco de vinagre azucar moreno canela en rama zumo de limon anis y vainilla envuelto en hojas de platano y ofrendado con miel o melao de cana Despues se presentan delante de Oya o de la teja de eggun durante los dias que se determine al darle coco al santo y despues se llevan al cementerio o al lugar que indique la tirada del coco El dulce de guayaba y coco para Eleggua El eko de maiz envuelto en hojas de platano A Oshun se le presenta con miel a Obatala con cascarilla cascara de huevo pulverizada producto valorado por los lucumi y manteca de cacao a Yemaya con melaza a Eleggua con corojo y asi sucesivamente al resto de los Orishas utilizando los ingredientes correspondientes Rituales y ceremonias religiosas Editar Igdobun altar santero en Cuba La santeria no tiene un credo central para sus practicas religiosas aunque se entiende en terminos de sus rituales y ceremonias 193 Estos rituales y ceremonias tienen lugar en lo que se conoce como casa templo o casa de santos tambien conocida como ile Los sacerdotes realizan las ceremonias en sus propias casas porque la santeria carece de templos Los sacerdotes y las sacerdotisas construyen los santuarios ile a cada oricha creando un espacio para el culto llamado igbodun el altar 193 En el igbodun se muestran tres tronos distintos cubiertos con azul regio blanco y rojo satinados que representan los asientos de las reinas los reyes y los guerreros deificados 195 Cada ile esta compuesto por aquellos que ocasionalmente buscan la guia de los orishas asi como aquellos que estan en proceso de convertirse en sacerdotes 196 Los numerosos cabildos y casas de santos que surgieron en los siglos XIX y XX son considerados ahora como los lugares donde se originaron y preservaron la cultura y religion cubana Lucumi 196 Para pertenecer a la santeria los creyentes deben pasar primero por una serie de rituales que llevan un orden en especifico que debe respetarse Uno de los sacramentos o rituales para entrar es el Kari osha es decir hacerse santo Un santero ya puede practicar la santeria y darle continuidad iniciando a mas personas esto siempre y cuando no le sea prohibido por su angel de la guarda La santeria es una religion orientada a la practica la correccion ritual se considera mas importante que la creencia 197 Tiene un elaborado sistema de rituales 198 y sus ritos denominados ceremonias 199 La mayoria de sus actividades giran en torno a los orisha 166 y se centran en la resolucion de los problemas de la vida cotidiana 174 Los practicantes suelen utilizar el termino trabajo para referirse a la actividad ritual 200 La santeria es una religion iniciatica 201 organizada en torno a una jerarquia estructurada 202 Un ethos de secretismo impregna muchas de sus practicas 203 y los iniciados suelen negarse a hablar de ciertos temas con los no iniciados 204 Por esta razon Mason describe la santeria como una sociedad secreta 80 Para los rituales se suele utilizar la lengua lucumi 205 A veces se denomina la lengua de los orichas 206 y se considera un lenguaje divino a traves del cual los practicantes pueden contactar con las deidades 207 Aunque algunos practicantes se sienten incomodos utilizandolo 208 la mayoria de los iniciados conocen decenas o cientos de palabras y frases del lucumi 206 La mayoria de los cubanos no entienden la lengua lucumi salvo algunas palabras que se han filtrado al espanol cubano 209 El lucumi deriva de la lengua yoruba aunque desde el siglo XIX se ha vuelto cada vez mas fragmentada e ininteligible 210 Al pasar del yoruba al lucumi se olvido la pronunciacion yoruba de muchas palabras 208 y a principios del siglo XXI algunos practicantes han estudiado la lengua yoruba para comprender mejor el significado original de las palabras lucumi 211 Casas templo Editar Baba Raul Canizares un sacerdote cubano tanto de la santeria como del palo fotografiado con su parafernalia ritual Los rituales tienen lugar en la casa templo 212 casa de santos 213 casa de religion 214 o ile casa 215 Esta casa suele ser el hogar personal de un santero o santera 216 Suele tener una sala interior el igbodu bosquecillo sagrado del festival donde se celebran los rituales mas importantes 217 Tambien hay una eya aranla o sala a menudo una sala de estar donde se pueden realizar ritos semiprivados 217 Otro espacio el iban balo o patio se utiliza para ocasiones publicas asi como para el cultivo de plantas y el alojamiento de los animales que seran sacrificados 217 La casa suele incluir un lugar donde se guarda la parafernalia ritual instalaciones de cocina y espacios para que los visitantes duerman 216 La casa no solo se refiere al edificio donde se celebran las ceremonias sino tambien a la comunidad de practicantes que se reunen alli 216 En este sentido muchas casas tienen un linaje que se remonta al siglo XIX y algunos santeros y santeras pueden nombrrar a todos los practicantes que se han iniciado en ella 216 En algunas ceremonias se recitan los nombres de estos individuos considerados como ancestros de la casa en orden cronologico 218 Aunque miembros de distintas casas suelen interactuar cada una de ellas es en gran medida autonoma lo que permite que haya variedad en sus practicas 219 En Cuba es habitual que los practicantes de la santeria se reunan con regularidad 220 y se consideren como una familia 221 la familia de santo 222 Por el contrario en una zona como Veracruz Mexico muchos practicantes asisten a rituales grupales y luego se marchan a veces sin volver a ver a sus copracticantes 220 La mayoria de las casas son establecidas por un santero o santera que ha atraido seguidores 223 Un aprendiz es conocido como su ahijado o ahijada 224 Se refieren a su santero santera como padrino o madrina 225 La relacion entre los santeros santeras y sus ahijados es fundamental para la organizacion social de la religion 223 y los practicantes creen que cuantos mas ahijados tenga una santera o santero mayor sera su ache 164 Se espera que los ahijados contribuyan tanto con su trabajo como con sus finanzas a los eventos que se celebran en la casa y a cambio el santero santera les brinda asistencia para sus necesidades 223 Dentro de la religion ofender al padrino o madrina se considera tambien una ofensa al oricha que gobierna la cabeza 143 Los practicantes expresan su respeto tanto a su padrino o madrina como al orisha mediante una postracion ritual el moforibale en la que inclinan la cabeza hacia el suelo 226 La forma precisa del moforibale difiere segun si el orisha personal del individuo es masculino o femenino 227 Altares Editar Una sopera con otanes que representan al orisha Yemaya que se asocia con el mar los altares de Yemaya suelen tener conchas marinas y parafernalia nautica 228 Altares o santuarios para los oricha suelen encontrarse tanto en el igbodu 229 como en los hogares de los practicantes 230 En estos altares hay objetos sagrados denominados fundamentos 231 que se guardan en recipientes de porcelana a menudo soperas 232 Los fundamentos mas importantes son las piedras denominadas otanes sing otan 232 que se consideran la representacion literal y simbolica de los orisha 233 y por tanto entidades vivas 234 Se considera que son fuentes de ache 235 y que los otanes mas antiguos tienen mas ache que los mas jovenes 236 Los practicantes recogen piedras del paisaje y luego utilizan la adivinacion para determinar cuales contienen un orisha y de ser asi de que oricha se trata 237 A veces algunos otanes presentan rasgos que los vinculan a un oricha concreto por ejemplo las piedras del oceano se relacionan con Yemaya los guijarros de rio con Ochun y los fragmentos de meteorito con Chango 89 Se considera que cada orisha prefiere un color y un numero determinado de otanes en la sopera que se le dedica Chango tiene seis o diez piedras negras Obatala tiene ocho piedras blancas mientras que Ochun prefiere cinco piedras amarillas 238 Los nuevos otanes se someten a un rito de bautismo 235 en el que se les lava con osain una mezcla de hierbas y agua y se les alimenta con sangre de animales 236 Cuando un iniciado recibe sus piedras jura protegerlas y alimentarlas al menos una vez al ano 235 Una boveda o mesa blanca dispuesta para los espiritus de los muertos en una casa de Trinidad Cuba Otro tipo de material que se coloca dentro de la sopera son las conchas de cauri normalmente se anaden 18 aunque el numero exacto varia en funcion del orisha a la que este dedicada la sopera 236 La sopera suele estar cubierta por una tela el panuelo que se colorea de acuerdo con el orisha en cuestion 239 Sobre la sopera se colocan a menudo collares que tambien representan un orisha en particular En el altar las soperas van dispuestas en una jerarquia descendente dependiendo de a que orisha este dedicada cada una con la de Obatala en la cima 240 Muchos altares contienen pocas o ninguna representacion antropomorfica de los orisha 241 aunque a menudo incluyen objetos asociados a ellos 230 un hacha de madera para Chango o un abanico para Ochun por ejemplo 239 La creacion de estos altares se considera costosa y requiere mucho tiempo 239 Los materiales puede seleccionarse en funcion de los gustos del creyente los antropologos han observado a practicantes que han incluido en sus altares figuritas taoistas 242 o estatuas de magos 243 A menudo se colocan alimentos y flores en el altar como ofrendas 244 Aunque rara vez se incluyen en sus altares los practicantes suelen tener estatuas de santos catolicos en otros lugares de sus casas 243 Ademas de su altar a los orisha muchos practicantes tienen altares reservados para los espiritus de los muertos 245 Suelen consistir en una mesa cubierta de blanco conocida como boveda 246 derivada en parte de la Mesa Blanca del Espiritismo 247 Las bovedas suelen tener fotografias de familiares fallecidos a los que se les hacen ofrendas 248 ofrendas populares para los espiritus de los muertos incluyen siete vasos de agua 155 un cafecito 249 y el aguardiente 250 Muchos practicantes tambien consagran a sus antepasados familiares bajo el lavabo del bano Este lugar se elige para que los antepasados puedan viajar entre los reinos de los vivos y los muertos a traves del agua de las tuberias 247 Ofrendas y sacrificio de animales Editar Sacrificio de una gallina en un ritual de santeria en 2017 en La Habana Las ofrendas se denominan ebbo 251 o ebo 252 y se ofrecen a los orisha a espiritus ancestrales al propio ori de la persona y a veces a la tierra 253 Estas ofrendas pueden consistir en fruta y otros alimentos licor flores velas dinero o animales sacrificados 254 A menudo se recurre a la adivinacion para determinar la naturaleza exacta de la ofrenda 255 se supone que los iniciados deben realizar ofrendas con regularidad y al menos una vez al ano 256 Ofrecidas para fortalecer a las fuerzas sobrenaturales como agradecimiento o como suplica 257 ayudan a formar una relacion reciproca con estas entidades con la esperanza de recibir algo a cambio 258 Si esto no se materializa los practicantes pueden recurrir a varias explicaciones que los detalles del ritual eran incorrectos que el sacerdote o la sacerdotisa que realizo el rito carecia de suficiente ache o que se ofrecio el ebbo equivocado para la situacion 259 Llevado a cabo por un matador 260 el sacrificio de animales se denomina matanza 261 Normalmente lo lleva a cabo un hombre 262 y se prohibe la participacion de las mujeres que estan menstruando 164 Aves incluyendo pintadas pollos y palomas suelen sacrificarse degolladas o con la cabeza retorcida y arrancada 263 En rituales de mayor importancia los sacrificios suelen ser de animales de cuatro patas 106 Algunos practicantes describen la matanza de animales como un sustituto aceptable de los sacrificios humanos 264 Se cree que los orisha y los espiritus comen la sangre de la victima 265 se considera que la fuerza vital de esta se transfiere al orisha reforzando asi su ache 266 A veces se entiende que un animal que lucha por evitar que lo maten tiene una fuerza especial que luego pasara al orisha 266 Una vez sacrificados las cabezas cortadas de los animales pueden colocarse encima de la sopera perteneciente al oricha al que se ha dirigido el sacrificio 267 Una vez descuartizado el cadaver algunos de los organos conocidos como acheses pueden cocinarse y ofrecerse al orisha 268 otras partes seran consumidas por los practicantes 269 Parte de la sangre puede recogerse y anadirse al omiero una infusion de hierbas y agua 260 Este liquido que se cree que contiene mucho ache 270 se utiliza para eliminar influencias malevolas y en ceremonias para bautizar herramientas rituales 260 El sacrificio de animales en la santeria ha sido motivo de preocupacion para muchos no practicantes 271 y a veces ha llevado a los adeptos a enfrentarse con la ley 272 En el caso de 1993 de la Iglesia del Lukumi Babalu Aye contra la ciudad de Hialeah el Tribunal Supremo de EE UU dictamino que las leyes sobre crueldad animal dirigidas especificamente a la santeria eran inconstitucionales 273 Hacerse santo Editar Los Iyabo adoptan un nombre como santero y deben vestir de blanco durante ese primer ano de purificacion En la concepcion santera hacerse santo quiere decir asentarse su angel de la guarda en su cabeza es decir tener a tu Orisha tutelar contigo ad eternum y la responsabilidad y compromiso que ello requiere Se determina el Orisha tutelar previamente a hacerse santo pues la ceremonia varia en funcion del Orisha que se va a coronar A la persona que se le hace santo se le llama iyawo tambien iyabo o yabo titulo que recibira solo por ese ano en el cual debe con rigurosas y estrictas reglas y tras finalizar ese ano de purificacion ya se le llama santero u olorisha Para convertirse en santero o santera el iniciador debe pasar por un proceso de iniciacion intensivo 195 en el que la ensenanza de las habilidades rituales y el comportamiento moral se produce de manera informal y no verbal La ceremonia del kari osha tiene una duracion de 7 dias en los cuales se renace se reciben los orishas se obtiene ita de santo y nombre de santo nombre que identifica al santero dentro de la religion Esa ceremonia la dirige el Oba Eni Oriate que es un santero de amplios conocimiento y experiencia que lo hizo merecedor de ese titulos aparte de los padrinos y otros santeros a los cuales se les asignan distintas tareas que permiten el oportuno desarrollo de la ceremonia Para empezar el iniciador pasa por lo que se llama un ritual de limpieza El padrino del iniciador limpia la cabeza con determinadas hierbas y agua Se debe escoger padrino babalosha o madrina iyalosha ya que simbolicamente se nace de ellos y son quienes junto a la oyugbona guian el camino religioso del iniciado El Padrino frota las hierbas y el agua en un patron especifico de movimientos en el cabello Sin embargo si una persona esta ingresando a la Santeria por la necesidad de curacion se sometera a la rogacion de la cabeza bendicion de la cabeza en la cual se aplica agua de coco y algodon en la cabeza 274 Una vez limpiado hay cuatro rituales de iniciacion principales que el iniciador tendra que realizar obtener los elekes collar de cuentas recibir a Los Guerreros Odde los orishas guerreros hacer Ocha Santo y Asiento ascender al trono 193 Ritual de obtencion de los elekes Editar Mujer portando varios elekes collares de cuentas El primer ritual se conoce como la adquisicion de los collares de cuentas conocidos como elekes de acuerdo con de La Torre los colores y patrones de las cuentas en los elekes seran los de la oricha que sirve como cabeza de la iyawo novia y angel de la guarda por lo que lo primero que debe hacerse es determinar quien es el oricha es El collar de elekes se bana con una mezcla de hierbas sangre de sacrificio y otras sustancias potentes y se administra a los iniciados 193 El iniciado mas a menudo recibe el collar de las cinco oricha mas poderosas y populares ya que las cuentas multicolores de las elekes estan modeladas para los Orishas primarios Elegua Obatala Yemaya Chango y Ochun y sirven como un punto sagrado de contacto con estos orishas Cuando se recibe el collar el iniciado debe inclinarse sobre una banera y lavarse la cabeza con el olo oricha Los elekes 274 son como estandartes sagrados para los Orishas y actuan como un signo de la presencia y proteccion del Oricha Los elekes no se deben vestir durante el periodo de menstruacion ni durante el sexo ni al banarse 193 Ritual de Medio Asiento Editar El segundo ritual importante es conocido como medio asiento la creacion de una imagen de la oricha Elegua El individuo pasara por una consulta con un santero donde se revisara la vida el pasado el presente y el futuro de todos los destinatarios Durante la consulta el Santero determina que camino de Elegua recibira el destinatario Luego basandose en sus hallazgos elige los materiales que se utilizaran para construir la imagen de la Elegua una escultura que se utiliza para mantener a los espiritus malignos lejos de la casa del iniciador Este ritual solo lo preparan los hombres cuando los orichas toman algo del espiritu masculino del Santero en el proceso 275 Ritual de recibimiento de los guerreros Editar El tercer ritual conocido como recibir a los guerreros es un ritual donde los iniciados reciben objetos de su padrino que representa a los guerreros Herramientas de hierro para representar a Ogun un arco de hierro y una flecha para representar a Ochosi y un caliz de hierro o plata coronado por un gallo para representar a Osun 193 Este ritual comienza una relacion formal y de por vida que el iniciado tendra con estos Orichas ya que los orichas dedican sus energias a proteger y proveer al iniciado en su camino Ritual de ascension al trono Editar El ultimo ritual del proceso de iniciacion se conoce como asiento o ascender al trono y es el ritual mas importante y secreto de la santeria ya que es la ceremonia donde el o la iyawo renace Este ritual es la culminacion de los rituales anteriores y no se puede realizar a menos que los otros se hayan completado El Asiento es un proceso de purificacion y adivinacion por el cual el iniciado se vuelve como un bebe recien nacido y comienza una nueva vida de crecimiento mas profundo dentro de la fe 193 Los santeros u omorishas son los que entran en contacto con la deidad por ejemplo a traves de consultas con caracol o consulta espiritual en sesiones espirituales segun el desarrollo de cada persona El oriate es la persona que dirige las ceremonias de la divinidad orisha santo para que esta se haga de manera correcta y en ella solo trabajan santeros que esten consagrados al nuevo iniciado y recien consagrado se le llama iyawo el cual ya ha pasado por rituales secretos Los aleyos son aquellas personas que tienen ciertos conocimientos son creyentes estan interesados en las ceremonias asi que tengan algunos secretos los rituales no se deben exponer ante las personas no consagradas Bembe o Toque de Santos Editar Articulo principal Bembe Bembe en Mantilla al sur de La Habana El bembe o tambien toque de Santos 276 es una fiesta religiosa en la que se canta y baila en honor a los Orishas Se les alaba y se les implora a unirse a la fiesta Se trata de una de las ceremonias mas notables de la santeria Es esencial la presencia de instrumentos de percusion como tambores bata tumbadoras o tabales 276 pues no se puede celebrar la ceremonia sin ritmos Cada Orisha tiene un ritmo asociado cosa que los tamborileros deben dominar para poder tocar conjuntamente Tanto en la religion yoruba como en la santeria el tambor es un objeto sagrado y la musica se considera una dimension mistica para entrar en contacto con los Orisha De hecho el cante y baile en el bembe se consideran oraciones a los dioses Actualmente en muchos lugares de Cuba se celebran bembes en espacios publicos de pueblos y ciudades y estan abiertos a que se una quien quiera Por ejemplo en Santiago de Cuba se celebra en octubre el Bembe general el cual se considera una forma de limpieza espiritual colectiva 277 A veces el bembe acaba en un ritual de posesion o trance por el cual una deidad Orisha se manifiesta en el bembe a traves de un sacerdote santero En principio solo los sacerdotes pueden ser poseidos y solo al Orisha al que se han consagrado La posesion de un Orisha es motivo de gran alegria entre los participantes del bembe source source source source source source source source source source Danza a Ogun source source source source source source source source source source Danza a Obatala source source source source source source source source source source Danza a Yemaya source source source source source source source source source source Danza a Oshun Ceremonia de Ebbo Editar Vease tambien Sacrificio animal Consiste en el sacrificio de animales La funcion de este ritual es la de resolver problemas de indole economica problemas de salud o de estabilidad espiritual En la santeria el sacrificio de animales esta determinado por el rito de la adivinacion es decir cada sacrificio responde a la solicitud a traves de los metodos de adivinacion de algun orisha o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situacion que la persona consultada quiera solucionar En este sentido el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santeria no existe tal concepto En la santeria ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de una o mas culpas El sacrificio segun la cosmovision santera es la via mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo especifico un ritmo espiritual en la vida que no debe ser interrumpido ya que si es asi entonces la persona no podra realizarse plenamente Sin embargo cuando este ritmo ha sido trastocado por las razones que hayan sido entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo La sangre del animal ofrecida a algun orisha o ancestro es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella esta ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal Este ritual ha sido criticado por los medios de comunicacion occidentales Tambien es muy comun el uso de ofrendas que pueden varias entre comidas frutas flores dependiendo del Orisha que se este agasajando En la cultura popular Editar Santeros en La Habana Vieja La danza y la musica son dos expresiones artisticas fundamentales en la cultura yoruba y en la santeria Los ritmos africanos marcaron para siempre la musica de Cuba en generos como el bolero el son la salsa el guaguanco la rumba o el jazz latino En la cultura popular cubana se pueden encontrar muchisimas referencias a la santeria La expresion tener ache en Cuba significa tener suerte 170 Al poder o energia de Olodumare se le conoce como ache o ashe en yoruba Tambien esta el dicho cubano hacerse santo que hace referencia a los Yawos o yabos los que se bautizan en la santeria Son facilmente reconocibles porque durante su formacion deben seguir un proceso riguroso de consagracion para convertirse en santeros Por ejemplo vistiendo de blanco alcanzar el maximo vinculo con su angel de la guarda el santo que los protege 278 Musica Editar Celia Cruz junto con La Sonora Matancera homenajeo a lo largo de su discografia la cultura santera con canciones como Burundanga 1953 Plegaria a Laroye 1954 o Yemaya 1962 entre muchisimas mas culminando en el album recopilatorio Tributo a los Orishas de 1999 Tambien el percusionista estadounidense de origen puertorriqueno Ray Barretto se consideraba El hijo de Obatala 1973 Tambien Celina y Reutilio Merceditas Valdes Candita Batista o Caridad Cuervo cantaron profusamente a Yemaya y a los demas orishas Quiza uno de los santos mas populares entre los cubanos es Chango el dios del trueno 7 Tiene una especial importancia en la cultura musical puesto porque el objeto mitologico asociado a Chango son los tambores Bata Orishas en Varsovia Polonia en 2009 En 1999 Roldan Gonzalez Ruzzo Medina Yotuel Romero y Livian Nunez Flaco Pro se unieron para crear uno de los grupos de musica mas emblematicos de la historia reciente de Cuba los Orishas De genero hip hop latino en sus canciones hay numerosas referencias a la tradicion santera yoruba Vease tambien EditarLas 21 divisiones San La Muerte y Santa Muerte Candomble religion afroamericana en Brasil Culto a los Egungun culto yoruba a los antepasados Umbanda religion afroamericana en Brasil Religiones afroamericanas Religiones tradicionales africanas Santerismo espiritismo derivado de la santeria Santo popular Idioma Osha IfaNotas Editar La santeria no esta en consonancia con los cultos de la Iglesia catolica La razon principal es porque la santeria tiene una cantidad de dioses es decir es politeista Ya desde sus bases la santeria esta en oposicion a los principios del catolicismo En la sagrada escritura catolica tenemos en el libro del Deuteronomio 18 9 4 especifica que Nuestro Senor va en contra de esto Padre oscar Velez parroco de la Iglesia de Palo Verde Mexico 5 De origen dahomey Benin donde se le conoce como Azowano En Cuba se le conoce tambien como Azojuano Referencias Editar Ferreira Dias Joao 2013 A religiao se faz com a colheita da terra problematizacao concetual de religiao em Africa e o caso yoruba La religion se hace con la cosecha de la tierra problematizacion concetual de religion en Africa y el caso yoruba vol 17 3 pag 457 476 la vida del hombre Falta la url ayuda a b c d e Segrelles Alvarez C 2018 La revolucion cubana y la iglesia catolica Historia de un desencuentro GeoGraphos Revista Digital Universidad de Alicante 9 102 ISSN 2173 1276 fechaacceso requiere url ayuda Deuteronomio 18 9 Granados Maria 14 de junio de 2009 La Santeria YouTube Archivado desde el original el 9 de mayo de 2020 Consultado el 23 de abril de 2019 a b Angel Galindo 28 de julio de 2019 Santeria y sincretismo religioso El Adelantado a b c d e f g Sandoval Mercedes 2014 Historia Cultural de Cuba Episodio 14 La santeria en Cuba Archivado desde el original el 9 de enero de 2022 Lucendo Jorge 2018 Oficios de la Antigua Iberia Enciclopedia Ilustrada de los Oficios Perdidos p 178 ISBN 978 1980932574 Brandon 1993 p 40 Hagedorn 2001 p 184 Brandon 1993 p 44 Hagedorn 2001 p 184 Brandon 1993 p 19 a b Hagedorn 2001 p 184 Brandon 1993 p 43 Hagedorn 2000 p 100 Hagedorn 2001 p 75 Hagedorn 2001 p 178 Wedel 2004 p 28 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 38 Brandon 1993 p 43 Hagedorn 2000 p 100 Hagedorn 2001 p 75 Brandon 1993 pp 57 58 Mason 2002 p 8 Brandon 1993 p 21 a b Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 40 Brandon 1993 pp 15 30 Wedel 2004 p 81 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 40 a b Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 34 Brandon 1991 pp 55 56 a b c Mason 2002 p 8 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 pp 40 41 Brandon 1993 pp 76 77 78 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 42 a b Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 47 Clark 2005 p 7 Clark 2005 p 13 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 35 Clark 2005 p 7 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 36 Gregory 1989 p 290 Clark 2005 p 6 Ayorinde 2007 p 152 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 36 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 36 Wedel 2004 p 29 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 36 a b Clark 2005 p 68 Brown D H 2003 Santeria enthroned art ritual and innovation in an Afro Cuban religion University of Chicago Press ISO 690 Brandon 1993 p 72 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 38 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 37 Brandon 1993 pp 86 87 Sandoval 1979 p 141 Mason 2002 p 88 Wedel 2004 pp 51 52 Wirtz 2007a p 111 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 64 Clark 2001 p 23 Wirtz 2007b p 30 Clark 2006 p 68 Brandon 1993 p 84 Wirtz 2007b pp xix 54 55 Ayorinde 2007 p 153 Hagedorn 2001 p 186 Hagedorn 2001 pp 140 154 Ayorinde 2007 p 154 Clark 2007 p 6 Constitucion de 1901 Biblioteca Juridica Virtual del Instituto de Investigaciones Juridicas de la UNAM Consultado el 26 de octubre de 2020 Cuba Constitucion de 1940 Political Database of the Americas Consultado el 26 de octubre de 2020 Clark 2005 p 8 Ayorinde 2007 p 154 Ayorinde 2007 p 154 Clark 2007 p 7 Hagedorn 2001 p 190 Brandon 1993 p 91 Ayorinde 2007 p 154 Clark 2007 p 6 Wirtz 2007b p 60 Hagedorn 2001 pp 175 176 Ayorinde 2007 p 154 Ayorinde 2007 pp 154 55 Wirtz 2007b p 64 Hagedorn 2001 p 192 Hagedorn 2001 p 193 Clark 2007 p 3 Wirtz 2007b p 65 A E Delgado Torres 2006 El gran libro de la santeria introduccion a la cultura yoruba Ediciones Palmyra ISBN 978 8496665002 Alonso J Felipe 2000 Diccionario Espasa de ciencias ocultas Espasa Calpe ISBN 84 239 9453 8 fechaacceso requiere url ayuda Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 83 Hagedorn 2001 p 197 Ayorinde 2007 p 156 a b Hagedorn 2001 p 8 Hagedorn 2001 pp 197 98 Wedel 2004 p 33 Wirtz 2007b p 73 Hagedorn 2001 pp 197 98 Wirtz 2007b p 73 Hagedorn 2001 p 198 Wedel 2004 p 33 Ayorinde 2007 p 156 Ayorinde 2007 pp 155 56 Hagedorn 2001 pp 7 8 Castaneda 2007 p 148 Wirtz 2007b p 72 Hagedorn 2001 pp 7 8 Castaneda 2007 p 148 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 80 Wedel 2004 p 34 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 83 Ayorinde 2007 p 157 Wedel 2004 p 35 Wirtz 2007b p 73 Bretto Frei Fidel Castro y la religion conversaciones con Frei Betto 3ª edicion Mexico Siglo Veintiuno editores Siglo XXI Editores Boza Ibarra Glenda 2016 Fidel es un eleggua Periodico 5 de Septiembre Consultado el 23 de abril de 2019 a b Ayorinde 2007 p 152 Wedel 2004 p 34 Ayorinde 2007 p 158 Mason 2002 p 108 Ayorinde 2007 p 159 Brandon 1993 p 104 Mason 2002 p 8 a b Mason 2002 p 9 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 pp 85 86 a b Gregory 1989 p 291 Brandon 1993 pp 114 19 Lefever 1996 p 322 Long 2002 p 96 Regla de Osha Caribe nsider Mason 1994 p 36 Mason 2002 p 8 Flores Pena 2005 p 105 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 39 Mason 1994 p 36 Mason 2002 p 8 Wedel 2004 p 82 Flores Pena 2005 p 105 a b Sandoval 1979 p 138 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 39 a b c Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 46 Hagedorn 2000 p 99 Hagedorn 2001 p 75 Hagedorn 2000 p 101 Mason 2002 p 8 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 39 a b c d e Gregory 1989 p 289 Error en la cita Etiqueta lt ref gt no valida el nombre FOOTNOTEGregory1989289 esta definido varias veces con contenidos diferentes Error en la cita Etiqueta lt ref gt no valida el nombre FOOTNOTEGregory1989289 esta definido varias veces con contenidos diferentes Error en la cita Etiqueta lt ref gt no valida el nombre FOOTNOTEGregory1989289 esta definido varias veces con contenidos diferentes Error en la cita Etiqueta lt ref gt no valida el nombre FOOTNOTEGregory1989289 esta definido varias veces con contenidos diferentes Hagedorn 2000 p 101 Hagedorn 2001 p 254 Mason 2002 p 8 Wedel 2004 p 2 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 39 Mason 2002 p ix a b c d Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 39 Clark 2005 p 25 Wedel 2004 p 87 Sandoval 1979 p 138 Sandoval 1979 p 139 Clark 2001 p 34 Wedel 2004 p 85 Holbraad 2012 p 92 Hagedorn 2001 p 34 Wedel 2004 p 81 Wirtz 2007a p 114 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 47 Khristoforova 2019 p 356 Sandoval 1979 p 149 Hagedorn 2001 pp 242 251 Mason 2002 p 99 Hagedorn 2001 p 134 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 45 Khristoforova 2019 p 359 Mason 2002 p 125 Hagedorn 2001 p 213 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 46 a b Hagedorn 2001 p 213 Mason 2002 p 57 Bascom 1950 p 66 Hagedorn 2001 p 76 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 46 Hagedorn 2001 p 50 Wedel 2004 p 4 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 47 Wedel 2004 p 83 Clark 2005 p 14 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 47 Hagedorn 2001 pp 75 101 Wedel 2004 p 83 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 48 Wedel 2004 pp 4 83 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 47 Gregory 1989 p 289 Hagedorn 2001 p 52 Clark 2005 p 17 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 48 Wedel 2004 p 83 Clark 2005 p 17 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 48 Mason 2002 p 131 Wedel 2004 p 84 Flores Pena 2005 p 106 Khristoforova 2019 p 358 Mason 2002 p 133 Sandoval 1979 p 139 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 51 Gregory 1989 p 289 Hagedorn 2001 p 244 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 51 Gregory 1989 p 289 Hagedorn 2001 p 54 Wedel 2004 p 84 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 52 Hagedorn 2001 p 56 Wedel 2004 p 84 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 54 Hagedorn 2001 p 54 Wedel 2004 p 85 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 55 Clark 2005 p 15 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 53 Khristoforova 2019 p 356 Flores Pena 2005 p 107 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 57 a b c d Flores Pena 2005 p 107 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 56 Sandoval 1979 p 139 Hagedorn 2001 p 106 Clark 2001 pp 33 34 Sandoval 1979 p 138 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 pp 43 45 Wedel 2004 p 83 Castaneda 2007 p 145 Khristoforova 2019 p 357 Sandoval 1979 p 138 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 43 Khristoforova 2019 p 356 Brandon 1993 p 51 Hagedorn 2001 p 39 Mason 2002 p 85 Wedel 2004 p 84 Brandon 1993 p 97 Perez y Mena 1998 p 17 Khristoforova 2019 p 349 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 45 Khristoforova 2019 p 355 Hagedorn 2000 p 100 Hagedorn 2001 pp 76 81 Mason 2002 p 50 Wedel 2004 p 87 a b Mason 2002 p 50 Mason 2002 p 33 Hagedorn 2001 p 213 Wedel 2004 p 100 Gregory 1989 p 289 Mason 2002 p 7 Clark 2005 p 26 Mason 2002 pp 7 50 Clark 2005 p 57 Gregory 1989 pp 289 90 Hagedorn 2001 p 85 Hagedorn 2001 p 76 a b Gregory 1989 p 297 Gregory 1989 pp 297 98 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 67 a b Mason 1994 p 27 Mason 2002 p 7 Mason 1994 p 28 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 69 a b c d e Mason 2002 p 95 Mason 2002 p 10 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 42 Sandoval 1979 p 140 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 42 Gregory 1989 p 289 Mason 1994 p 36 Mason 2002 p 8 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 42 Mason 1994 p 36 Mason 2002 p 8 Hagedorn 2001 p 250 Mason 2002 p 130 Khristoforova 2019 p 347 a b c d e f g Hagedorn 2001 p 205 Hagedorn 2001 p 127 a b Hagedorn 2001 p 212 Hagedorn 2001 p 245 Mason 2002 pp 50 95 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 69 a b Hagedorn 2001 p 211 Wedel 2004 p 53 a b c Hagedorn 2001 p 118 Clark 2005 p 11 Wedel 2004 p 7 a b c d Wedel 2004 p 65 Wedel 2004 p 82 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 39 a b c Clark 2005 p 12 Hagedorn 2001 p 119 Mason 2002 p 70 Brandon 1991 p 58 a b Glosario de palabras yorubas mas populares en Cuba Ashe pa mi Cuba Ashe pa mi Cuba 15 de julio de 2019 Consultado el 30 de noviembre de 2020 Mason 2002 p 10 Mason 2002 p 12 Hagedorn 2001 p 209 Mason 2002 p 39 a b Hagedorn 2001 p 219 Clark 2005 p 62 Perez y Mena 1998 p 21 Clark 2005 pp 14 15 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 42 Perez y Mena 1998 p 20 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 42 Sandoval 1979 p 145 Gregory 1989 p 298 Clark 2005 p 24 Clark 2005 p 3 Clark 2005 p 85 Gregory 1989 p 294 a b Perez y Mena 1998 p 20 Perez y Mena 1998 p 20 Mason 2002 p 118 Mason 2002 p 118 Clark 2005 p 63 Cuba Religion Yoruba conexioncubana net ed Babalawos en Cuba Padre Montenegro 2012 MUNECOS VUDU Y FETICHES DE PALO MONTE PARA AMARRAR DANAR Y CONTROLAR A DISTANCIA Fetiches de los Orishas 2012 a b c Brian du Toit 2001 Ethnomedical Folk Healing in the Caribbean En Margarite Fernandez Olmos and Lizabeth Paravisini Gerbert ed Healing Cultures Art and Religion as Curative Practices in the Caribbean and its Diaspora New York Palgrave Macmillan ISBN 978 0 312 21898 0 a b c d e f g h Miguel A De La Torre 2004 Santeria The Beliefs and Rituals of a Growing Religion in America Wm B Eerdmans ISBN 978 0802 84973 1 Que es un adimu 30 de mayo de 2012 Consultado el 17 de junio de 2019 a b David H Brown 2003 Santeria Enthroned Art Ritual and Innovation in an Afro Cuban Religion University of Chicago ISBN 978 0226 07610 2 a b Michael Atwood Mason 2002 Living Santeria Rituals and Experiences in an Afro Cuban Religion Smithsonian ISBN 978 1588 34052 8 Clark 2001 p 36 Clark 2005 p 19 Sandoval 1979 p 137 Mason 2002 p 114 Gregory 1989 p 293 Clark 2005 p 79 Mason 1994 p 29 Mason 2002 p 34 Clark 2005 p 71 Mason 2002 p 104 Castaneda 2007 p 137 Mason 2002 p 9 Wirtz 2007a p 118 Wirtz 2007a p 118 Brandon 1991 p 55 Mason 1994 p 36 Mason 2002 p ix Wirtz 2007a p 109 a b Wirtz 2007a p 110 Wirtz 2007a p 113 a b Wirtz 2007a p 114 Hagedorn 2001 p 122 Wirtz 2007a p 111 Wirtz 2007a pp 111 112 Hagedorn 2001 p 83 Sandoval 1979 p 148 Gregory 1989 p 292 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 60 Hagedorn 2001 p 244 Mason 1994 p 33 Perez y Mena 1998 p 20 Mason 2002 p 6 Wedel 2004 p 104 Khristoforova 2019 p 345 a b c d Gregory 1989 p 293 a b c Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 64 Gregory 1989 p 293 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 69 Gregory 1989 pp 293 94 a b Castaneda 2007 p 142 Sandoval 1979 p 148 Castaneda 2007 p 142 Hagedorn 2001 p 246 Mason 2002 p 39 a b c Gregory 1989 p 292 Mason 1994 p 33 Mason 2002 p 39 Gregory 1989 p 292 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 42 Brandon 1993 pp 150 151 Mason 1994 pp 12 32 Hagedorn 2001 pp 133 250 Mason 1994 pp 32 33 Mason 2002 p 39 Clark 2001 p 29 de la Torre 2004 p 102 a b Mason 2002 p 15 Clark 2001 p 28 Mason 2002 p 60 a b Hagedorn 2001 pp 232 254 Mason 2002 p 15 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 40 Clark 2001 p 37 Hagedorn 2001 p 251 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 45 Bascom 1950 p 65 Mason 2002 p 71 Wedel 2004 p 114 a b c Bascom 1950 p 65 a b c Mason 2002 p 72 Mason 2002 pp 70 71 Mason 2002 p 71 a b c Wedel 2004 p 67 Brandon 1993 p 155 Clark 2001 p 23 Cosentino 2005 p 244 a b Clark 2001 p 28 Mason 2002 p 16 Wedel 2004 p 67 Hagedorn 2001 p 232 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 69 Hagedorn 2001 p 243 Mason 2002 p 16 Wedel 2004 p 14 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 70 a b Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 70 Hagedorn 2001 p 232 Hagedorn 2001 p 243 Hagedorn 2001 p 242 Hagedorn 2001 p 246 Wedel 2004 p 64 Khristoforova 2019 p 348 Mason 2002 p 24 Clark 2006 p 141 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 41 Clark 2006 p 142 Hagedorn 2001 p 246 Wedel 2004 p 64 Clark 2006 p 140 Fernandez Olmos y Paravisini Gebert 2011 p 42 Mason 1994 p 31 Clark 2006 p 142 Mason 1994 p 30 Clark 2006 p 143 Clark 2006 p 140 Mason 2002 p 99 a b c Bascom 1950 p 66 Mason 1994 p 24 Clark 2005 p 27 Mason 1994 pp 30 31 Hagedorn 2001 p 105 Bascom 1950 p 66 Mason 1994 p 31 Wedel 2004 p 64 Clark 2006 p 141 a b Mason 2002 p 74 Mason 2002 p 75 Mason 2002 p 75 Clark 2006 p 142 Clark 2006 p 141 Wedel 2004 p 76 Hagedorn 2001 p 197 Gregory 1989 p 300 Hagedorn 2001 p 197 Clark 2006 p 139 a b Michael Atwood Mason Winter 1994 I Bow My Head to the Ground The Creation of Bodily Experience in a Cuban American Santeria Initiation Journal of American Folklore 107 423 23 39 JSTOR 541071 Miguel Gonzalez Wippler 2007 Rituals and Spells of Santeria Original Publications ISBN 978 0942 27207 9 a b La principal ceremonia de santeria es el Bembe o toque de Santos como tambien se le conoce La ceremonia resuena con el sonido de los tabales Los tambores bata resuenan 2017 Archivado desde el original el 17 de junio de 2019 Consultado el 17 de junio de 2019 Bembe y limpieza general 2015 O Arantxa 28 de marzo de 2018 Que significa hacerse santo en Cuba Consultado el 23 de abril de 2019 La religion afrocubana es practicada en Cuba cada vez con mas intensidad Hacerse santo significa adentrarse en una religion muy simbolica y reveladora Es un proceso largo que implica mucha espiritualidad y sobre todo mucha fe Bibliografia EditarBahia Joana 2016 Dancing with the Orixas Music Body and the Circulation of African Candomble Symbols in Germany African Diaspora 9 15 38 doi 10 1163 18725465 00901005 Bascom William R 1950 The Focus of Cuban Santeria Southwestern Journal of Anthropology 6 1 64 68 S2CID 163464977 doi 10 1086 soutjanth 6 1 3628691 Brandon George 1991 The Uses of Plants in Healing in an Afro Cuban Religion Santeria Journal of Black Studies 22 1 55 76 JSTOR 2784497 S2CID 142157222 doi 10 1177 002193479102200106 Brandon George 1993 Santeria from Africa to the New World The Dead Sell Memories Bloomington and Indianapolis Indiana University Press ISBN 978 0253211149 Clark Mary Ann 2001 No Hay Ningun Santo Aqui There Are No Saints Here Symbolic Language within Santeria Journal of the American Academy of Religion 69 1 21 41 JSTOR 1466068 doi 10 1093 jaarel 69 1 21 Clark Mary Ann 2005 Where Men Are Wives And Mothers Rule Santeria Ritual Practices and their Gender Implications Gainesville University Press of Florida ISBN 978 0813028347 Clark Mary Ann 2006 Santeria Sacrificial Rituals A Reconsideration of Religious Violence The Pomegranate The International Journal of Pagan Studies 8 2 133 45 doi 10 1558 pome v8i2 133 Clark Mary Ann 2007 Santeria Correcting the Myths and Uncovering the Realities of a Growing Religion Westport Connecticut Praeger ISBN 978 0275990794 Cosentino Donald 2005 Vodou in the Age of Mechanical Reproduction RES Anthropology and Aesthetics 47 47 231 46 JSTOR 20167667 S2CID 193638958 doi 10 1086 RESv47n1ms20167667 de la Torre Miguel A 2004 Santeria The Beliefs and Rituals of a Growing Religion in America Grand Rapids Wm B Eerdmans ISBN 978 0802849731 Fernandez Olmos Margarite Paravisini Gebert Lizabeth 2011 Creole Religions of the Caribbean An Introduction from Vodou and Santeria to Obeah and Espiritismo second edicion New York and London New York University Press ISBN 978 0814762288 Flores Pena Ysamur 2005 Lucumi The Second Diaspora En Helen A Berger ed Witchcraft and Magic Contemporary North America Philadelphia University of Pennsylvania Press pp 102 119 ISBN 978 0812238778 Gregory Steven 1989 Afro Caribbean Religions in New York City The Case of Santeria Center for Migration Studies 7 1 287 304 doi 10 1111 j 2050 411X 1989 tb00994 x Hagedorn Katherine J 2000 Bringing Down the Santo An Analysis of Possession Performance in Afro Cuban Santeria The World of Music 42 2 99 113 JSTOR 41699335 Hagedorn Katherine J 2001 Divine Utterances The Performance of Afro Cuban Santeria Washington DC Smithsonian Books ISBN 978 1560989479 Holbraad Martin 2005 Expending Multiplicity Money in Cuban Ifa Cults The Journal of the Royal Anthropological Institute 11 2 231 54 JSTOR 3804208 doi 10 1111 j 1467 9655 2005 00234 x Holbraad Martin 2012 Truth Beyond Doubt Ifa Oracles in Havana HAU Journal of Ethnographic Theory 2 1 81 109 S2CID 143785826 doi 10 14318 hau2 1 006 Johnson Paul Christopher 2002 Secrets Gossip and Gods The Transformation of Brazilian Candomble Oxford and New York Oxford University Press ISBN 9780195150582 doi 10 1093 0195150589 001 0001 Khristoforova Olga B 2019 All of Them Are Our Ancestors African and European Elements in Cuban Religion En Dmitri M Bondarenko and Marina L Butovskaya ed The Omnipresent Past Historical Anthropology of Africa and African Diaspora Moscow LRC Publishing House pp 339 68 ISBN 9785907117761 Kosmin Barry A Mayer Egon Keysar Ariela 2001 American Religious Identification Survey 2001 New York City The Graduate Center of the City University of New York Lefever Harry G 1996 When the Saints Go Riding In Santeria in Cuba and the United States Journal for the Scientific Study of Religion 35 3 318 30 JSTOR 1386562 doi 10 2307 1386562 Long Carolyn Morrow 2002 Perceptions of New Orleans Voodoo Sin Fraud Entertainment and Religion Nova Religio The Journal of Alternative and Emergent Religions 6 1 86 101 JSTOR 10 1525 nr 2002 6 1 86 doi 10 1525 nr 2002 6 1 86 Mason Michael Atwood 1994 I Bow My Head to the Ground The Creation of Bodily Experience in a Cuban American Santeria Initiation The Journal of American Folklore 107 423 23 39 JSTOR 541071 doi 10 2307 541071 Mason Michael Atwood 2002 Living Santeria Rituals and Experiences in an Afro Cuban Religion Washington DC Smithsonian Books ISBN 978 1588340528 Palmie Stephan 2005 Santeria Grand Slam Afro Cuban Religious Studies and the Study of Afro Cuban Religion New West Indian Guide Nieuwe West Indische Gids 79 3 4 281 300 doi 10 1163 22134360 90002510 Perez y Mena Andres I 1998 Cuban Santeria Haitian Vodun Puerto Rican Spiritualism A Multiculturalist Inquiry into Syncretism Journal for the Scientific Study of Religion 37 1 15 27 JSTOR 1388026 doi 10 2307 1388026 Sandoval Mercedes C 1979 Santeria as a Mental Health Care System An Historical Overview Social Science and Medicine 13B 2 137 51 PMID 505056 doi 10 1016 0160 7987 79 90009 7 Wedel Johan 2004 Santeria Healing A Journey into the Afro Cuban World of Divinities Spirits and Sorcery Gainesville University Press of Florida ISBN 978 0813026947 Wirtz Kristina 2007a How Diasporic Religious Communities Remember Learning to Speak the Tongue of the Oricha in Santeria American Ethnologist 34 1 108 126 doi 10 1525 ae 2007 34 1 108 Wirtz Kristina 2007b Ritual Discourse and Community in Cuban Santeria Speaking a Sacred World Gainesville University Press of Florida ISBN 978 0813030647 Charles Spencer King traducido por Gabriel Ernesto Arevalo Luna IFA Y Los Orishas La Religion Antigua De La Naturaleza ISBN 1 El Gran Libro de la Santeria de Alejandro Eddy Delgado Torres Esfera de los Libros Madrid 2005 Palmyra Madrid 2006 ISBN 84 9734 257 7 Datos Q927277 Multimedia Santeria Q927277 Obtenido de https es wikipedia org w index php title Santeria amp oldid 148809673, wikipedia, wiki, leyendo, leer, libro, biblioteca,

español

, española, descargar, gratis, descargar gratis, mp3, video, mp4, 3gp, jpg, jpeg, gif, png, imagen, música, canción, película, libro, juego, juegos