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Movimiento LGBT

Agosto 10, 2021

Véanse también: LGBT y Legislación sobre derechos LGBT en el mundo.

El movimiento LGBT o movimiento LGTB[1]​ es el movimiento social que lucha contra la discriminación y en favor de la normalización y reconocimiento de derechos de las personas lesbianas, gais, bisexuales, transgénero y transexuales. En los últimos años, el movimiento ha incluido también otros colectivos relacionados con la diversidad de orientaciones, deseos e identidades sexuales, como las personas intersexuales, transexuales, travestis, queers, BDSM o kink, swinger, leather, asexuales, osos, poliamorosas, practicantes de la infidelidad unilateral consentida (cuckolding), etc., que llevaron a extender la sigla con letras adicionales (LGBTTTAIQK), agregarle un signo más (LGBT+), o reemplazar la sigla por la palabra «diversidad».[2]​[3]​[4]​[5]​ [6]​[7]​[8]​[9]​[10]​

Bandera arcoíris, símbolo de la diversidad del movimiento LGBT.

Es habitual afirmar que el movimiento LGBT se inició en Occidente con el «movimiento de liberación LGBT», que normalmente se considera surgido en 1969 con los disturbios de Stonewall en Estados Unidos. Sin embargo, diversas investigaciones han ido revelando, que existen desde el mundo antiguo, y en diversas culturas, movimientos impulsados por personas que coinciden con los términos modernos de la sigla LGBT.[11]​[12]​[13]​ Una de las principales acciones del movimiento LGBT+ son las Marchas del Orgullo, realizadas en la mayoría de los países, a veces como parte de festivales LGBT+, en las que las personas LGBT+ salen a la calle festivamente para mostrar públicamente, el orgullo que sienten por «ser como son».

Los siete sabios del bosque de bambú

 
Ruan Ji (210–263), el mayor poeta de su tiempo y uno de los primeros activistas precursores del movimiento LGBT.

Los siete sabios del bosque de bambú (en chino, 竹林七賢; pinyin, Zhúlín Qī Xián) fueron un grupo de filósofos, poetas y músicos chinos, de la corriente qingtan (pura conversación) del taoísmo, en el inicio de la dinastía Jin (265-420). El historiador Louis Crompton lo compara con el movimiento hippie surgido en Estados Unidos en el siglo XX.[14]​ El grupo generó un movimiento cultural crítico de las intrigas, la corrupción y la agobiante atmósfera de la vida cortesana durante las luchas políticas del periodo de los Tres Reinos, proponiendo un estilo de vida sencillo y libertario, basado en la amistad y la comunión con la naturaleza. Dentro del espíritu libertario del movimiento estaban admitidas las relaciones homosexuales.[11]​ Al menos dos de los siete sabios, Xi Kang y Ruan Ji -considerado un activista antisistema y el mayor poeta de su tiempo-, mantuvieron una relación amorosa y sexual (similar a lo que en Occidente se denominaría homosexualidad varios siglos después) sobre la que escribieron textos de celebración.[14]​[15]​

La comunidad hijra

 
Grupo de hijras en Bangladés.

En el subcontinente indio existe desde antiguo una comunidad identificada por un género llamado "hijra" (pronunciado /jishra/) o "aravanis": "No son hombres ni mujeres. Propiamente no son transexuales ni travestis. Tampoco son necesariamente eunucos, ni intersexuales, ni homosexuales. Más bien se consideran 'transgender'".[16]​ Se trata de identidades que no tienen un equivalente exacto en la terminología occidental sobre género y sexo.[17]​[18]​

Las personas hijras tienen un fundamento religioso y relacionan su identidad con una creencia del siglo IX, según la cual el dios Krisna, al oír a Iraván que se lamentaba por ser virgen, se transformó en la diosa Mojini. Por esta razón cada año se realiza una peregrinación de hijras a Kutayan, al sur de la India, para celebrar sus bodas con el dios. Para esta ocasión, se visten con galas de novia. Como el esposo guerrero muere, las hijras se convierten en viudas, y cortan sus pulseras y adornos festivos.[19]​ Por otra parte, las personas hijras usualmente sienten devoción por la diosa Bahuchara Mata y Shiva, aunque también existe un importante grupo que pertenece al Islam.[20]​ Se considera que tienen sus orígenes en los textos del Ramayana y el Mahabharata.[21]​

Durante los siglos de invasión mongola, las hijras ocupaban empleos de toda condición: desde niñeras hasta puestos de alto rango, como el de consejero de Estado del emperador mongol.[22]​ En esa época las hijras llegaban a poseer tierras, palacios, templos y sirvientes a su disposición e inspiraban fe y respeto.[22]​ Algunas hijras realizan un rito de iniciación tradicional llamado nirwaan, durante el cual se procede a la remoción del pene, el escroto y los testículos..[23]​ Con la invasión británica de la India, las autoridades occidentales buscaron erradicar a las personas hijras, consideradas como "una brecha en la decencia pública".[24]​ Se dispuso su penalización como "tribu criminal" y se les aplicó la Ley de Tribus Criminales (Criminal Tribes Act) de 1871, sometiéndolas a registración compulsiva, monitoreo estricto y estigmatización de por vida. Luego de la independencia se dispuso en 1952 su despenalización pero el estigma continuó.[25]​ A fines del siglo XX se ha relajado la persecución de este colectivo, llegando una jisra a ser electa alcalde de un pueblo de la India.[22]​ Pese a ello la discriminación sigue siendo una constante,[22]​ aunque popularmente la comunidad es muy respetada debido a que se le atribuye el poder de bendecir o maldecir los nacimientos.[26]​ En Pakistán, India y Bangladés, las personas hijras son oficialmente reconocidas como un tercer género por las leyes.[27]​[28]​[29]​

Kukai y el shudō

 
El monje japonés Kūkai (774–835) fue uno de los primeros activistas conocidos precursores del movimiento LGBT.
Véanse también: Kūkai y Shudō.

Kūkai (空海?) conocido tras su muerte como Kōbō-Daishi (弘法大師?) (弘法大師 El Gran Maestro Propagador de la Enseñanza Budista), fue el fundador de la secta de budismo Shingon en Japón en el siglo IX. Se le atribuye también la creación del shudō (衆道?), una corriente promotora de la homosexualidad y la bisexualidad masculina estructurada por la edad, que prevaleció en la sociedad samurái hasta el fin del siglo XIX.[30]​[31]​ La palabra es una abreviatura del término wakashudō (若衆道), «El camino del joven hombre» o literalmente dicho, «La vía del "joven"' (若 waka) "hombre" (衆 shū)». A pesar de la atribución del amor masculino a Kūkai, las raíces de la valoración positiva de la homosexualidad en el Japón se remonta a algunos de los primeros textos en japonés tales como el Kojiki (古事記?) y el Nihon Shoki (日本書紀?).[30]​

La práctica del shudō gozó de alta estima en la cultura japonesa y fue alentada, especialmente dentro de la clase samurái.[30]​[31]​ Se consideró que era beneficioso para los hombres jóvenes, enseñándoles la virtud, la honestidad y el aprecio de la belleza. Su valor contrastaba con la desvalorización del amor entre varones y mujeres, al que se le atribuía el efecto negativo de feminizar a los hombres.[30]​

Gran parte de la historia y la literatura de ficción de la época elogió la belleza y valor de los jóvenes fieles al shudō. Entre ellas se destaca El Gran Espejo del Amor entre Hombres (男色大鏡 Nanshoku Ōkagami) de Ihara Saikaku, publicada en 1687, una de las obras dedicadas a enaltecer la homosexualidad más importante de la literatura mundial.[31]​

Con el aumento en el poder y la influencia de los comerciantes, el shudō fue adoptado también por las clases medias, y las expresiones homoeróticas en Japón comenzaron a estar más estrechamente asociada con los actores itinerantes kabuki conocido como tobiko (飛子?), "chicos voladores", que trabajaban como prostitutos.[31]​[32]​[33]​ En el periodo Edo (1600-1868), el shudō confluye con otro movimiento que combinaba homosexualidad e identidad transgénero, expresada en los actores de kabuki conocidos como onnagata -forma femenina- por su la reproducción de roles femeninos), así como con los kagema, prostitutos que trabajaban en burdeles especializados llamado kagemajaya (陰間茶屋: casas de té kagema).[31]​[32]​ Tanto los actores kabuki como los kagema fueron muy solicitados por los nobles de la época, que no desdeñaban la práctica danshoku/nanshoku, o de amor masculino.[33]​ El Monte Koya, donde se encuentra el monasterio de Kobo Daishi, fue históricamente un símbolo del amor masculino.[31]​

A partir de la restauración Meiji y la occidentalización de Japón desde fines del siglo XIX, el cristianismo comenzó a influir fuertemente en la modificación de los valores tradicionales, dando lugar a una cultura de desvalorización y persecución de la homosexualidad, que llevó a la declinación del shudō.[31]​

Ghulamiyyat

En Persia durante los siglos VIII y IX, existieron las ghulamiyyat (declinación femenina de ghulam, un tipo de varones jóvenes eternamente célibes, que según el Corán estarán al servicio de las mujeres justas cuando lleguen al Janah el día del Yaum al-Qiyamah),[34]​ jóvenes mujeres que combinaban muchas características del género masculino (vestimenta, corte de cabello, bigotes pintados, nombres varoniles), simultáneamente con otras características del género femenino (maquillaje, labios pintados, cejas depiladas, uso de joyas). Las ghulamiyyat se consideraban mujeres, no ocultaban ni fajaban sus pechos, mantenían relaciones amorosas con varones, cuyos nombres pintaban en las mejillas y les estaba permitido participar en eventos prohibidos para mujeres, como las peleas de perros, las carreras de caballos y los juegos de ajedrez.[35]​[36]​

Las ghulamiyyat aparecieron en tiempos del sultán Harun al-Rashid (766-809) y según la historiadora Shereen El Feki, estuvieron de moda y alcanzaron una gran aceptación social en Bagdad.[35]​ Fueron protagonistas de un género literario especialmente dedicado a ellas, cuyo máximo exponente fue el poeta Abu Nuwas (747-815), célebre por su poesía en lengua árabe de celebración del amor no heteronormado.[37]​

Sociedad de la Orquídea Dorada

La Sociedad de la Orquídea Dorada (金兰会), también conocida como Amigas del Corazón, fue un movimiento femenino secreto fundado alrededor de 1644 en la provincia de Guandong, China, para acoger a las mujeres que se negaban a aceptar el matrimonio heterosexual, con el fin de formar comunidades exclusivamente femeninas, que incluían las uniones sexuales y amorosas entre mujeres, formalizadas mediante la aprobación familiar, una ceremonia matrimonial y un pacto de fidelidad.[11]​[38]​ Las personas contrayentes eran denominadas "esposa" y "marido" y en sus relaciones sexuales solían utilizar dildos.[39]​ Las mujeres unidas en matrimonio lésbico recogían su cabello en rodetes para exteriorizar su condición.[38]​ La Sociedad admitía también relaciones lésbicas de mujeres casadas en matrimonios heterosexuales.[39]​ Las parejas del mismo sexo podían formar familias, mediante la adopción de niños huérfanos o abandonados, e incluso podían adoptar niñas que tomaran el juramento de adoptar los valores lésbicos de la Sociedad.[38]​ La Sociedad de la Orquídea Dorada se guiaba por los valores generales del budismo, que aceptaba la posibilidad de que dos personas destinadas a estar juntas reencarnaran en personas del mismo sexo.[38]​ La Sociedad desapareció a comienzos del siglo XX, cuando la influencia occidental promovió una fuerte represión de la homosexualidad.[40]​ En la sociedad china actual, la expresión "hermanas orquídea dorada" significa "amigas del alma dispuestas a morir por la otra".[11]​[41]​[38]​

Secta de Hu Tianbao

 
Tu'er Shen, Dios Conejo o Dios de los Homosexuales, deificación de Hu Tianbao.

La secta de Hu Tianbao es un movimiento religioso taoísta aún existente en China, con el fin de promover y amparar el amor homosexual.[11]​ Surgió durante los primeros años de la dinastía manchú Qing, cerca de 1644, a raíz de la deificación de Hu Tianbao, un joven enamorado de un funcionario de la provincia de Fujian, que fue castigado por este último hasta morir, luego de que lo descubriera espiándolo. Fujian es una región de China en la que los matrimonios entre varones tienen una larga tradición y aceptación cultural.

Hu Tianbao se convirtió entonces en una deidad religiosa, Tu'er Shen o Dios Conejo. La creencia narra que los funcionarios del submundo consideraron que la falta cometida por Hu Tianbao había sido motivada en el amor, siendo la muerte un castigo excesivo, razón por la cual decidieron reparar la injusticia convirtiéndolo en un dios protector del amor homosexual.[42]​ Poco después de su muerte, Hu se apareció a su amado para decirle las siguientes palabras:

Aunque haya sido inadecuado espiar a un hombre, ha sido realizado sólo por motivos del corazón y no debería haber sido castigado con la muerte. Ahora el juez de la Prefectura Oscura me ha nombrado dios de los conejillos (homosexuales),[43]​ encargado de las cuestiones del amor entre hombres: deberás construir un templo en mi honor.[42]​

El templo efectivamente fue construido y el culto continuó discretamente durante casi un siglo antes de atraer la atención de la autoridad. El primero en dar testimonio del culto fue Zhu Gui (1731-1807), intendente del circuito de tasación del grano de Fujian en 1765, en su libro Cultos prohibidos e inmorales. Zhu Gui describió la estatua del templo como «dos hombres abrazados; la cara de uno algo canosa por la edad y el otro tierno y pálido». Prosigue con la descripción del culto:

Todos esos bribones viciosos y desvergonzados que, viendo a mozos u hombres jóvenes, desean tener relaciones ilícitas con ellos, rezan para conseguir ayuda del ídolo de yeso. Luego hacen planes para atraer y obtener el objeto de su deseo. Esto se conoce como «la ayuda secreta de Hu Tian Bao».[42]​

Si la petición había tenido éxito, los creyentes volvían al templo, conocido como «Pequeño Templo Oficial», para embadurnar la boca del dios con intestinos de cerdo mezclados con azúcar.[42]​

La estatua y las tablillas de madera encontradas en el templo fueron destruidas por Zhu Gui en un intento de «mejorar el nivel moral» de los habitantes de Fuzhou. El templo fue destruido por los japoneses durante la Segunda Guerra Mundial. Más recientemente la secta de Hu Tianbao ha tenido actividad en Taiwán.[44]​

Movimiento transgénero en el teatro chino

 
Los personaje tan (femeninos) interpretados por varones, hicieron famoso el movimiento transgénero en la Ópera de Pekín.

El teatro chino (conocido como "ópera china") recurrió tradicionalmente a actores y actrices que representaban personajes que no se correspondían con su género. La costumbre se inició para los actores varones que representaban mujeres a comienzos de la dinastía Tang (617-918) y para actrices mujeres que representaban varones (kunsheng), al menos desde el siglo XIII.[45]​ El teatro chino generó a partir de los últimos años del siglo XVIII un estilo que se volvería preeminente y tomaría el nombre de "Ópera de Pekín". La aparición de la Ópera de Pekín coincidió con la prohibición para las mujeres de actuar en el teatro y para los funcionarios de asistir a los prostíbulos, hecho que motivó a estos últimos a buscar relaciones sexuales con los hombres y personas transgénero que interpretaban los personajes tan (femeninos).[46]​ La combinación de esas circunstancias llevó no solo a ampliar la importancia de la interpretación drámática transgénero, sino también a combinar la misma con la homosexualidad de muchos de los actores, los procesos de feminización y las relaciones no heterosexuales.[46]​

El movimiento transgénero en el teatro chino, excedió su función puramente dramática, para expresar profundas y antiguas relaciones entre la cultura china, la homosexualidad y las identidades transgénero y transexuales. El historiador Siu Leung dice que "el clímax de la figura de sexualidad ambigua del personaje tan como una obsesión cultural, ocurrió en la era dorada de la Ópera de Pekín, entre los años 1920 y 1930, culminando en el cuerpo del último ícono Mei Lanfang (1894-1961)".[46]​ La película china Adiós a mi concubina de 1993 (Bàwáng Bié Jī; chino tradicional: 霸王別姬, chino simplificado: 霸王别姬, que se traduce literalmente como El gran señor abandona a su concubina) dirigida por Chen Kaige, tiene como tema la vida de dos actores transgénero de la Ópera de Pekín.

Movimiento transgénero en el teatro japonés

 
Akifusa Guraku, onnagata del teatro kabuki actual.

De manera similar al teatro chino, el teatro kabuki de Japón fue el ámbito en que se desarrolló un importante movimiento homosexual, bisexual y transgénero, alrededor de la figura de los wakashu kabuki (actores adolescentes masculinos), especialmente aquellos que interpretan papeles femeninos, llamados onnagata 女形 ( "con forma de mujer"?). De modo similar a lo que ocurrió en China, el movimiento tomó fuerza luego de 1629, cuando el Shogunato Tokugawa (Edo) prohibió a las mujeres actuar en el teatro y los personajes femeninos fueron representados por hombres, una especialidad dramática que había iniciado Izumo no Okuni en 1603.[33]​ El movimiento coincidió con el auge social de las clases comerciantes, que adoptaron antiguas tradiciones samurái, como el shudō. La combinación de ambos movimientos llevó a que los actores onnagata fueran objeto del deseo por parte de los hombres ricos, quienes comenzaron a establecer relaciones amorosas y sexuales con los onnagata, muchas veces a cambio de favores económicos.[32]​

A mediados del siglo XVII, el gobierno japonés prohibió los personajes onnagata en el teatro kabuki, pero la presión de los intereses económicos vinculados al teatro y la amplitud que habían alcanzado las shudo, llevaron al fracaso de la política represiva del shogunato y a que el movimiento se reiniciara poco después.[32]​[33]​ Una de las medidas tomadas por el gobierno para reprimir la homosexualidad derivada del kabuki fue prohibir que los actores onnagata adoptaran un perfil femenino, ordenando entre otras cosas que se cortaran el cabello como hombres adultos.[33]​ Pero el resultado estuvo lejos de reducir las relaciones homosexuales o las representaciones transgénero, y por el contrario tuvo como efecto propagarlas también entre personas adultas, estableciendo nuevos códigos eróticos y nuevas representaciones de género que desbordaron las que habían sido establecidas para las mujeres.[33]​

La belleza y sensualidad de los onnagata ha sido comparada con los célebres iconos femeninos. Pero Katherine Mezur, en su libro de 2005 Beautiful Boys/Outlaw Bodies: Devising Kabuki Female-Likeness ("Chicos hermosos/cuerpos ilegales: el diseño de apariencia femenina en el kabuki") analiza detalladamente las implicaciones de género de los onnagata, y pone de manifiesto que el teatro kabuki nunca pretendió imitar el género femenino, sino construir un género original de apariencia femenina, organizado sobre la base del cuerpo masculino adolescente, con vestimentas, gestos, maquillaje y cortes de pelo especialmente diseñados para generar fantasía y transmitir sensualidad y erotismo de modo dramático:[33]​

«Los espectadores están conscientes del cuerpo masculino y del rol de género onnagata. Ellos pueden imaginar libremente el cuerpo construido del onnagata de acuerdo a la configuración sexual de su preferencia.»
Katherine Mezur[33]​

Algunos de los más famosos onnagata fueron Murayama Sakon (act. 1624-1652), Ukon Genzaemon (act. 1655-1660), Tamagawa Senojō (act. 1648-1673), Matsushima Hanya (act. 1675-1686), Yoshizawa Ayame I (1673-1729), Sawamura Tanosuke III (act. 1845–78), Bandō Tamasaburō V (n. 1950), Taichi Saotome (n. 1990).[33]​

Mojing Dang (Partido Tribadista)

Mojing Dang (磨鏡黨, literalmente Partido de Frotar el Espejo, expresión usual para el tribadismo) fue una sociedad lésbica semi-secreta que actuó en Shanghái desde fines del siglo XIX y que se consideraba descendiente de las Diez Hermanas, una asociación lésbica de monjas budistas activa en Chaozhou desde varios siglos antes.[47]​ El clan estaba liderado por una mujer cantonesa y estuvo activa durante unos veinte años. La expresión mojing (磨鏡, de mo frotar y jing espejo) aludía al tribadismo, práctica sexual que el clan promovía y que consiste en el frotamiento de las vulvas y clítoris de dos mujeres, una con la otra. La palabra mojing es de uso habitual en China para referirse despectivamente al lesbianismo.[48]​

Primer movimiento homosexual europeo

Artículo principal: Primer movimiento homosexual
 
Heinrich Hössli en su juventud, considerado el primer militante del movimiento gay.

En la segunda mitad del siglo XIX, la mayoría de los países del mundo ya no castigaban o nunca habían castigado los actos homosexuales o transgénero. Sin embargo, algunas potencias occidentales, entre ellas el Imperio Británico, Estados Unidos y Alemania, mantenían figuras de origen bíblico de la Europa medieval, como los delitos de sodomía o de fornicación entre varones, que eran utilizados para encarcelar principalmente a varones homosexuales y "travestis". Esta situación represiva hizo que, en Alemania y en menor medida en Inglaterra, aparecieran en el último tercio del siglo, iniciativas exigiendo la despenalización de los actos homosexuales y el travestismo.

Al principio fueron acciones individuales de los primeros activistas como las de Heinrich Hössli (1784-1864),[49]​ Karl Heinrich Ulrichs (1825-1895)[50]​ o Károly Mária Kertbeny (1824-1882).[51]​ Hacia el final del siglo en Alemania empezaron a organizarse asociaciones con el objetivo de lograr la despenalización de las prácticas homosexuales y transgénero. En 1897 se creó en Berlín el Comité Científico Humanitario (Wissenschaftlich-humanitäres Komitee, WhK) para luchar contra el artículo 175 del código penal y por el reconocimiento social de los homosexuales y personas transgénero, convirtiéndose así en la primera organización pública de defensa de derechos de los homosexuales y personas transgénero del mundo.[52]​ El Comité Científico Humanitario consiguió reunir unas 5000 firmas de notables ciudadanos pidiendo la eliminación del artículo 175 y llevó la petición al Reichstag en 1898, pero no fue admitida al ser apoyada únicamente por la minoría del Partido Socialdemócrata.[53]​ En el Reino Unido, donde la presión policial era mayor, también surgió un reducido grupo de activistas en la clandestinidad como Edward Carpenter (1844-1929) o los integrantes de la Orden de Queronea.

Uno de los cofundadores del WhK, el doctor Magnus Hirschfeld, también fundó y dirigió el Institut für Sexualwissenschaft (Instituto para la Investigación Sexual). El objetivo de esta institución fue la investigación sexológica en todos sus aspectos, incluida la homosexualidad, y destacó por ser pionera mundial en promover congresos internacionales de estudio la sexualidad, organizando la Liga mundial por la reforma sexual y difundir lo que llamaron "reforma sexual", reclamando derechos civiles y la aceptación social de los homosexuales y los transexuales.[52]​

En 1903 se creó otra destacada organización gay, la Gemeinschaft der Eigenen (Comunidad de los Propios), fundada por Adolf Brand junto con Benedict Friedlaender y Wilhelm Jansen, cuyo ideal era el amor homosexual entre hombres viriles y la pederastia según el modelo griego.[52]​ Sus miembros estaban intelectualmente próximos las ideas de Gustav Wyneken sobre el Eros pedagógico y defendían la masculinidad de los hombres gais.[54]​ Rechazaban de forma frontal las teorías médicas de la época sobre la homosexualidad, como la teoría de los estadios sexuales intermedios de Magnus Hirschfeld y el Comité Científico Humanitario, al considerar que propagaban el estereotipo de homosexual afeminado; por lo que entraron frecuentemente en polémica, aunque también colaboraron brevemente con ellos en la década de los años 1920 para luchar contra el artículo 175. La Gemeinschaft der Eigenen, además de la lucha política organizaba, todo tipo de actividades culturales y al aire libre para gais, y publicaron Der Eigene ("El propio") la primera revista homosexual de periodicidad regular que hubo en el mundo (1896) (antes Karl Heinrich Ulrichs había publicado ya en 1870 la revista Urnings, de la que solo se editó un número).[55]​ Aparecieron novelas y libros de todo tipo.[56]​[57]​

Surgieron más organizaciones disidentes con la organización de Hirschfeld. Hans Kahnert fundó en los años veinte la Asociación de la Amistad Alemana, destinada a formar lazos de camaradería entre los homosexuales alemanes. Se abrió un centro en Berlín con reuniones semanales y publicaban un boletín también semanal llamado Die Freundschaft ("La amistad").[52]​ En 1921 la asociación lanzó un llamamiento a la acción para que los homosexuales alemanes participasen en la reforma legal:

«Homosexuales, conocéis las razones que motivan a vuestros oponentes. También sabéis que vuestros líderes y vuestros abogados han trabajado duro e incansablemente durante décadas para eliminar los prejuicios, difundir la verdad, reivindicar vuestros derechos; y esos esfuerzos no han sido del todo en vano. Pero la conclusión final es que vosotros mismos debéis reivindicar vuestros derechos. En última instancia, la justicia sólo será el fruto de vuestro esfuerzo. La liberación de los homosexuales sólo puede lograrse gracias al esfuerzo de los propios homosexuales.»[58]​

El ámbito cultural también reflejó este clima reivindicativo. La libertad de prensa que hubo durante la República de Weimar facilitó que surgieran gran número de publicaciones sobre la homosexualidad. Durante el período de entreguerras se publicaron treinta diarios, revistas y distintos boletines dirigidos a homosexuales.[52]​ En 1919 se realizó la primera de varias películas con temática homosexual en Alemania, Anders als die Andern ("Diferente a los demás"), interpretada por Conrad Veidt, que narra la historia de un homosexual víctima de chantaje que, desesperado, pide ayuda a un médico famoso (interpretado por el mismísimo Magnus Hirschfeld) y termina suicidándose debido a la presión social a la que se ve sometido.[59]​ En 1921 se fundó el grupo de teatro homosexual Theater des Eros, y en 1920 incluso se compuso el primer himno homosexual, Das lila Lied ("La canción violeta").[60]​[61]​

En 1929 el Comité Científico Humanitario, con el apoyo de las demás organizaciones homosexuales, consiguió llevar de nuevo al Reichstag la despenalización, consiguiendo que un comité parlamentario tratara un proyecto de ley para eliminar el artículo 175. Todos los delegados de los partidos políticos alemanes, incluido el Partido Comunista de Alemania y con la única excepción del partido nazi, votaron a favor de la retirada del artículo 175 en la votación del comité y presentarla al pleno, cuando el hundimiento de la bolsa de Nueva York, la crisis financiera que originó y las condiciones de anexión de Austria dieron al traste con el nuevo proyecto de ley: el clima de tolerancia desaparecería por completo con la ascensión del régimen nazi al poder en 1933.[62]​

Movimiento homófilo

Artículo principal: Movimiento homófilo

Se denominó movimiento homófilo al movimiento homosexual surgido tras la Segunda Guerra Mundial, aproximadamente entre 1945 y finales de la década de 1960.[63]​ El término «homófilo», del griego ομος (homos, 'igual') y φιλία (filía, 'amor'), fue adoptado por los grupos de esta época como alternativa a la palabra homosexual, para enfatizar el amor en lugar del sexo, y alejarse de la imagen negativa y estereotipada del homosexual sexualmente promiscuo. La palabra fue creada por Karl-Günther Heimsoth en su tesis doctoral de 1924, Hetero y homófilo .

Pretendían conseguir la aceptación de los homosexuales y conseguir que fueran miembros respetables de la sociedad a través de dos medios: la difusión del conocimiento científico sobre la homosexualidad, que desterrara mitos negativos, y el debate para intentar convencer a la mayoría de la sociedad de que, a pesar de las diferencias que se reducían al ámbito privado, los homosexuales eran personas normales y honradas.[63]​ Se considera a estos grupos políticamente moderados y cautelosos en comparación con los movimientos LGBT tanto precedentes como con los que les sucedieron. Hubo alguna excepción más radical como el comunista norteamericano Harry Hay. Sin embargo, pocos estaban dispuestos a salir del armario, ya que se arriesgaban a ser encarcelados en la mayoría de los países occidentales y la homofobia imperaba en la opinión pública de la época.

En este periodo se formaron varias organizaciones homófilas en diversos países de Europa y América como la holandesa COC, las danesas Forbundet af 1948 y International Homosexual World Organisation; las norteamericanas Mattachine Society y Daughters of Bilitis; y las inglesas Homosexual Law Reform Society y Campaign for Homosexual Equality.

Una de las principales tareas que realizaron los grupos homófilos fue la de publicar revistas que difundieran los conocimientos científicos sobre homosexualidad y trataran el tema desde un punto de vista positivo, entre estas publicaciones destacaron Der Kreis, Arcadie y ONE, Inc.

El término homófilo cayó en desuso con el declive del movimiento y sus organizaciones al surgir el movimiento de liberación gay a partir de 1969.

Movimiento de liberación LGBT

Artículos principales: Movimiento de liberación gay y Disturbios de Stonewall.


Los disturbios de Stonewall producidos en el Greenwich Village en protesta por el acoso policial a la comunidad LGBT de Nueva York supusieron un punto de inflexión en la lucha a favor los derechos civiles de los homosexuales de todo el mundo. Se desencadenaron el 28 de junio de 1969 como reacción a una redada policial en el bar de ambiente LGBT, el Stonewall Inn, extendiéndose a las calles adyacentes durando tres días. Era la primera vez que la comunidad homosexual se enfrentaba de forma contundente contra las fuerzas policiales, y causaron gran conmoción en la comunidad sirviendo de aglutinante de las pequeñas organizaciones homófilas que habían estado funcionando hasta entonces. Tan solo unas semanas más tarde, a finales se fundó en Nueva York el Frente de Liberación Gay (GLF). La elección de su nombre se explica por la cercanía ideológica con las luchas anti-imperialistas en Vietnam y Argelia. A final de año, el GLF ya contaba con grupos en ciudades y universidades por todo el país, y aunque tuvo una existencia fugaz pronto fue reemplazada por otros grupos más estables como Gay Activists Alliance. En poco tiempo surgieron organizaciones similares en Argentina (desde 1967), Australia, Bélgica, Canadá, Francia, España,[64]​ México,[65]​ Nueva Zelanda, Países Bajos y Reino Unido. Y no tardaron en aparecer otros grupos con los mismos objetivos la mayoría de los países de mundo.

 
Manifestantes a favor de los derechos civiles de los homosexuales en Nueva York en 1976.

Con objeto de conmemorar el primer aniversario de la revuelta de Stonewall, el GLF organizó una manifestación pacífica desde Greenwich Village hasta Central Park, a la que acudieron entre 5.000 y 10 000 hombres y mujeres. Desde entonces y hasta hoy, la mayor parte de las festividades del Orgullo LGBT se celebran alrededor de esta fecha, definida por D’Emilio como “la caída de una horquilla oída en todo el mundo”.

El éxito y consecuencias de los disturbios de Stonewall se deben en gran medida al cambio de mentalidad general que se había producido en la sociedad en los años 60, promovida por la revolución sexual, el movimiento feminista y la lucha por los derechos civiles de las minorías raciales. Stonewall representa un punto de inflexión en la organización de los colectivos y la interconexión de la subcultura gay, cambiando radicalmente su programa político. Mientras que los activistas de las generaciones anteriores habían luchado sobre todo por una mayor aceptación, las generaciones siguientes a Stonewall exigirán el reconocimiento social, la integración y equiparación de derechos completa.

 
Bandera del orgullo ondeando en un cielo soleado.

En la mayor parte de Europa y América se ha conseguido la despenalización de la homosexualidad, no sin dificultades ya que en países democráticos como en EE. UU tuvo que ser el tribunal Supremo el que derogara las leyes de sodomía que persistían en 2003. La siguiente reivindicación de los colectivos en los finales del siglo XX y el comienzo del siglo XXI, además de luchar por la despenalización de las prácticas homosexuales en el resto del mundo, ha sido conseguir el reconocimiento de las uniones civiles y el matrimonio entre personas del mismo sexo para equiparar los derechos de las parejas homosexuales al del resto de los ciudadanos en materias tan comunes como herencia, acceso a la seguridad social del compañero, beneficios fiscales, etc.

El primer estado del mundo en legalizar los matrimonios homosexuales fueron los Países Bajos en 2001, produciéndose el primer matrimonio en el ayuntamiento Ámsterdam el 1 de abril de ese mismo año.

Siguieron a los Países Bajos en reconocer los matrimonios homosexuales, Bélgica (2003), España (2005), Canadá (2005), Sudáfrica (2006), Noruega (2009), Suecia (2009), Portugal (2010), Islandia (2010), Argentina (2010), Dinamarca (2012), Brasil (2013), Uruguay (2013), Nueva Zelanda (2013), Francia (2013), Luxemburgo (2015), Estados Unidos (2015), Irlanda (2015), Colombia (2016), Finlandia (2017), Malta (2017), Alemania (2017), Australia (2017), Austria (2019), República de China (Taiwán) (2019), Ecuador (2019) y Reino Unido (2020). En México, el matrimonio homosexual es legal en algunos estados.

Además muchos estados europeos y americanos han aprobado leyes que permiten la unión civil a las parejas homosexuales, con distintos grados de similitud a las uniones matrimoniales.

Nacionalismo queer

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La bandera LGBT sería un símbolo nacional para el nacionalismo queer.
 
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El nacionalismo queer, nacionalismo LGBT o nacionalismo homosexual es un movimiento de emancipación que se basa en la idea de que de las personas LGBTI no son un grupo de seres humanos con conductas sexuales minoritarias, sino que son un pueblo o nación debido a su cultura y costumbres específicas.

Giro descolonial y movimiento LGBT

Desde la década de 1990 diversas agrupaciones y ámbitos LGBT comenzaron a cuestionar la agenda predominante del movimiento LGBT, señalando que el mismo priorizaba problemas que afectaban centralmente a la población LGBT blanca, de clase media y habitante de los países de Europa occidental y Estados Unidos, postergando o ignorando las características y problemas de la población LGBT del Sur global. En ese contexto se formó una corriente dentro del movimiento LGBT, que sostiene que la discriminación contra las personas LGBT, es parte de un patrón de poder y una epistemología colonial, apoyado en mecanismos de exclusión organizados alrededor de los conceptos de raza, género y sexo. Estas corrientes sostienen que el movimiento LGBT debe establecer su agenda lucha de manera interseccional con los movimientos feministas, antiracistas y las epistemologías descoloniales del Sur global.[66]​

Véase también

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  •   Multimedia: LGBT history by century

Agosto 10, 2021
movimiento, lgbt, véanse, también, lgbty, legislación, sobre, derechos, lgbt, mundo, movimiento, lgbt, movimiento, lgtb, movimiento, social, lucha, contra, discriminación, favor, normalización, reconocimiento, derechos, personas, lesbianas, gais, bisexuales, t. Veanse tambien LGBTy Legislacion sobre derechos LGBT en el mundo El movimiento LGBT o movimiento LGTB 1 es el movimiento social que lucha contra la discriminacion y en favor de la normalizacion y reconocimiento de derechos de las personas lesbianas gais bisexuales transgenero y transexuales En los ultimos anos el movimiento ha incluido tambien otros colectivos relacionados con la diversidad de orientaciones deseos e identidades sexuales como las personas intersexuales transexuales travestis queers BDSM o kink swinger leather asexuales osos poliamorosas practicantes de la infidelidad unilateral consentida cuckolding etc que llevaron a extender la sigla con letras adicionales LGBTTTAIQK agregarle un signo mas LGBT o reemplazar la sigla por la palabra diversidad 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Bandera arcoiris simbolo de la diversidad del movimiento LGBT Es habitual afirmar que el movimiento LGBT se inicio en Occidente con el movimiento de liberacion LGBT que normalmente se considera surgido en 1969 con los disturbios de Stonewall en Estados Unidos Sin embargo diversas investigaciones han ido revelando que existen desde el mundo antiguo y en diversas culturas movimientos impulsados por personas que coinciden con los terminos modernos de la sigla LGBT 11 12 13 Una de las principales acciones del movimiento LGBT son las Marchas del Orgullo realizadas en la mayoria de los paises a veces como parte de festivales LGBT en las que las personas LGBT salen a la calle festivamente para mostrar publicamente el orgullo que sienten por ser como son Indice 1 Los siete sabios del bosque de bambu 2 La comunidad hijra 3 Kukai y el shudō 4 Ghulamiyyat 5 Sociedad de la Orquidea Dorada 6 Secta de Hu Tianbao 7 Movimiento transgenero en el teatro chino 8 Movimiento transgenero en el teatro japones 9 Mojing Dang Partido Tribadista 10 Primer movimiento homosexual europeo 11 Movimiento homofilo 12 Movimiento de liberacion LGBT 13 Nacionalismo queer 14 Giro descolonial y movimiento LGBT 15 Vease tambien 16 Referencias 17 BibliografiaLos siete sabios del bosque de bambu Editar Ruan Ji 210 263 el mayor poeta de su tiempo y uno de los primeros activistas precursores del movimiento LGBT Los siete sabios del bosque de bambu en chino 竹林七賢 pinyin Zhulin Qi Xian fueron un grupo de filosofos poetas y musicos chinos de la corriente qingtan pura conversacion del taoismo en el inicio de la dinastia Jin 265 420 El historiador Louis Crompton lo compara con el movimiento hippie surgido en Estados Unidos en el siglo XX 14 El grupo genero un movimiento cultural critico de las intrigas la corrupcion y la agobiante atmosfera de la vida cortesana durante las luchas politicas del periodo de los Tres Reinos proponiendo un estilo de vida sencillo y libertario basado en la amistad y la comunion con la naturaleza Dentro del espiritu libertario del movimiento estaban admitidas las relaciones homosexuales 11 Al menos dos de los siete sabios Xi Kang y Ruan Ji considerado un activista antisistema y el mayor poeta de su tiempo mantuvieron una relacion amorosa y sexual similar a lo que en Occidente se denominaria homosexualidad varios siglos despues sobre la que escribieron textos de celebracion 14 15 La comunidad hijra Editar Grupo de hijras en Banglades En el subcontinente indio existe desde antiguo una comunidad identificada por un genero llamado hijra pronunciado jishra o aravanis No son hombres ni mujeres Propiamente no son transexuales ni travestis Tampoco son necesariamente eunucos ni intersexuales ni homosexuales Mas bien se consideran transgender 16 Se trata de identidades que no tienen un equivalente exacto en la terminologia occidental sobre genero y sexo 17 18 Las personas hijras tienen un fundamento religioso y relacionan su identidad con una creencia del siglo IX segun la cual el dios Krisna al oir a Iravan que se lamentaba por ser virgen se transformo en la diosa Mojini Por esta razon cada ano se realiza una peregrinacion de hijras a Kutayan al sur de la India para celebrar sus bodas con el dios Para esta ocasion se visten con galas de novia Como el esposo guerrero muere las hijras se convierten en viudas y cortan sus pulseras y adornos festivos 19 Por otra parte las personas hijras usualmente sienten devocion por la diosa Bahuchara Mata y Shiva aunque tambien existe un importante grupo que pertenece al Islam 20 Se considera que tienen sus origenes en los textos del Ramayana y el Mahabharata 21 Durante los siglos de invasion mongola las hijras ocupaban empleos de toda condicion desde nineras hasta puestos de alto rango como el de consejero de Estado del emperador mongol 22 En esa epoca las hijras llegaban a poseer tierras palacios templos y sirvientes a su disposicion e inspiraban fe y respeto 22 Algunas hijras realizan un rito de iniciacion tradicional llamado nirwaan durante el cual se procede a la remocion del pene el escroto y los testiculos 23 Con la invasion britanica de la India las autoridades occidentales buscaron erradicar a las personas hijras consideradas como una brecha en la decencia publica 24 Se dispuso su penalizacion como tribu criminal y se les aplico la Ley de Tribus Criminales Criminal Tribes Act de 1871 sometiendolas a registracion compulsiva monitoreo estricto y estigmatizacion de por vida Luego de la independencia se dispuso en 1952 su despenalizacion pero el estigma continuo 25 A fines del siglo XX se ha relajado la persecucion de este colectivo llegando una jisra a ser electa alcalde de un pueblo de la India 22 Pese a ello la discriminacion sigue siendo una constante 22 aunque popularmente la comunidad es muy respetada debido a que se le atribuye el poder de bendecir o maldecir los nacimientos 26 En Pakistan India y Banglades las personas hijras son oficialmente reconocidas como un tercer genero por las leyes 27 28 29 Kukai y el shudō Editar El monje japones Kukai 774 835 fue uno de los primeros activistas conocidos precursores del movimiento LGBT Veanse tambien Kukaiy Shudō Kukai 空海 conocido tras su muerte como Kōbō Daishi 弘法大師 弘法大師 El Gran Maestro Propagador de la Ensenanza Budista fue el fundador de la secta de budismo Shingon en Japon en el siglo IX Se le atribuye tambien la creacion del shudō 衆道 shudō una corriente promotora de la homosexualidad y la bisexualidad masculina estructurada por la edad que prevalecio en la sociedad samurai hasta el fin del siglo XIX 30 31 La palabra es una abreviatura del termino wakashudō 若衆道 El camino del joven hombre o literalmente dicho La via del joven 若 waka hombre 衆 shu A pesar de la atribucion del amor masculino a Kukai las raices de la valoracion positiva de la homosexualidad en el Japon se remonta a algunos de los primeros textos en japones tales como el Kojiki 古事記 Kojiki y el Nihon Shoki 日本書紀 Nihon Shoki 30 La practica del shudō gozo de alta estima en la cultura japonesa y fue alentada especialmente dentro de la clase samurai 30 31 Se considero que era beneficioso para los hombres jovenes ensenandoles la virtud la honestidad y el aprecio de la belleza Su valor contrastaba con la desvalorizacion del amor entre varones y mujeres al que se le atribuia el efecto negativo de feminizar a los hombres 30 Gran parte de la historia y la literatura de ficcion de la epoca elogio la belleza y valor de los jovenes fieles al shudō Entre ellas se destaca El Gran Espejo del Amor entre Hombres 男色大鏡 Nanshoku Ōkagami de Ihara Saikaku publicada en 1687 una de las obras dedicadas a enaltecer la homosexualidad mas importante de la literatura mundial 31 Con el aumento en el poder y la influencia de los comerciantes el shudō fue adoptado tambien por las clases medias y las expresiones homoeroticas en Japon comenzaron a estar mas estrechamente asociada con los actores itinerantes kabuki conocido como tobiko 飛子 tobiko chicos voladores que trabajaban como prostitutos 31 32 33 En el periodo Edo 1600 1868 el shudō confluye con otro movimiento que combinaba homosexualidad e identidad transgenero expresada en los actores de kabuki conocidos como onnagata forma femenina por su la reproduccion de roles femeninos asi como con los kagema prostitutos que trabajaban en burdeles especializados llamado kagemajaya 陰間茶屋 casas de te kagema 31 32 Tanto los actores kabuki como los kagema fueron muy solicitados por los nobles de la epoca que no desdenaban la practica danshoku nanshoku o de amor masculino 33 El Monte Koya donde se encuentra el monasterio de Kobo Daishi fue historicamente un simbolo del amor masculino 31 A partir de la restauracion Meiji y la occidentalizacion de Japon desde fines del siglo XIX el cristianismo comenzo a influir fuertemente en la modificacion de los valores tradicionales dando lugar a una cultura de desvalorizacion y persecucion de la homosexualidad que llevo a la declinacion del shudō 31 Ghulamiyyat EditarEn Persia durante los siglos VIII y IX existieron las ghulamiyyat declinacion femenina de ghulam un tipo de varones jovenes eternamente celibes que segun el Coran estaran al servicio de las mujeres justas cuando lleguen al Janah el dia del Yaum al Qiyamah 34 jovenes mujeres que combinaban muchas caracteristicas del genero masculino vestimenta corte de cabello bigotes pintados nombres varoniles simultaneamente con otras caracteristicas del genero femenino maquillaje labios pintados cejas depiladas uso de joyas Las ghulamiyyat se consideraban mujeres no ocultaban ni fajaban sus pechos mantenian relaciones amorosas con varones cuyos nombres pintaban en las mejillas y les estaba permitido participar en eventos prohibidos para mujeres como las peleas de perros las carreras de caballos y los juegos de ajedrez 35 36 Las ghulamiyyat aparecieron en tiempos del sultan Harun al Rashid 766 809 y segun la historiadora Shereen El Feki estuvieron de moda y alcanzaron una gran aceptacion social en Bagdad 35 Fueron protagonistas de un genero literario especialmente dedicado a ellas cuyo maximo exponente fue el poeta Abu Nuwas 747 815 celebre por su poesia en lengua arabe de celebracion del amor no heteronormado 37 Sociedad de la Orquidea Dorada EditarLa Sociedad de la Orquidea Dorada 金兰会 tambien conocida como Amigas del Corazon fue un movimiento femenino secreto fundado alrededor de 1644 en la provincia de Guandong China para acoger a las mujeres que se negaban a aceptar el matrimonio heterosexual con el fin de formar comunidades exclusivamente femeninas que incluian las uniones sexuales y amorosas entre mujeres formalizadas mediante la aprobacion familiar una ceremonia matrimonial y un pacto de fidelidad 11 38 Las personas contrayentes eran denominadas esposa y marido y en sus relaciones sexuales solian utilizar dildos 39 Las mujeres unidas en matrimonio lesbico recogian su cabello en rodetes para exteriorizar su condicion 38 La Sociedad admitia tambien relaciones lesbicas de mujeres casadas en matrimonios heterosexuales 39 Las parejas del mismo sexo podian formar familias mediante la adopcion de ninos huerfanos o abandonados e incluso podian adoptar ninas que tomaran el juramento de adoptar los valores lesbicos de la Sociedad 38 La Sociedad de la Orquidea Dorada se guiaba por los valores generales del budismo que aceptaba la posibilidad de que dos personas destinadas a estar juntas reencarnaran en personas del mismo sexo 38 La Sociedad desaparecio a comienzos del siglo XX cuando la influencia occidental promovio una fuerte represion de la homosexualidad 40 En la sociedad china actual la expresion hermanas orquidea dorada significa amigas del alma dispuestas a morir por la otra 11 41 38 Secta de Hu Tianbao Editar Tu er Shen Dios Conejo o Dios de los Homosexuales deificacion de Hu Tianbao La secta de Hu Tianbao es un movimiento religioso taoista aun existente en China con el fin de promover y amparar el amor homosexual 11 Surgio durante los primeros anos de la dinastia manchu Qing cerca de 1644 a raiz de la deificacion de Hu Tianbao un joven enamorado de un funcionario de la provincia de Fujian que fue castigado por este ultimo hasta morir luego de que lo descubriera espiandolo Fujian es una region de China en la que los matrimonios entre varones tienen una larga tradicion y aceptacion cultural Hu Tianbao se convirtio entonces en una deidad religiosa Tu er Shen o Dios Conejo La creencia narra que los funcionarios del submundo consideraron que la falta cometida por Hu Tianbao habia sido motivada en el amor siendo la muerte un castigo excesivo razon por la cual decidieron reparar la injusticia convirtiendolo en un dios protector del amor homosexual 42 Poco despues de su muerte Hu se aparecio a su amado para decirle las siguientes palabras Aunque haya sido inadecuado espiar a un hombre ha sido realizado solo por motivos del corazon y no deberia haber sido castigado con la muerte Ahora el juez de la Prefectura Oscura me ha nombrado dios de los conejillos homosexuales 43 encargado de las cuestiones del amor entre hombres deberas construir un templo en mi honor 42 El templo efectivamente fue construido y el culto continuo discretamente durante casi un siglo antes de atraer la atencion de la autoridad El primero en dar testimonio del culto fue Zhu Gui 1731 1807 intendente del circuito de tasacion del grano de Fujian en 1765 en su libro Cultos prohibidos e inmorales Zhu Gui describio la estatua del templo como dos hombres abrazados la cara de uno algo canosa por la edad y el otro tierno y palido Prosigue con la descripcion del culto Todos esos bribones viciosos y desvergonzados que viendo a mozos u hombres jovenes desean tener relaciones ilicitas con ellos rezan para conseguir ayuda del idolo de yeso Luego hacen planes para atraer y obtener el objeto de su deseo Esto se conoce como la ayuda secreta de Hu Tian Bao 42 Si la peticion habia tenido exito los creyentes volvian al templo conocido como Pequeno Templo Oficial para embadurnar la boca del dios con intestinos de cerdo mezclados con azucar 42 La estatua y las tablillas de madera encontradas en el templo fueron destruidas por Zhu Gui en un intento de mejorar el nivel moral de los habitantes de Fuzhou El templo fue destruido por los japoneses durante la Segunda Guerra Mundial Mas recientemente la secta de Hu Tianbao ha tenido actividad en Taiwan 44 Movimiento transgenero en el teatro chino Editar Los personaje tan femeninos interpretados por varones hicieron famoso el movimiento transgenero en la opera de Pekin El teatro chino conocido como opera china recurrio tradicionalmente a actores y actrices que representaban personajes que no se correspondian con su genero La costumbre se inicio para los actores varones que representaban mujeres a comienzos de la dinastia Tang 617 918 y para actrices mujeres que representaban varones kunsheng al menos desde el siglo XIII 45 El teatro chino genero a partir de los ultimos anos del siglo XVIII un estilo que se volveria preeminente y tomaria el nombre de opera de Pekin La aparicion de la opera de Pekin coincidio con la prohibicion para las mujeres de actuar en el teatro y para los funcionarios de asistir a los prostibulos hecho que motivo a estos ultimos a buscar relaciones sexuales con los hombres y personas transgenero que interpretaban los personajes tan femeninos 46 La combinacion de esas circunstancias llevo no solo a ampliar la importancia de la interpretacion dramatica transgenero sino tambien a combinar la misma con la homosexualidad de muchos de los actores los procesos de feminizacion y las relaciones no heterosexuales 46 El movimiento transgenero en el teatro chino excedio su funcion puramente dramatica para expresar profundas y antiguas relaciones entre la cultura china la homosexualidad y las identidades transgenero y transexuales El historiador Siu Leung dice que el climax de la figura de sexualidad ambigua del personaje tan como una obsesion cultural ocurrio en la era dorada de la opera de Pekin entre los anos 1920 y 1930 culminando en el cuerpo del ultimo icono Mei Lanfang 1894 1961 46 La pelicula china Adios a mi concubina de 1993 Bawang Bie Ji chino tradicional 霸王別姬 chino simplificado 霸王别姬 que se traduce literalmente como El gran senor abandona a su concubina dirigida por Chen Kaige tiene como tema la vida de dos actores transgenero de la opera de Pekin Movimiento transgenero en el teatro japones Editar Akifusa Guraku onnagata del teatro kabuki actual De manera similar al teatro chino el teatro kabuki de Japon fue el ambito en que se desarrollo un importante movimiento homosexual bisexual y transgenero alrededor de la figura de los wakashu kabuki actores adolescentes masculinos especialmente aquellos que interpretan papeles femeninos llamados onnagata 女形 con forma de mujer De modo similar a lo que ocurrio en China el movimiento tomo fuerza luego de 1629 cuando el Shogunato Tokugawa Edo prohibio a las mujeres actuar en el teatro y los personajes femeninos fueron representados por hombres una especialidad dramatica que habia iniciado Izumo no Okuni en 1603 33 El movimiento coincidio con el auge social de las clases comerciantes que adoptaron antiguas tradiciones samurai como el shudō La combinacion de ambos movimientos llevo a que los actores onnagata fueran objeto del deseo por parte de los hombres ricos quienes comenzaron a establecer relaciones amorosas y sexuales con los onnagata muchas veces a cambio de favores economicos 32 A mediados del siglo XVII el gobierno japones prohibio los personajes onnagata en el teatro kabuki pero la presion de los intereses economicos vinculados al teatro y la amplitud que habian alcanzado las shudo llevaron al fracaso de la politica represiva del shogunato y a que el movimiento se reiniciara poco despues 32 33 Una de las medidas tomadas por el gobierno para reprimir la homosexualidad derivada del kabuki fue prohibir que los actores onnagata adoptaran un perfil femenino ordenando entre otras cosas que se cortaran el cabello como hombres adultos 33 Pero el resultado estuvo lejos de reducir las relaciones homosexuales o las representaciones transgenero y por el contrario tuvo como efecto propagarlas tambien entre personas adultas estableciendo nuevos codigos eroticos y nuevas representaciones de genero que desbordaron las que habian sido establecidas para las mujeres 33 La belleza y sensualidad de los onnagata ha sido comparada con los celebres iconos femeninos Pero Katherine Mezur en su libro de 2005 Beautiful Boys Outlaw Bodies Devising Kabuki Female Likeness Chicos hermosos cuerpos ilegales el diseno de apariencia femenina en el kabuki analiza detalladamente las implicaciones de genero de los onnagata y pone de manifiesto que el teatro kabuki nunca pretendio imitar el genero femenino sino construir un genero original de apariencia femenina organizado sobre la base del cuerpo masculino adolescente con vestimentas gestos maquillaje y cortes de pelo especialmente disenados para generar fantasia y transmitir sensualidad y erotismo de modo dramatico 33 Los espectadores estan conscientes del cuerpo masculino y del rol de genero onnagata Ellos pueden imaginar libremente el cuerpo construido del onnagata de acuerdo a la configuracion sexual de su preferencia Katherine Mezur 33 Algunos de los mas famosos onnagata fueron Murayama Sakon act 1624 1652 Ukon Genzaemon act 1655 1660 Tamagawa Senojō act 1648 1673 Matsushima Hanya act 1675 1686 Yoshizawa Ayame I 1673 1729 Sawamura Tanosuke III act 1845 78 Bandō Tamasaburō V n 1950 Taichi Saotome n 1990 33 Mojing Dang Partido Tribadista EditarMojing Dang 磨鏡黨 literalmente Partido de Frotar el Espejo expresion usual para el tribadismo fue una sociedad lesbica semi secreta que actuo en Shanghai desde fines del siglo XIX y que se consideraba descendiente de las Diez Hermanas una asociacion lesbica de monjas budistas activa en Chaozhou desde varios siglos antes 47 El clan estaba liderado por una mujer cantonesa y estuvo activa durante unos veinte anos La expresion mojing 磨鏡 de mo frotar y jing espejo aludia al tribadismo practica sexual que el clan promovia y que consiste en el frotamiento de las vulvas y clitoris de dos mujeres una con la otra La palabra mojing es de uso habitual en China para referirse despectivamente al lesbianismo 48 Primer movimiento homosexual europeo EditarArticulo principal Primer movimiento homosexual Heinrich Hossli en su juventud considerado el primer militante del movimiento gay En la segunda mitad del siglo XIX la mayoria de los paises del mundo ya no castigaban o nunca habian castigado los actos homosexuales o transgenero Sin embargo algunas potencias occidentales entre ellas el Imperio Britanico Estados Unidos y Alemania mantenian figuras de origen biblico de la Europa medieval como los delitos de sodomia o de fornicacion entre varones que eran utilizados para encarcelar principalmente a varones homosexuales y travestis Esta situacion represiva hizo que en Alemania y en menor medida en Inglaterra aparecieran en el ultimo tercio del siglo iniciativas exigiendo la despenalizacion de los actos homosexuales y el travestismo Al principio fueron acciones individuales de los primeros activistas como las de Heinrich Hossli 1784 1864 49 Karl Heinrich Ulrichs 1825 1895 50 o Karoly Maria Kertbeny 1824 1882 51 Hacia el final del siglo en Alemania empezaron a organizarse asociaciones con el objetivo de lograr la despenalizacion de las practicas homosexuales y transgenero En 1897 se creo en Berlin el Comite Cientifico Humanitario Wissenschaftlich humanitares Komitee WhK para luchar contra el articulo 175 del codigo penal y por el reconocimiento social de los homosexuales y personas transgenero convirtiendose asi en la primera organizacion publica de defensa de derechos de los homosexuales y personas transgenero del mundo 52 El Comite Cientifico Humanitario consiguio reunir unas 5000 firmas de notables ciudadanos pidiendo la eliminacion del articulo 175 y llevo la peticion al Reichstag en 1898 pero no fue admitida al ser apoyada unicamente por la minoria del Partido Socialdemocrata 53 En el Reino Unido donde la presion policial era mayor tambien surgio un reducido grupo de activistas en la clandestinidad como Edward Carpenter 1844 1929 o los integrantes de la Orden de Queronea Uno de los cofundadores del WhK el doctor Magnus Hirschfeld tambien fundo y dirigio el Institut fur Sexualwissenschaft Instituto para la Investigacion Sexual El objetivo de esta institucion fue la investigacion sexologica en todos sus aspectos incluida la homosexualidad y destaco por ser pionera mundial en promover congresos internacionales de estudio la sexualidad organizando la Liga mundial por la reforma sexual y difundir lo que llamaron reforma sexual reclamando derechos civiles y la aceptacion social de los homosexuales y los transexuales 52 En 1903 se creo otra destacada organizacion gay la Gemeinschaft der Eigenen Comunidad de los Propios fundada por Adolf Brand junto con Benedict Friedlaender y Wilhelm Jansen cuyo ideal era el amor homosexual entre hombres viriles y la pederastia segun el modelo griego 52 Sus miembros estaban intelectualmente proximos las ideas de Gustav Wyneken sobre el Eros pedagogico y defendian la masculinidad de los hombres gais 54 Rechazaban de forma frontal las teorias medicas de la epoca sobre la homosexualidad como la teoria de los estadios sexuales intermedios de Magnus Hirschfeld y el Comite Cientifico Humanitario al considerar que propagaban el estereotipo de homosexual afeminado por lo que entraron frecuentemente en polemica aunque tambien colaboraron brevemente con ellos en la decada de los anos 1920 para luchar contra el articulo 175 La Gemeinschaft der Eigenen ademas de la lucha politica organizaba todo tipo de actividades culturales y al aire libre para gais y publicaron Der Eigene El propio la primera revista homosexual de periodicidad regular que hubo en el mundo 1896 antes Karl Heinrich Ulrichs habia publicado ya en 1870 la revista Urnings de la que solo se edito un numero 55 Aparecieron novelas y libros de todo tipo 56 57 Surgieron mas organizaciones disidentes con la organizacion de Hirschfeld Hans Kahnert fundo en los anos veinte la Asociacion de la Amistad Alemana destinada a formar lazos de camaraderia entre los homosexuales alemanes Se abrio un centro en Berlin con reuniones semanales y publicaban un boletin tambien semanal llamado Die Freundschaft La amistad 52 En 1921 la asociacion lanzo un llamamiento a la accion para que los homosexuales alemanes participasen en la reforma legal Homosexuales conoceis las razones que motivan a vuestros oponentes Tambien sabeis que vuestros lideres y vuestros abogados han trabajado duro e incansablemente durante decadas para eliminar los prejuicios difundir la verdad reivindicar vuestros derechos y esos esfuerzos no han sido del todo en vano Pero la conclusion final es que vosotros mismos debeis reivindicar vuestros derechos En ultima instancia la justicia solo sera el fruto de vuestro esfuerzo La liberacion de los homosexuales solo puede lograrse gracias al esfuerzo de los propios homosexuales 58 El ambito cultural tambien reflejo este clima reivindicativo La libertad de prensa que hubo durante la Republica de Weimar facilito que surgieran gran numero de publicaciones sobre la homosexualidad Durante el periodo de entreguerras se publicaron treinta diarios revistas y distintos boletines dirigidos a homosexuales 52 En 1919 se realizo la primera de varias peliculas con tematica homosexual en Alemania Anders als die Andern Diferente a los demas interpretada por Conrad Veidt que narra la historia de un homosexual victima de chantaje que desesperado pide ayuda a un medico famoso interpretado por el mismisimo Magnus Hirschfeld y termina suicidandose debido a la presion social a la que se ve sometido 59 En 1921 se fundo el grupo de teatro homosexual Theater des Eros y en 1920 incluso se compuso el primer himno homosexual Das lila Lied La cancion violeta 60 61 En 1929 el Comite Cientifico Humanitario con el apoyo de las demas organizaciones homosexuales consiguio llevar de nuevo al Reichstag la despenalizacion consiguiendo que un comite parlamentario tratara un proyecto de ley para eliminar el articulo 175 Todos los delegados de los partidos politicos alemanes incluido el Partido Comunista de Alemania y con la unica excepcion del partido nazi votaron a favor de la retirada del articulo 175 en la votacion del comite y presentarla al pleno cuando el hundimiento de la bolsa de Nueva York la crisis financiera que origino y las condiciones de anexion de Austria dieron al traste con el nuevo proyecto de ley el clima de tolerancia desapareceria por completo con la ascension del regimen nazi al poder en 1933 62 Movimiento homofilo EditarArticulo principal Movimiento homofilo Se denomino movimiento homofilo al movimiento homosexual surgido tras la Segunda Guerra Mundial aproximadamente entre 1945 y finales de la decada de 1960 63 El termino homofilo del griego omos homos igual y filia filia amor fue adoptado por los grupos de esta epoca como alternativa a la palabra homosexual para enfatizar el amor en lugar del sexo y alejarse de la imagen negativa y estereotipada del homosexual sexualmente promiscuo La palabra fue creada por Karl Gunther Heimsoth en su tesis doctoral de 1924 Hetero y homofilo Pretendian conseguir la aceptacion de los homosexuales y conseguir que fueran miembros respetables de la sociedad a traves de dos medios la difusion del conocimiento cientifico sobre la homosexualidad que desterrara mitos negativos y el debate para intentar convencer a la mayoria de la sociedad de que a pesar de las diferencias que se reducian al ambito privado los homosexuales eran personas normales y honradas 63 Se considera a estos grupos politicamente moderados y cautelosos en comparacion con los movimientos LGBT tanto precedentes como con los que les sucedieron Hubo alguna excepcion mas radical como el comunista norteamericano Harry Hay Sin embargo pocos estaban dispuestos a salir del armario ya que se arriesgaban a ser encarcelados en la mayoria de los paises occidentales y la homofobia imperaba en la opinion publica de la epoca En este periodo se formaron varias organizaciones homofilas en diversos paises de Europa y America como la holandesa COC las danesas Forbundet af 1948 y International Homosexual World Organisation las norteamericanas Mattachine Society y Daughters of Bilitis y las inglesas Homosexual Law Reform Society y Campaign for Homosexual Equality Una de las principales tareas que realizaron los grupos homofilos fue la de publicar revistas que difundieran los conocimientos cientificos sobre homosexualidad y trataran el tema desde un punto de vista positivo entre estas publicaciones destacaron Der Kreis Arcadie y ONE Inc El termino homofilo cayo en desuso con el declive del movimiento y sus organizaciones al surgir el movimiento de liberacion gay a partir de 1969 Movimiento de liberacion LGBT EditarArticulos principales Movimiento de liberacion gayy Disturbios de Stonewall Los disturbios de Stonewall producidos en el Greenwich Village en protesta por el acoso policial a la comunidad LGBT de Nueva York supusieron un punto de inflexion en la lucha a favor los derechos civiles de los homosexuales de todo el mundo Se desencadenaron el 28 de junio de 1969 como reaccion a una redada policial en el bar de ambiente LGBT el Stonewall Inn extendiendose a las calles adyacentes durando tres dias Era la primera vez que la comunidad homosexual se enfrentaba de forma contundente contra las fuerzas policiales y causaron gran conmocion en la comunidad sirviendo de aglutinante de las pequenas organizaciones homofilas que habian estado funcionando hasta entonces Tan solo unas semanas mas tarde a finales se fundo en Nueva York el Frente de Liberacion Gay GLF La eleccion de su nombre se explica por la cercania ideologica con las luchas anti imperialistas en Vietnam y Argelia A final de ano el GLF ya contaba con grupos en ciudades y universidades por todo el pais y aunque tuvo una existencia fugaz pronto fue reemplazada por otros grupos mas estables como Gay Activists Alliance En poco tiempo surgieron organizaciones similares en Argentina desde 1967 Australia Belgica Canada Francia Espana 64 Mexico 65 Nueva Zelanda Paises Bajos y Reino Unido Y no tardaron en aparecer otros grupos con los mismos objetivos la mayoria de los paises de mundo Manifestantes a favor de los derechos civiles de los homosexuales en Nueva York en 1976 Con objeto de conmemorar el primer aniversario de la revuelta de Stonewall el GLF organizo una manifestacion pacifica desde Greenwich Village hasta Central Park a la que acudieron entre 5 000 y 10 000 hombres y mujeres Desde entonces y hasta hoy la mayor parte de las festividades del Orgullo LGBT se celebran alrededor de esta fecha definida por D Emilio como la caida de una horquilla oida en todo el mundo El exito y consecuencias de los disturbios de Stonewall se deben en gran medida al cambio de mentalidad general que se habia producido en la sociedad en los anos 60 promovida por la revolucion sexual el movimiento feminista y la lucha por los derechos civiles de las minorias raciales Stonewall representa un punto de inflexion en la organizacion de los colectivos y la interconexion de la subcultura gay cambiando radicalmente su programa politico Mientras que los activistas de las generaciones anteriores habian luchado sobre todo por una mayor aceptacion las generaciones siguientes a Stonewall exigiran el reconocimiento social la integracion y equiparacion de derechos completa Bandera del orgullo ondeando en un cielo soleado En la mayor parte de Europa y America se ha conseguido la despenalizacion de la homosexualidad no sin dificultades ya que en paises democraticos como en EE UU tuvo que ser el tribunal Supremo el que derogara las leyes de sodomia que persistian en 2003 La siguiente reivindicacion de los colectivos en los finales del siglo XX y el comienzo del siglo XXI ademas de luchar por la despenalizacion de las practicas homosexuales en el resto del mundo ha sido conseguir el reconocimiento de las uniones civiles y el matrimonio entre personas del mismo sexo para equiparar los derechos de las parejas homosexuales al del resto de los ciudadanos en materias tan comunes como herencia acceso a la seguridad social del companero beneficios fiscales etc El primer estado del mundo en legalizar los matrimonios homosexuales fueron los Paises Bajos en 2001 produciendose el primer matrimonio en el ayuntamiento Amsterdam el 1 de abril de ese mismo ano Siguieron a los Paises Bajos en reconocer los matrimonios homosexuales Belgica 2003 Espana 2005 Canada 2005 Sudafrica 2006 Noruega 2009 Suecia 2009 Portugal 2010 Islandia 2010 Argentina 2010 Dinamarca 2012 Brasil 2013 Uruguay 2013 Nueva Zelanda 2013 Francia 2013 Luxemburgo 2015 Estados Unidos 2015 Irlanda 2015 Colombia 2016 Finlandia 2017 Malta 2017 Alemania 2017 Australia 2017 Austria 2019 Republica de China Taiwan 2019 Ecuador 2019 y Reino Unido 2020 En Mexico el matrimonio homosexual es legal en algunos estados Ademas muchos estados europeos y americanos han aprobado leyes que permiten la union civil a las parejas homosexuales con distintos grados de similitud a las uniones matrimoniales Nacionalismo queer EditarEsta seccion es un extracto de Nacionalismo queer editar La bandera LGBT seria un simbolo nacional para el nacionalismo queer Este articulo o seccion tiene referencias pero necesita mas para complementar su verificabilidad Puedes avisar al redactor principal pegando lo siguiente en su pagina de discusion sust Aviso referencias Movimiento LGBT Este aviso fue puesto el 23 de febrero de 2021 El nacionalismo queer nacionalismo LGBT o nacionalismo homosexual es un movimiento de emancipacion que se basa en la idea de que de las personas LGBTI no son un grupo de seres humanos con conductas sexuales minoritarias sino que son un pueblo o nacion debido a su cultura y costumbres especificas Giro descolonial y movimiento LGBT EditarDesde la decada de 1990 diversas agrupaciones y ambitos LGBT comenzaron a cuestionar la agenda predominante del movimiento LGBT senalando que el mismo priorizaba problemas que afectaban centralmente a la poblacion LGBT blanca de clase media y habitante de los paises de Europa occidental y Estados Unidos postergando o ignorando las caracteristicas y problemas de la poblacion LGBT del Sur global En ese contexto se formo una corriente dentro del movimiento LGBT que sostiene que la discriminacion contra las personas LGBT es parte de un patron de poder y una epistemologia colonial apoyado en mecanismos de exclusion organizados alrededor de los conceptos de raza genero y sexo Estas corrientes sostienen que el movimiento LGBT debe establecer su agenda lucha de manera interseccional con los movimientos feministas antiracistas y las epistemologias descoloniales del Sur global 66 Vease tambien EditarCronologia de la historia LGBT Historia LGBT Homosexualidad Portal LGBT Contenido relacionado con Movimiento LGBT Referencias Editar Dia Internacional del Orgullo LGTB 9 claves para una 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