Queer

Queer (pronunciado /kwɪə(r)/) es un término tomado del inglés que se define como «extraño» o «poco usual». Se relaciona con una identidad sexual o de género que no corresponde a las ideas establecidas de sexualidad y género. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), en el documento publicado en noviembre de 2015, afirma que existen diferentes aproximaciones al término queer como categoría identitaria. Por un lado, es utilizado como “término paraguas” por la gama de orientaciones sexuales e identidades que van mucho más allá de “LGBT”.^[1]​ Asimismo, el concepto “género queer” es un término general para las personas cuya identidad de género no está incluida o trasciende la dicotomía hombre/mujer.^[2]​

Versión más conocida de la Bandera Queer, en forma de galones militares, creada en 2015.

El término aún se considera ofensivo o despectivo en algunas comunidades más conservadoras, mientras que para otras, es un término que describe una orientación sexual, identidad de género o expresión de género que no se conforma con la sociedad. En este contexto, algunas personas que se identifican como queer suelen situarse aparte del discurso y del estilo de vida que tipifican las corrientes en las comunidades LGBTIQ+ –lesbianas, gais, transexuales, transgénero, bisexuales, intersexuales y queer–.

Su traducción al español suele ser «torcido» o raro. Por ejemplo, los queer studies anglosajones, a veces se traducen como «estudios torcidos».^[3]​ Las corrientes teóricas queer también propugnan el uso de cuir como adaptación gráfica al español y añaden connotaciones políticas, como indica Sayak Valencia.^[4]​

Origen e historia del término

Esta palabra ha ido evolucionado en su significado. Originalmente se usaba en contextos anglosajones para denominar peyorativamente a las personas homosexuales. Fue adoptada durante las décadas de 1920 y 1930 por grupos gais para autodenominarse y dar visibilidad a su orientación sexual (Área Queer, 2007), y más tarde fue adoptada en Latinoamérica. En la actualidad describe una corriente de pensamiento y una actitud vital que alienta a actuar^[5]​ la libertad del género, los afectos y las sexualidades. Hoy en día, el término ha adquirido un contenido fuertemente político y está vinculado en general a la disidencia sexual, especialmente desde la década del ’90, cuando hubo una fuerte articulación, sobre todo en los países del norte, entre las luchas por las demandas por el reconocimiento de la identidad de género y la orientación sexual, y la respuesta de los Estados a la problemática relacionada con el VIH/SIDA. En 1990, el punto más alto en el reclamo por inversiones en políticas públicas de salud e investigación sobre el SIDA, se postuló la idea de una “Nación Queer” en el marco de la organización activista sobre el Sida Act Up. Así, en el activismo por el HIV y SIDA, las políticas queer se dedicaron a combatir las instituciones productoras de estigmas como los medios y la educación, pero también la medicina y las políticas de salud que tienen a su cargo el control institucional de categorías sexuales. Además, “queer” es utilizado por muchas personas que no sienten una coherencia entre su sexo y el género que asumen socialmente y tampoco se identifican con un determinado género, ni se orientan sexualmente de forma continua, sostenida o exclusiva, hacia un género socialmente considerado “opuesto”.^[6]​

Tal como se ha mencionado previamente y de acuerdo a lo explicado por la española Daniela Rendón, la Teoría Queer surge en la década de 1990 y parte de los estudios feministas y de la población LGBT. Según las palabras de la propia autora:

Sus principales representantes se basaron en ideas planteadas previamente por Michel Foucault (con su teoría sobre la sexualidad), por Jacques Derrida (respecto al deconstructivismo) y por Monique Witting y por Adrienne Rich (con el tema de la heterosexualidad obligatoria y la existencia lésbica). Las primeras ideas de esta índole surgieron en universidades de Estados Unidos (Columbia, Duke y Nueva York) y posteriormente se expandieron a los Países Bajos, España, Colombia, Brasil y México por mencionar a algunos. En estos lugares también encontramos planteamientos que contribuyeron a la formación de la Teoría Queer. El texto que podemos situar como aquel que dio pie al surgimiento de esta teoría es El Género en Disputa, obra de Judith Butler. La filósofa norteamericana argumenta que, hasta entonces, el feminismo había dividido de manera tajante a los seres humanos, es decir, había creado un modelo binario y completamente excluyente entre las personas: ser mujer o ser hombre. Dicha división se basaba en un paradigma hegemónico creado por la sociedad que estipula que el sexo con el que nace una persona determina su género (i.e. femenino o masculino). Como podemos ver, y de manera más general, la Teoría Queer se centra en la concepción de que la identidad de una persona no es fija y no determina quién es; se aleja de los comportamientos y creencias que estipula la sociedad acerca de cómo debe ser un hombre o una mujer. Nos invita a desafiar al mundo binario (femenino/masculino) en el que vivimos para poder romper con los esquemas y normas que actualmente nos rigen.^[7]​

Usos y discursos

El empleo del término ha sufrido cambios sustanciales a lo largo de los siglos XX y XXI. Actualmente, el objetivo de la comunidad queer es el de eliminar las etiquetas sociales y culturales del binarismo, considerando la posibilidad de que las personas se muestren socialmente como deseen sin pertenecer a ningún grupo.^[8]​ Del mismo modo, la comunidad Queer sostiene que una persona puede establecer relaciones sexo-afectivas sin definirse como homosexual o heterosexual, ya que consideran que:

1. Las personas pueden relacionarse con otras sin la necesidad de responder a un modelo de sexualidad hegemónicamente establecido^[9]​
2. Debe permitirse la apertura a modelos alternativos a la monogamia; como el poliamor o el arromanticismo. En este punto resulta interesante mencionar el trabajo de Brigitte Vasallo, al afirmar que: "El sistema monógamo es una tiranía. No es una opción: es un mandato, y es la violencia simbólica inscrita en ese mandato es la que nos impide escoger maneras diferentes incluso cuando creemos escogerlas. En ocasiones nos toca la lotería de la vida y los mandatos nos resultan oportunos, cómodos, pero eso no los convierte en opcionales."^[10]​ Por otro lado y para Paul B. Preciado, este término trata de designar a un «movimiento post-identitario», es decir: "Una posición crítica ante los procesos de exclusión y de marginalización que genera toda ficción identitaria, tanto dentro de sociedades heterosexuales como en la cultura gay."^[11]​ Luego, Eve Kosofsky Sedgwick -en su libro Epistemology of the Closet- explicita que la dicotomía homosexual/heterosexual le resulta simplista, por lo que estipula que la “sexualidad queer” forma un tercer género, el cual se contrapone a este conjunto binario que ha creado la sociedad y que comprende todos los matices que el género puede adoptar.

En cuanto a material bibliográfico sobre la cuestión Queer se encuentra el mencionado trabajo de Daniela Rendón^[7]​ y el libro Barbarismos Queer y otras esdrújulas^[12]​ de los docentes españoles Lucas Platero y Miguel Ángel López. Dicho libro funciona como diccionario activista en el que participan 53 personas definiendo distintos términos que surgen de la necesidad de pensar sobre cómo se produce el lenguaje que usamos, siempre con una mirada crítica: ¿Sabes qué significa queer, qué es lo no binario, la heteronormatividad, lo trans?

Es importante resaltar que ha existido un intercambio constante entre teoría(s) y política(s) queer, lo que ha permitido desdibujar los límites entre unas y otras e ir más allá de la concepción binaria de estos dos ámbitos definidos uno por exclusión del otro. El término teoría queer aparece en 1991 en un artículo de Teresa de Lauretis en el número 2 de la revista Differences en el que denunciaba que los «estudios de gays y lesbianas» se habían «integrado» demasiado cómodamente en la Universidad, y además se preguntaba por el papel de los estudios lésbicos en ese conjunto unido por una «y». De Lauretis defendía que era necesario que este tipo de estudios realizara una reflexión teórica mucho más crítica y más atenta a las diferencias dentro de la comunidad feminista y gay (de orientación sexual, de sexo, de raza, de clase social, etc.). La teoría queer, en la expresión que utilizó ella entonces (y que en 1994 criticaría en la misma revista por haberse convertido en algo «vacío»), que más que una teoría entendida como corpus acabado es un conjunto de teorías o estudios en formación, va a problematizar no solo los espacios políticos del movimiento de gays y lesbianas sino también el ámbito de los estudios académicos de gays y lesbianas. Ricardo Llamas (1998) propuso el término teoría torcida como posible traducción del vocablo inglés queer theory.^[13]

En Argentina la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA lleva adelante desde 1994 un importante proyecto académico y de militancia denominado Teoría Queer, desde este mismo espacio proponen: "El programa propone un espacio de articulación de proyectos de docencia e investigación con las prácticas de activismo y militancia en movimientos políticos contra la represión y la discriminación por géneros, orientación sexual e identidad de géneros."^[16]

Significado de la bandera

La bandera fue diseñada por Marilyn Roxie. Tres barras horizontales que significan:

• Lavanda: es la mezcla del azul y rosa (colores representativos de los roles de género) con el lavanda, representa a la androginia.
• Blanco: representa la identidad agénero y neutro.
• Verde oscuro: color inverso del lavanda, que representa a personas cuyas identidades están fuera y/o no hacen referencia al binarismo.

Bibliografía

 

Símbolo no binario

• Andrés, R., “La teoría queer y el activismo social”, en Marta Segarra y Angels Carabí (eds.), Feminismo y crítica literaria, Icaria, Barcelona, 2000
• Bernini, Lorenzo, «Apocalipsis queer: elementos de teoría antisocial». Egales, Madrid-Barcelona, 2015
• Blackmore, Josiah & Gregory S. Hutcheson (ed.), «Queer iberia. Sexualities. Cultures, and Crossings at the Middle Ages to the Renaissance». Durham Duke University, 1999
• Castro, Elena, "Poesía lesbiana queer. Cuerpos y sujetos inadecuados". Icaria Editorial, Barcelona, 2014
• Cohen, Cathy J., 1961. «Vols teoria queer (o millor la veritat?)». El Tangram, Barcelona, 2011
• Coll Planas, Gerard. «La carne y la metáfora. Una reflexión sobre el cuerpo en la teoría queer». Egales, Barcelona, 2012
• Córdova, David; Sáez, Javier; Vidarte; Paco. «Teoría queer. Políticas bolleras, maricas, trans, mestizas». Egales, Madrid ­- Barcelona, 2005
• Edelman, Lee, 1953. «No al futuro : la teoría queer y la pulsión de muerte". Egales, Madrid, 2014
• Falconí Trávez, Diego, Castellanos Santiago Y Viteri, María Amelia (eds.). «Resentir lo queer en América Latina: diálogos desde/con el Sur.". Egales, Madrid, 2014
• Frankfurt am Main, «Deseos, juegos, camuflaje : los estudios de género y queer y las literaturas hispánicas de la Edad Media a la Ilustración». Oxford, 2011
• García, Txus, "Poesía para niñas bien (Tits in my bowl)", Bellaterra Edicions, Barcelona, 2018
• Grupo de trabajo queer, «El eje del mal es heterosexual». Trafican­tes de sueños, Madrid, 2005
• Halberstam, Jack, «El arte queer del fracaso». Egales, Madrid, 2018
• Llamas, Ricardo. «Teoría torcida. Pre­juicios y discursos en torno a la homosexualidad». Siglo XXI, Madrid, 1998
• Martínez Expósito, Alfredo, «Escrituras torcidas. Ensayos de crítica queer». Laertes, Barcelona, 2004
• Mérlda Jiménez, Rafael M (ed.), «Sexualidades transgresoras. Una antología de estudios queer.» Icaria, Barcelona, 2002
• Palencia, Leandro. "Hollywood Queer". T & B EDITOREs, Madrid, 2008
• Platero Méndez, Lucas R., Rosón María y Ortega Esther. "Barbarismos Queer y otras esdrújulas". Edicions Bellaterra, Barcelona, 2017
• Preciado Paul B., (2001), «Manifiesto contra-sexual», Opera Prima, Madrid
• Spargo, tamsin. «Foucault y la teoría queer». Encuentros contempo­ráneos, Madrid, 2004
• Suárez Briones, Beatriz, "Feminismos lesbianos y queer. Representación, visibilidad y políticas". Plaza y Valdés Editorial, Madrid, 2017
• Talburt, S; Steinberg, S. R. (ed.). «Pensando queer: sexualidad, cultura y educación».Graó, Barcelona, 2005
• Vélez Pelligrini, Laurentino. «Sujetos de un contradiscurso: una historia intelectual de la producción teórica gay, lesbiana y queer en España». Edicions Bellaterra, Barcelona, 2011
• Vidarte, Paco. «Ética marica. Proclamas libertarias para una militancia LGTBQ». Egales, Madrid, 2007

Referencias

1. «"Violencia contra Personas Lesbianas, Gay, Bisexuales, Trans e Intersex en América."». 
2. . Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2018. Consultado el 28 de junio de 2019. 
3. Sexualidad y escritura (1850-2000) (2002) de Raquel Medina Bañón, Barbara Zecchi, Silvia Bermúdez
4. «SAYAK_Del Queer Al Cuir». Scribd. Consultado el 7 de junio de 2019. 
5. Córdoba García, David (2003). «Identidad sexual y performatividad». Athenea Digital, núm. 4: 87-96 (otoño 2003). Consultado el 2018. 
6. «Guía para el tratamiento de identidades de géneros, orientación sexual e intersexualidad». 
7. «EL ABC DE LA TEORÍA QUEER». 
8. Fonseca Hernández, Quintero Soto, Carlos, Maria Luisa (2009). «La Teoría Queer: la de-construcción de las sexualidades periféricas». Sociológica. Consultado el 24 de noviembre de 2018. 
9. Esteban Marchand (29 de septiembre de 2015). «¿Qué demonios es queer?». Sin Etiquetas. Consultado el 26 de mayo de 2018. 
10. «"El Poliamor is the new Black", Brigitte Vasallo, Píkara Magazine». 
11. “Queer”: Historia de una palabra (2009) artículo de Paul B. Preciado para la revista Parole de Queer"
12. «Equilibristas Radio3». 

Véase también

 

Lema queer

•   Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre Queer.
•   Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre cuir.
•   Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre queer.
• Queer (desambiguación)
• Diversidad sexual
• Sistema de género
• Tango Queer
• Teoría queer

•   Portal:LGBT. Contenido relacionado con Portal:LGBT.

•   Datos: Q51415
•   Multimedia: Queer