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Economía islámica

Agosto 04, 2021

La economía islámica (en árabe : الاقتصاد الإسلامي) es un término utilizado para referirse a la jurisprudencia comercial islámica (en árabe : فقه المعاملات , fiqh al-mu'āmalāt), y también a una ideología de la economía basada en las enseñanzas del islam que se sitúa en un punto intermedio entre los sistemas del marxismo y el capitalismo, en su mayoría similar a la teoría del valor-trabajo, que es «el intercambio basado en el trabajo y el trabajo basado en el intercambio».[1]​[2]​

La jurisprudencia comercial islámica se refiere a las normas de las transacciones financieras u otras actividades económicas de manera coherente con la sharia,[3]​ es decir, de manera acorde con las escrituras islámicas del Corán y Sunna. La jurisprudencia islámica (fiqh) se ha ocupado tradicionalmente de determinar lo que se exige, se prohíbe, se fomenta, se desaconseja o simplemente se permite,[4]​ de acuerdo con la palabra revelada de Dios (Corán) y las prácticas religiosas establecidas por Mahoma (sunna). Esto se aplica a cuestiones como la propiedad, el dinero, el empleo, los impuestos, los préstamos y todo lo demás. La ciencia social de la economía,[4]​ en cambio, trabaja para describir, analizar y comprender la producción, la distribución y el consumo de bienes y servicios,[5]​ y estudió la mejor manera de alcanzar objetivos políticos como el pleno empleo, la estabilidad de los precios, la equidad económica y el crecimiento de la productividad.[6]​

Se cree que las primeras formas de mercantilismo y capitalismo se desarrollaron en la Edad de Oro del islam, [7]​[8]​[9]​ a partir del siglo IX y que más tarde se hicieron dominantes en territorios musulmanes europeos como Al-Andalus y el Emirato de Sicilia.[10]​[11]​

Los conceptos económicos islámicos adoptados y aplicados por los estados de la Edad de las Armas islámicas y diversos reinos y sultanatos islámicos condujeron a cambios sistémicos en su economía. Especialmente en la India mogol,[12]​[13]​ su región más rica, Bengala, una de las principales naciones comerciales del mundo medieval, marcó el periodo de protoindustrialización,[14]​[15]​[16]​[17]​ contribuyendo directamente a la primera revolución industrial del mundo tras las conquistas británicas.[18]​[19]​[20]​

A mediados del siglo XX, las campañas empezaron a promover la idea de patrones específicamente islámicos de pensamiento y comportamiento económico.[21]​ En la década de 1970, la «economía islámica» se introdujo como disciplina académica en varias instituciones de enseñanza superior de todo el mundo musulmán y de Occidente.[3]​ Las características centrales de una economía islámica suelen resumirse como

  1. las «normas de comportamiento y los fundamentos morales» derivados del Corán y la Sunna;
  2. la recaudación del zakat y otros impuestos islámicos;
  3. la prohibición de los intereses (riba) cobrados por los préstamos.[22]​[23]​[24]​[25]​

Los defensores de la economía islámica generalmente la describen como no socialista ni capitalista, sino como una «tercera vía», un medio ideal sin ninguno de los inconvenientes de los otros dos sistemas.[26]​[27]​[28]​ Entre las reivindicaciones de un sistema económico islámico por parte de los activistas y renovadores islámicos se encuentran la reducción de la brecha entre ricos y pobres y el aumento de la prosperidad,[29]​[30]​ por medios como la disuasión del acaparamiento de la riqueza,[31]​[32]​ gravando la riqueza (mediante el zakat) pero no el comercio, exponiendo a los prestamistas al riesgo a través del reparto de beneficios y el capital riesgo,[33]​[34]​[35]​ desalentando el acaparamiento de alimentos para la especulación,[36]​[37]​[38]​ y otras actividades que en el islam se consideran pecaminosas como la confiscación ilegal de tierras.[39]​[40]​ Sin embargo, críticos como Timur Kuran lo han descrito como un «vehículo para afirmar la primacía del Islam», siendo la reforma económica un motivo secundario.[41]​[42]​

Definiciones y descripciones

Según Hasan Raza, después de más de seis décadas de su existencia formal e informal, todavía no ha surgido un consenso sobre la definición de la economía islámica.[43]​ Algunas definiciones que se han ofrecido son:

  • «aquella rama del conocimiento que ayuda a realizar el bienestar humano a través de una asignación y distribución de los escasos recursos que se ajusta a las enseñanzas islámicas sin frenar indebidamente la libertad individual ni crear continuos desequilibrios macroeconómicos y ecológicos». (Umar Chapra),[44]​ —igualmente, el «estudio del comportamiento humano con respecto a la adquisición y el uso de los recursos para la satisfacción de las necesidades y otros deseos», pero «basado en los supuestos» de la «perspectiva islámica de la vida y la humanidad»—. (Monzer Kahf).[45]​
  • «el estudio de una ... economía que se rige por las normas de la Sharia», es decir, una economía islámica. —Definición utilizada por algunos, según M. Anas Zarqa—,[46]​[47]​
  • una disciplina que va más allá de la práctica de la economía occidental —que busca hacer un «análisis positivo» y dar una descripción objetiva de lo que es— para ofrecer prescripciones políticas normativas de lo que debería ser y puede ser.[48]​ Y que trata de lograr una «transformación de los seres humanos de seguidores de deseos básicos a personas preocupadas por alcanzar objetivos más elevados»,[49]​ —Feisal Khan,[48]​ describe las ideas de M.R. Zaman,[49]​ y también de M.U. Chapra,[50]​ y M.N. Khan y M.I. Bhatti—.[51]​
  • «una disciplina que se guía por la sharia y estudia todas las sociedades humanas» —Definición utilizada por otros, según M. Anas Zarqa—[46]​[47]​
  • «replanteamientos de las enseñanzas económicas islámicas», utilizando una jerga económica moderna. —A lo que equivale la mayor parte del contenido de conocimientos del cuerpo de la economía islámica, según el economista Muhammad Akram Khan—.[52]​
  • una ideología
    • «una ideología revolucionaria» para cambiar «la realidad corrupta... en una realidad pura», y «no una ciencia de economía política» o «un análisis objetivo de la realidad existente». —Ayatolá Morteza Motahhari—[53]​
    • una «construcción ideológica» desarrollada por los islamistas del siglo XX —por Abul Ala Maududi, el ayatolá Muhammad Baqir al-Sadr, Abolhasán Banisadr, etc.— que tomaron las prescripciones básicas de la sharia (ley islámica) y las sistematizaron y conceptualizaron «para construir un conjunto coherente y funcional que ofreciera un punto intermedio entre los dos sistemas del siglo XX, el marxismo y el capitalismo». —Científico social Olivier Roy—.[54]​
  • Zaman (2015), sostiene que la confusión respecto a la definición adecuada de la economía islámica ha surgido por los intentos de mezclar los conceptos de la economía occidental con los ideales islámicos, cuando ambos son diametralmente opuestos en muchas dimensiones. Propone una definición basada en fuentes puramente islámicas: «La economía islámica es el «esfuerzo» por aplicar las órdenes de Alá relativas a los asuntos económicos en nuestras vidas individuales (Micro), en nuestras comunidades (Meso) y a nivel de la Ummah (Macro)».[55]​

Fiqh y economía islámica

El fiqh (derecho religioso) ha desarrollado varios conceptos tradicionales relacionados con la economía. Entre ellos:

  • Zakat-«impuesto caritativo sobre ciertos bienes, como la moneda, el oro o las cosechas, con el fin de destinar estos impuestos a ocho gastos que también están explícitamente definidos en el Corán, como la ayuda a los necesitados».
  • Gharar-«incertidumbre». La presencia de cualquier elemento de incertidumbre excesiva, en un contrato está prohibida.
  • Riba-«denominada usura —los economistas islámicos modernos llegaron a un consenso de que la Riba es cualquier tipo de interés, y no solamente la usura—» está prohibida.[56]​

Otra fuente enumera las «reglas generales» que incluyen la prohibición de Riba, Gharar, y también

  • Maisir (juegos de azar),[54]​
  • el fomento del Taa'won (cooperación mutua),[54]​
  • ".«se establece la doctrina primordial de la equidad en los tratos comerciales».[54]​

Estos conceptos, al igual que otros de la ley islámica, proceden del estudio del Corán y de los hadices, o, como dijo un observador, fueron:

construido a partir de prescripciones aisladas, anécdotas, ejemplos, palabras del Profeta, todo ello recogido y sistematizado por los comentaristas según un método inductivo y casuístico.[57]​

Además del Corán y los ahadices, a veces se emplean otras fuentes como al-urf (costumbre), o al-ijma —consenso de los ulamas),[58] para crear leyes que determinen las acciones prohibidas (haram), desaconsejadas, permitidas, fomentadas y obligatorias (Fard) para los musulmanes. Las distintas escuelas de fiqh (madhhab) varían ligeramente en sus dictámenes.

Las obras de fiqh suelen estar divididas en diferentes «libros», como un Libro del Iman, del Salah, del Zakat, de la Taqwa, del Hach, pero no de la `economía`.[1]​ Algunas obras breves pueden no contener casi nada relacionado con asuntos de propiedad, ventas, finanzas.[a]​ Otras no reúnen en un único epígrafe las preguntas sobre cuestiones económicas, el caso de Tawzih al-masa'il, una obra de fetua del ayatolá Ruhollah Jomeini, que aunque fue un pionero del Islam político abordó el tema de la economía:

como hacen los ulamas clásicos... el capítulo sobre la venta y la compra (kharid o forush) viene después del de la peregrinación y presentan las cuestiones económicas como actos individuales abiertos al análisis moral: Prestar [sin interés, con una nota del prestamista] está entre las buenas obras que se recomiendan especialmente en los versos del Corán y en las Tradiciones.[1]​[59]​

Otras obras dividen los temas del fiqh en cuatro «cuartas parte»:[60]​ típicamente el culto (al-`Ibadat), el derecho matrimonial y de familia (al-Munakahat), el derecho penal (Jinayat) y el derecho de las transacciones comerciales (Muamalat).[61]​ Al menos un autor (M. Kahf) escribe que el Muamalat está «estrechamente relacionado» con la economía islámica.[62]​ Sin embargo, incluso con la división «por cuartas partes» de los temas de fiqh, el muamalat no incluiría la herencia ni la dote nupcial (mahr) —que al menos suele estar incluida en el derecho matrimonial y de familia—,[63]​[64]​ ni el cálculo de la limosna (zakat, que se incluye en al-`Ibadat.

Varios estudiosos (Olivier Roy, Timur Kuran, Omar Norman) han señalado lo reciente de la reflexión sobre cuestiones económicas en el mundo islámico,[21]​[1]​[65]​ y la diferencia entre la economía, ciencia social basada en datos, y la jurisprudencia islámica, basada en la verdad revelada.

Salman Ahmed Shaikh y Monzer Kahf insisten en una clara distinción entre las funciones del fiqh y la economía islámica, diciendo Shaikh:

...para ser meritoria como campo de investigación independiente, la economía islámica no puede limitarse a explicar y deducir leyes en materia económica basadas en principios básicos. Puesto que esta función ya la realiza la disciplina de la jurisprudencia islámica ....[66]​

M. Kahf escribe que la muamalat y la economía islámica «a menudo se entremezclan»,[67]​ la muamalat «establece los términos y las condiciones de conducta para las relaciones económicas y financieras en la economía islámica» y proporciona los «fundamentos sobre los que se desarrollan nuevos instrumentos» de financiación islámica,[62]​ pero que la «naturaleza del fiqh impone una preocupación por las transacciones individuales y sus minúsculas características legalistas», por lo que al analizar la economía islámica en términos de fiqh «se corre el riesgo de perder la capacidad de proporcionar una teoría macroeconómica».[68]​

Según el economista Muhammad Akram Khan, el pilar principal de la economía islámica es la «teoría de la riba», mientras que otro hito es el zakat, un impuesto sobre la riqueza y la renta.[69]​ Según otro escritor contemporáneo, Salah El-Sheikh, los «principios económicos islámicos» —lo que él llama un «modelo FiqhiConómico»— utilizan en alfaquí —jurisprudencia islámica— como material de apoyo, pero se basan en las enseñanzas éticas del Coran. Los principios básicos de la sharīa son el gharar y el (fadl māl bilā 'iwad). El gharar insiste en que todo el conocimiento sobre un comercio o transacción se sabe antes de que dos individuos completen una transacción y el (fadl māl bilā 'iwad) advierte contra el enriquecimiento injustificado a través del comercio y los negocios. Estos principios se encuentran «entre las primeras regulaciones económicas» y su filosofía puede verse hoy en día en el capitalismo moderno. Dentro de la sharia, afirma El-Sheikh, el gharar funciona como una disuasión divina contra la información asimétrica y permite que el comercio prospere. La Riba, garantiza que cada transacción se realice a un precio justo, sin permitir que una de las partes se beneficie en exceso, lo que comparte una filosofía paralela a la de Karl Marx en el El Capital: buscar un mayor resultado para la comunidad.[70]​

Historia

Pensamiento musulmán premoderno sobre la economía

Los eruditos clásicos del mundo musulmán hicieron valiosas contribuciones al pensamiento islámico en cuestiones relacionadas con la producción, el consumo, la renta, la riqueza, la propiedad, los impuestos, la propiedad de la tierra, etc. como:Abu Yusuf (m. 798), Muhammad bin al-Hasan (m. 805), Al-Mawardi (m. 1058), Ibn Hazm (m. 1064), Sarakhsi (m. 1090), Tusi (m. 1093), Ghazali (m. 1111), Al-Dimashqi (m. after 1175), Ibn Rushd (m. 1187), Ibn Taymiyyah (m.1328), Ibn al-Ukhuwwah (m. 1329), Ibn al-Qayyim (m. 1350), Sayyid Ali Hamadani (m. 1384), Al-Shatibi (m. 1388), Ibn Khaldun (m. 1406), Al-Maqrizi (m. 1442), Dawwani (m. 1501), Muhammad Aurangzeb Alamgir (m. 1707), y Shah Waliullah Dehlawi (m. 1762).[71]​[72]​

Abu Yusuf (m. 798) fue autor del libro al Kharaj —literalmente «el rendimiento o los ingresos», pero el autor lo utilizó para referirse a «los ingresos públicos y los impuestos»—, que fue una guía política para Harún al-Rashid, el quinto califa abasí.[73]​ Muhammad bin al-Hasan (m. 805 ) escribió al Iktisab fi al Rizq al Mustatab [«Ingresos deseados»], destinado a aconsejar a los hombres de negocios «en sus esfuerzos por crear oportunidades de ingresos».[73]​ Abu Ubaid al-Qasim bin Salam (m. 839) fue el autor de al-Amwal, plural de «riqueza».[73]​

Tal vez el erudito islámico más conocido que escribió sobre temas económicos fue Ibn Jaldún,[74]​[b]​ que ha sido llamado «el padre de la economía moderna» por I.M. Oweiss.[76]​[77]​ Ibn Jaldún escribió sobre lo que ahora se llama teoría económica y política en la introducción, o Muqaddima (Prolegómenos), de su Historia del Mundo (Kitab al-Ibar). Habló de lo que llamó asabiyyah (cohesión social), que citó como la causa del avance de algunas civilizaciones. Ibn Jaldún consideraba que muchas fuerzas sociales son cíclicas, aunque puede haber giros bruscos que rompan la pauta. [78]​

Sus ideas sobre los beneficios de la división del trabajo también se relacionan con la asabiyyah, cuanto mayor sea la cohesión social, cuanto más compleja puede ser la división exitosa y mayor será el crecimiento económico. Señaló que el crecimiento y el desarrollo estimulan positivamente tanto la oferta como la demanda, y que las fuerzas de la oferta y demanda son las que determinan los precios de los bienes.[79]​ También señaló las fuerzas macroeconómicas del crecimiento de la población, el desarrollo del capital humano y los efectos de los avances tecnológicos sobre el desarrollo.[80]​ De hecho, Ibn Jaldún pensaba que el crecimiento de la población estaba directamente en función de la riqueza.[81]​

La economía islámica medieval parece haberse asemejado en cierto modo a una forma de capitalismo, y algunos sostienen que sentó las bases para el desarrollo del capitalismo moderno.[82]​[83]​

Primer período moderno

En todos los imperios de la pólvora se introdujeron políticas económicas basadas en la sharia, lo que condujo a su expansión comercial. Sobre todo el Imperio otomano y la India mogol experimentaron un aumento sustancial de la renta per cápita y de la población, así como un ritmo sostenido de innovación tecnológica. Fue significativa la Fatawa 'Alamgiri de la India musulmana, compilada por el emperador mogol Aurangzeb y la familia del Shah Waliullah Dehlawi, gracias a la cual el subcontinente indio superó a la China Qing para convertirse en la mayor economía del mundo, valorada en un 25% del PIB mundial, mientras que la región de la Subah de Bengala agitaba el periodo de protoindustrialización,[84]​[85]​[86]​[87]​ contribuyendo directamente a la primera revolución industrial de Inglaterra tras la batalla de Plassey.[18]​[19]​[20]​

Desarrollo de la economía islámica

Según el economista turco-estadounidense Timur Kuran, «hasta mediados del siglo XX» no hubo ningún cuerpo de pensamiento que pudiera llamarse «economía islámica», que fuera «reconocible como una doctrina coherente o autónoma». Pero alrededor de 1950 «se iniciaron campañas para identificar de forma autoconsciente, si no exclusiva, patrones islámicos de pensamiento y comportamiento económico».[21]​ El famoso nacionalista y autor musulmán de principios del siglo XX, Muhammad Iqbal, por ejemplo, no se refirió a la religión en su tratado de economía.[65]​

La economía islámica surgió de forma natural a partir del renacimiento islámico y del islam político, cuyos seguidores consideraban que el islam era un sistema de vida completo en todos sus aspectos, más que una fórmula espiritual,[88]​ y creían que de ello se derivaba lógicamente que el islam debía tener un sistema económico, único y superior a los sistemas económicos no islámicos.[c]​ La economía islámica «surgió» en la década de 1940, según la Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán.[90]​ El discurso de Abul Ala Maududi de 1941 «El problema económico del hombre y su solución islámica» (Insaan ka Maashi Maslah aur aus ka Islami Hul) es «generalmente considerado como uno de los documentos fundadores de la economía islámica moderna». [91]​[92]​[93]​

Los salafistas más conservadores han mostrado menos interés por las cuestiones socioeconómicas y se preguntan: «El profeta y sus compañeros no estudiaron las "leyes" de la economía, ni buscaron patrones, ni se esforzaron por comprender lo que ocurre en el comercio, la producción y el consumo. ¿Por qué habríamos de hacerlo nosotros?».[1]​ El propio Abul Ala Maududi también descartó la necesidad de una «nueva ciencia de la economía, plasmada en voluminosos libros, con una terminología altisonante y una gran organización», ya que el verdadero «problema económico del hombre» —junto con todos sus problemas sociales, políticos y de otra índole— «puede comprenderse fácilmente» y es simplemente el incumplimiento de la ley islámica.[94]​[95]​

1960-1970

En las décadas de 1960 y 1970, los pensadores chiitas se esforzaron por describir las «respuestas propias de la economía islámica a los problemas económicos contemporáneos». Varias obras fueron especialmente influyentes:

Al-Sadr, en particular, fue descrito como quien «desarrolló casi en solitario la noción de economía islámica».[98]​

En sus escritos, Sadr y los demás autores «trataron de describir el Islam como una religión comprometida con la justicia social, la distribución equitativa de la riqueza y la causa de las clases desfavorecidas», con doctrinas «aceptables para los juristas islámicos», al tiempo que refutaban las teorías no islámicas del capitalismo y el marxismo existentes. Muhammad Baqir al-Sadr y el también clérigo Mahmud Taleghani desarrollaron una economía islámica que enfatiza un papel importante del Estado en asuntos como la circulación y la distribución equitativa de la riqueza, y una recompensa a los participantes en el mercado por exponerse al riesgo o a la responsabilidad. Esta versión de la economía islámica, que influyó en la revolución iraní, abogaba por la propiedad pública de la tierra y de las grandes «empresas industriales», mientras que la actividad económica privada continuaba «dentro de unos límites razonables».[99]​ Estas ideas sirvieron de base a las políticas de gran sector público y de subvenciones públicas de la Revolución iraní.

El clérigo suní Taqiuddin al-Nabhani propuso un sistema económico (Nidham ul-Iqtisad fil Islam («El sistema económico del Islam»), de 1953 que combinaba la propiedad pública de grandes partes de la economía —servicios públicos, transporte público, atención sanitaria, recursos energéticos como el petróleo y tierras agrícolas no utilizadas—, con el uso del patrón oro e instrucciones específicas para el peso del oro y la plata de las monedas, argumentando que esto «derribaría ... el control estadounidense y el control del dólar como moneda internacional el control estadounidense y el control del dólar como moneda internacional».[100]​

En el mundo suní, la primera conferencia internacional sobre economía islámica se celebró en la Universidad Rey Abdulaziz de Yeda en 1976. Desde entonces, la Asociación Internacional de Economía Islámica, en colaboración con el Banco Islámico de Desarrollo, ha celebrado conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Baréin(2003), Yakarta (2005) y Yeda (2008).[101]​ Además, se han celebrado cientos de seminarios, talleres y grupos de debate en todo el mundo sobre economía y finanzas islámicas.[102]​ En Estados Unidos se ha presentado un pequeño número de solicitudes de patentes sobre métodos de servicios financieros que cumplen con la Sharia.[103]​

Era de Jomeini

Lo que se ha llamado una de las «dos versiones» de la economía islámica existió durante los primeros diez años (1979-1989) de la República Islámica de Irán durante la vida del líder supremo y fundador de la revolución, el ayatolá Ruhollah Jomeini. Se trataba de una «economía socialista islámica y dirigida por el Estado»: Fue «poco a poco suplantada» por una política económica más liberal.[104]​

Tendencia postsocialista

En los años ochenta y noventa, cuando la revolución iraní no alcanzó el nivel de renta per cápita logrado por el régimen que derrocó, y los Estados comunistas y los partidos socialistas del mundo no musulmán se apartaron del socialismo, el interés de los musulmanes se alejó de la propiedad y la regulación gubernamentales. En Irán, «eqtesad-e Eslami (que significa economía islámica y economía)... que fue un shibboleth revolucionario, está indudablemente ausente en todos los documentos oficiales y en los medios de comunicación. Desapareció del discurso político iraní» alrededor de 1990.[97]​ Durante la era de Muhammad Zia-ul-Haq, se introdujeron varios conceptos y prácticas económicas islámicas en la economía nacional, como parte de las reformas de islamización de Zia.

El término perduró en el mundo musulmán, cambiando de forma al objetivo menos ambicioso de la banca sin intereses. Algunos banqueros y líderes religiosos musulmanes sugirieron formas de integrar la ley islámica sobre el uso del dinero con los conceptos modernos de inversión ética. En el ámbito bancario, esto se hizo mediante el uso de las operaciones de venta, centradas en las modalidades de rentabilidad a tipo fijo, para apoyar la inversión sin intereses. Muchos escritores modernos han criticado fuertemente este enfoque por considerarlo un medio de cubrir la banca convencional con una fachada islámica.[105]​ Sohrab Behada ha argumentado que el sistema económico propuesto por el Islam es esencialmente capitalista.[106]​)

Como disciplina académica

Logros

En 2008 había:

  • ocho revistas de reciente creación «dedicadas exclusivamente a la economía y las finanzas islámicas»,[107]​
  • 484 proyectos de investigación en diversas universidades de diez países, entre ellos Estados Unidos, Reino Unido y Alemania,[108]​
  • 200 tesis doctorales terminadas en distintas universidades del mundo,[108]​ literatura publicada en inglés, árabe, urdu, bahasa malayo, turco y otras lenguas regionales.[109]​
  • «Más de mil títulos únicos sobre economía y finanzas islámicas»" en la base de datos del IFP.[108]​
  • 1500 conferencias —cuyas actas están disponibles en el banco de datos del IFP— [109]​[110]​
  • Una de las escuelas, la Kulliyyah de Ciencias Económicas y de Gestión de la Universidad Islámica Internacional de Malasia (IIUM), ha formado más de 2.000 graduados en 25 años hasta 2009.[111]​[112]​

La Universidad Rey Abdulaziz de Yeda acogió la primera conferencia internacional sobre economía islámica en 1976. Desde entonces, la Asociación Internacional de Economía Islámica, en colaboración con el Banco Islámico de Desarrollo, ha celebrado conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Baréin (2003), Yakarta (2005) y Yeda (2008) Iqbal 2008).[102]​

Desafíos

Junto a estos logros, algunos economistas islámicos se han quejado de los problemas de la disciplina académica: un desplazamiento del interés de la Economía Islámica a las Finanzas Islámicas desde la década de 1980, escasez de cursos universitarios, materiales de lectura «escasos o de mala calidad»,[113]​ falta de libertad intelectual,[114]​ «enfoque estrecho» en la banca sin intereses y el zakat sin investigaciones basadas en datos que corroboren las afirmaciones que se hacen sobre ellos: que el interés causa problemas económicos o que el zakat los resuelve.[115]​

Varios economistas han lamentado que, si bien las finanzas islámicas eran originalmente un «subconjunto» de la economía islámica, la economía y la investigación en la economía islámica pura se han «desplazado a un segundo plano».[116]​ La financiación de la investigación se ha destinado a las finanzas islámicas,[117]​ a pesar de la falta de «conocimientos científicos que respalden» las afirmaciones hechas sobre las finanzas islámicas.[118]​ La matrícula ha disminuido en las clases,[119]​ y los economistas islámicos de segunda y tercera generación son escasos,[117]​ algunas instituciones han «perdido su dirección real y algunas incluso han sido cerradas»,[120]​ y el interés de los economistas en la «gran idea» del campo de proporcionar una alternativa al capitalismo y al socialismo ha cedido a las «necesidades de la industria»" de las finanzas islámicas.[119]​[121]​

Según el economista Rasem Kayed, aunque varias universidades e institutos de enseñanza superior ofrecen ahora cursos de economía y finanzas islámicas, «la mayoría de los cursos ofrecidos por estas instituciones se refieren a las finanzas islámicas y no a la economía islámica».[122]​ Al estudiar los cursos de economía y finanzas islámicas ofrecidos en 2008 por 14 universidades de países musulmanes, Kayed encontró 551 cursos de economía y finanzas convencionales, y solamente 12 cursos de economía y finanzas islámicas (el 2% del total).[122]​ Esta «terrible e intolerable negligencia» se vio agravada por el plan de estudios de los cursos, que no debatieron «los problemas» de la disciplina ni reflexionaron «sobre el futuro desarrollo de la industria financiera islámica», sino que intentaron «exprimir toda la información abstracta» posible en sus cursos, según Kayed.[116]​[123]​

Otro economista (Muhammad Akram Khan) lamentó que «el verdadero problema es que, a pesar de los esfuerzos por desarrollar una disciplina separada de economía islámica, no hay mucho que pueda llamarse genuinamente "economía". La mayor parte de la economía islámica consiste en teología sobre asuntos económicos».[112]​ Otro (M.N. Siddiqi) señala que la economía islámica ha estado enseñando «economía convencional desde una perspectiva islámica», en lugar de economía islámica.[124]​[125]​

A pesar de su inicio en 1976, en 2009, la economía islámica se consideraba todavía en su infancia,[111]​[112]​ sus «marcos curriculares, estructuras de los cursos, materiales de lectura e investigación», en su mayoría anclados en la «tradición dominante»,[112]​[124]​ «carecían de suficiencia, profundidad, coordinación y dirección», con facultades de enseñanza en muchos casos... se encontraban faltas de los conocimientos, la erudición y el compromiso necesarios.[126]​[127]​ «Libros de texto distintos y se ha determinado que los materiales de enseñanza "necesarios" no existen "ni son" fáciles de crear».[113]​ «A pesar de las deficiencias en la redacción académica —la mayoría de los libros no están cohesionados y en el mejor de los casos no son más que documentos ampliados sobre temas específicos»— las evaluaciones constructivas no son comunes y la respuesta a lo que hay es todavía menos común.[128]​ La falta de un libro de texto de economía islámica «se cierne sobre los economistas y académicos musulmanes». A pesar de la celebración de un taller en noviembre de 2010 para organizar la redacción de dicho libro de texto, la participación de «una serie de eminentes economistas musulmanes», —en el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico de Londres— y el nombramiento de «un destacado economista musulmán» para coordinar la producción del libro de texto, en 2015 «no había ningún libro de texto estándar de economía islámica».[129]​

Los institutos económicos islámicos no son conocidos por su libertad intelectual y, según Muhammad Akram Khan, es poco probable que permitan la crítica de las ideas o políticas de sus líderes o gobiernos fundadores. El Centro de Investigación en Economía Islámica, órgano de la Universidad de Yeda en Arabia Saudita, por ejemplo, «no puede permitir la publicación de ningún trabajo que vaya en contra del pensamiento ortodoxo de los influyentes» dirigentes religiosos saudíes.[114]​ A pesar de «hablar mucho de ijtehad», los economistas islámicos «son tímidos» a la hora de «sugerir ideas innovadoras» por miedo a contrariar a los clérigos religiosos.[114]​

El uso de la terminología islámica no solamente para conceptos islámicos distintivos como riba, zakat, mudaraba, sino también para conceptos que no tienen una connotación islámica específica —adl para justicia, hukuma para gobierno— excluye a los lectores no musulmanes e incluso no arabófono da legitimidad a la «pendantería» en este campo.[130]​

Propiedad

Según los autores F. Nomani y A. Rahnema, el Corán afirma que Dios es el único propietario de toda la materia en los cielos y en la tierra,[131]​ pero el hombre es el vicerregente de Dios en la tierra y tiene las posesiones de Dios en custodia (amanat). Los juristas islámicos dividen las propiedades en públicas, estatales y privadas.[132]​

Algunos musulmanes creen que la sharia establece «leyes y normas específicas sobre el uso y la asignación de recursos, como la tierra, el agua, los animales, los minerales y la mano de obra».[133]​

Propiedad pública

Según M.A.Khan, «el Islam introdujo la distinción entre propiedad privada y propiedad pública e hizo que los gobernantes fueran responsables ante el pueblo».[134]​Los académicos F. Nomani y A. Rahnema afirman que la propiedad pública en el Islam se refiere a los recursos naturales —bosques, pastos, tierras no cultivadas, agua, minas, recursos oceánicos, etc.— a los que todos los seres humanos tienen el mismo derecho. Estos recursos se consideran propiedad común de la comunidad. Estos bienes están bajo la tutela y el control del Estado islámico, y pueden ser utilizados por cualquier ciudadano, siempre que ese uso no menoscabe los derechos de los demás ciudadanos, según Nomani y Rahnema.[132]​

El dueño de una propiedad pública previamente privatizada paga el zakat y, según los eruditos chiitas, también el jums. En general, la privatización y estatización de la propiedad pública es objeto de debate entre los eruditos islámicos. Según un análisis realizado por Walid El-Malik en 1993, únicamente la escuela Malikí adoptó la postura de que todos los tipos de recursos naturales son propiedad del Estado; la escuela Hanafí adoptó la postura contraria y sostuvo que la propiedad de los minerales seguía a la de la superficie, mientras que las otras dos escuelas, Shafi'i y Hanbalí, establecieron una distinción entre los minerales «ocultos» y los «no ocultos».[135]​

Propiedad estatal

La propiedad estatal incluye ciertos recursos naturales, así como otros bienes que no pueden ser privatizados inmediatamente. La propiedad estatal islámica puede ser mueble o inmueble, y puede adquirirse por conquista o por medios pacíficos. Las propiedades no reclamadas, no ocupadas y sin herederos, incluidas las tierras no cultivadas (mawat), pueden considerarse propiedad del Estado.[132]​

Durante la vida de Mahoma, una quinta parte del equipo militar capturado al enemigo en el campo de batalla se consideraba propiedad del Estado. Durante su reinado, Umar ibn al-Jattab —por recomendación de Ali— consideró que las tierras conquistadas eran propiedad del Estado y no privada —como era la práctica habitual—. La supuesta razón para ello era que privatizar esta propiedad concentraría los recursos en manos de unos pocos e impediría que se utilizara para el bien general. La propiedad seguía bajo la ocupación de los cultivadores, pero se recaudaban impuestos sobre ella para el tesoro del Estado.[132]​

Mahoma dijo: «Las tierras viejas y en barbecho son para Dios y Su Mensajero —es decir, propiedad del Estado—, luego son para vosotros». Los juristas extraen de ello la conclusión de que, en última instancia, la propiedad privada se impone a la estatal.[132]​

Propiedad privada

Existe un consenso entre los juristas islámicos y los científicos sociales de que el Islam reconoce y defiende el derecho del individuo a la propiedad privada. El Corán aborda ampliamente los impuestos, la herencia, la prohibición de robar, la legalidad de la propiedad, la recomendación de dar caridad y otros temas relacionados con la propiedad privada. El Islam también garantiza la protección de la propiedad privada imponiendo castigos severos a los ladrones. Mahoma dijo que quien muere defendiendo su propiedad es como un shahid (mártir).[136]​

Los economistas islámicos clasifican la adquisición de la propiedad privada en categorías involuntarias, contractuales y no contractuales. Los medios involuntarios son las herencias, los legados y las donaciones. La adquisición no contractual implica la recolección y explotación de recursos naturales que no han sido reclamados previamente como propiedad privada. La adquisición contractual incluye actividades como el comercio, la compra, el alquiler, la contratación de mano de obra, etc.[136]​

Una tradición atribuida a Mahoma, con la que coinciden tanto los juristas suníes como los chiitas, en los casos en los que el derecho a la propiedad privada causa un perjuicio a los demás, entonces el Islam es partidario de restringir el derecho en esos casos. Los juristas malikíes y hanbalíes sostienen que si la propiedad privada pone en peligro el interés público, el Estado puede limitar la cantidad que un individuo puede poseer. Sin embargo, esta opinión es discutida por otros.[136]​

Cuando Mahoma emigró a Medina, muchos musulmanes poseían tierras agrícolas. Mahoma confirmó esta propiedad y asignó tierras a los individuos. Las tierras asignadas se utilizarían para la vivienda, la agricultura o la jardinería. Por ejemplo, Bilal b. Harith recibió tierras con yacimientos minerales en el valle de 'Aqiq,[137]​ Hassan b. Thabit recibió el jardín de Bayruha,[138]​ y Zubayr recibió tierras de oasis en Khaybar y Banu Nadir.[139]​ Durante el reinado del califa Umar, se había adquirido una gran extensión de terreno de la familia real persa, lo que llevó a su sucesor, el califa Uthman, a acelerar la asignación de tierras a individuos a cambio de una parte de la cosecha.[140]​

Mercados

Según M.S.Naz, la regulación de los mercados es una de las principales funciones de la hisbah,[141]​[142]​ la «institución semijudicial» operativa desde los «primeros tiempos del Islam». Se le «encomendó la responsabilidad de llevar a cabo el espíritu del sistema, fijando las condiciones que preservan y mejoran la salud y los intereses públicos, protegen a los consumidores, resuelven los conflictos comerciales y laborales, promueven el buen comportamiento del mercado y garantizan su observancia».[143]​ M.A. Khan afirma que la institución de la hisbah se estableció para «supervisar los mercados, prestar servicios municipales y resolver pequeños conflictos».[144]​[145]​ En la época contemporánea, Pakistán ha intentado recrear esta institución, aunque solamente tiene jurisdicción sobre los excesos administrativos de los departamentos y organismos del gobierno federal, no de los provinciales ni de las empresas privadas.[145]​

Nomani y Rahnema, explican que el Islam acepta los mercados como el mecanismo básico de coordinación del sistema económico. La enseñanza islámica sostiene que el mercado, dada la competencia perfecta, permite a los consumidores obtener los bienes deseados y a los productores vender sus bienes a un precio mutuamente aceptable.[146]​

Además Nomani y Rahnema afirman que las fuentes primarias islámicas sostienen tres condiciones necesarias para que el mercado funcione:[146]​

  • Libertad de intercambio: el Corán invita a los creyentes a comerciar y rechaza la afirmación de que el comercio está prohibido.[147]​
  • Propiedad privada.
  • Seguridad de los contratos: el Corán exige el cumplimiento y la observación de los contratos.[148]​ El verso más largo del Corán trata de los contratos comerciales que implican pagos inmediatos y futuros.[149]​

La autora Nima Mersadi Tabari afirma que la doctrina general de la equidad en la sharia crea un modelo económico ético y prohíbe la manipulación del mercado, como «inflar el precio de los productos creando una escasez artificial (ihtekar), sobrepujar con el único propósito de hacer subir los precios (najash) y ocultar a la otra parte información vital en una transacción (ghish)».[54]​

Además, la especulación desinformada que no se basa en un análisis adecuado de la información disponible está prohibida porque es una forma de qimar, o juego, y da lugar a la acumulación de maysir —ingresos no ganados—.[54]​ La contratación comercial en condiciones de «excesiva incertidumbre» es una forma de gharar y, por tanto, también está prohibida.[54]​

Interferencia

Defensores como M.A.Khan,[150]​ y Nomani y Rahnema también sostienen que la economía islámica prohíbe o al menos desaconseja la manipulación del mercado, como la fijación de precios, el acaparamiento y el soborno. La intervención del gobierno en la economía se tolera en circunstancias específicas.[151]​

Nima Mersadi Tabari afirma que en el islam «todo es halal (permitido) a menos que haya sido declarado haram (prohibido)», por lo que «el modelo económico islámico se basa en la libertad de comercio y la libertad de contrato hasta donde lo permiten los límites de la Shari'ah».[54]​

Nomani y Rahnema afirman que el Islam prohíbe la fijación de precios por parte de un puñado dominante de compradores o vendedores. En la época de Mahoma, un pequeño grupo de mercaderes se reunía con los productores agrícolas fuera de la ciudad y compraba toda la cosecha, obteniendo así el monopolio del mercado. El producto se vendía después a un precio más alto dentro de la ciudad. Mahoma condenó esta práctica, ya que perjudicaba tanto a los productores —que, al no tener muchos clientes, se veían obligados a vender la mercancía a un precio inferior— como a los habitantes de la ciudad.[151]​

Los informes mencionados también se utilizan para justificar el argumento de que el mercado islámico se caracteriza por la libre información. A los productores y consumidores no se les debe negar la información sobre las condiciones de la demanda y la oferta. Se espera que los productores informen a los consumidores de la calidad y la cantidad de los bienes que dicen vender. Algunos eruditos sostienen que si un comprador inexperto se deja influir por el vendedor, el consumidor puede anular la transacción al darse cuenta del trato injusto del vendedor. El Corán también prohíbe las transacciones discriminatorias.[151]​[152]​

El soborno también está prohibido en el Islam y, por lo tanto, no puede utilizarse para asegurar un trato o ganar el favor en una transacción, se narró que Mahoma maldijo al que ofrece el soborno, al que lo recibe y al que lo organiza.[153]​

Nomani y Rahnema afirman que la interferencia del gobierno en el mercado está justificada en circunstancias excepcionales, como la protección del interés público. En circunstancias normales, debe mantenerse la no interferencia gubernamental. Cuando le pidieron a Mahoma que fijara el precio de las mercancías en un mercado, respondió: «No voy a sentar ese precedente, dejemos que la gente siga con sus actividades y se beneficien mutuamente».[151]​

Banca y finanzas

Artículo principal: Banca islámica

La banca islámica ha sido calificada como el logro práctico más visible de la economía islámica,[21]​ y la marca más visible del revivalismo islámico.[154]​ En el 2009, había más de 300 bancos que cumplen con la sharia y 250 fondos mutualistas en todo el mundo,[155]​ y alrededor de 2 billones de dólares cumplían con la sharia en 2014.[156]​[157]​

Sin embargo, el dominio del sector por instrumentos similares a la deuda, como la murabaha, en lugar de productos de riesgo compartido, ha llevado incluso a algunos destacados defensores y expertos en banca islámica —como Muhammad Nejatullah Siddiqi— a hablar de «una crisis de identidad del movimiento financiero islámico».[158]​

Intereses

El objetivo más notable y/o importante de la banca islámica ha sido la prohibición de cobrar intereses por los préstamos. El Corán [159]​ condena la riba —que suele traducirse como interés—: «¡Oh, vosotros que creéis! No devoréis la riba, duplicada y redoblada, y tened cuidado con Alá; pero temed a Alá para que tengáis éxito.»

Finanzas públicas islámicas (Bayt-al-Mal)

La única institución financiera bajo el gobierno islámico (período de la Profecía y del Califato) era el Baitulmaal (tesoro público) en el que las riquezas se distribuían instantáneamente en función de las necesidades. Durante la época del Profeta, el último recibo fue el tributo de Baréin, que ascendía a ochocientos mil dirhams y se distribuyó en una única sesión. Aunque el primer Califa destinó una casa para el Baitulmaal donde se guardaba todo el dinero al recibirlo, y como el total del dinero se distribuía inmediatamente, la tesorería permanecía generalmente cerrada. En el momento de su muerte solamente había un dirham en el Baitulmaal. El segundo califa, además de desarrollar la Baitulmaal central, también abrió otras casas a nivel de estados y sedes. Realizó censos durante su califato; y proporcionó salarios a los empleados del Gobierno, estipendios a los pobres y necesitados junto con seguridad social a los desempleados y pensiones de jubilación. El concepto de institución financiera pública desempeñó un papel histórico en la economía islámica. La idea de que la riqueza recaudada por el Estado se pusiera a disposición del público necesitado era relativamente nueva. Los recursos del Bayt-al-Mal se consideraban recursos de Dios y un fideicomiso, el dinero ingresado en el banco compartido era propiedad común de todos los musulmanes y el gobernante era solamente el fiduciario. El banco compartido era tratado como una institución financiera y, por lo tanto, estaba sujeto a las mismas prohibiciones en materia de intereses.[160]​

El califa Umar habló sobre el «banco compartido» diciendo «No he encontrado la mejora de esta riqueza sino de tres maneras (i) que se reciba por derecho, (ii) que se dé por derecho, y (iii) que se deje de hacer por derecho. En cuanto a mi propia posición frente a esta riqueza suya, es como la del tutor de un huérfano. Si estoy bien, la dejaré, pero si estoy en apuros, tomaré de ella lo que sea genuinamente permisible».[161]​

Propuestas

Ahorro e inversión

Un modelo alternativo de ahorro-inversión islámico puede construirse en torno al capital riesgo; los bancos de inversión; las sociedades y el mercado de valores reestructurado.[162]​ Este modelo pretende eliminar la banca basada en los intereses y en sustituir las ineficiencias del mercado, como la subvención de los préstamos frente a las inversiones con participación en los beneficios debido a la doble imposición y las restricciones a la inversión en capital privado.[163]​

Híbridos

Los bancos islámicos han crecido recientemente en el mundo musulmán, pero son una parte muy pequeña de la economía mundial en comparación con el paradigma de la banca de deuda occidental. Los enfoques híbridos, que aplican los valores islámicos clásicos pero utilizan prácticas de préstamo convencionales, son muy alabados por algunos defensores de la teoría moderna del desarrollo humano.

Críticas y controversias

La economía islámica ha sido despreciada por

  • su supuesta «incoherencia, incompletud, impracticabilidad e irrelevancia», impulsada por la identidad cultural más que por la resolución de problemas (Timur Kuran, John Foster);[164]​[165]​[166]​[167]​
  • siendo «una mezcolanza de ideas populistas y socialistas» en teoría, y «nada más que un control estatal ineficiente de la economía y algunas políticas de redistribución casi igualmente ineficaces» en la práctica (Fred Halliday);[168]​
En un contexto político y regional en el que los islamistas y los ulemas afirman tener una opinión sobre todo, es sorprendente lo poco que tienen que decir sobre esta actividad humana tan central, más allá de repetidas piedades sobre cómo su modelo no es ni capitalista ni socialista,[168]​
  • ser poco más que una imitación de la economía convencional adornada con versos del Corán y la sunnah;[169]​
  • pretender volver a prácticas islámicas que en realidad son una «tradición inventada»;[d]​
  • sin lograr sus objetivos de abolir los intereses sobre el dinero, establecer la igualdad económica y una ética empresarial superior;[170]​ pero que, sin embargo, «se libra del escrutinio crítico por ignorancia, tolerancia equivocada» y porque sus métodos y objetivos se consideran "«demasiado irreales para amenazar las estructuras económicas imperantes».[21]​
Banca y finanzas islámicas

Un resultado importante de la economía islámica y objeto de críticas, es la creación de la industria de la banca y las finanzas islámicas.[171]​ Varios estudiosos, ha generado una nueva alianza de poder de «riqueza y erudición de la sharia»,[172]​[173]​[174]​bancos y clientes acaudalados que pagan a eruditos islámicos para que proporcionen productos bancarios con «cumplimiento de la sharia»" islámica. El periodista John Foster cita a un banquero de inversiones con sede en el centro bancario islámico de Dubai sobre la práctica de la «compra de fetuas»,

Creamos el mismo tipo de productos que hacemos para los mercados convencionales. Luego llamamos a un experto en la sharia para que nos dé una fatwa [sello de aprobación que confirma que el producto cumple con la sharia]. Si no nos lo da, llamamos a otro experto, le ofrecemos una suma de dinero por sus servicios y le pedimos una fatwa. Hacemos esto hasta que conseguimos la conformidad con la sharia. Entonces somos libres de distribuir el producto como islámico.[164]​

Foster explica que los honorarios por los servicios prestados por los eruditos «más importantes» alcanzan a menudo las seis cifras, es decir, más de 100.000 dólares.[164]​

Un crítico (Muhammad O. Farooq) sostiene que esta desafortunada situación ha surgido por la preocupación entre los partidarios de la economía islámica de que todos y cada uno de los intereses de los préstamos son riba y están prohibidos por el islam, y porque las alternativas de riesgo compartido a los préstamos con intereses previstas originalmente para la banca islámica no han resultado viables. Al ser la eliminación de los intereses la base del sector y al mismo tiempo poco práctica, los eruditos de la shari'a se han visto «atrapados en una situación» en la que se ven obligados a aprobar transacciones fundamentalmente similares a los préstamos convencionales, pero utilizando la manipulación hiyal para «mantener un barniz islámico».[175]​

Justicia

En lugar de fijarse en los intereses, Farooq insta a centrarse en «el panorama general de la justicia», y en la economía en la lucha contra la explotación por «la codicia y el beneficio», y la concentración de la riqueza. Cita una ayat en su apoyo: «Lo que Dios ha concedido a su Mensajero (y quitado) a la gente de los pueblos, -pertenece a Dios, -a su Mensajero y a la parentela y a los huérfanos, a los necesitados y a los caminantes; para que no haga (simplemente) un circuito entre los ricos de entre vosotros. ...» Sura 59:7..[154]​ Como ejemplo de la desatención a este tema, Farooq se queja de que una bibliografía bastante completa sobre economía y finanzas islámicas, no contiene «ni una sola cita sobre explotación o injusticia» entre sus 700 entradas.[176]​

Un antiguo director del Instituto de Economía del Desarrollo de Pakistán y jefe de la División de Asuntos Económicos de Pakistán, Syed Nawab Haider Naqi,[e]​ también pidió «una reforma islámica integral para establecer un sistema económico libre de explotación» y no únicamente «la sustitución mecánica del beneficio por los intereses».[177]​

Zakat

Sobre la cuestión del zakat, uno de los pilares del Islam, M.A.Khan también critica el conservadurismo de la economía islámica, quejándose de que «la insistencia de los eruditos musulmanes en aplicarlo en la misma forma en la que estaba en boga en los días del Profeta y de los cuatro primeros califas... lo ha hecho irrelevante para las necesidades de una sociedad contemporánea».[178]​

Practicidad

Un partidario de la economía islámica (Asad Zaman) describe una «gran dificultad» a la que se enfrentan los reformadores de la economía islámica y que han señalado otros autores, a saber, que dado que un sistema financiero es una «estructura integrada y coherente», para crear un sistema islámico basado en la confianza, la comunidad y el no interés se requieren «cambios e intervenciones en varios frentes diferentes simultáneamente».[179]​

Notas

  1. Como The Essential Hanafi Handbook of Fiqh de Qazi Thanaa Ullah).[58]​
  2. También llamado el padre de la Historiografía y la Sociología modernas.[75]​ Schumpeter (1954) p. 136 menciona su sociología, otros, como Hosseini (2003) lo destacan también
  3. M.T. Usmani, por ejemplo, afirma: «A diferencia de otras religiones, el Islam no se limita a algunas enseñanzas morales, algunos rituales o algunos modos de culto. Más bien contiene orientación en todas las esferas de la vida, incluyendo los campos socioeconómicos. La obediencia de los siervos de Alá se exige no solamente en el culto, sino también en sus actividades económicas, ...»[89]​
  4. La propia economía islámica ejemplifica lo que se ha denominado una «tradición inventada»... hasta mediados del siglo XX no se lanzaron campañas para identificar de forma autoconsciente, si no exclusiva, los patrones islámicos de pensamiento y comportamiento económico. Hasta entonces, el contenido económico de los discursos basados en las fuentes tradicionales del Islam carecía de sistematización; apenas formaban un cuerpo de pensamiento reconocible como una doctrina coherente o autónoma.[21]​
  5. Durante una «fase anterior» del movimiento de la banca islámica en 1981

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Agosto 04, 2021
economía, islámica, economía, islámica, árabe, الاقتصاد, الإسلامي, término, utilizado, para, referirse, jurisprudencia, comercial, islámica, árabe, فقه, المعاملات, fiqh, āmalāt, también, ideología, economía, basada, enseñanzas, islam, sitúa, punto, intermedio,. La economia islamica en arabe الاقتصاد الإسلامي es un termino utilizado para referirse a la jurisprudencia comercial islamica en arabe فقه المعاملات fiqh al mu amalat y tambien a una ideologia de la economia basada en las ensenanzas del islam que se situa en un punto intermedio entre los sistemas del marxismo y el capitalismo en su mayoria similar a la teoria del valor trabajo que es el intercambio basado en el trabajo y el trabajo basado en el intercambio 1 2 La jurisprudencia comercial islamica se refiere a las normas de las transacciones financieras u otras actividades economicas de manera coherente con la sharia 3 es decir de manera acorde con las escrituras islamicas del Coran y Sunna La jurisprudencia islamica fiqh se ha ocupado tradicionalmente de determinar lo que se exige se prohibe se fomenta se desaconseja o simplemente se permite 4 de acuerdo con la palabra revelada de Dios Coran y las practicas religiosas establecidas por Mahoma sunna Esto se aplica a cuestiones como la propiedad el dinero el empleo los impuestos los prestamos y todo lo demas La ciencia social de la economia 4 en cambio trabaja para describir analizar y comprender la produccion la distribucion y el consumo de bienes y servicios 5 y estudio la mejor manera de alcanzar objetivos politicos como el pleno empleo la estabilidad de los precios la equidad economica y el crecimiento de la productividad 6 Se cree que las primeras formas de mercantilismo y capitalismo se desarrollaron en la Edad de Oro del islam 7 8 9 a partir del siglo IX y que mas tarde se hicieron dominantes en territorios musulmanes europeos como Al Andalus y el Emirato de Sicilia 10 11 Los conceptos economicos islamicos adoptados y aplicados por los estados de la Edad de las Armas islamicas y diversos reinos y sultanatos islamicos condujeron a cambios sistemicos en su economia Especialmente en la India mogol 12 13 su region mas rica Bengala una de las principales naciones comerciales del mundo medieval marco el periodo de protoindustrializacion 14 15 16 17 contribuyendo directamente a la primera revolucion industrial del mundo tras las conquistas britanicas 18 19 20 A mediados del siglo XX las campanas empezaron a promover la idea de patrones especificamente islamicos de pensamiento y comportamiento economico 21 En la decada de 1970 la economia islamica se introdujo como disciplina academica en varias instituciones de ensenanza superior de todo el mundo musulman y de Occidente 3 Las caracteristicas centrales de una economia islamica suelen resumirse como las normas de comportamiento y los fundamentos morales derivados del Coran y la Sunna la recaudacion del zakat y otros impuestos islamicos la prohibicion de los intereses riba cobrados por los prestamos 22 23 24 25 Los defensores de la economia islamica generalmente la describen como no socialista ni capitalista sino como una tercera via un medio ideal sin ninguno de los inconvenientes de los otros dos sistemas 26 27 28 Entre las reivindicaciones de un sistema economico islamico por parte de los activistas y renovadores islamicos se encuentran la reduccion de la brecha entre ricos y pobres y el aumento de la prosperidad 29 30 por medios como la disuasion del acaparamiento de la riqueza 31 32 gravando la riqueza mediante el zakat pero no el comercio exponiendo a los prestamistas al riesgo a traves del reparto de beneficios y el capital riesgo 33 34 35 desalentando el acaparamiento de alimentos para la especulacion 36 37 38 y otras actividades que en el islam se consideran pecaminosas como la confiscacion ilegal de tierras 39 40 Sin embargo criticos como Timur Kuran lo han descrito como un vehiculo para afirmar la primacia del Islam siendo la reforma economica un motivo secundario 41 42 Indice 1 Definiciones y descripciones 1 1 Fiqh y economia islamica 2 Historia 2 1 Pensamiento musulman premoderno sobre la economia 2 2 Primer periodo moderno 2 3 Desarrollo de la economia islamica 3 Como disciplina academica 3 1 Logros 3 2 Desafios 4 Propiedad 4 1 Propiedad publica 4 2 Propiedad estatal 4 3 Propiedad privada 5 Mercados 5 1 Interferencia 6 Banca y finanzas 6 1 Intereses 6 2 Finanzas publicas islamicas Bayt al Mal 6 3 Propuestas 6 3 1 Ahorro e inversion 6 3 2 Hibridos 7 Criticas y controversias 8 Notas 9 Referencias 10 Bibliografia 11 Enlaces externosDefiniciones y descripciones EditarSegun Hasan Raza despues de mas de seis decadas de su existencia formal e informal todavia no ha surgido un consenso sobre la definicion de la economia islamica 43 Algunas definiciones que se han ofrecido son aquella rama del conocimiento que ayuda a realizar el bienestar humano a traves de una asignacion y distribucion de los escasos recursos que se ajusta a las ensenanzas islamicas sin frenar indebidamente la libertad individual ni crear continuos desequilibrios macroeconomicos y ecologicos Umar Chapra 44 igualmente el estudio del comportamiento humano con respecto a la adquisicion y el uso de los recursos para la satisfaccion de las necesidades y otros deseos pero basado en los supuestos de la perspectiva islamica de la vida y la humanidad Monzer Kahf 45 el estudio de una economia que se rige por las normas de la Sharia es decir una economia islamica Definicion utilizada por algunos segun M Anas Zarqa 46 47 una disciplina que va mas alla de la practica de la economia occidental que busca hacer un analisis positivo y dar una descripcion objetiva de lo que es para ofrecer prescripciones politicas normativas de lo que deberia ser y puede ser 48 Y que trata de lograr una transformacion de los seres humanos de seguidores de deseos basicos a personas preocupadas por alcanzar objetivos mas elevados 49 Feisal Khan 48 describe las ideas de M R Zaman 49 y tambien de M U Chapra 50 y M N Khan y M I Bhatti 51 una disciplina que se guia por la sharia y estudia todas las sociedades humanas Definicion utilizada por otros segun M Anas Zarqa 46 47 replanteamientos de las ensenanzas economicas islamicas utilizando una jerga economica moderna A lo que equivale la mayor parte del contenido de conocimientos del cuerpo de la economia islamica segun el economista Muhammad Akram Khan 52 una ideologia una ideologia revolucionaria para cambiar la realidad corrupta en una realidad pura y no una ciencia de economia politica o un analisis objetivo de la realidad existente Ayatola Morteza Motahhari 53 una construccion ideologica desarrollada por los islamistas del siglo XX por Abul Ala Maududi el ayatola Muhammad Baqir al Sadr Abolhasan Banisadr etc que tomaron las prescripciones basicas de la sharia ley islamica y las sistematizaron y conceptualizaron para construir un conjunto coherente y funcional que ofreciera un punto intermedio entre los dos sistemas del siglo XX el marxismo y el capitalismo Cientifico social Olivier Roy 54 Zaman 2015 sostiene que la confusion respecto a la definicion adecuada de la economia islamica ha surgido por los intentos de mezclar los conceptos de la economia occidental con los ideales islamicos cuando ambos son diametralmente opuestos en muchas dimensiones Propone una definicion basada en fuentes puramente islamicas La economia islamica es el esfuerzo por aplicar las ordenes de Ala relativas a los asuntos economicos en nuestras vidas individuales Micro en nuestras comunidades Meso y a nivel de la Ummah Macro 55 Fiqh y economia islamica Editar El fiqh derecho religioso ha desarrollado varios conceptos tradicionales relacionados con la economia Entre ellos Zakat impuesto caritativo sobre ciertos bienes como la moneda el oro o las cosechas con el fin de destinar estos impuestos a ocho gastos que tambien estan explicitamente definidos en el Coran como la ayuda a los necesitados Gharar incertidumbre La presencia de cualquier elemento de incertidumbre excesiva en un contrato esta prohibida Riba denominada usura los economistas islamicos modernos llegaron a un consenso de que la Riba es cualquier tipo de interes y no solamente la usura esta prohibida 56 Otra fuente enumera las reglas generales que incluyen la prohibicion de Riba Gharar y tambien Maisir juegos de azar 54 el fomento del Taa won cooperacion mutua 54 se establece la doctrina primordial de la equidad en los tratos comerciales 54 Estos conceptos al igual que otros de la ley islamica proceden del estudio del Coran y de los hadices o como dijo un observador fueron construido a partir de prescripciones aisladas anecdotas ejemplos palabras del Profeta todo ello recogido y sistematizado por los comentaristas segun un metodo inductivo y casuistico 57 Ademas del Coran y los ahadices a veces se emplean otras fuentes como al urf costumbre o al ijma consenso de los ulamas 58 para crear leyes que determinen las acciones prohibidas haram desaconsejadas permitidas fomentadas y obligatorias Fard para los musulmanes Las distintas escuelas de fiqh madhhab varian ligeramente en sus dictamenes Las obras de fiqh suelen estar divididas en diferentes libros como un Libro del Iman del Salah del Zakat de la Taqwa del Hach pero no de la economia 1 Algunas obras breves pueden no contener casi nada relacionado con asuntos de propiedad ventas finanzas a Otras no reunen en un unico epigrafe las preguntas sobre cuestiones economicas el caso de Tawzih al masa il una obra de fetua del ayatola Ruhollah Jomeini que aunque fue un pionero del Islam politico abordo el tema de la economia como hacen los ulamas clasicos el capitulo sobre la venta y la compra kharid o forush viene despues del de la peregrinacion y presentan las cuestiones economicas como actos individuales abiertos al analisis moral Prestar sin interes con una nota del prestamista esta entre las buenas obras que se recomiendan especialmente en los versos del Coran y en las Tradiciones 1 59 Otras obras dividen los temas del fiqh en cuatro cuartas parte 60 tipicamente el culto al Ibadat el derecho matrimonial y de familia al Munakahat el derecho penal Jinayat y el derecho de las transacciones comerciales Muamalat 61 Al menos un autor M Kahf escribe que el Muamalat esta estrechamente relacionado con la economia islamica 62 Sin embargo incluso con la division por cuartas partes de los temas de fiqh el muamalat no incluiria la herencia ni la dote nupcial mahr que al menos suele estar incluida en el derecho matrimonial y de familia 63 64 ni el calculo de la limosna zakat que se incluye en al Ibadat Varios estudiosos Olivier Roy Timur Kuran Omar Norman han senalado lo reciente de la reflexion sobre cuestiones economicas en el mundo islamico 21 1 65 y la diferencia entre la economia ciencia social basada en datos y la jurisprudencia islamica basada en la verdad revelada Salman Ahmed Shaikh y Monzer Kahf insisten en una clara distincion entre las funciones del fiqh y la economia islamica diciendo Shaikh para ser meritoria como campo de investigacion independiente la economia islamica no puede limitarse a explicar y deducir leyes en materia economica basadas en principios basicos Puesto que esta funcion ya la realiza la disciplina de la jurisprudencia islamica 66 M Kahf escribe que la muamalat y la economia islamica a menudo se entremezclan 67 la muamalat establece los terminos y las condiciones de conducta para las relaciones economicas y financieras en la economia islamica y proporciona los fundamentos sobre los que se desarrollan nuevos instrumentos de financiacion islamica 62 pero que la naturaleza del fiqh impone una preocupacion por las transacciones individuales y sus minusculas caracteristicas legalistas por lo que al analizar la economia islamica en terminos de fiqh se corre el riesgo de perder la capacidad de proporcionar una teoria macroeconomica 68 Segun el economista Muhammad Akram Khan el pilar principal de la economia islamica es la teoria de la riba mientras que otro hito es el zakat un impuesto sobre la riqueza y la renta 69 Segun otro escritor contemporaneo Salah El Sheikh los principios economicos islamicos lo que el llama un modelo FiqhiConomico utilizan en alfaqui jurisprudencia islamica como material de apoyo pero se basan en las ensenanzas eticas del Coran Los principios basicos de la sharia son el gharar y el fadl mal bila iwad El gharar insiste en que todo el conocimiento sobre un comercio o transaccion se sabe antes de que dos individuos completen una transaccion y el fadl mal bila iwad advierte contra el enriquecimiento injustificado a traves del comercio y los negocios Estos principios se encuentran entre las primeras regulaciones economicas y su filosofia puede verse hoy en dia en el capitalismo moderno Dentro de la sharia afirma El Sheikh el gharar funciona como una disuasion divina contra la informacion asimetrica y permite que el comercio prospere La Riba garantiza que cada transaccion se realice a un precio justo sin permitir que una de las partes se beneficie en exceso lo que comparte una filosofia paralela a la de Karl Marx en el El Capital buscar un mayor resultado para la comunidad 70 Historia EditarPensamiento musulman premoderno sobre la economia Editar Los eruditos clasicos del mundo musulman hicieron valiosas contribuciones al pensamiento islamico en cuestiones relacionadas con la produccion el consumo la renta la riqueza la propiedad los impuestos la propiedad de la tierra etc como Abu Yusuf m 798 Muhammad bin al Hasan m 805 Al Mawardi m 1058 Ibn Hazm m 1064 Sarakhsi m 1090 Tusi m 1093 Ghazali m 1111 Al Dimashqi m after 1175 Ibn Rushd m 1187 Ibn Taymiyyah m 1328 Ibn al Ukhuwwah m 1329 Ibn al Qayyim m 1350 Sayyid Ali Hamadani m 1384 Al Shatibi m 1388 Ibn Khaldun m 1406 Al Maqrizi m 1442 Dawwani m 1501 Muhammad Aurangzeb Alamgir m 1707 y Shah Waliullah Dehlawi m 1762 71 72 Abu Yusuf m 798 fue autor del libro al Kharaj literalmente el rendimiento o los ingresos pero el autor lo utilizo para referirse a los ingresos publicos y los impuestos que fue una guia politica para Harun al Rashid el quinto califa abasi 73 Muhammad bin al Hasan m 805 escribio al Iktisab fi al Rizq al Mustatab Ingresos deseados destinado a aconsejar a los hombres de negocios en sus esfuerzos por crear oportunidades de ingresos 73 Abu Ubaid al Qasim bin Salam m 839 fue el autor de al Amwal plural de riqueza 73 Tal vez el erudito islamico mas conocido que escribio sobre temas economicos fue Ibn Jaldun 74 b que ha sido llamado el padre de la economia moderna por I M Oweiss 76 77 Ibn Jaldun escribio sobre lo que ahora se llama teoria economica y politica en la introduccion o Muqaddima Prolegomenos de su Historia del Mundo Kitab al Ibar Hablo de lo que llamo asabiyyah cohesion social que cito como la causa del avance de algunas civilizaciones Ibn Jaldun consideraba que muchas fuerzas sociales son ciclicas aunque puede haber giros bruscos que rompan la pauta 78 Sus ideas sobre los beneficios de la division del trabajo tambien se relacionan con la asabiyyah cuanto mayor sea la cohesion social cuanto mas compleja puede ser la division exitosa y mayor sera el crecimiento economico Senalo que el crecimiento y el desarrollo estimulan positivamente tanto la oferta como la demanda y que las fuerzas de la oferta y demanda son las que determinan los precios de los bienes 79 Tambien senalo las fuerzas macroeconomicas del crecimiento de la poblacion el desarrollo del capital humano y los efectos de los avances tecnologicos sobre el desarrollo 80 De hecho Ibn Jaldun pensaba que el crecimiento de la poblacion estaba directamente en funcion de la riqueza 81 La economia islamica medieval parece haberse asemejado en cierto modo a una forma de capitalismo y algunos sostienen que sento las bases para el desarrollo del capitalismo moderno 82 83 Primer periodo moderno Editar En todos los imperios de la polvora se introdujeron politicas economicas basadas en la sharia lo que condujo a su expansion comercial Sobre todo el Imperio otomano y la India mogol experimentaron un aumento sustancial de la renta per capita y de la poblacion asi como un ritmo sostenido de innovacion tecnologica Fue significativa la Fatawa Alamgiri de la India musulmana compilada por el emperador mogol Aurangzeb y la familia del Shah Waliullah Dehlawi gracias a la cual el subcontinente indio supero a la China Qing para convertirse en la mayor economia del mundo valorada en un 25 del PIB mundial mientras que la region de la Subah de Bengala agitaba el periodo de protoindustrializacion 84 85 86 87 contribuyendo directamente a la primera revolucion industrial de Inglaterra tras la batalla de Plassey 18 19 20 Desarrollo de la economia islamica Editar Segun el economista turco estadounidense Timur Kuran hasta mediados del siglo XX no hubo ningun cuerpo de pensamiento que pudiera llamarse economia islamica que fuera reconocible como una doctrina coherente o autonoma Pero alrededor de 1950 se iniciaron campanas para identificar de forma autoconsciente si no exclusiva patrones islamicos de pensamiento y comportamiento economico 21 El famoso nacionalista y autor musulman de principios del siglo XX Muhammad Iqbal por ejemplo no se refirio a la religion en su tratado de economia 65 La economia islamica surgio de forma natural a partir del renacimiento islamico y del islam politico cuyos seguidores consideraban que el islam era un sistema de vida completo en todos sus aspectos mas que una formula espiritual 88 y creian que de ello se derivaba logicamente que el islam debia tener un sistema economico unico y superior a los sistemas economicos no islamicos c La economia islamica surgio en la decada de 1940 segun la Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulman 90 El discurso de Abul Ala Maududi de 1941 El problema economico del hombre y su solucion islamica Insaan ka Maashi Maslah aur aus ka Islami Hul es generalmente considerado como uno de los documentos fundadores de la economia islamica moderna 91 92 93 Los salafistas mas conservadores han mostrado menos interes por las cuestiones socioeconomicas y se preguntan El profeta y sus companeros no estudiaron las leyes de la economia ni buscaron patrones ni se esforzaron por comprender lo que ocurre en el comercio la produccion y el consumo Por que habriamos de hacerlo nosotros 1 El propio Abul Ala Maududi tambien descarto la necesidad de una nueva ciencia de la economia plasmada en voluminosos libros con una terminologia altisonante y una gran organizacion ya que el verdadero problema economico del hombre junto con todos sus problemas sociales politicos y de otra indole puede comprenderse facilmente y es simplemente el incumplimiento de la ley islamica 94 95 1960 1970En las decadas de 1960 y 1970 los pensadores chiitas se esforzaron por describir las respuestas propias de la economia islamica a los problemas economicos contemporaneos Varias obras fueron especialmente influyentes Eslam va Malekiyyat El Islam y la propiedad de Mahmud Taleghani 1951 Iqtisaduna de Muhammad Baqir al Sadr 1961 Eqtesad e Towhidi La economia de la armonia divina de Abolhassan Banisadr 1978 Algunas interpretaciones de los derechos de propiedad el capital y el trabajo desde la perspectiva islamica de Habibullah Peyman 1979 96 97 Al Sadr en particular fue descrito como quien desarrollo casi en solitario la nocion de economia islamica 98 En sus escritos Sadr y los demas autores trataron de describir el Islam como una religion comprometida con la justicia social la distribucion equitativa de la riqueza y la causa de las clases desfavorecidas con doctrinas aceptables para los juristas islamicos al tiempo que refutaban las teorias no islamicas del capitalismo y el marxismo existentes Muhammad Baqir al Sadr y el tambien clerigo Mahmud Taleghani desarrollaron una economia islamica que enfatiza un papel importante del Estado en asuntos como la circulacion y la distribucion equitativa de la riqueza y una recompensa a los participantes en el mercado por exponerse al riesgo o a la responsabilidad Esta version de la economia islamica que influyo en la revolucion irani abogaba por la propiedad publica de la tierra y de las grandes empresas industriales mientras que la actividad economica privada continuaba dentro de unos limites razonables 99 Estas ideas sirvieron de base a las politicas de gran sector publico y de subvenciones publicas de la Revolucion irani El clerigo suni Taqiuddin al Nabhani propuso un sistema economico Nidham ul Iqtisad fil Islam El sistema economico del Islam de 1953 que combinaba la propiedad publica de grandes partes de la economia servicios publicos transporte publico atencion sanitaria recursos energeticos como el petroleo y tierras agricolas no utilizadas con el uso del patron oro e instrucciones especificas para el peso del oro y la plata de las monedas argumentando que esto derribaria el control estadounidense y el control del dolar como moneda internacional el control estadounidense y el control del dolar como moneda internacional 100 En el mundo suni la primera conferencia internacional sobre economia islamica se celebro en la Universidad Rey Abdulaziz de Yeda en 1976 Desde entonces la Asociacion Internacional de Economia Islamica en colaboracion con el Banco Islamico de Desarrollo ha celebrado conferencias en Islamabad 1983 Kuala Lumpur 1992 Loughborough 2000 Barein 2003 Yakarta 2005 y Yeda 2008 101 Ademas se han celebrado cientos de seminarios talleres y grupos de debate en todo el mundo sobre economia y finanzas islamicas 102 En Estados Unidos se ha presentado un pequeno numero de solicitudes de patentes sobre metodos de servicios financieros que cumplen con la Sharia 103 Era de JomeiniLo que se ha llamado una de las dos versiones de la economia islamica existio durante los primeros diez anos 1979 1989 de la Republica Islamica de Iran durante la vida del lider supremo y fundador de la revolucion el ayatola Ruhollah Jomeini Se trataba de una economia socialista islamica y dirigida por el Estado Fue poco a poco suplantada por una politica economica mas liberal 104 Tendencia postsocialistaEn los anos ochenta y noventa cuando la revolucion irani no alcanzo el nivel de renta per capita logrado por el regimen que derroco y los Estados comunistas y los partidos socialistas del mundo no musulman se apartaron del socialismo el interes de los musulmanes se alejo de la propiedad y la regulacion gubernamentales En Iran eqtesad e Eslami que significa economia islamica y economia que fue un shibboleth revolucionario esta indudablemente ausente en todos los documentos oficiales y en los medios de comunicacion Desaparecio del discurso politico irani alrededor de 1990 97 Durante la era de Muhammad Zia ul Haq se introdujeron varios conceptos y practicas economicas islamicas en la economia nacional como parte de las reformas de islamizacion de Zia El termino perduro en el mundo musulman cambiando de forma al objetivo menos ambicioso de la banca sin intereses Algunos banqueros y lideres religiosos musulmanes sugirieron formas de integrar la ley islamica sobre el uso del dinero con los conceptos modernos de inversion etica En el ambito bancario esto se hizo mediante el uso de las operaciones de venta centradas en las modalidades de rentabilidad a tipo fijo para apoyar la inversion sin intereses Muchos escritores modernos han criticado fuertemente este enfoque por considerarlo un medio de cubrir la banca convencional con una fachada islamica 105 Sohrab Behada ha argumentado que el sistema economico propuesto por el Islam es esencialmente capitalista 106 Como disciplina academica EditarLogros Editar En 2008 habia ocho revistas de reciente creacion dedicadas exclusivamente a la economia y las finanzas islamicas 107 484 proyectos de investigacion en diversas universidades de diez paises entre ellos Estados Unidos Reino Unido y Alemania 108 200 tesis doctorales terminadas en distintas universidades del mundo 108 literatura publicada en ingles arabe urdu bahasa malayo turco y otras lenguas regionales 109 Mas de mil titulos unicos sobre economia y finanzas islamicas en la base de datos del IFP 108 1500 conferencias cuyas actas estan disponibles en el banco de datos del IFP 109 110 Una de las escuelas la Kulliyyah de Ciencias Economicas y de Gestion de la Universidad Islamica Internacional de Malasia IIUM ha formado mas de 2 000 graduados en 25 anos hasta 2009 111 112 La Universidad Rey Abdulaziz de Yeda acogio la primera conferencia internacional sobre economia islamica en 1976 Desde entonces la Asociacion Internacional de Economia Islamica en colaboracion con el Banco Islamico de Desarrollo ha celebrado conferencias en Islamabad 1983 Kuala Lumpur 1992 Loughborough 2000 Barein 2003 Yakarta 2005 y Yeda 2008 Iqbal 2008 102 Desafios Editar Junto a estos logros algunos economistas islamicos se han quejado de los problemas de la disciplina academica un desplazamiento del interes de la Economia Islamica a las Finanzas Islamicas desde la decada de 1980 escasez de cursos universitarios materiales de lectura escasos o de mala calidad 113 falta de libertad intelectual 114 enfoque estrecho en la banca sin intereses y el zakat sin investigaciones basadas en datos que corroboren las afirmaciones que se hacen sobre ellos que el interes causa problemas economicos o que el zakat los resuelve 115 Varios economistas han lamentado que si bien las finanzas islamicas eran originalmente un subconjunto de la economia islamica la economia y la investigacion en la economia islamica pura se han desplazado a un segundo plano 116 La financiacion de la investigacion se ha destinado a las finanzas islamicas 117 a pesar de la falta de conocimientos cientificos que respalden las afirmaciones hechas sobre las finanzas islamicas 118 La matricula ha disminuido en las clases 119 y los economistas islamicos de segunda y tercera generacion son escasos 117 algunas instituciones han perdido su direccion real y algunas incluso han sido cerradas 120 y el interes de los economistas en la gran idea del campo de proporcionar una alternativa al capitalismo y al socialismo ha cedido a las necesidades de la industria de las finanzas islamicas 119 121 Segun el economista Rasem Kayed aunque varias universidades e institutos de ensenanza superior ofrecen ahora cursos de economia y finanzas islamicas la mayoria de los cursos ofrecidos por estas instituciones se refieren a las finanzas islamicas y no a la economia islamica 122 Al estudiar los cursos de economia y finanzas islamicas ofrecidos en 2008 por 14 universidades de paises musulmanes Kayed encontro 551 cursos de economia y finanzas convencionales y solamente 12 cursos de economia y finanzas islamicas el 2 del total 122 Esta terrible e intolerable negligencia se vio agravada por el plan de estudios de los cursos que no debatieron los problemas de la disciplina ni reflexionaron sobre el futuro desarrollo de la industria financiera islamica sino que intentaron exprimir toda la informacion abstracta posible en sus cursos segun Kayed 116 123 Otro economista Muhammad Akram Khan lamento que el verdadero problema es que a pesar de los esfuerzos por desarrollar una disciplina separada de economia islamica no hay mucho que pueda llamarse genuinamente economia La mayor parte de la economia islamica consiste en teologia sobre asuntos economicos 112 Otro M N Siddiqi senala que la economia islamica ha estado ensenando economia convencional desde una perspectiva islamica en lugar de economia islamica 124 125 A pesar de su inicio en 1976 en 2009 la economia islamica se consideraba todavia en su infancia 111 112 sus marcos curriculares estructuras de los cursos materiales de lectura e investigacion en su mayoria anclados en la tradicion dominante 112 124 carecian de suficiencia profundidad coordinacion y direccion con facultades de ensenanza en muchos casos se encontraban faltas de los conocimientos la erudicion y el compromiso necesarios 126 127 Libros de texto distintos y se ha determinado que los materiales de ensenanza necesarios no existen ni son faciles de crear 113 A pesar de las deficiencias en la redaccion academica la mayoria de los libros no estan cohesionados y en el mejor de los casos no son mas que documentos ampliados sobre temas especificos las evaluaciones constructivas no son comunes y la respuesta a lo que hay es todavia menos comun 128 La falta de un libro de texto de economia islamica se cierne sobre los economistas y academicos musulmanes A pesar de la celebracion de un taller en noviembre de 2010 para organizar la redaccion de dicho libro de texto la participacion de una serie de eminentes economistas musulmanes en el Instituto Internacional de Pensamiento Islamico de Londres y el nombramiento de un destacado economista musulman para coordinar la produccion del libro de texto en 2015 no habia ningun libro de texto estandar de economia islamica 129 Los institutos economicos islamicos no son conocidos por su libertad intelectual y segun Muhammad Akram Khan es poco probable que permitan la critica de las ideas o politicas de sus lideres o gobiernos fundadores El Centro de Investigacion en Economia Islamica organo de la Universidad de Yeda en Arabia Saudita por ejemplo no puede permitir la publicacion de ningun trabajo que vaya en contra del pensamiento ortodoxo de los influyentes dirigentes religiosos saudies 114 A pesar de hablar mucho de ijtehad los economistas islamicos son timidos a la hora de sugerir ideas innovadoras por miedo a contrariar a los clerigos religiosos 114 El uso de la terminologia islamica no solamente para conceptos islamicos distintivos como riba zakat mudaraba sino tambien para conceptos que no tienen una connotacion islamica especifica adl para justicia hukuma para gobierno excluye a los lectores no musulmanes e incluso no arabofono da legitimidad a la pendanteria en este campo 130 Propiedad EditarSegun los autores F Nomani y A Rahnema el Coran afirma que Dios es el unico propietario de toda la materia en los cielos y en la tierra 131 pero el hombre es el vicerregente de Dios en la tierra y tiene las posesiones de Dios en custodia amanat Los juristas islamicos dividen las propiedades en publicas estatales y privadas 132 Algunos musulmanes creen que la sharia establece leyes y normas especificas sobre el uso y la asignacion de recursos como la tierra el agua los animales los minerales y la mano de obra 133 Propiedad publica Editar Segun M A Khan el Islam introdujo la distincion entre propiedad privada y propiedad publica e hizo que los gobernantes fueran responsables ante el pueblo 134 Los academicos F Nomani y A Rahnema afirman que la propiedad publica en el Islam se refiere a los recursos naturales bosques pastos tierras no cultivadas agua minas recursos oceanicos etc a los que todos los seres humanos tienen el mismo derecho Estos recursos se consideran propiedad comun de la comunidad Estos bienes estan bajo la tutela y el control del Estado islamico y pueden ser utilizados por cualquier ciudadano siempre que ese uso no menoscabe los derechos de los demas ciudadanos segun Nomani y Rahnema 132 El dueno de una propiedad publica previamente privatizada paga el zakat y segun los eruditos chiitas tambien el jums En general la privatizacion y estatizacion de la propiedad publica es objeto de debate entre los eruditos islamicos Segun un analisis realizado por Walid El Malik en 1993 unicamente la escuela Maliki adopto la postura de que todos los tipos de recursos naturales son propiedad del Estado la escuela Hanafi adopto la postura contraria y sostuvo que la propiedad de los minerales seguia a la de la superficie mientras que las otras dos escuelas Shafi i y Hanbali establecieron una distincion entre los minerales ocultos y los no ocultos 135 Propiedad estatal Editar La propiedad estatal incluye ciertos recursos naturales asi como otros bienes que no pueden ser privatizados inmediatamente La propiedad estatal islamica puede ser mueble o inmueble y puede adquirirse por conquista o por medios pacificos Las propiedades no reclamadas no ocupadas y sin herederos incluidas las tierras no cultivadas mawat pueden considerarse propiedad del Estado 132 Durante la vida de Mahoma una quinta parte del equipo militar capturado al enemigo en el campo de batalla se consideraba propiedad del Estado Durante su reinado Umar ibn al Jattab por recomendacion de Ali considero que las tierras conquistadas eran propiedad del Estado y no privada como era la practica habitual La supuesta razon para ello era que privatizar esta propiedad concentraria los recursos en manos de unos pocos e impediria que se utilizara para el bien general La propiedad seguia bajo la ocupacion de los cultivadores pero se recaudaban impuestos sobre ella para el tesoro del Estado 132 Mahoma dijo Las tierras viejas y en barbecho son para Dios y Su Mensajero es decir propiedad del Estado luego son para vosotros Los juristas extraen de ello la conclusion de que en ultima instancia la propiedad privada se impone a la estatal 132 Propiedad privada Editar Existe un consenso entre los juristas islamicos y los cientificos sociales de que el Islam reconoce y defiende el derecho del individuo a la propiedad privada El Coran aborda ampliamente los impuestos la herencia la prohibicion de robar la legalidad de la propiedad la recomendacion de dar caridad y otros temas relacionados con la propiedad privada El Islam tambien garantiza la proteccion de la propiedad privada imponiendo castigos severos a los ladrones Mahoma dijo que quien muere defendiendo su propiedad es como un shahid martir 136 Los economistas islamicos clasifican la adquisicion de la propiedad privada en categorias involuntarias contractuales y no contractuales Los medios involuntarios son las herencias los legados y las donaciones La adquisicion no contractual implica la recoleccion y explotacion de recursos naturales que no han sido reclamados previamente como propiedad privada La adquisicion contractual incluye actividades como el comercio la compra el alquiler la contratacion de mano de obra etc 136 Una tradicion atribuida a Mahoma con la que coinciden tanto los juristas sunies como los chiitas en los casos en los que el derecho a la propiedad privada causa un perjuicio a los demas entonces el Islam es partidario de restringir el derecho en esos casos Los juristas malikies y hanbalies sostienen que si la propiedad privada pone en peligro el interes publico el Estado puede limitar la cantidad que un individuo puede poseer Sin embargo esta opinion es discutida por otros 136 Cuando Mahoma emigro a Medina muchos musulmanes poseian tierras agricolas Mahoma confirmo esta propiedad y asigno tierras a los individuos Las tierras asignadas se utilizarian para la vivienda la agricultura o la jardineria Por ejemplo Bilal b Harith recibio tierras con yacimientos minerales en el valle de Aqiq 137 Hassan b Thabit recibio el jardin de Bayruha 138 y Zubayr recibio tierras de oasis en Khaybar y Banu Nadir 139 Durante el reinado del califa Umar se habia adquirido una gran extension de terreno de la familia real persa lo que llevo a su sucesor el califa Uthman a acelerar la asignacion de tierras a individuos a cambio de una parte de la cosecha 140 Mercados EditarSegun M S Naz la regulacion de los mercados es una de las principales funciones de la hisbah 141 142 la institucion semijudicial operativa desde los primeros tiempos del Islam Se le encomendo la responsabilidad de llevar a cabo el espiritu del sistema fijando las condiciones que preservan y mejoran la salud y los intereses publicos protegen a los consumidores resuelven los conflictos comerciales y laborales promueven el buen comportamiento del mercado y garantizan su observancia 143 M A Khan afirma que la institucion de la hisbah se establecio para supervisar los mercados prestar servicios municipales y resolver pequenos conflictos 144 145 En la epoca contemporanea Pakistan ha intentado recrear esta institucion aunque solamente tiene jurisdiccion sobre los excesos administrativos de los departamentos y organismos del gobierno federal no de los provinciales ni de las empresas privadas 145 Nomani y Rahnema explican que el Islam acepta los mercados como el mecanismo basico de coordinacion del sistema economico La ensenanza islamica sostiene que el mercado dada la competencia perfecta permite a los consumidores obtener los bienes deseados y a los productores vender sus bienes a un precio mutuamente aceptable 146 Ademas Nomani y Rahnema afirman que las fuentes primarias islamicas sostienen tres condiciones necesarias para que el mercado funcione 146 Libertad de intercambio el Coran invita a los creyentes a comerciar y rechaza la afirmacion de que el comercio esta prohibido 147 Propiedad privada Seguridad de los contratos el Coran exige el cumplimiento y la observacion de los contratos 148 El verso mas largo del Coran trata de los contratos comerciales que implican pagos inmediatos y futuros 149 La autora Nima Mersadi Tabari afirma que la doctrina general de la equidad en la sharia crea un modelo economico etico y prohibe la manipulacion del mercado como inflar el precio de los productos creando una escasez artificial ihtekar sobrepujar con el unico proposito de hacer subir los precios najash y ocultar a la otra parte informacion vital en una transaccion ghish 54 Ademas la especulacion desinformada que no se basa en un analisis adecuado de la informacion disponible esta prohibida porque es una forma de qimar o juego y da lugar a la acumulacion de maysir ingresos no ganados 54 La contratacion comercial en condiciones de excesiva incertidumbre es una forma de gharar y por tanto tambien esta prohibida 54 Interferencia Editar Defensores como M A Khan 150 y Nomani y Rahnema tambien sostienen que la economia islamica prohibe o al menos desaconseja la manipulacion del mercado como la fijacion de precios el acaparamiento y el soborno La intervencion del gobierno en la economia se tolera en circunstancias especificas 151 Nima Mersadi Tabari afirma que en el islam todo es halal permitido a menos que haya sido declarado haram prohibido por lo que el modelo economico islamico se basa en la libertad de comercio y la libertad de contrato hasta donde lo permiten los limites de la Shari ah 54 Nomani y Rahnema afirman que el Islam prohibe la fijacion de precios por parte de un punado dominante de compradores o vendedores En la epoca de Mahoma un pequeno grupo de mercaderes se reunia con los productores agricolas fuera de la ciudad y compraba toda la cosecha obteniendo asi el monopolio del mercado El producto se vendia despues a un precio mas alto dentro de la ciudad Mahoma condeno esta practica ya que perjudicaba tanto a los productores que al no tener muchos clientes se veian obligados a vender la mercancia a un precio inferior como a los habitantes de la ciudad 151 Los informes mencionados tambien se utilizan para justificar el argumento de que el mercado islamico se caracteriza por la libre informacion A los productores y consumidores no se les debe negar la informacion sobre las condiciones de la demanda y la oferta Se espera que los productores informen a los consumidores de la calidad y la cantidad de los bienes que dicen vender Algunos eruditos sostienen que si un comprador inexperto se deja influir por el vendedor el consumidor puede anular la transaccion al darse cuenta del trato injusto del vendedor El Coran tambien prohibe las transacciones discriminatorias 151 152 El soborno tambien esta prohibido en el Islam y por lo tanto no puede utilizarse para asegurar un trato o ganar el favor en una transaccion se narro que Mahoma maldijo al que ofrece el soborno al que lo recibe y al que lo organiza 153 Nomani y Rahnema afirman que la interferencia del gobierno en el mercado esta justificada en circunstancias excepcionales como la proteccion del interes publico En circunstancias normales debe mantenerse la no interferencia gubernamental Cuando le pidieron a Mahoma que fijara el precio de las mercancias en un mercado respondio No voy a sentar ese precedente dejemos que la gente siga con sus actividades y se beneficien mutuamente 151 Banca y finanzas EditarArticulo principal Banca islamica La banca islamica ha sido calificada como el logro practico mas visible de la economia islamica 21 y la marca mas visible del revivalismo islamico 154 En el 2009 habia mas de 300 bancos que cumplen con la sharia y 250 fondos mutualistas en todo el mundo 155 y alrededor de 2 billones de dolares cumplian con la sharia en 2014 156 157 Sin embargo el dominio del sector por instrumentos similares a la deuda como la murabaha en lugar de productos de riesgo compartido ha llevado incluso a algunos destacados defensores y expertos en banca islamica como Muhammad Nejatullah Siddiqi a hablar de una crisis de identidad del movimiento financiero islamico 158 Intereses Editar El objetivo mas notable y o importante de la banca islamica ha sido la prohibicion de cobrar intereses por los prestamos El Coran 159 condena la riba que suele traducirse como interes Oh vosotros que creeis No devoreis la riba duplicada y redoblada y tened cuidado con Ala pero temed a Ala para que tengais exito Finanzas publicas islamicas Bayt al Mal Editar La unica institucion financiera bajo el gobierno islamico periodo de la Profecia y del Califato era el Baitulmaal tesoro publico en el que las riquezas se distribuian instantaneamente en funcion de las necesidades Durante la epoca del Profeta el ultimo recibo fue el tributo de Barein que ascendia a ochocientos mil dirhams y se distribuyo en una unica sesion Aunque el primer Califa destino una casa para el Baitulmaal donde se guardaba todo el dinero al recibirlo y como el total del dinero se distribuia inmediatamente la tesoreria permanecia generalmente cerrada En el momento de su muerte solamente habia un dirham en el Baitulmaal El segundo califa ademas de desarrollar la Baitulmaal central tambien abrio otras casas a nivel de estados y sedes Realizo censos durante su califato y proporciono salarios a los empleados del Gobierno estipendios a los pobres y necesitados junto con seguridad social a los desempleados y pensiones de jubilacion El concepto de institucion financiera publica desempeno un papel historico en la economia islamica La idea de que la riqueza recaudada por el Estado se pusiera a disposicion del publico necesitado era relativamente nueva Los recursos del Bayt al Mal se consideraban recursos de Dios y un fideicomiso el dinero ingresado en el banco compartido era propiedad comun de todos los musulmanes y el gobernante era solamente el fiduciario El banco compartido era tratado como una institucion financiera y por lo tanto estaba sujeto a las mismas prohibiciones en materia de intereses 160 El califa Umar hablo sobre el banco compartido diciendo No he encontrado la mejora de esta riqueza sino de tres maneras i que se reciba por derecho ii que se de por derecho y iii que se deje de hacer por derecho En cuanto a mi propia posicion frente a esta riqueza suya es como la del tutor de un huerfano Si estoy bien la dejare pero si estoy en apuros tomare de ella lo que sea genuinamente permisible 161 Propuestas Editar Ahorro e inversion Editar Un modelo alternativo de ahorro inversion islamico puede construirse en torno al capital riesgo los bancos de inversion las sociedades y el mercado de valores reestructurado 162 Este modelo pretende eliminar la banca basada en los intereses y en sustituir las ineficiencias del mercado como la subvencion de los prestamos frente a las inversiones con participacion en los beneficios debido a la doble imposicion y las restricciones a la inversion en capital privado 163 Hibridos Editar Los bancos islamicos han crecido recientemente en el mundo musulman pero son una parte muy pequena de la economia mundial en comparacion con el paradigma de la banca de deuda occidental Los enfoques hibridos que aplican los valores islamicos clasicos pero utilizan practicas de prestamo convencionales son muy alabados por algunos defensores de la teoria moderna del desarrollo humano Criticas y controversias EditarLa economia islamica ha sido despreciada por su supuesta incoherencia incompletud impracticabilidad e irrelevancia impulsada por la identidad cultural mas que por la resolucion de problemas Timur Kuran John Foster 164 165 166 167 siendo una mezcolanza de ideas populistas y socialistas en teoria y nada mas que un control estatal ineficiente de la economia y algunas politicas de redistribucion casi igualmente ineficaces en la practica Fred Halliday 168 En un contexto politico y regional en el que los islamistas y los ulemas afirman tener una opinion sobre todo es sorprendente lo poco que tienen que decir sobre esta actividad humana tan central mas alla de repetidas piedades sobre como su modelo no es ni capitalista ni socialista 168 ser poco mas que una imitacion de la economia convencional adornada con versos del Coran y la sunnah 169 pretender volver a practicas islamicas que en realidad son una tradicion inventada d sin lograr sus objetivos de abolir los intereses sobre el dinero establecer la igualdad economica y una etica empresarial superior 170 pero que sin embargo se libra del escrutinio critico por ignorancia tolerancia equivocada y porque sus metodos y objetivos se consideran demasiado irreales para amenazar las estructuras economicas imperantes 21 Banca y finanzas islamicasUn resultado importante de la economia islamica y objeto de criticas es la creacion de la industria de la banca y las finanzas islamicas 171 Varios estudiosos ha generado una nueva alianza de poder de riqueza y erudicion de la sharia 172 173 174 bancos y clientes acaudalados que pagan a eruditos islamicos para que proporcionen productos bancarios con cumplimiento de la sharia islamica El periodista John Foster cita a un banquero de inversiones con sede en el centro bancario islamico de Dubai sobre la practica de la compra de fetuas Creamos el mismo tipo de productos que hacemos para los mercados convencionales Luego llamamos a un experto en la sharia para que nos de una fatwa sello de aprobacion que confirma que el producto cumple con la sharia Si no nos lo da llamamos a otro experto le ofrecemos una suma de dinero por sus servicios y le pedimos una fatwa Hacemos esto hasta que conseguimos la conformidad con la sharia Entonces somos libres de distribuir el producto como islamico 164 Foster explica que los honorarios por los servicios prestados por los eruditos mas importantes alcanzan a menudo las seis cifras es decir mas de 100 000 dolares 164 Un critico Muhammad O Farooq sostiene que esta desafortunada situacion ha surgido por la preocupacion entre los partidarios de la economia islamica de que todos y cada uno de los intereses de los prestamos son riba y estan prohibidos por el islam y porque las alternativas de riesgo compartido a los prestamos con intereses previstas originalmente para la banca islamica no han resultado viables Al ser la eliminacion de los intereses la base del sector y al mismo tiempo poco practica los eruditos de la shari a se han visto atrapados en una situacion en la que se ven obligados a aprobar transacciones fundamentalmente similares a los prestamos convencionales pero utilizando la manipulacion hiyal para mantener un barniz islamico 175 JusticiaEn lugar de fijarse en los intereses Farooq insta a centrarse en el panorama general de la justicia y en la economia en la lucha contra la explotacion por la codicia y el beneficio y la concentracion de la riqueza Cita una ayat en su apoyo Lo que Dios ha concedido a su Mensajero y quitado a la gente de los pueblos pertenece a Dios a su Mensajero y a la parentela y a los huerfanos a los necesitados y a los caminantes para que no haga simplemente un circuito entre los ricos de entre vosotros Sura 59 7 154 Como ejemplo de la desatencion a este tema Farooq se queja de que una bibliografia bastante completa sobre economia y finanzas islamicas no contiene ni una sola cita sobre explotacion o injusticia entre sus 700 entradas 176 Un antiguo director del Instituto de Economia del Desarrollo de Pakistan y jefe de la Division de Asuntos Economicos de Pakistan Syed Nawab Haider Naqi e tambien pidio una reforma islamica integral para establecer un sistema economico libre de explotacion y no unicamente la sustitucion mecanica del beneficio por los intereses 177 ZakatSobre la cuestion del zakat uno de los pilares del Islam M A Khan tambien critica el conservadurismo de la economia islamica quejandose de que la insistencia de los eruditos musulmanes en aplicarlo en la misma forma en la que estaba en boga en los dias del Profeta y de los cuatro primeros califas lo ha hecho irrelevante para las necesidades de una sociedad contemporanea 178 PracticidadUn partidario de la economia islamica Asad Zaman describe una gran dificultad a la que se enfrentan los reformadores de la economia islamica y que han senalado otros autores a saber que dado que un sistema financiero es una estructura integrada y coherente para crear un sistema islamico basado en la confianza la comunidad y el no interes se requieren cambios e intervenciones en varios frentes diferentes simultaneamente 179 Notas Editar Como The Essential Hanafi Handbook of Fiqh de Qazi Thanaa Ullah 58 Tambien llamado el padre de la Historiografia y la Sociologia modernas 75 Schumpeter 1954 p 136 menciona su sociologia otros como Hosseini 2003 lo destacan tambien M T Usmani por ejemplo afirma A diferencia de otras religiones el Islam no se limita a algunas ensenanzas morales algunos rituales o algunos modos de culto Mas bien contiene orientacion en todas las esferas de la vida incluyendo los campos socioeconomicos La obediencia de los siervos de Ala se exige no solamente en el culto sino tambien en sus actividades economicas 89 La propia economia islamica ejemplifica lo que se ha denominado una tradicion inventada hasta mediados del siglo XX no se lanzaron campanas para identificar de forma autoconsciente si no exclusiva los patrones islamicos de pensamiento y comportamiento economico Hasta entonces el contenido economico de los discursos basados en las fuentes tradicionales del Islam carecia de sistematizacion apenas formaban un cuerpo de pensamiento reconocible como una doctrina coherente o autonoma 21 Durante una fase anterior del movimiento de la banca islamica en 1981Referencias Editar a b c d e Roy 1994 p 133 Philipp Thomas 1990 The Idea of Islamic Economics Die Welt des Islams 30 1 4 117 139 JSTOR 1571048 doi 10 2307 1571048 a b Mat Ismail Ismail Yusof A Review of Fiqh al Mua malat Subjects in Economics and Related Programs at International Islamic University Malaysia and University of Brunei Darussalam kantakji com p 1 Archivado desde el original el 23 de enero de 2015 Consultado el 22 de enero de 2015 a b Saleem Muhammad Yusuf Methods and Methodologies in Fiqh and Islamic Economics kantakji com p 1 Consultado el 22 de enero de 2015 El documento sostiene que los metodos utilizados en el Fiqh estan disenados principalmente para averiguar si un determinado acto esta permitido o prohibido La economia islamica en 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