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Eutanasia

La eutanasia (del latín euthanasia y este del griego antiguo εὐθανασία /euthanasía/, «buena muerte», «muerte apacible», lo contrario de cacotanasia[2]​) es la intervención deliberada para poner fin a una vida sin perspectiva de cura.[3]​ La eutanasia se practica tanto en humanos (medicina) como en animales de otras especies (eutanasia animal en veterinaria).[4]

Estatus de la eutanasia en el mundo:      Eutanasia activa legal: Países Bajos, Bélgica, Luxemburgo, Canadá, Colombia, España, Nueva Zelanda y en los estados de Australia Meridional, Australia Occidental, Tasmania y Victoria.[1]      Eutanasia pasiva legal (rechazo de tratamientos para alargar la vida)      Eutanasia es ilegal      Desconocido

En medicina la eutanasia es la provocación intencionada de la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa de ésta, y en un contexto médico. Actualmente no procede utilizar los términos “Eutanasia involuntaria”, “Eutanasia pasiva” ni “Eutanasia indirecta”, porque son situaciones ajenas a esta definición de eutanasia.[5][6]

En los países donde está legalizada su práctica, la eutanasia se realiza a petición reiterada del paciente y con la supervisión de un equipo médico. El procedimiento es libre, autónomo, voluntario, intencionado, reflexionado y consciente,[7]​ en el caso de que esta circunstancia no sea posible, cuando el testamento vital del paciente lo indique explícita y claramente.[2][8][6][9][10]

La eutanasia debe diferenciarse del suicidio asistido, cuando es el propio paciente el que lleva a cabo la administración de los fármacos para acabar con su vida. El suicidio asistido es legal en jurisdicciones diferentes a la eutanasia.

Etimología

La palabra eutanasia proviene del latín científico euthanasia /eutʰanásɪa/, y este del griego εὐθανασία /eu̯θaɳasía/, está compuesta por el prefijo εὖ /eu̯/ ‘bien’, ‘normalidad’; la palabra θἀνατος /θánatos/ ‘muerte’ y el sufijo sustantivante ~σίᾱ /~síaː/.[2]​ El morfema εὖ /eu̯/ ‘bien’, ‘normalidad’; está vinculado a la raíz indoeuropea *wesu~, ‘bueno’. Está presente en los neologismos aneuploide, eubacteria, eucalipto, eucáridos, eucariote, eufonía, y muchos más.[11]​ El lexema θἀνατος /θánatos/ ‘muerte’; está vinculado a la raíz indoeuropea *dʰ(u)enh₂- ‘muerte’. Puede vérsela con ese mismo significado en: tanatología, tanatopraxia, tanatonauta y tanatoideo(a), atanasia, cacotanasia, ortotanasia, distanasia.[12]​ El gramema sustantivante ~σίᾱ /~síā/; proviene del griego, el cual a su vez es la combinación de dos sufijos femininos: ~si(s)/~s(o) de los griegos ~σις/~σι~/~σο~/~σ~ que significa ‘acción’, muy común en el lenguaje científico griego;[13]​ y el sufijo ~íā del griego ~ία que significa ‘cualidad’.[14]

Etimológicamente hablando, eutanasia significa: muerte apacible o muerte sin sufrimiento físico, favorecida por otros. Es antónimo de cacotanasia.[15]

Definición

Al igual que otros términos tomados de la historia, la eutanasia tiene diferentes significados según su uso. El primer uso del término se encuentra en los textos del historiador Suetonio (c. 70-post. 126), quien describió cómo el emperador Augusto (63-14 a. C.), «muriendo rápidamente y sin sufrir en los brazos de su esposa, Livia, experimentó la “eutanasia” que había deseado».[16][17]​ Su primer uso se registra en el contexto médico por Francis Bacon en el siglo XVII d. C., haciendo referencia a una muerte feliz, fácil e indolora, durante la cual era «responsabilidad del médico aliviar los “padecimientos físicos” del cuerpo». Bacon se refería a una eutanasia «exterior», el término «exterior» lo utilizaba para distinguirlo de la eutanasia espiritual o interior que se referiría «a la preparación del alma».[18][19]

Es habitual incorporar la noción de sufrimiento a la definición. El Diccionario de inglés de Oxford incorpora el sufrimiento como condición necesaria, con "la muerte indolora de un paciente que padece una enfermedad incurable y dolorosa o está en coma irreversible".[20]​ Otro elemento es el de la intencionalidad: la muerte debe ser intencionada, en lugar de ser accidental, y la intención de la acción debe ser una "muerte piadosa". Del mismo modo, Heather Draper habla de la importancia del motivo, argumentando que "el motivo forma una parte crucial de los argumentos a favor de la eutanasia, porque debe ser en el mejor interés de la persona en el extremo receptor. Para Draper la eutanasia "debe definirse como la muerte que resulta de la intención de una persona de matar a otra, utilizando los medios más suaves e indoloros posibles, que está motivada únicamente por el interés superior de la persona que muere.[21]​ Wreen señaló la dificultad de justificar la eutanasia frente a la noción del derecho a la vida" del sujeto y que por lo tanto la eutanasia tiene que ser voluntaria, y solicitada o requerida por el paciente. y que "la eutanasia involuntaria es, como tal, un gran mal".[22]​ Otros autores también señalan el consentimiento del paciente como necesario e imprescindible.[23]

El Comité de Ética médica de la Cámara de los Lores británica: define la eutanasia como:

La eutanasia es «una intervención deliberada emprendida con la intención expresa de poner fin a una vida, para aliviar el sufrimiento intratable».[24]

Para el Grupo de Trabajo de Atención Médica al Final de la Vida de la Organización Médica Colegial de España (OMC) y la Sociedad Española de Cuidados Paliativos (SECPAL):

La eutanasia es «la provocación intencionada de la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal, a petición expresa de ésta, y en un contexto médico (actualmente no procede utilizar los términos “Eutanasia involuntaria”, “Eutanasia pasiva” ni “Eutanasia indirecta”, porque son situaciones ajenas a esta definición de eutanasia)».[6]

En los Países Bajos y en Bélgica, es entendida como «la terminación de la vida por un médico a petición de un paciente».[25]​ Sin embargo, la ley neerlandesa no usa el término eutanasia, sino que lo incluye bajo la definición más amplia de «suicidio asistido y finalización de la vida a petición».[26]

En Colombia la Corte Constitucional en su sentencia C 239 de 1997 manifiesta que el homicidio por piedad «es la acción de quien obra por la motivación específica de poner fin a los intensos sufrimientos de otro», y que «doctrinariamente se le ha denominado homicidio pietístico o eutanásico».[27]​ Por medio de la resolución 1216 de 2015 se reglamentó la eutanasia en Colombia y se creó el protocolo médico para la aplicación de la eutanasia.[28]

Estatus legal de la eutanasia

El estatus legal de la práctica de la eutanasia en el mundo es heterogéneo; varios países han despenalizado este procedimiento y establecido leyes oportunas para su consecución en la que una vez solicitada, participa un equipo médico activamente. La eutanasia sin consentimiento expreso del paciente, denominada en ocasiones inadecuadamente como eutanasia involuntaria[29]​ es ilegal en todos los países y se considera homicidio por lo que está siempre gravemente penada.

Historia

La eutanasia en Grecia y Roma

 
La muerte de Sócrates, por Jacques-Louis David (1787), en la cual se representa a Sócrates preparado para beber la cicuta, tras su condena por corromper a la juventud ateniense.

La eutanasia se practicó en las antiguas Grecia y Roma. Por ejemplo, la cicuta se empleó en la isla de Ceos como un medio para acelerar la muerte; técnica que también se empleaba en Marsella. La eutanasia, en el sentido de la deliberada aceleración de la muerte de una persona, fue apoyada por Sócrates, Platón y Séneca el Viejo en el mundo antiguo, aunque parece que Hipócrates había hablado en contra de la práctica, cuando escribió: «no prescribiré una droga mortal para complacer a alguien, ni dar consejos que puedan causar su muerte», lo que indica que pudo haber un cierto debate en la literatura sobre si se pretendía o no incluir la eutanasia.[30][31][32]

La eutanasia en los siglos XV-XVII

El término eutanasia en el sentido anterior de apoyar a alguien mientras moría, fue utilizado por primera vez por el inglés Francis Bacon (1561-1626). En su trabajo Eutanasia médica eligió esta antigua palabra griega y, al hacer esto, distinguió entre eutanasia interior o la preparación del alma para la muerte, y eutanasia exterior que pretendía hacer el fin de la vida más llevadero e indoloro, y en excepcionales circunstancias acortando la vida. Su cambio de significado a una muerte fácil pasó a primer plano en el periodo moderno temprano como puede ser visto en la definición que recoge el Grosses vollständiges Universal-Lexicon aller Wissenschafften und Künste (en alemán Gran léxico universal completo de todas las ciencias y artes) del siglo XVIII d. C.:

Eutanasia: una muerte muy suave y tranquila, que ocurre sin convulsiones dolorosas. La palabra proviene de ευ, bene, bueno y θανατος, mors, muerte.
—Universal Lexicon[33]

El concepto de eutanasia en el sentido de aliviar el proceso de la muerte se remonta al historiador médico, Karl Friedrich Heinrich Marx (1796-1877) quien se basó en las ideas filosóficas de Bacon. Según Marx, un médico tenía el deber moral de aliviar el sufrimiento de la muerte mediante el aliento, el apoyo y la mitigación mediante el uso de medicamentos. Tal «alivio de la muerte» reflejó el espíritu de la época de la cual fue contemporáneo, pero Marx lo colocó en el canon de la responsabilidad médica por primera vez. También hizo hincapié en la distinción entre el cuidado teológico del alma de las personas enfermas desde el cuidado físico y el tratamiento médico por parte de los galenos.[34][35]

La eutanasia, en su sentido moderno, ha sido fuertemente opuesta a la tradición judeocristiana. Tomás de Aquino (1225-1274) se opuso, y argumentó que la práctica de la eutanasia contradecía nuestros instintos humanos naturales de supervivencia,[36]​ así como también lo hicieron François Ranchin (1565-1641), médico francés y profesor de medicina y Michael Boudewijns (1601-1681), médico y profesor.[37][38]​ Otras voces abogaron por la eutanasia, como el poeta inglés John Donne (1572-1631) en 1624,[39]​ y la eutanasia continuó en práctica. En 1678, la publicación del libro De pulvinari morientibus non subtrahendo (del latín La almohada de los moribundos no debe ser sustraída) de Caspar Questel, debate sobre el tema. Questel describió varias costumbres que eran usadas en ese momento para traer la muerte a los moribundos, incluida el retiro de la almohada que, se creía, aceleraba la muerte; argumentó en contra de tal práctica, pues hacerlo está «contra las leyes de Dios y de natura».[40]​ Este punto de vista fue compartido por otros que les siguieron, inlcuidos Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin y Johann Georg Krünitz.[41]​ A pesar de la oposición, la práctica de la eutanasia continuó, involucrando técnicas como la sangría, la asfixia y sacar a las personas de sus camas para colocarlas en el suelo frío.[42]

Durante la Ilustración, el suicidio y la eutanasia comenzaron a ser más aceptados.[43]Tomás Moro (1478-1535) escribió sobre la eutanasia en Utopía:

A los enfermos asisten con gran caridad, no dexando atras ningun medicamento y gobierno de vivir, que le importe restituir la salud al que le falta. Si alguno padece enfermedad prolija, le entretienen hablando con él, y sirviéndole aligeran su calamidad; mas si la enfermedad es incurable y de continuo dolor, los Sacerdotes y el Magistrado le confortan, persuadiéndole que hallándose ya inépto á los oficios de la vida, molesto á los otros, y pesado á sí mismo, que no quiera sobrepujar á la propia muerte, alimentando la maligna enfermedad, y que siendo la vida un tormento, no dude el morir, ántes tenga esperanza de salir de tan acervo estado, ó quitándose él propio la vida, ó dexándose matar; pues dexará, muriendo, aquella miseria, y no comodidades. Ademas de esto, siguiendo el consejo de los Sacerdotes, intérpretes de la voluntad de Dios, executarán una obra santa y pia los que se dexan persuadir, y con abstencia fenecen la vida, ó durmiendo se dexan matar; mas no hacen morir á alguno contra su voluntad, ni faltan á administrarlos en la enfermedad, paraciéndoles que esta sea una honesta ocupación. Mas si alguno se mata sin el consentimiento de los Sacerdortes y del Magistrado, no le dan sepultura, y arrojan su cuerpo en una laguna.
Utopía[44]

Aunque para Stolberg no queda claro si Moro tenía la intención de respaldar la práctica.[45]​ Otras culturas han adoptado diferentes enfoques: por ejemplo, en Japón el harakiri, o suicidio ritual, no ha sido considerado tradicionalmente como pecado, ya que se usa en casos de honor y, en consecuencia, las percepciones de la eutanasia son diferentes a de las de otras partes del mundo.[46]

Debate sobre la eutanasia en el s. XIX y s. XX

A mediados del siglo XIX d. C., surgió el uso de la morfina para tratar «los dolores de la muerte». En 1848 el cirujano estadounidense John Collins Warren (1778-1856) recomendó su empleo. En 1866, el médico británico Joseph Bullar (1815-¿?) reveló una utilización similar para el cloroformo. Sin embargo ninguno de los dos recomendaba que la ocupación de este fármaco debería ser para acelerar la muerte. En 1870, el inglés y maestro de escuela Samuel Williams, inició el debate sobre la eutanasia contemporánea a través de un discurso en el Birmingham Speculative Club, una sociedad cuyos miembros eran filósofos aficionados que recopilaba sus trabajos.[47]​ La propuesta de Williams fue usar cloroformo para acelerar deliberadamente la muerte de pacientes con enfermedades terminales:

Que en todos los casos de enfermedad desesperada y dolorosa, debe ser el deber reconocido del asistente médico, siempre que así lo desee el paciente, administrar cloroformo, o cualquier otro anestésico que pueda reemplazar a este, de forma gradual para destruir la conciencia al primer intento, y disponga al paciente a una muerte rápida e indolora. Se deben tomar todas las precauciones necesarias para prevenir cualquier posible abuso de tal deber; lo que implica que debe ser establecido, más allá de la posibilidad de duda o cuestionamiento, que el remedio fue aplicado por el deseo expreso del paciente.
—Samuel Williams (1872), Euthanasia Williams y Northgate: Londres.[47]

El ensayo fue revisado favorablemente en el diario The Saturday Review de Londres; pero apareció una editorial contra el ensayo en la revista semanal británica The Spectator.[48]​ A partir de ese momento, resultó ser influyente, y otros escritrores se manifestaron a favor de tales puntos de vista: Lionel Tollemache, octavo conde de Dysart (1794-1878) escribió a favor de la eutanasia, al igual que la británica Annie Besant (1847-1933), la ensayista y reformadora que más tarde se involucró con la National Secular Society (Sociedad Nacional Laica), considerando que era un deber con la sociedad que uno debe «morir voluntariamente y sin dolor» cuando uno llega al punto de convertirse en una «carga».[48][49]​ La revista Popular Science analizó el tema en mayo de 1873, evaluando ambos lados del argumento.[50]​ Kemp señala que, en ese momento, los médicos no participaron en la discusión; era «esencialmente una empresa filosófica [...] vinculada inextricablemente a una serie de objeciones a la doctrina cristiana de la santidad de la vida humana».[48]

Bajo el pontificado del Papa Francisco se publicó la Carta "Samaritanus Bonus", en la que se dan elementos para aclarar el posible equívoco acerca del concepto de "muerte digna"[1]

Movimiento inicial de eutanasia en los Estados Unidos de América

 
Felix Adler, alrededor de 1913, fue el primer estadounidense en abogar por permitir el suicidio en casos de enfermedades crónicas.

El auge del movimiento de la eutanasia en los Estados Unidos de América coincidió con la llamada Edad chapada en oro de ese país, un momento de cambio social y tecnológico que abarcaba un «conservadurismo individualista que elogiaba la doctrina económica del laissez faire (en francés: dejen hacer), el método científico y el racionalismo», que sucedió junto a grandes depresiones económicas, industrialización y conflicto entre corporaciones y sindicatos.[47]​ También fue el período en el que se desarrolló el sistema hospitalario moderno, que ha sido visto como un factor en el surgimiento del debate sobre la eutanasia.[51]

El abogado Robert G. Ingersoll (1833-1899) intercedió a favor de la eutanasia, afirmando, en 1894, que cuando alguien padece una enfermedad terminal, como un cáncer en fase terminal, debería tener derecho a finalizar con su dolor mediante el suicidio. El judío, racionalista intelectual Felix Adler (1851-1933) ofreció un enfoque similiar, aunque, a diferencia de Ingersoll, Adler no rechazó a la religión. De hecho, argumentó un marco de cultura ética. Este último argumentó en 1891 que aquellos que sufrían de un dolor abrumador deberían tener el derecho a suicidarse y, además, que un médico debería estar autorizado para ayudarle. Así Adler, se convierte en el primer estadounidense «prominente» en abogar por el suicidio en casos donde la gente sufría una enfermedad crónica.[52]​ Tanto Ingersoll como Adler argumentaron a favor de la eutanasia voluntaria en adultos que padecen dolencias terminales.[52]​ Dowbiggin sostiene que al romper las objeciones morales previas a la eutanasia y el suicidio, Ingersoll y Adler permitieron a otros extender la definición de eutanasia.[53]

El primer intento en este país para legalizar la eutanasia tuvo lugar cuando Henry Thomas Hunt lo introdujo en la Asamblea General de Ohio de 1906.[54]​ Esto lo hizo Hunt a costa de Anna S. Hall una rica heredera que fue una figura importante en el movimiento de la eutanasia durante los primeros años del siglo XX d. C. en los Estados Unidos de América. Hall había visto morir a su madre después de una larga batalla contra un cáncer hepático y se había dedicado a garantizar que los demás no tuvieran que soportar el mismo sufrimiento. Con este fin, participó en una extensa campaña de redacción de cartas, reclutó a Lurana W. Sheldon y a Maud Ballington Booth, y organizó un debate sobre la eutanasia en la reunión anual de la American Humane Association (Asociación Humana Estadounidense) en 1905, descrita por Jacop Appel como el primer debate público significativo sobre el tema en el siglo XX d. C..[55]

El proyecto de ley de Hunt requería la administración de un anestésico para provocar la muerte de un paciente, siempre y cuando la persona sea mayor de edad y tenga la mente sana, y se encuentre sufriendo de una lesión fatal o una enfermedad irrevocable o un gran dolor físico. También requería que el caso fuese atendido por un médico, el consentimiento informado ante tres testigos y la asistencia de tres médicos que tenían que aceptar que la recuperación del paciente era imposible. Una moción para impugnar el proyecto fue rechazada, pero, de todas formas, el proyecto de ley no pasó pues obtuvo una votación de 79 en contra y 23 a favor.[56][57]

Junto con la proposición de eutanasia del estado de Ohio, en 1906 el asambleísta Ross Gregory presentó una propuesta para permitir la eutanasia a la legislatura de Iowa. Sin embargo, la legislación de Iowa tenía un alcance más amplio que el ofrecido en Ohio. Permitió la muerte de cualquier persona de al menos diez años de edad que sufriere una dolencia que resultaría fatal y causaría un dolor extremo, en caso de que tuvieran una mente sana y expresasen el deseo de apresurar artificialmente su muerte. Además, permitía que los bebés fuesen sacrificados si estaban lo suficientemente deformados, y les permitía a los tutores solicitar la eutanasia en nombre de sus pupilos. La legislación también impuso sanciones a los médicos que se negaren a realizar la eutanasia cuando les fuere solicitada: una pena en prisión de entre seis a doce meses y el pago de una multa entre 200 a 1000 dólares estadounidenses. La propuesta resultó ser controversial;[58]​ engendrando un debate considerable y no fue aprobada al haberse retirado la consideración después de pasarla a la Comisión de Salud Pública.[59]

Después de 1906, el debate sobre la eutanasia se redujo en intensidad, resurgiendo periódicamente, pero no volviendo al mismo nivel de discusión hasta la década de 1930 en el Reino Unido.[56]

El oponente a la eutanasia, Ian Dowbiggin (1952) argumenta que la creación temprana de la Sociedad Estadounidense pro Eutanasia (ESA; por sus siglas en inglés) reflejó la cantidad de procedimientos eutanásicos percibidos en ese momento, 1920, a menudo viéndolo como un asunto de eugenesia más que como un tema relacionado con los derechos individuales.[52]​ Dowbiggin sostiene que no todos los eugenistas se unieron a la ESA «solo por razones eugenésicas», si no que, según postula, había claras conexiones ideológicas entre los movimientos eugenésicos y la eutanasia.[52]

Década de 1930 en la Gran Bretaña

La Sociedad Voluntaria de Legalización de la Eutanasia (actualmente denominada Dignity in Diying), fue fundada en 1935 por Charles Killick Millard. El movimiento hizo campaña para la legalización de la eutanasia en Gran Bretaña.

En enero de 1936, el rey Jorge V recibió una dosis fatal de morfina y cocaína para acelerar su muerte. En ese momento padecía de insuficiencia cardiorrespiratoria y la decisión de dar fin a su vida la tomó su médico lord Bertrand Dawson.[60]​ Aunque este evento fue mantenido en secreto durante más de cincuenta años, la muerte de Jorge V coincidió con la legislación propuesta en la Cámara de los Lores para legalizar la eutanasia.[61]

Aktion T4 - Eugenesia durante la Alemania nazi

 
En octubre de 1939 Adolf Hitler firmó una «nota de eutanasia» con fecha anterior al 1 de septiembre de 1939, en la que autorizaba a su médico Karl Brandt y al Reichsleiter Philipp Bouhler a implementar el programa.

El Aktion T4 es el nombre que se le dio, en la posguerra, al asesinato en masa mediante la eutanasia involuntaria durante la Alemania nazi.[a]​ La partícula T4 es una abreviación de Tiergartenstraße 4, que era la dirección del departamento de la Cancillería, creado en la primavera de 1940, en el barrio berlinés de Tiergarten, institución que reclutó y pagó al personal asociado con el T4.[b][64][65]​ Ciertos médicos alemanes fueron autorizados a seleccionar pacientes «considerados incurablemente enfermos, después del examen médico más crítico» y luego administrarles una «muerte por piedad» (Gnadentod).[66]​ Después del final nominal del programa, los médicos en instalaciones alemanas y austríacas continuaron con muchas de las prácticas del Aktion T4, hasta la derrota de la Alemania en 1945.

Los asesinatos tuvieron lugar desde septiembre de 1939 hasta el final de la guerra Mundial en 1945, tiempo durante el cual fueron liquidadas entre 275 000 a 300 000 personas[c]​ en varios centros de exterminio ubicados en hospitales psiquiátricos en Alemania y Austria, junto con los de la Polonia dominada, y los del Protectorado de Bohemia y Moravia (ahora República Checa).[68][69][70]​ El número de víctimas registradas inicialmente fue un desalentador total de 70 273 personas; el cual ha sido revisado, mostrándose notoriamente al alza, debido al descubrimiento de víctimas adicionales que figuran en los archivos de la antigua Alemania Oriental.[71][d]​ Aproximadamente la mitad de los asesinados fueron tomados de los asilos de las iglesias, a menudo con la aprobación de las autoridades protestantes o católicas de esas instituciones.[72][73]

A pesar de que la Santa Sede anunció el 2 de diciembre de 1940 que la política era contraria a la ley divina natural y positiva y que «el asesinato directo de una persona inocente no esta permitido, ya sea por defectos mentales o físicos», la declaración no fue confirmada por algunas autoridades católicas en Alemania. Por otro lado, durante el verano de 1941, las protestas fueron dirigidas en ese país por el obispo von Galen, cuya intervención, según Richard J. Evans, condujo al «movimiento de protesta más fuerte, explícito y extendido contra cualquier política desde el comienzo del Tercer Reich».[74]

Han sido ofrecidas varias razones para el programa, incluida la eugenesia, la compasión, la reducción del sufrimiento, la higiene racial, la rentabilidad y la presión sobre el presupuesto de beneficencia social.[75][76][77]​ La continuación no oficial de la política dio lugar a muertes adicionales por medicamentos y medios similares, lo que resultó en 93 521 camas «vaciadas» a finales de 1941.[e][f]​ La tecnología que fue desarrollada bajo el programa Aktion T4, particularmente el uso del gas letal para matar a un gran número de personas, fue responsabilidad de la división médica del Ministerio del Interior del Reich, junto con el personal que había participado en el desarrollo de la misma y luego participó en la Operación Reinhard.[81]

La tecnología, el personal y las técnicas desarrollas fueron fundamentales para la implementación de los genocidios nazis.[63]​ Aunque el programa fue autorizado por Hitler, los homicidios han sido vistos como asesinatos en Alemania. El número de muertos fue aproximadamente unos 200 000[d]​ en Alemania y Austria; en otros países europeos, aproximadamente 100 000 personas también fueron víctimas letales.[82][83]

En el entendimiento actual, el uso del término «eutanasia» en el contexto del Aktion T4 se le considera un eufemismo para ocultar un programa de genocidio, en el cual las personas fueron asesinadas por «discapacidades, creencias religiosas y valores individuales discordantes» con el régimen nazi.[84]​ Comparado con las discusiones sobre eutanasia que siguieron al finalizar la guerra, el programa Nazi pudo haber sido redactado en palabras que parecen similares al uso moderno del término, la diferencia radica en que durante el T4 no hubo «misericordia» y los pacientes no fueron necesariamente pacientes terminales.[84]​ A pesar de estas diferencias, el historiador y opositor a la eutanasia Ian Dowbiggin escribe que «los orígenes de la eutanasia Nazi, como los del movimiento estadounidense pro eutanasia, preceden al Tercer Reich y se entrelazaron con la historia de la eugenesia y el darwinismo social, como también con los esfuerzos para desacreditar la moralidad tradicional y la ética».[85]

La petición de 1949 del estado de Nueva York a favor de la eutanasia y la oposición católica

El 6 de enero de 1949, la Sociedad Estadounidense pro Eutanasia presentó a la Legislatura del Estado de Nueva York una petición para legalizar la eutanasia, firmada por 379 ministros protestantes y judíos, el grupo más grande de líderes religiosos que haya adoptado esta postura. Una petición similar había sido enviada a la Legislatura de Nueva York en 1947, firmada por aproximadamente mil médicos de Nueva York.

Los líderes religiosos católicos criticaron la petición, diciendo que tal proyecto de ley «legalizaría un pacto “asesinatosuicida”» dicha crítica incluía una «racionalización del quinto mandamiento de la ley de Dios: “No matarás”».[86]​ El reverendo Robert E. McCormick dijo que:

El objetivo final de la Sociedad pro Eutanasia se basa en el principio totalitario de que el estado es supremo y que el individuo no tiene derecho a vivir si su permanencia en la vida es una carga u obstáculo para el estado. Los nazis siguieron este principio y la eutanasia obligatoria se practicó como parte de su programa durante la guerra reciente. Los ciudadanos estadounidenses del estado de Nueva York debemos hacernos esta pregunta: ¿vamos a terminar con el trabajo de Hitler?.
—Reverendo Robert E. McCormick.[86]

La petición provocó tensiones entre la Sociedad Estadounidense pro Eutanasia y la Iglesia Católica, lo que contribuyó a un clima de sentimiento anticatólico en general, en relación con cuestiones como el control de la natalidad, la eugenesia y el control de la población. Sin embargo, la petición no dio lugar a ningún cambio legal.[52]

Clasificaciones de eutanasia

La eutanasia se clasifica de diferentes formas: directa e indirecta según el accionar médico, y voluntaria e involuntaria si se cuenta o no con el consentimiento del paciente informado y consciente.[87]

Según el accionar médico

  • Eutanasia directa: cuando existe una provocación intencional del médico que busca la terminación de la vida del paciente.[88]​ Esta a su vez posee dos formas:
    • Activa o positiva: se le considera activa o positiva (acción) cuando existe un despliegue médico para producir la muerte de una persona como suministrar directamente algún tipo de fármaco o realizando intervenciones cuyo objetivo es causar la muerte.[89]
    • Pasiva o negativa: es pasiva o negativa (omisión) cuando la muerte es producida por la omisión de tratamientos, medicamentos, terapias o alimentos. En este tipo de eutanasia la actuación del médico es negativa pues su conducta es de «no hacer». En otras palabras se abandona todo tipo de actividad terapéutica para prolongar la vida de una persona que se encuentre en fase terminal, pues se ha concluido que el tratamiento es inútil para el mejoramiento del paciente.[90]
  • Eutanasia indirecta: es la que se verifica cuando se origina sin la intención de causar la muerte del paciente. Según la definición de eutanasia la indirecta no lo sería pues uno de los elementos de esta práctica es la provocación intencional de la muerte. En todo caso, la indirecta se da como resultado de efectuar procedimientos médicos intensos, con intención terapéutica, que pueden producir la muerte.[91]

Según la voluntad del paciente

  • Voluntaria: es aquella en la cual es el paciente quien toma la decisión o por terceras personas obedeciendo los deseos que el paciente ha expresado con anterioridad.[92]
  • Involuntaria: sucede cuando un tercero toma la decisión sin obtener el consentimiento del paciente (pudiendo obtenerse) o de un pariente de este.[93]
  • No voluntaria: ocurre cuando un tercero toma la decisión sin el consentimiento del paciente debido a la imposibilidad de expresarlo.[94]

Conceptos relacionados

  • Suicidio asistido: Significa proporcionar, en forma intencional y con conocimiento, a una persona, los medios, procedimientos o ambos necesarios para suicidarse, incluidos el asesoramiento sobre dosis letales de medicamentos, la prescripción de dichos medicamentos letales o su suministro. Se plantea como deseo de extinción de muerte inminente porque la vida ha perdido razón de ser o se ha hecho dolorosamente desesperanzada. Cabe destacar que en este caso es el paciente el que voluntaria y activamente termina con su vida, de ahí el concepto de suicidio. Véase también eutanasia voluntaria.
  • Cacotanasia: Es la eutanasia que se impone sin el consentimiento del afectado. La palabra apunta hacia una ‘mala muerte’ (siendo kakós: ‘malo’)[95]
  • Ortotanasia: Consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y extraordinarios para el mantenimiento de la vida. Se ha sustituido en la terminología práctica por «muerte digna», para centrar el concepto en la condición (dignidad) del paciente terminal y no en la voluntad de morir.
  • Distanasia: Consiste en el «encarnizamiento» o «ensañamiento» terapéutico, mediante el cual se procura posponer el momento de la muerte recurriendo a cualquier medio artificial, pese a que haya seguridad de que no hay opción alguna de recuperar la salud, con el fin de prolongar la vida del enfermo a toda costa, llegando a la muerte en condiciones inhumanas. Normalmente se hace según los deseos de otros (familiares, médicos) y no según el verdadero interés del paciente. La distanasia, que extiende la vida a toda costa, se considera el extremo opuesto a la eutanasia, donde se da muerte prematura.[96]
  • Adistanasia o antidistanasia: cesación de la prolongación artificial de la vida dejando que el proceso patológico termine con la existencia del enfermo.
  • Medicina paliativa: reafirma la importancia de la vida y considera a la muerte como la etapa final de un proceso normal. La atención que brinda no acelera ni pospone la muerte, proporciona alivio del dolor y de otros síntomas angustiosos e integra los aspectos psicológicos y espirituales del tratamiento del enfermo. Le ofrece apoyo de modo que pueda llevar una vida lo más activa posible hasta la muerte, y a la familia para que pueda hacer frente a la enfermedad de su ser querido y al duelo.
  • Sufrimiento: Tener o padecer un daño o dolor físico o moral. Padecer habitualmente una enfermedad o un trastorno físico o mental.
  • Tiro de gracia a un soldado con una herida mortal pero lenta y dolorosa. También a un ejecutado por un pelotón que no muere.

Argumentos a favor y en contra

Históricamente, el debate sobre la eutanasia ha tendido a centrarse en una serie de preocupaciones clave. Según el estadounidense oncólogo y bioético Ezekiel Emanuel (1957), opositor a la eutanasia, los partidarios de esta han presentado cuatro argumentos principales:

a) que las personas tienen derecho a la autodeterminación y, por lo tanto, de permitírseles elegir su destino;
b) ayudar a un sujeto a morir podría ser una mejor opción que requerir que continúen sufriendo;
c) la distinción entre la eutanasia pasiva, que a menudo está permitida, y la eutanasia activa, que no es sustantiva, o en la cual el principio subyacente —la doctrina del doble efecto—, es irrazonable o poco sólida; y
d) permitir la eutanasia no conducirá, necesariamente, a consecuencias inaceptables.

Los activistas a favor de la eutanasia suelen indicar que en países como Bélgica, Países Bajos, y que en estados de Estados Unidos como el de Oregón, donde esta ha sido legalizada no ha sido problemático.

De manera similar, Emanuel argumenta que hay cuatro argumentos principales presentados por los oponentes de la eutanasia:

a) no todas las muertes son dolorosas;
b) están disponibles alternativas como la interrupción del tratamiento activo combinadas con el uso del alivio efectivo del dolor;
c) la distinción entre eutanasia activa y pasiva es moralmente significativa; y
d) la legalización de la eutanasia colocará a la sociedad en la falacia del efecto dominó, lo que conducirá a consecuencias inaceptables.[97][98][99]

De hecho en el 2013 en Oregón, el dolor no era una de las cinco razones principales por las cuales las personas buscaban la eutanasia. Los principales motivos fueron la pérdida de la dignidad y el temor a ser una carga para los demás.[100]

Muchas veces las personas que toman la decisión de que se le practique la eutanasia, debe ser respetada porque la persona o el que adolece algún mal que no tiene cura ni explicación, sufre. Es el preciso momento en que uno se da cuenta de que día a día la persona padece más y tiene que aguantarlo y tratar de convivir con ello porque hay estados que no permiten que se practique la eutanasia, la han prohibido.

Invocación de los derechos individuales contra la transgresión a una interdicción

Los contornos de la noción del derecho a la vida son objeto de debate filosófico, legal y moral. Varias tradiciones filosóficas o religiosas rechazan el suicidio en sus diversas formas. Otras rechazan específicamente la eutanasia: la intervención de un actor que termina la vida del paciente es considerada una forma de asesinato.

Según la Corte Constitucional de Colombia, la Constitución de Colombia protege la vida como un derecho además de incorporarla como un valor dentro del ordenamiento, y para asegurar el derecho a la vida el Estado y los ciudadanos tienen competencias y deberes con esta. Sin embargo el «Estado no puede pretender cumplir esa obligación desconociendo la autonomía y la dignidad de las propias personas. Por ello ha sido doctrina constante de esta Corporación que toda terapia debe contar con el consentimiento informado del paciente, quien puede entonces rehusar determinados tratamientos que objetivamente podrían prolongar la duración de su existencia biológica pero que él considera incompatibles con sus más hondas convicciones personales. Sólo el titular del derecho a la vida puede decidir hasta cuándo es ella deseable y compatible con la dignidad humana. Y si los derechos no son absolutos, tampoco lo es el deber de garantizarlos, que puede encontrar límites en la decisión de los individuos, respecto a aquellos asuntos que sólo a ellos les atañen».[101]​ La postura de la Corte frente a los enfermos terminales que experimentan intensos sufrimientos, también considera que el deber estatal de proteger la vida, «cede frente al consentimiento informado del paciente que desea morir en forma digna. En efecto, en este caso, el deber estatal se debilita considerablemente por cuanto, en virtud de los informes médicos, puede sostenerse que, más allá de toda duda razonable, la muerte es inevitable en un tiempo relativamente corto». Es en estos casos cuando el paciente terminal toma una decisión sobre cómo enfrentar la muerte, pues está informado y es consciente de que «no está optando entre la muerte y muchos años de vida plena, sino entre morir en condiciones que él escoge, o morir poco tiempo después en circunstancias dolorosas y que juzga indignas». El derecho a vivir dignamente implica, entonces, el derecho a morir en forma digna; condenar a una persona a prolongar por escaso tiempo su existencia, cuando es contrario a sus deseos y está padeciendo profundas aflicciones logra que la persona quede «reducida a un instrumento para la preservación de la vida como valor abstracto».[102]

Un grupo de médicos belgas pudo señalar en un manifiesto contra la eutanasia que «la autorización legal de la eutanasia [...] transgrede una prohibición fundacional y, por lo tanto, afecta los cimientos de nuestra democracia, delineando una clase de ciudadanos que pueden ser asesinados con el apoyo de la sociedad».[103]

El tema de la eutanasia, necesariamente, va más allá del nivel de los derechos individuales. El genetista francés Axel Kahn (1944), miembro del Comité Nacional de Ética Consultiva, dice que «el deseo de querer morir [...] no requiere un reproche moral de la sociedad secular. No se sugiere, por supuesto, que la eutanasia se convierta en un negocio “para ofrecer este servicio” a quienes lo demanden».[104]

Para el abogado francés Robert Badinter (1928), exministro de justicia y principal artífice de la abolición de la pena de muerte; la introducción de una excepción a la eutanasia en la ley no podría ser efectuada sin dañar el derecho a la vida, «el primero de los derechos del hombre». Él cree que el Código Penal francés «tiene una función expresa y que, como tal, debe reflejar los valores de una sociedad»; «está al nivel más alto cuando se trata de la vida o la muerte. En una democracia nadie puede quitarle la vida a otros».[105]

El ejercicio de la libertad y de la autonomía

Para la Corte Constitucional de la República de Colombia, la persona es considerada como «sujeto moral, capaz de asumir en forma responsable y autónoma las decisiones sobre los asuntos que en primer término a él incumben, debiendo el Estado limitarse a imponerle deberes, en principio, en función de los otros sujetos morales con quienes está avocado a convivir»; «si la manera en que los individuos ven la muerte refleja sus propias convicciones, ellos no pueden ser forzados a continuar viviendo cuando, por las circunstancias extremas en que se encuentran, no lo estiman deseable ni compatible con su propia dignidad, con el argumento inadmisible de que una mayoría lo juzga un imperativo religioso o moral». Puesto que el Estado no puede esperar de sus ciudadanos conductas heroicas ni forzarlos a realizarlas, y «menos aún si el fundamento de ellas está adscrito a una creencia religiosa o a una actitud moral que, bajo un sistema pluralista, sólo puede revestir el carácter de una opción. Nada tan cruel como obligar a una persona a subsistir en medio de padecimientos oprobiosos, en nombre de creencias ajenas, así una inmensa mayoría de la población las estime intangibles»; pues es parte de la filosofía de la Constitución de Colombia eliminar la crueldad, garantizar la pluralidad y la autonomía. También apunta que, desde una perspectiva pluralista, vivir no es un deber absoluto y que «quien vive como obligatoria una conducta, en función de sus creencias religiosas o morales, no puede pretender que ella se haga coercitivamente exigible a todos».[106]

Axel Kahn evoca el argumento forzado de los opositores de que la naturaleza de la demanda de eutansia se debe en particular por el dolor, la sensación de abandono o la desesperación. Esta dimensión restringida le parece en esencia incompatible con el ejercicio de la libertad auténtica. Por lo tanto, la primera respuesta de la sociedad a este tipo de solicitudes nunca debería ser, según él, la organización de un suicidio asistido o un acto directo de eutanasia, sino que debería tratarse de restablecer las condiciones de una libertad auténtica mediante la restauración de una vida deseable.[104]

Con el fin de ajustarse a los deseos del paciente, incluso cuando este no puede expresarlos, muchos estados han establecido la posibilidad de emitir un documento de voluntades anticipadas.

De manera similar, la Asociación Médica Mundial ha emitido una serie de directrices durante su Asamblea General de 2003.[107]

La visión de la dignidad humana

Un punto que, muy comúnmente, marca la línea divisoria entre los partidarios y los opositores de la eutanasia es la visión de la dignidad humana, ya que es un argumento invocado tanto para justificar el mantenimiento de la prohibición de la eutanasia como para despenalizarla.[108]​ Por lo tanto, una recomendación de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa, adoptada el 21 de mayo de 1999, establece que la dignidad es una noción absoluta:

La dignidad es inherente a la existencia de cada ser humano. Si su posesión se debiera a peculiaridades, habilidades o cualquier condición, la dignidad no sería ni igual ni universalmente peculiar para todos los seres humanos. Por lo tanto, el ser humano está investido de dignidad a lo largo de su vida. El dolor, el sufrimiento o la debilidad no pueden privarlo de ella.
—Consejo de Europa[109]

La recomendación, por lo tanto, exige «consagrar y proteger el derecho de las personas terminalmente enfermas y moribundas a una gama completa de cuidados paliativos» y «mantener [la] prohibición absoluta intencional de la vida de los pacientes incurables y moribundos».[109]

Por el contrario, el filósofo británico Simon Blackburn (1944) considera que es imposible «fundamentar la prohibición [a la eutanasia] en el respeto a la vida, y aún menos en el respeto a la dignidad; ya que lo que [la prohibición] en realidad no quiere respeto por la vida sino por el acto de morir, es decir, tratar como sacrosanto el procedimiento a menudo intolerable, cruel, sin dignidad alguna y doloroso de nuestra disolución natural».[110]

El impacto de la eutanasia en el tema de la dignidad humana va más allá de la cuestión de una situación individual al final de la vida. Por lo tanto, el Informe Sicard[g]​ critica a la eutanasia porque «internaliza las representaciones sociales negativas de un cierto número de situaciones de vejez, enfermedad y discapacidad»,[111]​ lo que corre el riesgo de distanciar a la medicina del «deber universal de la humanidad de la atención y acompañamiento».[111]

Para la Corte Constitucional de Colombia en la Constitución se establece «que el Estado colombiano está fundado en el respeto a la dignidad de la persona humana; esto significa que, como valor supremo, la dignidad irradia el conjunto de derechos fundamentales reconocidos, los cuales encuentran en el libre desarrollo de la personalidad su máxima expresión. El principio de la dignidad humana atiende necesariamente a la superación de la persona, respetando en todo momento su autonomía e identidad».[112]​ Señaló también que tal principio de dignidad «no sería comprensible si el necesario proceso de socialización del individuo se entendiera como una forma de masificación y homogenización integral de su conducta, reductora de toda traza de originalidad y peculiaridad. Si la persona es en sí misma un fin, la búsqueda y el logro incesantes de su destino conforman su razón de ser y a ellas por fuerza acompaña, en cada instante, una inextirpable singularidad de la que se nutre el yo social, la cual expresa un interés y una necesidad radicales del sujeto que no pueden quedar desprotegidas por el derecho a riesgo de convertirlo en cosa».[113]​ Con esto es claro para la Corte que la vida no puede ser vista simplemente como algo sagrado, hasta el punto de desconocer la situación en la que se encuentra el paciente terminal y su posición personal frente al valor de la vida. Resume la Corte así: «el derecho a la vida no puede reducirse a la mera subsistencia, sino que implica el vivir adecuadamente en condiciones de dignidad».[114]

En el Informe del Comité de Bioética de España de 2020 sobre el final de la vida se indica, a este respecto, lo siguiente:

La inalienabilidad del derecho a la vida que condiciona al mismo en el sentido de no admitir su contenido negativo deriva de su necesaria conexión con la dignidad humana y la libertad. El derecho a la vida es irrenunciable en la medida que no se puede exigir el derecho a morir. El individuo puede desplegar aquellas conductas que impliquen, en virtud de su agere licere, dejar discurrir a la naturaleza y, por ejemplo, no adoptar las medidas necesarias en orden a poner remedido a una enfermedad o situación física que le encamine hacia la muerte. Por ello, el tratamiento médico es voluntario con excepciones vinculadas generalmente a la salud pública. Sin embargo, la persona no puede exigir del Estado o de un tercero una acción positiva que ponga fin a su vida[115]

Gestión de los recursos sociales

Algunos de los defensores de la eutanasia buscan superar tanto la visión de la dignidad individual absoluta como la libertad a favor de una concepción utilitarista de la moralidad. El utilitarismo permite, y eventualmente promueve, el sacrificio de la felicidad individual a favor del mayor número. Con esto en mente, se considera legítimo optimizar el uso de los recursos médicos dando prioridad a los pacientes cuyas vidas pueden ser salvadas, y considerar como una carga los recursos destinados a mantener con vida a las personas que ya no pueden traer nada a la sociedad. Esta concepción, teorizada por el filósofo australiano utilitarista Peter Singer (1946), es defendida en particular en Suiza por el presidente del Partido Demócrata Cristiano Christophe Darbellay.[116]

En el fondo, un planteamiento utilitarista constituye una forma rápida de resolver un problema, pero solo aparentemente.Se resta la debida importancia a los valores humanos en beneficio de la eficiencia pragmática. Es frecuente que, en estos casos, los más desfavorecidos salgan perdiendo. El utilitarismo tiende a considerar que el valor moral de las personas puede ser intercambiable.Los discapacitados y los ancianos requieren un tratamiento bien distinto, como han resaltado diversos expertos.[117]

Tomando en cuenta el sufrimiento

De acuerdo con los opositores a la eutanasia, actualmente los dolores son bien tenidos en cuenta y a menudo son calmados de manera efectiva, especialmente en los servicios de cuidados paliativos. Lo cual indica un sufrimiento significativo que no es el dolor, por ejemplo:

  • la pérdida progresiva de control sobre el propio cuerpo, como en el caso de las enfermedades neurodegenerativas;
  • la sensación de sofocación;
  • la deformación del cuerpo y, especialmente, del rostro; y
  • la pérdida permanente de la autonomía.

La disminución de casos de eutanasia en los Países Bajos entre 2001 y 2005 parece ser atribuible, según los autores de un informe basado en estadísticas sobre la eutanasia; a la mejora de los cuidados paliativos.[118]

Algunos médicos y comentaristas objetan la necesidad de introducir la eutanasia en la ley, debido al progreso, presente y futuro, de la medicina paliativa en la lucha contra el sufrimiento en su totalidad. Por lo tanto, el genetista Axel Kahn dice: «solucionaría una ley de eutanasia si esa fuera la única forma de calmar el sufrimiento».[104]​En realidad, actualmente los cuidados paliativos y las técnicas de sedación alivian el sufrimiento del paciente, sin necesidad de buscar deliberadamente la muerte.[119]

Argumentos sobre la necesidad y viabilidad de una introducción controlada

Al enmendar la legislación belga, uno de los argumentos en la exposición de motivos es que la eutanasia, en un entorno médico, evita prácticas que habrían sucedido de forma clandestina y permite que los actores sean colocados en condiciones de buena supervisión de las prácticas y seguridad jurídica.[120]

Por el contrario, el informe de Sicard publicado en el 2012 en Francia, considera que la introducción de una forma enmarcada de eutanasia es una ilusión: «la práctica de la eutanasia desarrolla su propia dinámica resistente al control efectivo y tiende a expandirse».[111]


Opinión médica

La Asociación Médica Mundial, que aglutina a los colegios médicos de 115 países, reiteró en una declaración adoptada por su Asamblea General en 2019: La AMM reitera su fuerte compromiso con los principios de la ética médica y con que se debe mantener el máximo respeto por la vida humana. Por lo tanto, la AMM se opone firmemente a la eutanasia y al suicidio con ayuda médica.[121]

Las opiniones de los médicos sobre la legalización de la eutanasia están divididas. Así lo muestra una encuesta realizada por el Institut national de la santé et de la recherche médicale INSERM (Instituto Nacional de Salud e Investigación Médica); efectuada en el 2003 que muestra que 45 % de los médicos de familia franceses, están a favor de una despenalización de la eutanasia equiparable al porcentaje obtenido en los Países Bajos. Los autores del estudio informan que «los médicos más involucrados y cómodos con los cuidados paliativos y con el seguimiento al final de la vida son, a menudo, más hostiles a la legalización de la eutanasia», en comparación con «aquellos que se sienten incómodos con los pacientes al final de su vida». El mismo estudio apunta a una tendencia, particularmente entre los médicos que no han recibido capacitación específica, en técnicas como la reanimación o la sedación, equiparándolas con la eutanasia. Finalmente, indica una correlación estadística entre la tendencia a hacer esta asimilación y el hecho de declararse a favor de la eutanasia.[122]

En todos los casos, independientemente de si la eutanasia está despenalizada o no, lo que está en juego para los médicos y los equipos de atención sigue siendo lo ético: la ley no prevalece sobre la reflexión ética y personal en la elección de los actos al final de la vida, inyecciones letales, decisión de detener el tratamiento o sedación terminal. En el caso de la eutanasia en particular, la cuestión de su legitimidad ética no se confunde con la cuestión de su legalización o despenalización. En este sentido, la filósofa francesa Marta Spranzi señala que «permitir explícitamente a que los miembros de la profesión médica den muerte, aunque solo sea con el laudable propósito de aliviar los sufrimientos de los pacientes, incluso por parte de los propios médicos, como más problemáticos que la realidad del gesto en sí, deber cumplido en el silencio de la relación médica» a causa de posibles consecuencias.[123]

En el Reino Unido, el grupo en pro del suicidio asistido Dignity in Dying cita investigaciones contradictorias sobre las actitudes de los médicos hacia la muerte asistida; en la encuesta publicada en el 2009 sobre medicina paliativa la cual arroja que el 64 % de los encuestados apoya la muerte asistida en los casos en los cuales el paciente tiene una enfermedad incurable y dolorosa, mientras que el 36 % se opone.[124]​ En un estudio revelado en BMC Medical Ethics el 49 % de los médicos encuestados se opone a cambiar la ley para permitir la muerte asistida y el 39 % está a favor de tal cambio legal.[125]

Una encuesta de 2010 realizada en los Estados Unidos de América entre más de 10 000 médicos, encontró que el 16.3 % de los médicos consideraría suspender la terapia para mantener la vida si la familia lo exige, incluso en la creencia de ser prematuro. Aproximadamente 54.5 % no lo haría, y el 29.2 % restante respondió «depende».[126]​ El estudio también encontró que el 45.8 % de los médicos estuvieron de acuerdo en que el suicidio asistido por un médico debería ser permitido en algunos casos, mientras que el 40.7 % no lo estuvo; y el 13.5 % restante sintió que dependía.[126]

Cabe destacar que un prestigioso autor en Deontología médica como Leon Kass ha puesto de relieve que la posibilidad de que un médico llegara a cometer actos eutanásicos podría transformar totalmente la relación médico- paciente.[127]

Puntos de vista religiosos

Los puntos de vista religiosos sobre la eutanasia son variados. Si bien el punto de vista sobre el tema no necesariamente se entrelaza directamente con la religión, a menudo afecta la opinión de una persona. Si bien la influencia de la religión en los puntos de vista de alguien hacia los cuidados paliativos hace una diferencia, a menudo desempeñan una función más pequeña de lo que podría esperarse. Se realizó un análisis de la conexión entre la religión de los adultos estadounidenses y su punto de vista sobre la eutanasia para ver cómo se combinan. Los hallazgos concluyeron que la afiliación religiosa con la que cada persona se asocia no necesariamente se relaciona con su postura al respecto de la eutanasia.[128]​ Las investigaciones muestran que, si bien muchos pertenecen a una religión específica, es posible que no siempre vean todos los aspectos de la eutanasia como relevantes para ellos.

Algunos análisis de metadatos han apoyado la hipótesis de que las actitudes de las enfermeras hacia la eutanasia y el suicidio asistido por médicos están influenciadas por su religión y su cosmovisión. Atribuir más importancia a la religión también parece hacer que sea menos probable un acuerdo con la eutanasia y el suicidio asistido por un médico.[129]​ Un estudio de opinión pública realizado en 1995 encontró que la tendencia a ver una distinción entre la eutanasia activa y el suicidio se ve claramente afectada por la afiliación religiosa y el nivel de educación.[130]​ En Australia, más médicos sin afiliación religiosa formal simpatizaron con la eutanasia voluntaria activa, y reconocieron que la habían practicado a diferencia de los médicos que dijeron tener alguna filiación religiosa. De aquellos que se identifican con una religión e informan de una afiliación protestante fueron intermedios en sus actitudes y prácticas entre los grupos agnóstico, ateo y católico. Los católicos registraron actitudes más opuestas, pero aun así el 18 % de los médicos católicos encuestados registraron que habían tomado medidas activas para provocar la muerte de aquellos pacientes que lo solicitaron.[131]

Véase también

Notas

  1. Sandner escribió que el término Aktion T4 se usó por primera vez en los ensayos de la posguerra contra los médicos involucrados en los homicidios y luego el término fue incluido en la historiografía.[62]
  2. Tiergartenstraße 4, fue la ubicación de la Oficina Central y la sede administrativa de la Gemeinnützige Stiftung für Heil- und Anstalts- pflege (en alemán Fundación de Beneficencia para la Atención Curativa e Institucional).[63]
  3. Al menos 100 000 personas pudieron ser asesinadas directamente como parte del Aktion T4. También se llevaron a cabo matanzas masivas usando la eutanasia en los países y territorios de Europa Oriental que la Alemania Nazi conquistó durante la guerra. Las categorías son fluidas y no es posible asignar una cifra definitiva; pero los historiadores calculan que el número total de víctimas podría llega alrededor de 300 000.[67]
  4. Entre 1939 y 1945, alrededor de 200 000 mujeres, hombres y niños de instituciones psiquiátricas del Reich alemán fueron asesinados, en varias acciones encubiertas, mediante el uso de gases, medicamentos o nutrición deficiente.
    Alemán: Zwischen 1939 und 1945 wurden ca. 200.000 Frauen, Männer und Kinder aus psychiatrischen Einrichtungen des Deutschen Reichs im mehreren verdeckten Aktionen durch Vergasung, Medikamente oder unzureichende Ernährung ermordet.[82]
  5. Robert Lifton y Michael Burleigh estimaron que el doble del número oficial de víctimas del T4 habría fallecido antes del final de la guerra.[78][79]
  6. Un rango estimado entre 200 000 y 250 000 víctimas informales a la llegada de las tropas aliadas a Alemania.[80]
  7. El Informe Sicard es preparado por la Misión presidencial de reflexión sobre el final de la vida, creado por decreto del Presidente de la República de Francia François Hollande el 17 de diciembre de 2017.

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    La eutanasia es un acto voluntario, meditado y jamás improvisado ni irreflexivo, con el cual se busca terminar la vida de una persona que lo pide consciente y repetidamente porque sufre de manera intolerable y sabe, además, que está en la etapa terminal irreversible de una enfermedad, para la cual la medicina no tiene tratamiento curativo.» 


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    Inglés: 'Euthanasia' is a compound of two Greek words - eu and thanatos meaning, literally, 'a good death'. Today, 'euthanasia' is generally understood to mean the bringing about of a good death - 'mercy killing,' where one person, A, ends the life of another person, B, for the sake of B.» 

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  86. Corte Constitucional de Colombia (2014). «Sentencia T-970/14 § Eutanasia indirecta». Consultado el 16 de marzo de 2018. «Aunque sean similares las clasificaciones, directa e indirecta se dan con ocasión de la voluntad del médico. Por el contrario, la voluntaria, involuntaria y no voluntaria se dan con base en el consentimiento del paciente.» 
  87. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014). «Sentencia T-970/14 § Eutanasia directa». Consultado el 26 de marzo de 2018. «Es directa cuando existe una provocación intencional del médico que busca la terminación de la vida del paciente». 

    2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de Eutanasia.». http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018. «Eutanasia Activa Directa: aquella en que la muerte se produce directamente como consecuencia de una acción, por ejemplo, la aplicación de una dosis mortal». 

  88. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014). «Sentencia T-970/14 § Eutanasia activa o positiva». Consultado el 26 de marzo de 2018. «Será activa o positiva (acción) cuando existe un despliegue médico para producir la muerte de una persona como suministrar directamente algún tipo de droga o realizando intervenciones en busca de causar la muerte». 

    2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de Eutanasia.». http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018. «Eutanasia Activa: aquella caracterizada porque la provocación de la muerte se obtiene mediante acciones dirigidas a acortar o suprimir el curso vital». 


    3) Asamblea General del Consejo General de Colegios oficiales de Médicos (22 de mayo de 1993). «Declaración de la Comisión Central de Deontología sobre el significado de la expresión «Eutanasia pasiva»» (pdf). http://www.cgcom.org/. Organización Médica Colegial de España. Consultado el 26 de marzo de 2018. «Se da hoy en la sociedad española un vivo debate en torno a la eutanasia. A él, la organización Médica Colegial contribuye con una rotunda condena de esa práctica. Tal postura, establecida por el vigente Código de Etica y Deontología Médica (CEDM), es bien comprendida por todos cuando se trata de una conducta profesional que mata mediante una intervención activa (la mal denominada eutanasia activa). Por contraste, tal condena no es bien comprendida por todos cuando se trata de una conducta profesional que mata mediante una omisión (la mal denominada eutanasia pasiva). Esta falta de entendimiento se debe, en parte, al uso equivoco de algunos términos, entre ellos, precisamente, el de eutanasia pasiva.

    La Comisión Central de Deontología considera que, si en toda discusión sobre la eutanasia debe ser oída la voz de los médicos, en la fijación de los conceptos y de los términos que los designan resulta imprescindible tener en cuenta su cualificado punto de vista. Con esta Declaración, la Comisión espera contribuir a clarificar las ideas y a favorecer el buen uso de las palabras».
     

  89. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014). «Sentencia T-970/14 § Eutanasia pasiva o negativa». Consultado el 26 de marzo de 2018. «La eutanasia es pasiva o negativa (omisión) cuando quiera que, la muerte se produce por la omisión de tratamientos, medicamentos, terapias o alimentos. En este tipo de eutanasia, la actuación del médico es negativa pues su conducta es de “no hacer”. En otras palabras, se culmina todo tipo de actividad terapéutica para prolongar la vida de una persona que se encuentre en fase terminal». 

    2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de Eutanasia.». http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018. «Eutanasia Pasiva: aquella que consiste en la inhibición de actuar o en el abandono en el tratamiento iniciado, evitando intervenir en el proceso hacia la muerte». 


    3) Asamblea General del Consejo General de Colegios oficiales de Médicos (22 de mayo de 1993). «Declaración de la Comisión Central de Deontología sobre el significado de la expresión «Eutanasia pasiva»» (pdf). http://www.cgcom.org/. Organización Médica Colegial de España. Consultado el 26 de marzo de 2018. «Se da hoy en la sociedad española un vivo debate en torno a la eutanasia. A él, la organización Médica Colegial contribuye con una rotunda condena de esa práctica. Tal postura, establecida por el vigente Código de Etica y Deontología Médica (CEDM), es bien comprendida por todos cuando se trata de una conducta profesional que mata mediante una intervención activa (la mal denominada eutanasia activa). Por contraste, tal condena no es bien comprendida por todos cuando se trata de una conducta profesional que mata mediante una omisión (la mal denominada eutanasia pasiva). Esta falta de entendimiento se debe, en parte, al uso equivoco de algunos términos, entre ellos, precisamente, el de eutanasia pasiva.

    La Comisión Central de Deontología considera que, si en toda discusión sobre la eutanasia debe ser oída la voz de los médicos, en la fijación de los conceptos y de los términos que los designan resulta imprescindible tener en cuenta su cualificado punto de vista. Con esta Declaración, la Comisión espera contribuir a clarificar las ideas y a favorecer el buen uso de las palabras».
     

  90. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014). «Sentencia T-970/14 § Eutanasia indirecta». Consultado el 26 de marzo de 2018. «La eutanasia es indirecta cuando se origina sin la intención de causar la muerte de la persona. Según algunos autores, eso no es eutanasia pues precisamente uno de los elementos de esta práctica es la provocación intencional de la muerte. En todo caso, en esos eventos la muerte no es pretendida sino que puede ser originada por efectos colaterales de tratamientos médicos intensos». 

    2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de Eutanasia.». http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018. «Eutanasia Activa Indirecta: aquella en que la muerte se obtiene indirectamente mediante la utilización de un analgésico que tenga efectos colaterales y comprometa alguna función vital, que sería el caso de suministrar algún analgésico para calmar algún dolor y que como efecto colateral este produzca la muerte de la persona. En estos casos se aplica el argumento del “doble efecto” que consiste en que la aplicación de un tratamiento o el suministro de un medicamento puede tener dos efectos en el caso de los enfermos terminales: Por un lado evita un mayor sufrimiento para la persona y por otro, puede acortar su vida». 


    3) Asamblea General del Consejo General de Colegios oficiales de Médicos (22 de mayo de 1993). «Declaración de la Comisión Central de Deontología sobre el significado de la expresión «Eutanasia pasiva»» (pdf). http://www.cgcom.org/. Organización Médica Colegial de España. Consultado el 26 de marzo de 2018. «Se da hoy en la sociedad española un vivo debate en torno a la eutanasia. A él, la organización Médica Colegial contribuye con una rotunda condena de esa práctica. Tal postura, establecida por el vigente Código de Etica y Deontología Médica (CEDM), es bien comprendida por todos cuando se trata de una conducta profesional que mata mediante una intervención activa (la mal denominada eutanasia activa). Por contraste, tal condena no es bien comprendida por todos cuando se trata de una conducta profesional que mata mediante una omisión (la mal denominada eutanasia pasiva). Esta falta de entendimiento se debe, en parte, al uso equivoco de algunos términos, entre ellos, precisamente, el de eutanasia pasiva.

    La Comisión Central de Deontología considera que, si en toda discusión sobre la eutanasia debe ser oída la voz de los médicos, en la fijación de los conceptos y de los términos que los designan resulta imprescindible tener en cuenta su cualificado punto de vista. Con esta Declaración, la Comisión espera contribuir a clarificar las ideas y a favorecer el buen uso de las palabras».
     

  91. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014). «Sentencia T-970/14 § Eutanasia indirecta». Consultado el 26 de marzo de 2018. «[...] Brevemente, en la voluntaria el paciente logra manifestar su voluntad, mientras que la involuntaria, [...]». 

    2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de Eutanasia.». http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018. «Voluntaria: aquella en que la decisión la toma el paciente directamente o terceras personas obedeciendo los deseos que el paciente ha expresado con anterioridad». 

  92. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014). «Sentencia T-970/14 § Eutanasia indirecta». Consultado el 26 de marzo de 2018. «[...] mientras que la involuntaria, a pesar de poderla consentir, se realiza el procedimiento sin obtenerla[...]». 

    2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de Eutanasia.». http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018. «Involuntaria: aquella en que la decisión la toma un tercero sin pedir el consentimiento de un pariente capaz de expresar su elección o en contra de su voluntad». 

  93. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014). «Sentencia T-970/14 § Eutanasia indirecta». Consultado el 26 de marzo de 2018. «[...] En cambio, la eutanasia no voluntaria sucede cuando no se puede averiguar la voluntad de quien muere, por la imposibilidad de expresarla[...]». 

    2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de Eutanasia.». http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018. «No Voluntaria: aquella en que la decisión la toma un tercero sin que haya posibilidades de conocer la determinación del enfermo debido a que éste no tiene la capacidad para elegir entre vivir o morir». 

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  100. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia C-239/97». http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el 16 de marzo de 2018. «La Constitución no sólo protege la vida como un derecho sino que además la incorpora como un valor del ordenamiento, que implica competencias de intervención, e incluso deberes, para el Estado y para los particulares. La Carta no es neutra frente al valor vida sino que es un ordenamiento claramente en favor de él, opción política que tiene implicaciones, ya que comporta efectivamente un deber del Estado de proteger la vida. Sin embargo, tal y como la Corte ya lo mostró en anteriores decisiones, el Estado no puede pretender cumplir esa obligación desconociendo la autonomía y la dignidad de las propias personas. Por ello ha sido doctrina constante de esta Corporación que toda terapia debe contar con el consentimiento informado del paciente, quien puede entonces rehusar determinados tratamientos que objetivamente podrían prolongar la duración de su existencia biológica pero que él considera incompatibles con sus más hondas convicciones personales. Sólo el titular del derecho a la vida puede decidir hasta cuándo es ella deseable y compatible con la dignidad humana. Y si los derechos no son absolutos, tampoco lo es el deber de garantizarlos, que puede encontrar límites en la decisión de los individuos, respecto a aquellos asuntos que sólo a ellos les atañen». 
  101. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia C-239/97». http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el 16 de marzo de 2018. «El deber del Estado de proteger la vida debe ser entonces compatible con el respeto a la dignidad humana y al libre desarrollo de la personalidad. Por ello la Corte considera que frente a los enfermos terminales que experimentan intensos sufrimientos, este deber estatal cede frente al consentimiento informado del paciente que desea morir en forma digna. En efecto, en este caso, el deber estatal se debilita considerablemente por cuanto, en virtud de los informes médicos, puede sostenerse que, más allá de toda duda razonable, la muerte es inevitable en un tiempo relativamente corto. En cambio, la decisión de cómo enfrentar la muerte adquiere una importancia decisiva para el enfermo terminal, que sabe que no puede ser curado, y que por ende no está optando entre la muerte y muchos años de vida plena, sino entre morir en condiciones que él escoge, o morir poco tiempo después en circunstancias dolorosas y que juzga indignas. El derecho fundamental a vivir en forma digna implica entonces el derecho a morir dignamente, pues condenar a una persona a prolongar por un tiempo escaso su existencia, cuando no lo desea y padece profundas aflicciones, equivale no sólo a un trato cruel e inhumano, prohibido por la Carta, sino a una anulación de su dignidad y de su autonomía como sujeto moral. La persona quedaría reducida a un instrumento para la preservación de la vida como valor abstracto». 
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  105. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia C-239/97». http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el 16 de marzo de 2018. «La Constitución se inspira en la consideración de la persona como un sujeto moral, capaz de asumir en forma responsable y autónoma las decisiones sobre los asuntos que en primer término a él incumben, debiendo el Estado limitarse a imponerle deberes, en principio, en función de los otros sujetos morales con quienes está avocado a convivir, y por tanto, si la manera en que los individuos ven la muerte refleja sus propias convicciones, ellos no pueden ser forzados a continuar viviendo cuando, por las circunstancias extremas en que se encuentran, no lo estiman deseable ni compatible con su propia dignidad, con el argumento inadmisible de que una mayoría lo juzga un imperativo religioso o moral. De nadie puede el Estado demandar conductas heroicas, menos aún si el fundamento de ellas está adscrito a una creencia religiosa o a una actitud moral que, bajo un sistema pluralista, sólo puede revestir el carácter de una opción. Nada tan cruel como obligar a una persona a subsistir en medio de padecimientos oprobiosos, en nombre de creencias ajenas, así una inmensa mayoría de la población las estime intangibles. Porque, precisamente, la filosofía que informa la Carta se cifra en su propósito de erradicar la crueldad. Desde una perspectiva pluralista no puede afirmarse el deber absoluto de vivir. Quien vive como obligatoria una conducta, en función de sus creencias religiosas o morales, no puede pretender que ella se haga coercitivamente exigible a todos; sólo que a él se le permita vivir su vida moral plena y actuar en función de ella sin interferencias. Además, si el respeto a la dignidad humana, irradia el ordenamiento, es claro que la vida no puede verse simplemente como algo sagrado, hasta el punto de desconocer la situación real en la que se encuentra el individuo y su posición frente el valor de la vida para sí. En palabras de esta Corte: el derecho a la vida no puede reducirse a la mera subsistencia, sino que implica el vivir adecuadamente en condiciones de dignidad». 
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  111. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia C-239/97». http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el 16 de marzo de 2018. «La Constitución establece que el Estado colombiano está fundado en el respeto a la dignidad de la persona humana; esto significa que, como valor supremo, la dignidad irradia el conjunto de derechos fundamentales reconocidos, los cuales encuentran en el libre desarrollo de la personalidad su máxima expresión. El principio de la dignidad humana atiende necesariamente a la superación de la persona, respetando en todo momento su autonomía e identidad». 
  112. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia C-239/97 § 1. El derecho a la vida y la autonomía a la luz de la Constitución de 1991». http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el 16 de marzo de 2018. «El principio de dignidad no sería comprensible si el necesario proceso de socialización del individuo se entendiera como una forma de masificación y homogenización integral de su conducta, reductora de toda traza de originalidad y peculiaridad. Si la persona es en sí misma un fin, la búsqueda y el logro incesantes de su destino conforman su razón de ser y a ellas por fuerza acompaña, en cada instante, una inextirpable singularidad de la que se nutre el yo social, la cual expresa un interés y una necesidad radicales del sujeto que no pueden quedar desprotegidas por el derecho a riesgo de convertirlo en cosa». 
  113. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia C-239/97 § 1. El derecho a la vida y la autonomía a la luz de la Constitución de 1991». http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el 16 de marzo de 2018. «Además, si el respeto a la dignidad humana, irradia el ordenamiento, es claro que la vida no puede verse simplemente como algo sagrado, hasta el punto de desconocer la situación real en la que se encuentra el individuo y su posición frente el valor de la vida para sí. En palabras de esta Corte: el derecho a la vida no puede reducirse a la mera subsistencia, sino que implica el vivir adecuadamente en condiciones de dignidad». 
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  • DOWBIGGIN, I. (2005), A Concise History of Euthanasia: Life, Death, God and Medicine, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., Lanham.
  • DWORKIN, Ronald: El dominio de la vida. Una discusión acerca del aborto, la eutanasia y la libertad individual. Versión española de Ricardo Caracciolo y Víctor Ferreres (Universitat Pompeu Fabra) del original Life's Dominion, 1.ª ed., 1993. Barcelona: Ariel, 1994. ISBN 84-344-1115-6.
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  • GARRIDO SAN JUAN, Juan Antonio. Acortar la muerte sin acortar la vida. P. P. C. ISBN 84-288-0484-2
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  • HENDIN, Herbert (2009). Seducidos por la muerte. Planeta. ISBN 978-84-08-08546-1. 
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  • LORA, Pablo de; y Marina GASCÓN: Bioética. Principios, desafíos, debates, España, Alianza Editorial, 2008, ISBN 978-84-206-9125-1
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  • SINGER, Peter: Repensando la vida y la muerte. Oxford University Press, 1994. ISBN 84-493-0414-8
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Enlaces externos

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  • Eutanasia y suicidio asistido en el mundo, DMD
  • El mapa de la eutanasia en el mundo: legal en siete países, RTVE

A favor

  • , protocolo de Groningen.
  • DMD Colombia, DMD España, Fundación Derecho a Morir Dignamente.
  • Eutanasia.ws, Federación Derecho a Morir Dignamente, España.
  • ExitInternational.net, organización internacional.
  • (texto de la Declaración de Santander en formato pdf, 12 de julio de 2008).

En contra

  • ConDignidad.org profesionales de la salud, activa hasta 2014.
  • Euthanasia.com (sitio estadounidense dedicado a la lucha contra la eutanasia; sección en español).
  • Philosophica.info (enciclopedia digital de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz)
  • («Ética de la sedación en la agonía», consejo general de Organización Médica Colegial).
  • («Entre la compasión y la ley. ¿Limitación del esfuerzo terapéutico o eutanasia?», Nueva Revista, n.º 110).
  • Secpal.com (Sociedad Española de Cuidados Paliativos).
  • Care Not Killing (promueven los cuidados paliativos y se oponen a la eutanasia y el suicidio asistido).
  •   Datos: Q100159
  •   Multimedia: Euthanasia
  •   Diccionario: eutanasia

eutanasia, eutanasia, latín, euthanasia, este, griego, antiguo, εὐθανασία, euthanasía, buena, muerte, muerte, apacible, contrario, cacotanasia, intervención, deliberada, para, poner, vida, perspectiva, cura, eutanasia, practica, tanto, humanos, medicina, como,. La eutanasia del latin euthanasia y este del griego antiguo eὐ8anasia euthanasia buena muerte muerte apacible lo contrario de cacotanasia 2 es la intervencion deliberada para poner fin a una vida sin perspectiva de cura 3 La eutanasia se practica tanto en humanos medicina como en animales de otras especies eutanasia animal en veterinaria 4 Estatus de la eutanasia en el mundo Eutanasia activa legal Paises Bajos Belgica Luxemburgo Canada Colombia Espana Nueva Zelanda y en los estados de Australia Meridional Australia Occidental Tasmania y Victoria 1 Eutanasia pasiva legal rechazo de tratamientos para alargar la vida Eutanasia es ilegal Desconocido En medicina la eutanasia es la provocacion intencionada de la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal a peticion expresa de esta y en un contexto medico Actualmente no procede utilizar los terminos Eutanasia involuntaria Eutanasia pasiva ni Eutanasia indirecta porque son situaciones ajenas a esta definicion de eutanasia 5 6 En los paises donde esta legalizada su practica la eutanasia se realiza a peticion reiterada del paciente y con la supervision de un equipo medico El procedimiento es libre autonomo voluntario intencionado reflexionado y consciente 7 en el caso de que esta circunstancia no sea posible cuando el testamento vital del paciente lo indique explicita y claramente 2 8 6 9 10 La eutanasia debe diferenciarse del suicidio asistido cuando es el propio paciente el que lleva a cabo la administracion de los farmacos para acabar con su vida El suicidio asistido es legal en jurisdicciones diferentes a la eutanasia Indice 1 Etimologia 2 Definicion 3 Estatus legal de la eutanasia 4 Historia 4 1 La eutanasia en Grecia y Roma 4 2 La eutanasia en los siglos XV XVII 4 3 Debate sobre la eutanasia en el s XIX y s XX 4 4 Movimiento inicial de eutanasia en los Estados Unidos de America 4 5 Decada de 1930 en la Gran Bretana 4 6 Aktion T4 Eugenesia durante la Alemania nazi 4 7 La peticion de 1949 del estado de Nueva York a favor de la eutanasia y la oposicion catolica 5 Clasificaciones de eutanasia 5 1 Segun el accionar medico 5 2 Segun la voluntad del paciente 6 Conceptos relacionados 7 Argumentos a favor y en contra 7 1 Invocacion de los derechos individuales contra la transgresion a una interdiccion 7 2 El ejercicio de la libertad y de la autonomia 7 3 La vision de la dignidad humana 7 4 Gestion de los recursos sociales 7 5 Tomando en cuenta el sufrimiento 7 6 Argumentos sobre la necesidad y viabilidad de una introduccion controlada 8 Opinion medica 9 Puntos de vista religiosos 10 Vease tambien 11 Notas 12 Referencias 13 Bibliografia 13 1 Enciclopedias 13 1 1 Filosoficas 13 2 Libros 13 2 1 Medicos 13 2 2 Filosoficos 13 2 3 Historicos 13 3 Publicaciones 13 3 1 Medicas 13 3 2 Filosoficas 13 3 3 Historicas 13 3 4 Legales 13 3 5 Enfermeria 13 3 6 Sociologia 13 4 Revistas 14 Bibliografia complementaria 15 Enlaces externos 15 1 A favor 15 2 En contraEtimologia EditarLa palabra eutanasia proviene del latin cientifico euthanasia eutʰanasɪa y este del griego eὐ8anasia eu 8aɳasia esta compuesta por el prefijo eὖ eu bien normalidad la palabra 8ἀnatos 8anatos muerte y el sufijo sustantivante siᾱ siaː 2 El morfema eὖ eu bien normalidad esta vinculado a la raiz indoeuropea wesu bueno Esta presente en los neologismos aneuploide eubacteria eucalipto eucaridos eucariote eufonia y muchos mas 11 El lexema 8ἀnatos 8anatos muerte esta vinculado a la raiz indoeuropea dʰ u enh muerte Puede versela con ese mismo significado en tanatologia tanatopraxia tanatonauta y tanatoideo a atanasia cacotanasia ortotanasia distanasia 12 El gramema sustantivante siᾱ sia proviene del griego el cual a su vez es la combinacion de dos sufijos femininos si s s o de los griegos sis si so s que significa accion muy comun en el lenguaje cientifico griego 13 y el sufijo ia del griego ia que significa cualidad 14 Etimologicamente hablando eutanasia significa muerte apacible o muerte sin sufrimiento fisico favorecida por otros Es antonimo de cacotanasia 15 Definicion EditarAl igual que otros terminos tomados de la historia la eutanasia tiene diferentes significados segun su uso El primer uso del termino se encuentra en los textos del historiador Suetonio c 70 post 126 quien describio como el emperador Augusto 63 14 a C muriendo rapidamente y sin sufrir en los brazos de su esposa Livia experimento la eutanasia que habia deseado 16 17 Su primer uso se registra en el contexto medico por Francis Bacon en el siglo XVII d C haciendo referencia a una muerte feliz facil e indolora durante la cual era responsabilidad del medico aliviar los padecimientos fisicos del cuerpo Bacon se referia a una eutanasia exterior el termino exterior lo utilizaba para distinguirlo de la eutanasia espiritual o interior que se referiria a la preparacion del alma 18 19 Es habitual incorporar la nocion de sufrimiento a la definicion El Diccionario de ingles de Oxford incorpora el sufrimiento como condicion necesaria con la muerte indolora de un paciente que padece una enfermedad incurable y dolorosa o esta en coma irreversible 20 Otro elemento es el de la intencionalidad la muerte debe ser intencionada en lugar de ser accidental y la intencion de la accion debe ser una muerte piadosa Del mismo modo Heather Draper habla de la importancia del motivo argumentando que el motivo forma una parte crucial de los argumentos a favor de la eutanasia porque debe ser en el mejor interes de la persona en el extremo receptor Para Draper la eutanasia debe definirse como la muerte que resulta de la intencion de una persona de matar a otra utilizando los medios mas suaves e indoloros posibles que esta motivada unicamente por el interes superior de la persona que muere 21 Wreen senalo la dificultad de justificar la eutanasia frente a la nocion del derecho a la vida del sujeto y que por lo tanto la eutanasia tiene que ser voluntaria y solicitada o requerida por el paciente y que la eutanasia involuntaria es como tal un gran mal 22 Otros autores tambien senalan el consentimiento del paciente como necesario e imprescindible 23 El Comite de Etica medica de la Camara de los Lores britanica define la eutanasia como La eutanasia es una intervencion deliberada emprendida con la intencion expresa de poner fin a una vida para aliviar el sufrimiento intratable 24 Para el Grupo de Trabajo de Atencion Medica al Final de la Vida de la Organizacion Medica Colegial de Espana OMC y la Sociedad Espanola de Cuidados Paliativos SECPAL La eutanasia es la provocacion intencionada de la muerte de una persona que padece una enfermedad avanzada o terminal a peticion expresa de esta y en un contexto medico actualmente no procede utilizar los terminos Eutanasia involuntaria Eutanasia pasiva ni Eutanasia indirecta porque son situaciones ajenas a esta definicion de eutanasia 6 En los Paises Bajos y en Belgica es entendida como la terminacion de la vida por un medico a peticion de un paciente 25 Sin embargo la ley neerlandesa no usa el termino eutanasia sino que lo incluye bajo la definicion mas amplia de suicidio asistido y finalizacion de la vida a peticion 26 En Colombia la Corte Constitucional en su sentencia C 239 de 1997 manifiesta que el homicidio por piedad es la accion de quien obra por la motivacion especifica de poner fin a los intensos sufrimientos de otro y que doctrinariamente se le ha denominado homicidio pietistico o eutanasico 27 Por medio de la resolucion 1216 de 2015 se reglamento la eutanasia en Colombia y se creo el protocolo medico para la aplicacion de la eutanasia 28 Estatus legal de la eutanasia EditarArticulo principal Estatus legal de la eutanasia en el mundo El estatus legal de la practica de la eutanasia en el mundo es heterogeneo varios paises han despenalizado este procedimiento y establecido leyes oportunas para su consecucion en la que una vez solicitada participa un equipo medico activamente La eutanasia sin consentimiento expreso del paciente denominada en ocasiones inadecuadamente como eutanasia involuntaria 29 es ilegal en todos los paises y se considera homicidio por lo que esta siempre gravemente penada Historia EditarLa eutanasia en Grecia y Roma Editar La muerte de Socrates por Jacques Louis David 1787 en la cual se representa a Socrates preparado para beber la cicuta tras su condena por corromper a la juventud ateniense La eutanasia se practico en las antiguas Grecia y Roma Por ejemplo la cicuta se empleo en la isla de Ceos como un medio para acelerar la muerte tecnica que tambien se empleaba en Marsella La eutanasia en el sentido de la deliberada aceleracion de la muerte de una persona fue apoyada por Socrates Platon y Seneca el Viejo en el mundo antiguo aunque parece que Hipocrates habia hablado en contra de la practica cuando escribio no prescribire una droga mortal para complacer a alguien ni dar consejos que puedan causar su muerte lo que indica que pudo haber un cierto debate en la literatura sobre si se pretendia o no incluir la eutanasia 30 31 32 La eutanasia en los siglos XV XVII Editar El termino eutanasia en el sentido anterior de apoyar a alguien mientras moria fue utilizado por primera vez por el ingles Francis Bacon 1561 1626 En su trabajo Eutanasia medica eligio esta antigua palabra griega y al hacer esto distinguio entre eutanasia interior o la preparacion del alma para la muerte y eutanasia exterior que pretendia hacer el fin de la vida mas llevadero e indoloro y en excepcionales circunstancias acortando la vida Su cambio de significado a una muerte facil paso a primer plano en el periodo moderno temprano como puede ser visto en la definicion que recoge el Grosses vollstandiges Universal Lexicon aller Wissenschafften und Kunste en aleman Gran lexico universal completo de todas las ciencias y artes del siglo XVIII d C Eutanasia una muerte muy suave y tranquila que ocurre sin convulsiones dolorosas La palabra proviene de ey bene bueno y 8anatos mors muerte Universal Lexicon 33 El concepto de eutanasia en el sentido de aliviar el proceso de la muerte se remonta al historiador medico Karl Friedrich Heinrich Marx 1796 1877 quien se baso en las ideas filosoficas de Bacon Segun Marx un medico tenia el deber moral de aliviar el sufrimiento de la muerte mediante el aliento el apoyo y la mitigacion mediante el uso de medicamentos Tal alivio de la muerte reflejo el espiritu de la epoca de la cual fue contemporaneo pero Marx lo coloco en el canon de la responsabilidad medica por primera vez Tambien hizo hincapie en la distincion entre el cuidado teologico del alma de las personas enfermas desde el cuidado fisico y el tratamiento medico por parte de los galenos 34 35 La eutanasia en su sentido moderno ha sido fuertemente opuesta a la tradicion judeocristiana Tomas de Aquino 1225 1274 se opuso y argumento que la practica de la eutanasia contradecia nuestros instintos humanos naturales de supervivencia 36 asi como tambien lo hicieron Francois Ranchin 1565 1641 medico frances y profesor de medicina y Michael Boudewijns 1601 1681 medico y profesor 37 38 Otras voces abogaron por la eutanasia como el poeta ingles John Donne 1572 1631 en 1624 39 y la eutanasia continuo en practica En 1678 la publicacion del libro De pulvinari morientibus non subtrahendo del latin La almohada de los moribundos no debe ser sustraida de Caspar Questel debate sobre el tema Questel describio varias costumbres que eran usadas en ese momento para traer la muerte a los moribundos incluida el retiro de la almohada que se creia aceleraba la muerte argumento en contra de tal practica pues hacerlo esta contra las leyes de Dios y de natura 40 Este punto de vista fue compartido por otros que les siguieron inlcuidos Philipp Jakob Spener Veit Riedlin y Johann Georg Krunitz 41 A pesar de la oposicion la practica de la eutanasia continuo involucrando tecnicas como la sangria la asfixia y sacar a las personas de sus camas para colocarlas en el suelo frio 42 Durante la Ilustracion el suicidio y la eutanasia comenzaron a ser mas aceptados 43 Tomas Moro 1478 1535 escribio sobre la eutanasia en Utopia A los enfermos asisten con gran caridad no dexando atras ningun medicamento y gobierno de vivir que le importe restituir la salud al que le falta Si alguno padece enfermedad prolija le entretienen hablando con el y sirviendole aligeran su calamidad mas si la enfermedad es incurable y de continuo dolor los Sacerdotes y el Magistrado le confortan persuadiendole que hallandose ya inepto a los oficios de la vida molesto a los otros y pesado a si mismo que no quiera sobrepujar a la propia muerte alimentando la maligna enfermedad y que siendo la vida un tormento no dude el morir antes tenga esperanza de salir de tan acervo estado o quitandose el propio la vida o dexandose matar pues dexara muriendo aquella miseria y no comodidades Ademas de esto siguiendo el consejo de los Sacerdotes interpretes de la voluntad de Dios executaran una obra santa y pia los que se dexan persuadir y con abstencia fenecen la vida o durmiendo se dexan matar mas no hacen morir a alguno contra su voluntad ni faltan a administrarlos en la enfermedad paraciendoles que esta sea una honesta ocupacion Mas si alguno se mata sin el consentimiento de los Sacerdortes y del Magistrado no le dan sepultura y arrojan su cuerpo en una laguna Utopia 44 Aunque para Stolberg no queda claro si Moro tenia la intencion de respaldar la practica 45 Otras culturas han adoptado diferentes enfoques por ejemplo en Japon el harakiri o suicidio ritual no ha sido considerado tradicionalmente como pecado ya que se usa en casos de honor y en consecuencia las percepciones de la eutanasia son diferentes a de las de otras partes del mundo 46 Debate sobre la eutanasia en el s XIX y s XX Editar A mediados del siglo XIX d C surgio el uso de la morfina para tratar los dolores de la muerte En 1848 el cirujano estadounidense John Collins Warren 1778 1856 recomendo su empleo En 1866 el medico britanico Joseph Bullar 1815 revelo una utilizacion similar para el cloroformo Sin embargo ninguno de los dos recomendaba que la ocupacion de este farmaco deberia ser para acelerar la muerte En 1870 el ingles y maestro de escuela Samuel Williams inicio el debate sobre la eutanasia contemporanea a traves de un discurso en el Birmingham Speculative Club una sociedad cuyos miembros eran filosofos aficionados que recopilaba sus trabajos 47 La propuesta de Williams fue usar cloroformo para acelerar deliberadamente la muerte de pacientes con enfermedades terminales Que en todos los casos de enfermedad desesperada y dolorosa debe ser el deber reconocido del asistente medico siempre que asi lo desee el paciente administrar cloroformo o cualquier otro anestesico que pueda reemplazar a este de forma gradual para destruir la conciencia al primer intento y disponga al paciente a una muerte rapida e indolora Se deben tomar todas las precauciones necesarias para prevenir cualquier posible abuso de tal deber lo que implica que debe ser establecido mas alla de la posibilidad de duda o cuestionamiento que el remedio fue aplicado por el deseo expreso del paciente Samuel Williams 1872 Euthanasia Williams y Northgate Londres 47 El ensayo fue revisado favorablemente en el diario The Saturday Review de Londres pero aparecio una editorial contra el ensayo en la revista semanal britanica The Spectator 48 A partir de ese momento resulto ser influyente y otros escritrores se manifestaron a favor de tales puntos de vista Lionel Tollemache octavo conde de Dysart 1794 1878 escribio a favor de la eutanasia al igual que la britanica Annie Besant 1847 1933 la ensayista y reformadora que mas tarde se involucro con la National Secular Society Sociedad Nacional Laica considerando que era un deber con la sociedad que uno debe morir voluntariamente y sin dolor cuando uno llega al punto de convertirse en una carga 48 49 La revista Popular Science analizo el tema en mayo de 1873 evaluando ambos lados del argumento 50 Kemp senala que en ese momento los medicos no participaron en la discusion era esencialmente una empresa filosofica vinculada inextricablemente a una serie de objeciones a la doctrina cristiana de la santidad de la vida humana 48 Bajo el pontificado del Papa Francisco se publico la Carta Samaritanus Bonus en la que se dan elementos para aclarar el posible equivoco acerca del concepto de muerte digna 1 Movimiento inicial de eutanasia en los Estados Unidos de America Editar Articulo principal Eutanasia en los Estados Unidos de America Felix Adler alrededor de 1913 fue el primer estadounidense en abogar por permitir el suicidio en casos de enfermedades cronicas El auge del movimiento de la eutanasia en los Estados Unidos de America coincidio con la llamada Edad chapada en oro de ese pais un momento de cambio social y tecnologico que abarcaba un conservadurismo individualista que elogiaba la doctrina economica del laissez faire en frances dejen hacer el metodo cientifico y el racionalismo que sucedio junto a grandes depresiones economicas industrializacion y conflicto entre corporaciones y sindicatos 47 Tambien fue el periodo en el que se desarrollo el sistema hospitalario moderno que ha sido visto como un factor en el surgimiento del debate sobre la eutanasia 51 El abogado Robert G Ingersoll 1833 1899 intercedio a favor de la eutanasia afirmando en 1894 que cuando alguien padece una enfermedad terminal como un cancer en fase terminal deberia tener derecho a finalizar con su dolor mediante el suicidio El judio racionalista intelectual Felix Adler 1851 1933 ofrecio un enfoque similiar aunque a diferencia de Ingersoll Adler no rechazo a la religion De hecho argumento un marco de cultura etica Este ultimo argumento en 1891 que aquellos que sufrian de un dolor abrumador deberian tener el derecho a suicidarse y ademas que un medico deberia estar autorizado para ayudarle Asi Adler se convierte en el primer estadounidense prominente en abogar por el suicidio en casos donde la gente sufria una enfermedad cronica 52 Tanto Ingersoll como Adler argumentaron a favor de la eutanasia voluntaria en adultos que padecen dolencias terminales 52 Dowbiggin sostiene que al romper las objeciones morales previas a la eutanasia y el suicidio Ingersoll y Adler permitieron a otros extender la definicion de eutanasia 53 El primer intento en este pais para legalizar la eutanasia tuvo lugar cuando Henry Thomas Hunt lo introdujo en la Asamblea General de Ohio de 1906 54 Esto lo hizo Hunt a costa de Anna S Hall una rica heredera que fue una figura importante en el movimiento de la eutanasia durante los primeros anos del siglo XX d C en los Estados Unidos de America Hall habia visto morir a su madre despues de una larga batalla contra un cancer hepatico y se habia dedicado a garantizar que los demas no tuvieran que soportar el mismo sufrimiento Con este fin participo en una extensa campana de redaccion de cartas recluto a Lurana W Sheldon y a Maud Ballington Booth y organizo un debate sobre la eutanasia en la reunion anual de la American Humane Association Asociacion Humana Estadounidense en 1905 descrita por Jacop Appel como el primer debate publico significativo sobre el tema en el siglo XX d C 55 El proyecto de ley de Hunt requeria la administracion de un anestesico para provocar la muerte de un paciente siempre y cuando la persona sea mayor de edad y tenga la mente sana y se encuentre sufriendo de una lesion fatal o una enfermedad irrevocable o un gran dolor fisico Tambien requeria que el caso fuese atendido por un medico el consentimiento informado ante tres testigos y la asistencia de tres medicos que tenian que aceptar que la recuperacion del paciente era imposible Una mocion para impugnar el proyecto fue rechazada pero de todas formas el proyecto de ley no paso pues obtuvo una votacion de 79 en contra y 23 a favor 56 57 Junto con la proposicion de eutanasia del estado de Ohio en 1906 el asambleista Ross Gregory presento una propuesta para permitir la eutanasia a la legislatura de Iowa Sin embargo la legislacion de Iowa tenia un alcance mas amplio que el ofrecido en Ohio Permitio la muerte de cualquier persona de al menos diez anos de edad que sufriere una dolencia que resultaria fatal y causaria un dolor extremo en caso de que tuvieran una mente sana y expresasen el deseo de apresurar artificialmente su muerte Ademas permitia que los bebes fuesen sacrificados si estaban lo suficientemente deformados y les permitia a los tutores solicitar la eutanasia en nombre de sus pupilos La legislacion tambien impuso sanciones a los medicos que se negaren a realizar la eutanasia cuando les fuere solicitada una pena en prision de entre seis a doce meses y el pago de una multa entre 200 a 1000 dolares estadounidenses La propuesta resulto ser controversial 58 engendrando un debate considerable y no fue aprobada al haberse retirado la consideracion despues de pasarla a la Comision de Salud Publica 59 Despues de 1906 el debate sobre la eutanasia se redujo en intensidad resurgiendo periodicamente pero no volviendo al mismo nivel de discusion hasta la decada de 1930 en el Reino Unido 56 El oponente a la eutanasia Ian Dowbiggin 1952 argumenta que la creacion temprana de la Sociedad Estadounidense pro Eutanasia ESA por sus siglas en ingles reflejo la cantidad de procedimientos eutanasicos percibidos en ese momento 1920 a menudo viendolo como un asunto de eugenesia mas que como un tema relacionado con los derechos individuales 52 Dowbiggin sostiene que no todos los eugenistas se unieron a la ESA solo por razones eugenesicas si no que segun postula habia claras conexiones ideologicas entre los movimientos eugenesicos y la eutanasia 52 Decada de 1930 en la Gran Bretana Editar La Sociedad Voluntaria de Legalizacion de la Eutanasia actualmente denominada Dignity in Diying fue fundada en 1935 por Charles Killick Millard El movimiento hizo campana para la legalizacion de la eutanasia en Gran Bretana En enero de 1936 el rey Jorge V recibio una dosis fatal de morfina y cocaina para acelerar su muerte En ese momento padecia de insuficiencia cardiorrespiratoria y la decision de dar fin a su vida la tomo su medico lord Bertrand Dawson 60 Aunque este evento fue mantenido en secreto durante mas de cincuenta anos la muerte de Jorge V coincidio con la legislacion propuesta en la Camara de los Lores para legalizar la eutanasia 61 Aktion T4 Eugenesia durante la Alemania nazi Editar Articulos principales Aktion T4 Eugenesiay Alemania nazi En octubre de 1939 Adolf Hitler firmo una nota de eutanasia con fecha anterior al 1 de septiembre de 1939 en la que autorizaba a su medico Karl Brandt y al Reichsleiter Philipp Bouhler a implementar el programa El Aktion T4 es el nombre que se le dio en la posguerra al asesinato en masa mediante la eutanasia involuntaria durante la Alemania nazi a La particula T4 es una abreviacion de Tiergartenstrasse 4 que era la direccion del departamento de la Cancilleria creado en la primavera de 1940 en el barrio berlines de Tiergarten institucion que recluto y pago al personal asociado con el T4 b 64 65 Ciertos medicos alemanes fueron autorizados a seleccionar pacientes considerados incurablemente enfermos despues del examen medico mas critico y luego administrarles una muerte por piedad Gnadentod 66 Despues del final nominal del programa los medicos en instalaciones alemanas y austriacas continuaron con muchas de las practicas del Aktion T4 hasta la derrota de la Alemania en 1945 Los asesinatos tuvieron lugar desde septiembre de 1939 hasta el final de la guerra Mundial en 1945 tiempo durante el cual fueron liquidadas entre 275 000 a 300 000 personas c en varios centros de exterminio ubicados en hospitales psiquiatricos en Alemania y Austria junto con los de la Polonia dominada y los del Protectorado de Bohemia y Moravia ahora Republica Checa 68 69 70 El numero de victimas registradas inicialmente fue un desalentador total de 70 273 personas el cual ha sido revisado mostrandose notoriamente al alza debido al descubrimiento de victimas adicionales que figuran en los archivos de la antigua Alemania Oriental 71 d Aproximadamente la mitad de los asesinados fueron tomados de los asilos de las iglesias a menudo con la aprobacion de las autoridades protestantes o catolicas de esas instituciones 72 73 A pesar de que la Santa Sede anuncio el 2 de diciembre de 1940 que la politica era contraria a la ley divina natural y positiva y que el asesinato directo de una persona inocente no esta permitido ya sea por defectos mentales o fisicos la declaracion no fue confirmada por algunas autoridades catolicas en Alemania Por otro lado durante el verano de 1941 las protestas fueron dirigidas en ese pais por el obispo von Galen cuya intervencion segun Richard J Evans condujo al movimiento de protesta mas fuerte explicito y extendido contra cualquier politica desde el comienzo del Tercer Reich 74 Han sido ofrecidas varias razones para el programa incluida la eugenesia la compasion la reduccion del sufrimiento la higiene racial la rentabilidad y la presion sobre el presupuesto de beneficencia social 75 76 77 La continuacion no oficial de la politica dio lugar a muertes adicionales por medicamentos y medios similares lo que resulto en 93 521 camas vaciadas a finales de 1941 e f La tecnologia que fue desarrollada bajo el programa Aktion T4 particularmente el uso del gas letal para matar a un gran numero de personas fue responsabilidad de la division medica del Ministerio del Interior del Reich junto con el personal que habia participado en el desarrollo de la misma y luego participo en la Operacion Reinhard 81 La tecnologia el personal y las tecnicas desarrollas fueron fundamentales para la implementacion de los genocidios nazis 63 Aunque el programa fue autorizado por Hitler los homicidios han sido vistos como asesinatos en Alemania El numero de muertos fue aproximadamente unos 200 000 d en Alemania y Austria en otros paises europeos aproximadamente 100 000 personas tambien fueron victimas letales 82 83 En el entendimiento actual el uso del termino eutanasia en el contexto del Aktion T4 se le considera un eufemismo para ocultar un programa de genocidio en el cual las personas fueron asesinadas por discapacidades creencias religiosas y valores individuales discordantes con el regimen nazi 84 Comparado con las discusiones sobre eutanasia que siguieron al finalizar la guerra el programa Nazi pudo haber sido redactado en palabras que parecen similares al uso moderno del termino la diferencia radica en que durante el T4 no hubo misericordia y los pacientes no fueron necesariamente pacientes terminales 84 A pesar de estas diferencias el historiador y opositor a la eutanasia Ian Dowbiggin escribe que los origenes de la eutanasia Nazi como los del movimiento estadounidense pro eutanasia preceden al Tercer Reich y se entrelazaron con la historia de la eugenesia y el darwinismo social como tambien con los esfuerzos para desacreditar la moralidad tradicional y la etica 85 La peticion de 1949 del estado de Nueva York a favor de la eutanasia y la oposicion catolica Editar El 6 de enero de 1949 la Sociedad Estadounidense pro Eutanasia presento a la Legislatura del Estado de Nueva York una peticion para legalizar la eutanasia firmada por 379 ministros protestantes y judios el grupo mas grande de lideres religiosos que haya adoptado esta postura Una peticion similar habia sido enviada a la Legislatura de Nueva York en 1947 firmada por aproximadamente mil medicos de Nueva York Los lideres religiosos catolicos criticaron la peticion diciendo que tal proyecto de ley legalizaria un pacto asesinatosuicida dicha critica incluia una racionalizacion del quinto mandamiento de la ley de Dios No mataras 86 El reverendo Robert E McCormick dijo que El objetivo final de la Sociedad pro Eutanasia se basa en el principio totalitario de que el estado es supremo y que el individuo no tiene derecho a vivir si su permanencia en la vida es una carga u obstaculo para el estado Los nazis siguieron este principio y la eutanasia obligatoria se practico como parte de su programa durante la guerra reciente Los ciudadanos estadounidenses del estado de Nueva York debemos hacernos esta pregunta vamos a terminar con el trabajo de Hitler Reverendo Robert E McCormick 86 La peticion provoco tensiones entre la Sociedad Estadounidense pro Eutanasia y la Iglesia Catolica lo que contribuyo a un clima de sentimiento anticatolico en general en relacion con cuestiones como el control de la natalidad la eugenesia y el control de la poblacion Sin embargo la peticion no dio lugar a ningun cambio legal 52 Clasificaciones de eutanasia EditarLa eutanasia se clasifica de diferentes formas directa e indirecta segun el accionar medico y voluntaria e involuntaria si se cuenta o no con el consentimiento del paciente informado y consciente 87 Segun el accionar medico Editar Eutanasia directa cuando existe una provocacion intencional del medico que busca la terminacion de la vida del paciente 88 Esta a su vez posee dos formas Activa o positiva se le considera activa o positiva accion cuando existe un despliegue medico para producir la muerte de una persona como suministrar directamente algun tipo de farmaco o realizando intervenciones cuyo objetivo es causar la muerte 89 Pasiva o negativa es pasiva o negativa omision cuando la muerte es producida por la omision de tratamientos medicamentos terapias o alimentos En este tipo de eutanasia la actuacion del medico es negativa pues su conducta es de no hacer En otras palabras se abandona todo tipo de actividad terapeutica para prolongar la vida de una persona que se encuentre en fase terminal pues se ha concluido que el tratamiento es inutil para el mejoramiento del paciente 90 Eutanasia indirecta es la que se verifica cuando se origina sin la intencion de causar la muerte del paciente Segun la definicion de eutanasia la indirecta no lo seria pues uno de los elementos de esta practica es la provocacion intencional de la muerte En todo caso la indirecta se da como resultado de efectuar procedimientos medicos intensos con intencion terapeutica que pueden producir la muerte 91 Segun la voluntad del paciente Editar Voluntaria es aquella en la cual es el paciente quien toma la decision o por terceras personas obedeciendo los deseos que el paciente ha expresado con anterioridad 92 Involuntaria sucede cuando un tercero toma la decision sin obtener el consentimiento del paciente pudiendo obtenerse o de un pariente de este 93 No voluntaria ocurre cuando un tercero toma la decision sin el consentimiento del paciente debido a la imposibilidad de expresarlo 94 Conceptos relacionados EditarSuicidio asistido Significa proporcionar en forma intencional y con conocimiento a una persona los medios procedimientos o ambos necesarios para suicidarse incluidos el asesoramiento sobre dosis letales de medicamentos la prescripcion de dichos medicamentos letales o su suministro Se plantea como deseo de extincion de muerte inminente porque la vida ha perdido razon de ser o se ha hecho dolorosamente desesperanzada Cabe destacar que en este caso es el paciente el que voluntaria y activamente termina con su vida de ahi el concepto de suicidio Vease tambien eutanasia voluntaria Cacotanasia Es la eutanasia que se impone sin el consentimiento del afectado La palabra apunta hacia una mala muerte siendo kakos malo 95 Ortotanasia Consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y extraordinarios para el mantenimiento de la vida Se ha sustituido en la terminologia practica por muerte digna para centrar el concepto en la condicion dignidad del paciente terminal y no en la voluntad de morir Distanasia Consiste en el encarnizamiento o ensanamiento terapeutico mediante el cual se procura posponer el momento de la muerte recurriendo a cualquier medio artificial pese a que haya seguridad de que no hay opcion alguna de recuperar la salud con el fin de prolongar la vida del enfermo a toda costa llegando a la muerte en condiciones inhumanas Normalmente se hace segun los deseos de otros familiares medicos y no segun el verdadero interes del paciente La distanasia que extiende la vida a toda costa se considera el extremo opuesto a la eutanasia donde se da muerte prematura 96 Adistanasia o antidistanasia cesacion de la prolongacion artificial de la vida dejando que el proceso patologico termine con la existencia del enfermo Medicina paliativa reafirma la importancia de la vida y considera a la muerte como la etapa final de un proceso normal La atencion que brinda no acelera ni pospone la muerte proporciona alivio del dolor y de otros sintomas angustiosos e integra los aspectos psicologicos y espirituales del tratamiento del enfermo Le ofrece apoyo de modo que pueda llevar una vida lo mas activa posible hasta la muerte y a la familia para que pueda hacer frente a la enfermedad de su ser querido y al duelo Sufrimiento Tener o padecer un dano o dolor fisico o moral Padecer habitualmente una enfermedad o un trastorno fisico o mental Tiro de gracia a un soldado con una herida mortal pero lenta y dolorosa Tambien a un ejecutado por un peloton que no muere Argumentos a favor y en contra EditarHistoricamente el debate sobre la eutanasia ha tendido a centrarse en una serie de preocupaciones clave Segun el estadounidense oncologo y bioetico Ezekiel Emanuel 1957 opositor a la eutanasia los partidarios de esta han presentado cuatro argumentos principales a que las personas tienen derecho a la autodeterminacion y por lo tanto de permitirseles elegir su destino b ayudar a un sujeto a morir podria ser una mejor opcion que requerir que continuen sufriendo c la distincion entre la eutanasia pasiva que a menudo esta permitida y la eutanasia activa que no es sustantiva o en la cual el principio subyacente la doctrina del doble efecto es irrazonable o poco solida y d permitir la eutanasia no conducira necesariamente a consecuencias inaceptables Los activistas a favor de la eutanasia suelen indicar que en paises como Belgica Paises Bajos y que en estados de Estados Unidos como el de Oregon donde esta ha sido legalizada no ha sido problematico De manera similar Emanuel argumenta que hay cuatro argumentos principales presentados por los oponentes de la eutanasia a no todas las muertes son dolorosas b estan disponibles alternativas como la interrupcion del tratamiento activo combinadas con el uso del alivio efectivo del dolor c la distincion entre eutanasia activa y pasiva es moralmente significativa y d la legalizacion de la eutanasia colocara a la sociedad en la falacia del efecto domino lo que conducira a consecuencias inaceptables 97 98 99 De hecho en el 2013 en Oregon el dolor no era una de las cinco razones principales por las cuales las personas buscaban la eutanasia Los principales motivos fueron la perdida de la dignidad y el temor a ser una carga para los demas 100 Muchas veces las personas que toman la decision de que se le practique la eutanasia debe ser respetada porque la persona o el que adolece algun mal que no tiene cura ni explicacion sufre Es el preciso momento en que uno se da cuenta de que dia a dia la persona padece mas y tiene que aguantarlo y tratar de convivir con ello porque hay estados que no permiten que se practique la eutanasia la han prohibido Invocacion de los derechos individuales contra la transgresion a una interdiccion Editar Los contornos de la nocion del derecho a la vida son objeto de debate filosofico legal y moral Varias tradiciones filosoficas o religiosas rechazan el suicidio en sus diversas formas Otras rechazan especificamente la eutanasia la intervencion de un actor que termina la vida del paciente es considerada una forma de asesinato Segun la Corte Constitucional de Colombia la Constitucion de Colombia protege la vida como un derecho ademas de incorporarla como un valor dentro del ordenamiento y para asegurar el derecho a la vida el Estado y los ciudadanos tienen competencias y deberes con esta Sin embargo el Estado no puede pretender cumplir esa obligacion desconociendo la autonomia y la dignidad de las propias personas Por ello ha sido doctrina constante de esta Corporacion que toda terapia debe contar con el consentimiento informado del paciente quien puede entonces rehusar determinados tratamientos que objetivamente podrian prolongar la duracion de su existencia biologica pero que el considera incompatibles con sus mas hondas convicciones personales Solo el titular del derecho a la vida puede decidir hasta cuando es ella deseable y compatible con la dignidad humana Y si los derechos no son absolutos tampoco lo es el deber de garantizarlos que puede encontrar limites en la decision de los individuos respecto a aquellos asuntos que solo a ellos les atanen 101 La postura de la Corte frente a los enfermos terminales que experimentan intensos sufrimientos tambien considera que el deber estatal de proteger la vida cede frente al consentimiento informado del paciente que desea morir en forma digna En efecto en este caso el deber estatal se debilita considerablemente por cuanto en virtud de los informes medicos puede sostenerse que mas alla de toda duda razonable la muerte es inevitable en un tiempo relativamente corto Es en estos casos cuando el paciente terminal toma una decision sobre como enfrentar la muerte pues esta informado y es consciente de que no esta optando entre la muerte y muchos anos de vida plena sino entre morir en condiciones que el escoge o morir poco tiempo despues en circunstancias dolorosas y que juzga indignas El derecho a vivir dignamente implica entonces el derecho a morir en forma digna condenar a una persona a prolongar por escaso tiempo su existencia cuando es contrario a sus deseos y esta padeciendo profundas aflicciones logra que la persona quede reducida a un instrumento para la preservacion de la vida como valor abstracto 102 Un grupo de medicos belgas pudo senalar en un manifiesto contra la eutanasia que la autorizacion legal de la eutanasia transgrede una prohibicion fundacional y por lo tanto afecta los cimientos de nuestra democracia delineando una clase de ciudadanos que pueden ser asesinados con el apoyo de la sociedad 103 El tema de la eutanasia necesariamente va mas alla del nivel de los derechos individuales El genetista frances Axel Kahn 1944 miembro del Comite Nacional de Etica Consultiva dice que el deseo de querer morir no requiere un reproche moral de la sociedad secular No se sugiere por supuesto que la eutanasia se convierta en un negocio para ofrecer este servicio a quienes lo demanden 104 Para el abogado frances Robert Badinter 1928 exministro de justicia y principal artifice de la abolicion de la pena de muerte la introduccion de una excepcion a la eutanasia en la ley no podria ser efectuada sin danar el derecho a la vida el primero de los derechos del hombre El cree que el Codigo Penal frances tiene una funcion expresa y que como tal debe reflejar los valores de una sociedad esta al nivel mas alto cuando se trata de la vida o la muerte En una democracia nadie puede quitarle la vida a otros 105 El ejercicio de la libertad y de la autonomia Editar Para la Corte Constitucional de la Republica de Colombia la persona es considerada como sujeto moral capaz de asumir en forma responsable y autonoma las decisiones sobre los asuntos que en primer termino a el incumben debiendo el Estado limitarse a imponerle deberes en principio en funcion de los otros sujetos morales con quienes esta avocado a convivir si la manera en que los individuos ven la muerte refleja sus propias convicciones ellos no pueden ser forzados a continuar viviendo cuando por las circunstancias extremas en que se encuentran no lo estiman deseable ni compatible con su propia dignidad con el argumento inadmisible de que una mayoria lo juzga un imperativo religioso o moral Puesto que el Estado no puede esperar de sus ciudadanos conductas heroicas ni forzarlos a realizarlas y menos aun si el fundamento de ellas esta adscrito a una creencia religiosa o a una actitud moral que bajo un sistema pluralista solo puede revestir el caracter de una opcion Nada tan cruel como obligar a una persona a subsistir en medio de padecimientos oprobiosos en nombre de creencias ajenas asi una inmensa mayoria de la poblacion las estime intangibles pues es parte de la filosofia de la Constitucion de Colombia eliminar la crueldad garantizar la pluralidad y la autonomia Tambien apunta que desde una perspectiva pluralista vivir no es un deber absoluto y que quien vive como obligatoria una conducta en funcion de sus creencias religiosas o morales no puede pretender que ella se haga coercitivamente exigible a todos 106 Axel Kahn evoca el argumento forzado de los opositores de que la naturaleza de la demanda de eutansia se debe en particular por el dolor la sensacion de abandono o la desesperacion Esta dimension restringida le parece en esencia incompatible con el ejercicio de la libertad autentica Por lo tanto la primera respuesta de la sociedad a este tipo de solicitudes nunca deberia ser segun el la organizacion de un suicidio asistido o un acto directo de eutanasia sino que deberia tratarse de restablecer las condiciones de una libertad autentica mediante la restauracion de una vida deseable 104 Con el fin de ajustarse a los deseos del paciente incluso cuando este no puede expresarlos muchos estados han establecido la posibilidad de emitir un documento de voluntades anticipadas De manera similar la Asociacion Medica Mundial ha emitido una serie de directrices durante su Asamblea General de 2003 107 La vision de la dignidad humana Editar Un punto que muy comunmente marca la linea divisoria entre los partidarios y los opositores de la eutanasia es la vision de la dignidad humana ya que es un argumento invocado tanto para justificar el mantenimiento de la prohibicion de la eutanasia como para despenalizarla 108 Por lo tanto una recomendacion de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa adoptada el 21 de mayo de 1999 establece que la dignidad es una nocion absoluta La dignidad es inherente a la existencia de cada ser humano Si su posesion se debiera a peculiaridades habilidades o cualquier condicion la dignidad no seria ni igual ni universalmente peculiar para todos los seres humanos Por lo tanto el ser humano esta investido de dignidad a lo largo de su vida El dolor el sufrimiento o la debilidad no pueden privarlo de ella Consejo de Europa 109 La recomendacion por lo tanto exige consagrar y proteger el derecho de las personas terminalmente enfermas y moribundas a una gama completa de cuidados paliativos y mantener la prohibicion absoluta intencional de la vida de los pacientes incurables y moribundos 109 Por el contrario el filosofo britanico Simon Blackburn 1944 considera que es imposible fundamentar la prohibicion a la eutanasia en el respeto a la vida y aun menos en el respeto a la dignidad ya que lo que la prohibicion en realidad no quiere respeto por la vida sino por el acto de morir es decir tratar como sacrosanto el procedimiento a menudo intolerable cruel sin dignidad alguna y doloroso de nuestra disolucion natural 110 El impacto de la eutanasia en el tema de la dignidad humana va mas alla de la cuestion de una situacion individual al final de la vida Por lo tanto el Informe Sicard g critica a la eutanasia porque internaliza las representaciones sociales negativas de un cierto numero de situaciones de vejez enfermedad y discapacidad 111 lo que corre el riesgo de distanciar a la medicina del deber universal de la humanidad de la atencion y acompanamiento 111 Para la Corte Constitucional de Colombia en la Constitucion se establece que el Estado colombiano esta fundado en el respeto a la dignidad de la persona humana esto significa que como valor supremo la dignidad irradia el conjunto de derechos fundamentales reconocidos los cuales encuentran en el libre desarrollo de la personalidad su maxima expresion El principio de la dignidad humana atiende necesariamente a la superacion de la persona respetando en todo momento su autonomia e identidad 112 Senalo tambien que tal principio de dignidad no seria comprensible si el necesario proceso de socializacion del individuo se entendiera como una forma de masificacion y homogenizacion integral de su conducta reductora de toda traza de originalidad y peculiaridad Si la persona es en si misma un fin la busqueda y el logro incesantes de su destino conforman su razon de ser y a ellas por fuerza acompana en cada instante una inextirpable singularidad de la que se nutre el yo social la cual expresa un interes y una necesidad radicales del sujeto que no pueden quedar desprotegidas por el derecho a riesgo de convertirlo en cosa 113 Con esto es claro para la Corte que la vida no puede ser vista simplemente como algo sagrado hasta el punto de desconocer la situacion en la que se encuentra el paciente terminal y su posicion personal frente al valor de la vida Resume la Corte asi el derecho a la vida no puede reducirse a la mera subsistencia sino que implica el vivir adecuadamente en condiciones de dignidad 114 En el Informe del Comite de Bioetica de Espana de 2020 sobre el final de la vida se indica a este respecto lo siguiente La inalienabilidad del derecho a la vida que condiciona al mismo en el sentido de no admitir su contenido negativo deriva de su necesaria conexion con la dignidad humana y la libertad El derecho a la vida es irrenunciable en la medida que no se puede exigir el derecho a morir El individuo puede desplegar aquellas conductas que impliquen en virtud de su agere licere dejar discurrir a la naturaleza y por ejemplo no adoptar las medidas necesarias en orden a poner remedido a una enfermedad o situacion fisica que le encamine hacia la muerte Por ello el tratamiento medico es voluntario con excepciones vinculadas generalmente a la salud publica Sin embargo la persona no puede exigir del Estado o de un tercero una accion positiva que ponga fin a su vida 115 Gestion de los recursos sociales Editar Algunos de los defensores de la eutanasia buscan superar tanto la vision de la dignidad individual absoluta como la libertad a favor de una concepcion utilitarista de la moralidad El utilitarismo permite y eventualmente promueve el sacrificio de la felicidad individual a favor del mayor numero Con esto en mente se considera legitimo optimizar el uso de los recursos medicos dando prioridad a los pacientes cuyas vidas pueden ser salvadas y considerar como una carga los recursos destinados a mantener con vida a las personas que ya no pueden traer nada a la sociedad Esta concepcion teorizada por el filosofo australiano utilitarista Peter Singer 1946 es defendida en particular en Suiza por el presidente del Partido Democrata Cristiano Christophe Darbellay 116 En el fondo un planteamiento utilitarista constituye una forma rapida de resolver un problema pero solo aparentemente Se resta la debida importancia a los valores humanos en beneficio de la eficiencia pragmatica Es frecuente que en estos casos los mas desfavorecidos salgan perdiendo El utilitarismo tiende a considerar que el valor moral de las personas puede ser intercambiable Los discapacitados y los ancianos requieren un tratamiento bien distinto como han resaltado diversos expertos 117 Tomando en cuenta el sufrimiento Editar De acuerdo con los opositores a la eutanasia actualmente los dolores son bien tenidos en cuenta y a menudo son calmados de manera efectiva especialmente en los servicios de cuidados paliativos Lo cual indica un sufrimiento significativo que no es el dolor por ejemplo la perdida progresiva de control sobre el propio cuerpo como en el caso de las enfermedades neurodegenerativas la sensacion de sofocacion la deformacion del cuerpo y especialmente del rostro y la perdida permanente de la autonomia La disminucion de casos de eutanasia en los Paises Bajos entre 2001 y 2005 parece ser atribuible segun los autores de un informe basado en estadisticas sobre la eutanasia a la mejora de los cuidados paliativos 118 Algunos medicos y comentaristas objetan la necesidad de introducir la eutanasia en la ley debido al progreso presente y futuro de la medicina paliativa en la lucha contra el sufrimiento en su totalidad Por lo tanto el genetista Axel Kahn dice solucionaria una ley de eutanasia si esa fuera la unica forma de calmar el sufrimiento 104 En realidad actualmente los cuidados paliativos y las tecnicas de sedacion alivian el sufrimiento del paciente sin necesidad de buscar deliberadamente la muerte 119 Argumentos sobre la necesidad y viabilidad de una introduccion controlada Editar Al enmendar la legislacion belga uno de los argumentos en la exposicion de motivos es que la eutanasia en un entorno medico evita practicas que habrian sucedido de forma clandestina y permite que los actores sean colocados en condiciones de buena supervision de las practicas y seguridad juridica 120 Por el contrario el informe de Sicard publicado en el 2012 en Francia considera que la introduccion de una forma enmarcada de eutanasia es una ilusion la practica de la eutanasia desarrolla su propia dinamica resistente al control efectivo y tiende a expandirse 111 Opinion medica EditarLa Asociacion Medica Mundial que aglutina a los colegios medicos de 115 paises reitero en una declaracion adoptada por su Asamblea General en 2019 La AMM reitera su fuerte compromiso con los principios de la etica medica y con que se debe mantener el maximo respeto por la vida humana Por lo tanto la AMM se opone firmemente a la eutanasia y al suicidio con ayuda medica 121 Las opiniones de los medicos sobre la legalizacion de la eutanasia estan divididas Asi lo muestra una encuesta realizada por el Institut national de la sante et de la recherche medicale INSERM Instituto Nacional de Salud e Investigacion Medica efectuada en el 2003 que muestra que 45 de los medicos de familia franceses estan a favor de una despenalizacion de la eutanasia equiparable al porcentaje obtenido en los Paises Bajos Los autores del estudio informan que los medicos mas involucrados y comodos con los cuidados paliativos y con el seguimiento al final de la vida son a menudo mas hostiles a la legalizacion de la eutanasia en comparacion con aquellos que se sienten incomodos con los pacientes al final de su vida El mismo estudio apunta a una tendencia particularmente entre los medicos que no han recibido capacitacion especifica en tecnicas como la reanimacion o la sedacion equiparandolas con la eutanasia Finalmente indica una correlacion estadistica entre la tendencia a hacer esta asimilacion y el hecho de declararse a favor de la eutanasia 122 En todos los casos independientemente de si la eutanasia esta despenalizada o no lo que esta en juego para los medicos y los equipos de atencion sigue siendo lo etico la ley no prevalece sobre la reflexion etica y personal en la eleccion de los actos al final de la vida inyecciones letales decision de detener el tratamiento o sedacion terminal En el caso de la eutanasia en particular la cuestion de su legitimidad etica no se confunde con la cuestion de su legalizacion o despenalizacion En este sentido la filosofa francesa Marta Spranzi senala que permitir explicitamente a que los miembros de la profesion medica den muerte aunque solo sea con el laudable proposito de aliviar los sufrimientos de los pacientes incluso por parte de los propios medicos como mas problematicos que la realidad del gesto en si deber cumplido en el silencio de la relacion medica a causa de posibles consecuencias 123 En el Reino Unido el grupo en pro del suicidio asistido Dignity in Dying cita investigaciones contradictorias sobre las actitudes de los medicos hacia la muerte asistida en la encuesta publicada en el 2009 sobre medicina paliativa la cual arroja que el 64 de los encuestados apoya la muerte asistida en los casos en los cuales el paciente tiene una enfermedad incurable y dolorosa mientras que el 36 se opone 124 En un estudio revelado en BMC Medical Ethics el 49 de los medicos encuestados se opone a cambiar la ley para permitir la muerte asistida y el 39 esta a favor de tal cambio legal 125 Una encuesta de 2010 realizada en los Estados Unidos de America entre mas de 10 000 medicos encontro que el 16 3 de los medicos consideraria suspender la terapia para mantener la vida si la familia lo exige incluso en la creencia de ser prematuro Aproximadamente 54 5 no lo haria y el 29 2 restante respondio depende 126 El estudio tambien encontro que el 45 8 de los medicos estuvieron de acuerdo en que el suicidio asistido por un medico deberia ser permitido en algunos casos mientras que el 40 7 no lo estuvo y el 13 5 restante sintio que dependia 126 Cabe destacar que un prestigioso autor en Deontologia medica como Leon Kass ha puesto de relieve que la posibilidad de que un medico llegara a cometer actos eutanasicos podria transformar totalmente la relacion medico paciente 127 Puntos de vista religiosos EditarArticulo principal Puntos de vista religiosos sobre la eutanasia Los puntos de vista religiosos sobre la eutanasia son variados Si bien el punto de vista sobre el tema no necesariamente se entrelaza directamente con la religion a menudo afecta la opinion de una persona Si bien la influencia de la religion en los puntos de vista de alguien hacia los cuidados paliativos hace una diferencia a menudo desempenan una funcion mas pequena de lo que podria esperarse Se realizo un analisis de la conexion entre la religion de los adultos estadounidenses y su punto de vista sobre la eutanasia para ver como se combinan Los hallazgos concluyeron que la afiliacion religiosa con la que cada persona se asocia no necesariamente se relaciona con su postura al respecto de la eutanasia 128 Las investigaciones muestran que si bien muchos pertenecen a una religion especifica es posible que no siempre vean todos los aspectos de la eutanasia como relevantes para ellos Algunos analisis de metadatos han apoyado la hipotesis de que las actitudes de las enfermeras hacia la eutanasia y el suicidio asistido por medicos estan influenciadas por su religion y su cosmovision Atribuir mas importancia a la religion tambien parece hacer que sea menos probable un acuerdo con la eutanasia y el suicidio asistido por un medico 129 Un estudio de opinion publica realizado en 1995 encontro que la tendencia a ver una distincion entre la eutanasia activa y el suicidio se ve claramente afectada por la afiliacion religiosa y el nivel de educacion 130 En Australia mas medicos sin afiliacion religiosa formal simpatizaron con la eutanasia voluntaria activa y reconocieron que la habian practicado a diferencia de los medicos que dijeron tener alguna filiacion religiosa De aquellos que se identifican con una religion e informan de una afiliacion protestante fueron intermedios en sus actitudes y practicas entre los grupos agnostico ateo y catolico Los catolicos registraron actitudes mas opuestas pero aun asi el 18 de los medicos catolicos encuestados registraron que habian tomado medidas activas para provocar la muerte de aquellos pacientes que lo solicitaron 131 Vease tambien EditarBioetica Dispositivo de suicidio Derecho a morir Derecho a Morir Dignamente Dignitas eutanasia Distanasia Eutanasia animal Eutanasia infantil Euthanasia Coaster Jack Kevorkian Legalidad de la eutanasia Medicina paliativa Muerte asistida Muerte digna Ortotanasia Rechazo de asistencia medica Sedacion terminal Suicidio asistido Turismo de suicidioNotas Editar Sandner escribio que el termino Aktion T4 se uso por primera vez en los ensayos de la posguerra contra los medicos involucrados en los homicidios y luego el termino fue incluido en la historiografia 62 Tiergartenstrasse 4 fue la ubicacion de la Oficina Central y la sede administrativa de la Gemeinnutzige Stiftung fur Heil und Anstalts pflege en aleman Fundacion de Beneficencia para la Atencion Curativa e Institucional 63 Al menos 100 000 personas pudieron ser asesinadas directamente como parte del Aktion T4 Tambien se llevaron a cabo matanzas masivas usando la eutanasia en los paises y territorios de Europa Oriental que la Alemania Nazi conquisto durante la guerra Las categorias son fluidas y no es posible asignar una cifra definitiva pero los historiadores calculan que el numero total de victimas podria llega alrededor de 300 000 67 a b Entre 1939 y 1945 alrededor de 200 000 mujeres hombres y ninos de instituciones psiquiatricas del Reich aleman fueron asesinados en varias acciones encubiertas mediante el uso de gases medicamentos o nutricion deficiente Aleman Zwischen 1939 und 1945 wurden ca 200 000 Frauen Manner und Kinder aus psychiatrischen Einrichtungen des Deutschen Reichs im mehreren verdeckten Aktionen durch Vergasung Medikamente oder unzureichende Ernahrung ermordet 82 Robert Lifton y Michael Burleigh estimaron que el doble del numero oficial de victimas del T4 habria fallecido antes del final de la guerra 78 79 Un rango estimado entre 200 000 y 250 000 victimas informales a la llegada de las tropas aliadas a Alemania 80 El Informe Sicard es preparado por la Mision presidencial de reflexion sobre el final de la vida creado por decreto del Presidente de la Republica de Francia Francois Hollande el 17 de diciembre de 2017 Referencias Editar Las referencias de este articulo no tienen un formato correcto Puedes colaborar editandolas como se indica en esta pagina Tambien puedes avisar en su pagina de discusion a quien las anadio pegando lo siguiente subst Aviso formato de referencias Eutanasia Este aviso fue puesto el 21 de enero de 2019 Error en la cita Etiqueta lt ref gt no valida no se ha definido el contenido de las referencias llamadas Eutanasia suicidio asistido mundo a b c 1 de Echegaray Don Eduardo 1887 Faquineto Jose Maria ed Diccionario general etimologico de la lengua espanola Resurso en linea Tomo III Madrid Faquineto p 296 Consultado el 15 de marzo de 2018 2 eutanasia Ediciones 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eutanasia DMD 1 Real Academia Espanola y Asociacion de Academias de la Lengua Espanola eutanasia 1 f Intervencion deliberada para poner fin a la vida de un paciente sin perspectiva de cura 2 f Med Muerte sin sufrimiento fisico Diccionario de la lengua espanola 23 ª edicion Consultado el 15 de marzo de 2018 2 Eutanasia dmd org co Bogota Colombia Fundacion Pro Derecho a Morir Dignamente Sin fecha Consultado el 15 de marzo de 2018 Es todo acto que tiene la intencion de causarle la muerte a un paciente que sufre una enfermedad en etapa terminal por peticion del paciente y que la lleva a cabo un medico La eutanasia es un acto voluntario meditado y jamas improvisado ni irreflexivo con el cual se busca terminar la vida de una persona que lo pide consciente y repetidamente porque sufre de manera intolerable y sabe ademas que esta en la etapa terminal irreversible de una enfermedad para la cual la medicina no tiene tratamiento curativo 3 Kuhse Helga Julio de 1992 Quality of life and the death of baby M Calidad de vida y muerte del bebe M Bioethics en ingles Vol 6 N º 3 233 250 doi 10 1111 j 1467 8519 1992 tb00200 x Consultado el 15 de marzo de 2018 Eutanasia es un compuesto de dos palabras griegas eu y thanatos que significan literalmente una buena muerte Hoy en dia generalmente se entiende por eutanasia la provocacion de una buena muerte muerte por misericordia en la que una persona A termina la vida de otra persona B por el bien de B Ingles Euthanasia is a compound of two Greek words eu and thanatos meaning literally a good death Today euthanasia is generally understood to mean the bringing about of a good death mercy killing where one person A ends the life of another person B for the sake of B 4 Young Robert 18 de abril de 1996 Voluntary Euthanasia En Edward N Zalta ed Stanford Encyclopedia of Philosophy Otono de 2017 edicion Metaphysics Research Lab Stanford University Consultado el 15 de marzo de 2018 Testamento vital frente a la eutanasia Alfa y Omega 7 de enero de 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ocupadas y se prosiguieron a partir de 1941 con la privacion de alimentos y la sobredosis de medicamentos Con la investigacion se ha constatado que fueron mas de 300 000 victimas en Europa Evans 2009 p 107 Burleigh 1994 p 262 Evans 2009 p 98 Burleigh Michael 2014 Nazi racial science Ciencia racial nazi En United States Holocaust Memorial Museum ed https www ushmm org en ingles Consultado el 21 de marzo de 2018 Adams 1988 p 177 Ryan y Schuchman 2002 p 25 Burleigh 1995 Lifton 1986 p 142 Ryan y Schuchman 2002 p 62 Lifton 2000 p 102 a b Euthanasie im Dritten Reich Eutanasia durante el tercer Reich Das Bundesarchiv en aleman 15 de junio de 2013 Consultado el 21 de marzo de 2018 Jenner Harald 2003 2004 Quellen zur Geschichte der Euthanasie Verbrechen 1939 1945 in deutschen und osterreichischen Archiven Fuentes de la historia del crimen eutanasia 1939 1945 en archivos alemanes y austriacos pdf en aleman Consultado el 21 de marzdo de 2018 se estima un numero de 200 000 asesinatos Aleman der 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Espana Consultado el 26 de marzo de 2018 Se da hoy en la sociedad espanola un vivo debate en torno a la eutanasia A el la organizacion Medica Colegial contribuye con una rotunda condena de esa practica Tal postura establecida por el vigente Codigo de Etica y Deontologia Medica CEDM es bien comprendida por todos cuando se trata de una conducta profesional que mata mediante una intervencion activa la mal denominada eutanasia activa Por contraste tal condena no es bien comprendida por todos cuando se trata de una conducta profesional que mata mediante una omision la mal denominada eutanasia pasiva Esta falta de entendimiento se debe en parte al uso equivoco de algunos terminos entre ellos precisamente el de eutanasia pasiva La Comision Central de Deontologia considera que si en toda discusion sobre la eutanasia debe ser oida la voz de los medicos en la fijacion de los conceptos y de los terminos que los designan resulta imprescindible tener en cuenta su cualificado punto de vista Con esta Declaracion la Comision espera contribuir a clarificar las ideas y a favorecer el buen uso de las palabras 1 Corte Constitucional de Colombia 2014 Sentencia T 970 14 Eutanasia pasiva o negativa Consultado el 26 de marzo de 2018 La eutanasia es pasiva o negativa omision cuando quiera que la muerte se produce por la omision de tratamientos medicamentos terapias o alimentos En este tipo de eutanasia la actuacion del medico es negativa pues su conducta es de no hacer En otras palabras se culmina todo tipo de actividad terapeutica para prolongar la vida de una persona que se encuentre en fase terminal 2 Esquevel Jimnenez Juan Abril de 2003 El derecho a una muerte digna la eutanasia Tipos de Eutanasia http www ub edu web ub ca Universitat de Barcelona Consultado el 26 de marzo de 2018 Eutanasia Pasiva aquella que consiste en la inhibicion de actuar o en el abandono en el tratamiento iniciado evitando intervenir en el proceso hacia la muerte 3 Asamblea General del Consejo General de Colegios 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sobre la eutanasia debe ser oida la voz de los medicos en la fijacion de los conceptos y de los terminos que los designan resulta imprescindible tener en cuenta su cualificado punto de vista Con esta Declaracion la Comision espera contribuir a clarificar las ideas y a favorecer el buen uso de las palabras 1 Corte Constitucional de Colombia 2014 Sentencia T 970 14 Eutanasia indirecta Consultado el 26 de marzo de 2018 La eutanasia es indirecta cuando se origina sin la intencion de causar la muerte de la persona Segun algunos autores eso no es eutanasia pues precisamente uno de los elementos de esta practica es la provocacion intencional de la muerte En todo caso en esos eventos la muerte no es pretendida sino que puede ser originada por efectos colaterales de tratamientos medicos intensos 2 Esquevel Jimnenez Juan Abril de 2003 El derecho a una muerte digna la eutanasia Tipos de Eutanasia http www ub edu web ub ca Universitat de Barcelona Consultado el 26 de marzo de 2018 Eutanasia Activa Indirecta aquella en que la muerte se obtiene indirectamente mediante la utilizacion de un analgesico que tenga efectos colaterales y comprometa alguna funcion vital que seria el caso de suministrar algun analgesico para calmar algun dolor y que como efecto colateral este produzca la muerte de la persona En estos casos se aplica el argumento del doble efecto que consiste en que la aplicacion de un tratamiento o el suministro de un medicamento puede tener dos efectos en el caso de los enfermos terminales Por un lado evita un mayor sufrimiento para la persona y por otro puede acortar su vida 3 Asamblea General del Consejo General de Colegios oficiales de Medicos 22 de mayo de 1993 Declaracion de la Comision Central de Deontologia sobre el significado de la expresion Eutanasia pasiva pdf http www cgcom org Organizacion Medica Colegial de Espana Consultado el 26 de marzo de 2018 Se da hoy en la sociedad espanola un vivo debate en torno a la eutanasia A el la organizacion Medica Colegial contribuye con una rotunda condena de esa practica Tal postura establecida por el vigente Codigo de Etica y Deontologia Medica CEDM es bien comprendida por todos cuando se trata de una conducta profesional que mata mediante una intervencion activa la mal denominada eutanasia activa Por contraste tal condena no es bien comprendida por todos cuando se trata de una conducta profesional que mata mediante una omision la mal denominada eutanasia pasiva Esta falta de entendimiento se debe en parte al uso equivoco de algunos terminos entre ellos precisamente el de eutanasia pasiva La Comision Central de Deontologia considera que si en toda discusion sobre la eutanasia debe ser oida la voz de los medicos en la fijacion de los conceptos y de los terminos que los designan resulta imprescindible tener en cuenta su cualificado punto de vista Con esta Declaracion la Comision espera contribuir a clarificar las ideas y a favorecer el buen uso de las palabras 1 Corte Constitucional de Colombia 2014 Sentencia T 970 14 Eutanasia indirecta Consultado el 26 de marzo de 2018 Brevemente en la voluntaria el paciente logra manifestar su voluntad mientras que la involuntaria 2 Esquevel Jimnenez Juan Abril de 2003 El derecho a una muerte digna la eutanasia Tipos de Eutanasia http www ub edu web ub ca Universitat de Barcelona Consultado el 26 de marzo de 2018 Voluntaria aquella en que la decision la toma el paciente directamente o terceras personas obedeciendo los deseos que el paciente ha expresado con anterioridad 1 Corte Constitucional de Colombia 2014 Sentencia T 970 14 Eutanasia indirecta Consultado el 26 de marzo de 2018 mientras que la involuntaria a pesar de poderla consentir se realiza el procedimiento sin obtenerla 2 Esquevel Jimnenez Juan Abril de 2003 El derecho a una muerte digna la eutanasia Tipos de Eutanasia http www ub edu web ub ca Universitat de Barcelona Consultado el 26 de marzo de 2018 Involuntaria aquella en que la decision la toma un tercero sin pedir el consentimiento de un pariente capaz de expresar su eleccion o en contra de su voluntad 1 Corte Constitucional de Colombia 2014 Sentencia T 970 14 Eutanasia indirecta Consultado el 26 de marzo de 2018 En cambio la eutanasia no voluntaria sucede cuando no se puede averiguar la voluntad de quien muere por la imposibilidad de expresarla 2 Esquevel Jimnenez Juan Abril de 2003 El derecho a una muerte digna la eutanasia Tipos de Eutanasia http www ub edu web ub ca Universitat de Barcelona Consultado el 26 de marzo de 2018 No Voluntaria aquella en que la decision la toma un tercero sin que haya posibilidades de conocer la determinacion del enfermo debido a que este no tiene la capacidad para elegir entre vivir o morir Roa A Etica y bioetica Andres Bello 1998 Martinez Villalba Juan Carlos Riofrio Eutanasia y distanasia dos extremos opuestos Revista de la Facultad de Jurisprudencia de la Pontificia Universidad Catolica del Ecuador RFJ Consultado el 11 de mayo de 2020 Galvez Inigo Alvarez 2013 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Estado no puede pretender cumplir esa obligacion desconociendo la autonomia y la dignidad de las propias personas Por ello ha sido doctrina constante de esta Corporacion que toda terapia debe contar con el consentimiento informado del paciente quien puede entonces rehusar determinados tratamientos que objetivamente podrian prolongar la duracion de su existencia biologica pero que el considera incompatibles con sus mas hondas convicciones personales Solo el titular del derecho a la vida puede decidir hasta cuando es ella deseable y compatible con la dignidad humana Y si los derechos no son absolutos tampoco lo es el deber de garantizarlos que puede encontrar limites en la decision de los individuos respecto a aquellos asuntos que solo a ellos les atanen Corte Constitucional de Colombia 1997 Sentencia C 239 97 http www corteconstitucional gov co Consultado el 16 de marzo de 2018 El deber del Estado de proteger la vida debe ser entonces compatible con el respeto a la dignidad humana y al libre desarrollo de la personalidad Por ello la Corte considera que frente a los enfermos terminales que experimentan intensos sufrimientos este deber estatal cede frente al consentimiento informado del paciente que desea morir en forma digna En efecto en este caso el deber estatal se debilita considerablemente por cuanto en virtud de los informes medicos puede sostenerse que mas alla de toda duda razonable la muerte es inevitable en un tiempo relativamente corto En cambio la decision de como enfrentar la muerte adquiere una importancia decisiva para el enfermo terminal que sabe que no puede ser curado y que por ende no esta optando entre la muerte y muchos anos de vida plena sino entre morir en condiciones que el escoge o morir poco tiempo despues en circunstancias dolorosas y que juzga indignas El derecho fundamental a vivir en forma digna implica entonces el derecho a morir dignamente pues condenar a una persona a prolongar por un tiempo escaso su existencia cuando no lo desea y padece profundas aflicciones equivale no solo a un trato cruel e inhumano prohibido por la Carta sino a una anulacion de su dignidad y de su autonomia como sujeto moral La persona quedaria reducida a un instrumento para la preservacion de la vida como valor abstracto Collectif de professionnels 18 de julio de 2012 10 ans d euthanasie en Belgique pas vraiment un heureux anniversaire Atlantico en frances Consultado el 27 de marzo de 2018 a b c Kahn 2011 Assemblee Nationale 28 de noviembre de 2008 Rapport D Information fait au nom de la mission D Evaluation de la loi No 2005 370 du 22 avril 2005 Audition de M Robert Badinter senateur des Hauts de Siene ancien president du Conseil constitutionnel ancien Garde des sceaux Reporte de informacion realizado en nombre de la Mision de Evaluacion de la Ley N º 2005 370 del 22 de abril de 2005 Audiencia del Sr Robert Badinter senador de Hauts de Siene ex presidente del Consejo Constitucional ex guardia de sellos pdf http www assemblee nationale fr en frances pp 569 581 Consultado el 27 de marzo de 2018 Corte Constitucional de Colombia 1997 Sentencia C 239 97 http www corteconstitucional gov co Consultado el 16 de marzo de 2018 La Constitucion se inspira en la consideracion de la persona como un sujeto moral capaz de asumir en forma responsable y autonoma las decisiones sobre los asuntos que en primer termino a el incumben debiendo el Estado limitarse a imponerle deberes en principio en funcion de los otros sujetos morales con quienes esta avocado a convivir y por tanto si la manera en que los individuos ven la muerte refleja sus propias convicciones ellos no pueden ser forzados a continuar viviendo cuando por las circunstancias extremas en que se encuentran no lo estiman deseable ni compatible con su propia dignidad con el argumento inadmisible de que una mayoria lo juzga un imperativo religioso o moral De nadie puede el Estado demandar conductas heroicas menos aun si el fundamento de ellas esta adscrito a una creencia religiosa o a una actitud moral que bajo un sistema pluralista solo puede revestir el caracter de una opcion Nada tan cruel como obligar a una persona a subsistir en medio de padecimientos oprobiosos en nombre de creencias ajenas asi una inmensa mayoria de la poblacion las estime intangibles Porque precisamente la filosofia que informa la Carta se cifra en su proposito de erradicar la crueldad Desde una perspectiva pluralista no puede afirmarse el deber absoluto de vivir Quien vive como obligatoria una conducta en funcion de sus creencias religiosas o morales no puede pretender que ella se haga coercitivamente exigible a todos solo que a el se le permita vivir su vida moral plena y actuar en funcion de ella sin interferencias Ademas si el respeto a la dignidad humana irradia el ordenamiento es claro que la vida no puede verse simplemente como algo sagrado hasta el punto de desconocer la situacion real en la que se encuentra el individuo y su posicion frente el valor de la vida para si En palabras de esta Corte el derecho a la vida no puede reducirse a la mera subsistencia sino que implica el vivir adecuadamente en condiciones de dignidad Asamblea General de la AMM Septiembre de 2003 Asociacion Medica Mundial ed Declaracion de la AMM sobre la voluntad anticipada Testamentos vitales Consultado el 27 de marzo de 2018 Meana Pablo Requena Philosophica Enciclopedia filosofica on line Voz Eutanasia Voz de archivo 2012 www philosophica info Consultado el 23 de septiembre de 2020 a b Commission des questions sociales de la sante et de la famille 21 de mayo de 1999 Protection des droits de l homme et de la dignite des malades incurables et des mourants Proteccion de los derechos humanos y la dignidad de los enfermos terminales y moribundos https www coe int en frances Archivado desde el original el 6 de mayo de 2014 Consultado el 27 de marzo de 2018 La dignite est inherente a l existence de tout etre humain Si sa possession etait due a des particularites a des competences ou a une condition quelconque la dignite ne serait ni egalement ni universellement le propre de tous les etres humains L etre humain est donc investi de dignite tout au long de sa vie La douleur la souffrance ou la faiblesse ne peuvent l en priver Review from TLS 30th September 2005 Revision del Times Literary Suplement en ingles 30 de septiembre de 2005 Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2005 Consultado el 27 de marzo de 2018 a b c Lamoureux Marine 17 de diciembre de 2015 Le rapport Sicard entrouvre la porte au suicide assiste La Croix en frances Consultado el 27 de marzo de 2018 Corte Constitucional de Colombia 1997 Sentencia C 239 97 http www corteconstitucional gov co Consultado el 16 de marzo de 2018 La Constitucion establece que el Estado colombiano esta fundado en el respeto a la dignidad de la persona humana esto significa que como valor supremo la dignidad irradia el conjunto de derechos fundamentales reconocidos los cuales encuentran en el libre desarrollo de la personalidad su maxima expresion El principio de la dignidad humana atiende necesariamente a la superacion de la persona respetando en todo momento su autonomia e identidad Corte Constitucional de Colombia 1997 Sentencia C 239 97 1 El derecho a la vida y la autonomia a la luz de la Constitucion de 1991 http www corteconstitucional gov co Consultado el 16 de marzo de 2018 El principio de dignidad no seria comprensible si el necesario proceso de socializacion del individuo se entendiera como una forma de masificacion y homogenizacion integral de su conducta reductora de toda traza de originalidad y peculiaridad Si la persona es en si misma un fin la busqueda y el logro incesantes de su destino conforman su razon de ser y a ellas por fuerza acompana en cada instante una inextirpable singularidad de la que se nutre el yo social la cual expresa un interes y una necesidad radicales del sujeto que no pueden quedar desprotegidas por el derecho a riesgo de convertirlo en cosa Corte Constitucional de Colombia 1997 Sentencia C 239 97 1 El derecho a la vida y la autonomia a la luz de la Constitucion de 1991 http www corteconstitucional gov co Consultado el 16 de marzo de 2018 Ademas si el respeto a la dignidad humana irradia el ordenamiento es claro que la vida no puede verse simplemente como algo sagrado hasta el punto de desconocer la situacion real en la que se encuentra el individuo y su posicion frente el valor de la vida para si En palabras de esta Corte el derecho a la vida no puede reducirse a la mera subsistencia sino que implica el vivir adecuadamente en condiciones de dignidad INFORME DEL COMITE DE BIOETICA DE ESPANA SOBRE EL FINAL DE LA VIDA Y LA ATENCIoN EN EL PROCESO DE MORIR EN EL MARCO DEL DEBATE SOBRE LA REGULACIoN DE LA EUTANASIA PROPUESTAS PARA LA REFLEXIoN Y LA DELIBERACIoN Germanier Stephanie 9 de mayo de 2009 Interview de Christorpher Darbellay Faut il encore payer pour les patients condamnes Le Matin en frances Archivado desde el original el 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