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Ali Ibn Abi Tálib

Septiembre 13, 2021

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Abu al-Hasan Ali ibn Abi Tálib (en árabe, أَبُو ٱلْحَسَن عَلِيّ ٱبْن أَبِي طَالِب‎, transliteración: ʾAbū al-Ḥasan ʿAlīy ibn ʾAbī Ṭālib; 17 de marzo de 599 o 600[5]​ – 27 de enero de 661[4]​), o simplemente Alí, era primo y yerno del Profeta Mahoma (ya que estaba casado con la hija del Profeta, Fátima). Fue el primer varón en convertirse al islam y el primer Imán para los chiíes. Gobernó como cuarto y último Califa ortodoxo bien guiado (Rashidun) desde 656 hasta 661 y fue asesinado por Abd al-Rahman ibn Mulyam.

Ali ibn Abi Tálib
عَلِيّ ٱبْن أَبِي طَالِب
Cuarto Califa del Califato Ortodoxo

Caligrafía árabe del nombre de Ali
Reinado
656-661
Predecesor Uthmán ibn Affán
Sucesor Hasan ibn Ali que gobernó 6 meses y 3 días. Posteriormente, Muawiya I
Información personal
Otros títulos Padre de Hasan
León de Dios
León
Nacimiento 23 de octubre de 599
La Meca, Hiyaz, Arabia[1]​[2]​[3]​[4]​
Fallecimiento 28 de enero de 661
Kufa, Irak
Entierro Mezquita del Imán Alí, Náyaf, Irak
Familia
Padre Abu Tálib ibn Abd al-Muttálib
Madre Fátima bint Ásad
Consorte Fátima az-Zahra
Asma bint Umáis
Umm ul-Banín
Descendencia Hasan ibn Ali
Husáyn ibn Ali
Záynab bint Ali
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La Mezquita del Imán Alí donde se encuentra enterrado su cuerpo, en Náyaf, Irak.

Para los musulmanes sunitas, la importancia de Alí radica en que es considerado como el cuarto y último califa bien guiado, mientras que para los musulmanes chiíes Alí fue el primer imán y se le considera a él y a sus descendientes como legítimos sucesores de Mahoma, todos los cuales son miembros de la Ahl al-Bayt. Este desacuerdo produjo la división de la comunidad musulmana en tres ramas: la sunita, la chiita y la jariyita.[1]​[6]​

Algunas fuentes sostienen que Alí fue la única persona nacida en el santuario de la Kaaba de La Meca,[1]​ el lugar más sagrado en el islam, hacia el año 600. Al momento del nacimiento del Imam Alí, la Kaaba de La Meca se abrió, permaneciendo hasta nuestros tiempos dicha grieta. Su padre era Abu Tálib ibn Abd al-Muttálib[7]​ y su madre Fátimah bint Ásad.[8]​ Fue criado en la casa de Mahoma desde los seis años como hijo adoptivo suyo. A su vez, el padre de Alí, Abu Tálib, era el tío y tutor de Mahoma y quien le acogió tras quedar este último huérfano. Se convirtió además en yerno del profeta, al casarse en 623 con Fátima, ya que Mahoma dijo a Alí que Alá le había ordenado que se casara con la hija que tenía con su primera esposa Jadiya.[1]​ Mahoma dijo a Fátima: "He casado a la más querida de mi familia."[9]​

Vida en La Meca

Nacimiento e infancia

El padre de Alí, Abu Tálib ibn ‘Abd al-Muttálib, fue el guardián de la Kaaba y el jeque de los Banu Háshim, una rama importante de la poderosa tribu de los Quraysh. También era tío de Mahoma. La madre de Alí, Fátima bint Ásad, también pertenecía a los Banu Háshim, haciendo a Alí descendiente de Ismael, el hijo de Abraham.[10]​

Muchas fuentes, especialmente las chiíes, indican que durante la época de Mahoma Alí nació dentro de la Kaaba en la ciudad de La Meca, donde permaneció con su madre tres días. Según la tradición, Mahoma fue la primera persona a la que vio Alí debido a que le recogió cuando nació. Mahoma le dio el nombre de Alí, que significa «el exaltado».[1]​[11]​ Al momento del nacimiento del Imam Alí en la Kaaba, ésta se agrietó; esta grieta aún permanece hasta nuestros días.

Mahoma tenía una relación cercana con los padres de Alí. Cuando era huérfano y perdió a su abuelo Abd ul-Muttálib, el padre de Alí le llevó a su casa. Alí nació dos o tres días después de que Mahoma se casara con Jadiya bint Juwáylid. Cuando Alí tenía cinco o seis años de edad, tuvo lugar una hambruna en y alrededor de La Meca, afectando a las condiciones económicas del padre de Alí, que tenía una gran familia a la que alimentar. Mahoma llevó a Alí a su casa para criarlo.[1]​[12]​

Aceptación del islam

Ali nació según las profecías para ser imán y acaba con la Hégira de Mahoma a Medina en 622.[1]​ Cuando Mahoma dijo haber recibido una revelación divina, Alí, entonces tan solo un niño de diez años, le creyó y se convirtió al islam.[1]​[4]​[13]​[14]​ Según Ibn Ishaq y otras autoridades, Alí fue el primer hombre en convertirse al islam. Tabari añade otras tradiciones indicando la similar proclama de que Alí se convirtió antes que Zayd o Abu Bakr.[15]​[16]​ Algunos historiadores e investigadores creen que la conversión de Alí no se puede considerar como la del primer hombre al islam porque tan solo tenía diez años.[17]​

Las doctrinas chiíes afirman que llevando a cabo su misión divina, Alí aceptó el islam antes de tomar parte en ningún rito de la tradición religiosa preislámica de La Meca, vistas por los musulmanes como politeístas (véase shirk) o paganas. Los chiíes dicen que su cabeza es honorable pues nunca se postró ante ídolos. Los suníes también usan el honorífico Karam Allahu Wajhahu, que significa «el favor de Dios sobre su Cara».

La razón de su aceptación no se suele llamar conversión, porque nunca fue un adorador de ídolos como la gente de La Meca. Se le conoció por romper ídolos y por preguntar a la gente por qué adoraban algo que habían hecho ellos mismos. El abuelo de Alí, junto con otros miembros del clan de los Banu Háshim, eran hanif, es decir, seguidores de un sistema de creencias monoteísta antes de la llegada del islam.

Después de la proclamación del islam

Durante tres años Mahoma invitó a la gente al islam en secreto, después empezó a hacerlo en público. Cuando, según el Corán, se le ordenó que invitara a sus familiares más cercanos a aceptar el islam, reunió al clan de los Banu Háshim en una ceremonia.

Según Al-Tabari, Ibn Athir y Abu Al-Fida, Mahoma anunció que quien aceptara su invitación se convertiría en su hermano, fideicomisario y sucesor. Solo Alí, de unos trece años de edad, le ayudó. Esta invitación se repitió tres veces pero Alí fue la única persona que respondió a Mahoma. Sobre la constante declaración de Alí, Mahoma le declaró su hermano, heredero y vicerregente y la gente debería obedecerle. Muchos de los adultos presentes eran tíos de Alí y de Mahoma, y Abu Lahab se rio de ellos y declaró que Abu Tálib debería inclinarse ante su hijo ahora que era un emir. Este evento es conocido como el "Hadith de la advertencia".

Durante la persecución de los musulmanes y el boicot a los Banu Háshim en La Meca, Alí se mantuvo firme en su apoyo a Mahoma.

Migración a Medina

En 622, el año de la huida de Mahoma a Medina, Alí arriesgó su vida durmiendo en la cama de Mahoma para frustrar un complot de asesinato para que Mahoma pudiera escapar a salvo. Esa noche es conocida como Laylat al-Mabit. Según algunos hadices, un versículo fue revelado a Alí relativo a su sacrificio en la noche de la Hégira que dice «Hay entre los hombres quien se sacrifica por deseo de agradar a Alá. Alá es manso con Sus siervos».[18]​ Alí sobrevivió al complot, pero arriesgó su vida permaneciendo en La Meca para llevar a cabo las instrucciones de Mahoma: restaurar a sus propietarios todos los bienes y propiedades que habían sido confiadas a Mahoma para salvaguardarlas. Entonces Alí fue a Medina con su madre, la hija de Mahoma (Fátima) y otras dos mujeres.

Vida en Medina

Durante la era de Mahoma

 
La investidura de Alí en Ghadir al-Jumm (MS Arab 161, fol. 162r, AD 1309/8 ilustración de un manuscrito Ilkánida).

Alí tenía 22 o 23 años cuando migró a Medina. Cuando Mahoma estaba creando lazos de hermandad entre sus compañeros, seleccionó a Alí como su hermano.[14]​[19]​ Durante los diez años siguientes que Mahoma dirigió la comunidad en Medina, Alí fue en extremo activo en su servicio como su secretario y diputado, sirviendo en sus ejércitos, como portador de su insignia en cada batalla, guiando partidas de guerreros en las incursiones y llevando los mensajes y las órdenes.[20]​ Como uno de los tenientes de Mahoma, y más tarde su yerno, Alí fue una persona de autoridad y prestigio en la comunidad islámica.[21]​

Vida familiar

En 623, Mahoma dijo a Alí que Dios le había ordenado que le diera a su hija Fátima az-Zahra a Alí en matrimonio. Mahoma dijo a Fátima: «Te he casado con el querido de mi familia para mí». Esta familia es glorificada por Mahoma con frecuencia y les declaró como su Ahl al-Bayt en eventos como la Mubahala y en hadices como el «Hadiz del caso de la capa». También son glorificados varias veces en el Corán como en el «verso de la purificación».

Alí tuvo cuatro hijos con Fátima, la única hija de Mahoma que le sobrevivió: Hasan ibn Ali, Husáyn ibn Ali, Záynab bint Ali y Umm Kulthum bint Ali. Sus dos hijos (Hasan y Husáin) son citados por Mahoma como sus propios hijos, honrados numerosas veces durante su vida y llamados «los líderes de la juventud de Jannah».

Su matrimonio duró hasta la muerte de Fátima diez años después. Aunque la poligamia estaba permitida, Alí no se casó con ninguna otra mujer mientras Fátima vivió, y su matrimonio con ella poseía un significado espiritual especial para todos los musulmanes porque es visto como el matrimonio entre dos personas importantes cercanas a Mahoma. Después de la muerte de Fátima, Alí se casó con otras mujeres y tuvo más hijos, de los cuales los más célebres fueron Al-Abbás ibn Alí y Muhammad ibn al-Hanafiyyah.[22]​ Hasan, nacido en el 625 d. C., fue el segundo imán chií y también ocupó la función de califa durante unos seis meses.

Carrera militar

Con la excepción de la batalla de Tabouk, Ali participó en todas las batallas y expediciones luchadas por el Islam.[14]​ Además de ser el abanderado en esas batallas, Ali estuvo al mando de grupos de guerreros en incursiones en tierras enemigas.

Ali se distinguió por primera vez como guerrero en 624 en la batalla de Badr. La batalla comenzó cuando Ali derrotó al campeón de La Meca, Walid ibn Utba. Un historiador describió la victoria inicial de Ali en la batalla como "la señal del triunfo del Islam".[23]​ Ali también mató a muchos otros soldados de La Meca en la batalla, según la tradición musulmana, entre veinte y treinta y cinco (la mayoría concuerda en veintisiete),[24]​ mientras que todos los demás musulmanes juntos mataron a otros veintisiete.[25]​

Ali jugó un papel importante en la batalla de Uhud, así como en muchas otras batallas, donde empuñó una espada bifurcada conocida como Zulfiqar.[26]​ Tuvo el papel especial de proteger a Mahoma cuando la mayor parte del ejército musulmán huía de la batalla de Uhud,[1]​ y se dijo Lā fitā illā ʿAliyy, lā sayfa illā Dhul-Fiqār (لَا فِتَی إِلَّا عَلِيّ ق، لَا سإِيَّْفَ سا سإِيفَ , (No hay) joven valiente excepto Ali, no hay espada (que sirva) excepto Zulfiqar).[27]​ Estuvo al mando del ejército musulmán en la batalla de la Trinchera, donde derrotó al legendario guerrero árabe Amr ibn Abd al-Wud.[28]​ Mahoma nombró a Ali comandante en esta batalla, afirmando que "entregaré el estandarte a un hombre que ama a Alá y a Su Mensajero y es amado por Alá y por Su Mensajero. Él regresará con la conquista".[29]​ Después de esta batalla, Mahoma dio a Ali el nombre de Asadullāh (que significa "León de Dios") y, según se reporta, lo elogió diciendo que "el golpe de Ali contra Amr ibn Abd al-Wud es más grande que la adoración de toda la humanidad y los genios hasta el Día del Juicio".[29]​[30]​ Ali también defendió a Mahoma en la batalla de Hunáin en 630.[1]​

Sherira Gaon (c. 906-c. 1006) describe en una responsa cómo el jefe de la comunidad judía en Peroz-Shapur (ahora al-ʾAnbār), una comunidad de unos 90 000, dio una cálida bienvenida a Ali ibn Abi Tálib cuando marchó con su ejército en el país y lo conquistó, y cómo los recibió con una disposición amistosa.[31]​

Misiones para el Islam

Mahoma designó a Ali como uno de los escribas que redactaría el texto del Corán, que le había sido revelado a Mahoma durante las dos décadas anteriores. Cuando el Islam empezó a extenderse por Arabia, Ali ayudó a establecer el nuevo orden islámico. Se le ordenó escribir el Tratado de Hudaybiyyah, el tratado de paz entre Mahoma y los coraichitas, en 628. Ali era tan digno de confianza que Mahoma le pidió que llevara los mensajes y declarara las órdenes. En 630, Ali recitó ante una gran asamblea de peregrinos en La Meca una parte del Corán que declaraba que Mahoma y la comunidad islámica ya no estaban sujetos a acuerdos hechos anteriormente con politeístas árabes. Durante la conquista de La Meca en 630, Mahoma le pidió a Ali que garantizara que la conquista sería sin derramamiento de sangre. Ordenó a Ali que rompiera todos los ídolos adorados por los Banu Aus, Banu Khazraj, y Tayy, así como los que estaban en la Kaaba para purificarla después de su profanación por el politeísmo de los viejos tiempos. Ali fue enviado a Yemen un año después para difundir las enseñanzas del Islam. También fue conocido por resolver varias disputas y sofocar los levantamientos de varias tribus.[1]​[4]​

Evento de Mubahalah

Artículo principal: Evento de Mubahala
Véase también: Ahl al-Bayt

Según colecciones de hadices, en 631, un enviado cristiano árabe de Najran (actualmente en el norte de Yemen y en parte en Arabia Saudita) llegó a Mahoma para discutir cuál de las dos partes estaba equivocada en su doctrina sobre 'Isa (Jesús). Después de comparar el nacimiento milagroso de Jesús con la creación de Adán,[32]​ Mahoma los llamó a mubahala (conversación), donde cada grupo debía traer a sus hombres, mujeres y niños, y pedirle a Dios que maldijera al grupo mentiroso y a sus seguidores.[33]​ Mahoma, para demostrarles que era un profeta, trajo a su hija Fátima, a Ali y a sus nietos Hasan y Husáin. Se dirigió a los cristianos y les dijo "esta es mi familia" y se cubrió a sí mismo y a su familia con un manto.[34]​ Según fuentes musulmanas, cuando uno de los monjes cristianos les vio la cara, aconsejó a sus compañeros que se retiraran de la Mubahala por sus vidas y familias. Así, los monjes cristianos desaparecieron de Mubahala. Según el Tafsir al-Mizan de Allameh Tabatabaei, la palabra "Nosotros mismos" en este verso[33]​ se refiere a Mahoma y Ali. Luego narra que el Imam Ali al-Rida, octavo Imam chiita, en una discusión con Al-Ma'mún, califa abasí, se refirió a este verso para demostrar la superioridad de la progenie de Mahoma sobre el resto de la comunidad musulmana, y lo consideró una prueba del derecho de Ali al califato ya que Dios había hecho a Ali como a Mahoma.[35]​

Ghadir al-Jumm

Cuando Mahoma regresaba de su última peregrinación en 632, hizo declaraciones sobre Ali que son interpretadas de manera muy diferente por sunitas y chiitas.[1]​ Detuvo la caravana en Ghadir al-Jumm, reunió a los peregrinos que regresaban para la oración comunitaria y comenzó a dirigirse a ellos.[36]​

Según la Enciclopedia del Islam:

Tomando a Ali de la mano, preguntó a sus fieles seguidores si él, Mahoma, no estaba más cerca (awlā) de los Creyentes que ellos mismos; la multitud gritó: "¡Así es, oh Apóstol de Dios!"; luego declaró: "Aquel para quien yo sea su mawla, Ali es también su mawla (man kuntu mawlāhu fa-ʿAlī mawlāhu)".[37]​[38]​

Los chiitas consideran que estas declaraciones constituyen la designación de Ali como el sucesor de Mahoma y como el primer Imam. Por el contrario, los sunitas las toman solo como una expresión de la estrecha relación espiritual entre Mahoma y Ali, y de su deseo de que Ali, como su primo y yerno, heredase sus responsabilidades familiares tras su muerte, pero no necesariamente una designación de autoridad política.[39]​ [40]​ Muchos sufíes también interpretan el episodio como la transferencia del poder espiritual y la autoridad de Mahoma a Ali, a quien consideran el valí por excelencia.[1]​[41]​

Fuentes, tanto chiitas como sunitas, afirman que, después del sermón, Abu Bakr, Úmar y Uthmán le juraron lealtad a Ali.[42]​[43]​[44]​ Sin embargo, ha habido dudas con respecto a la veracidad de la tradición debido a la evidencia de que Ali puede no haber estado presente durante el sermón, sino que se encontraba en Yemen en ese momento, una opinión sostenida por el historiador Ibn Kathir.[45]​

Después del fallecimiento del profeta del islam

La siguiente fase de la vida de Ali comenzó en 632, después de la muerte de Mahoma, y duró hasta el asesinato de Uthmán ibn Affan, el tercer califa, en 656. Durante esos 24 años, Ali no participó en batallas ni en conquistas.[4]​ Tampoco asumió ningún cargo ejecutivo, y en cambio se retiró de los asuntos políticos, especialmente después de la muerte de su esposa, Fátima az-Zahra. Usó su tiempo para servir a su familia y trabajar como agricultor. Ali cavó muchos pozos y plantó jardines cerca de Medina y los dotó para uso público. Estos pozos se conocen hoy como Abar Ali ("Pozos de Ali").[46]​

Ali compiló una versión completa del Corán, mus'haf,[47]​ seis meses después de la muerte de Mahoma. El volumen fue completado y transportado en camello para mostrárselo a otras personas en Medina. El orden de este mus'haf difería del que se recopiló más tarde durante la era utmánica. Este libro fue rechazado por varias personas cuando les fue enseñado. A pesar de esto, Ali no opuso resistencia al mus'haf estandarizado.[48]​

Ali y los califas Rashidun

Artículo principal: Califato ortodoxo
Véase también: Sucesión de Mahoma

A la muerte de Mahoma en el año 632 d. de C., la comunidad musulmana no estaba preparada para la muerte de su líder y muchos experimentaron un profundo impacto. Inmediatamente después de su muerte se creó una gran división con respecto a quién debería ser el sucesor del Profeta como líder político y espiritual de la comunidad. A las diferencias respecto a esta sucesión se debe la división del islam entre las ramas chiitas y sunitas: El islam chiita sostiene que Ali ibn Abi Talib era el sucesor designado del profeta Mahoma como cabeza de la comunidad, mientras que el islam suní mantiene que Abu Bakr as-Siddiq es el primer líder después de Mahoma sobre la base de su elección por parte de la comunidad.[49]​

Mientras Ali preparaba el cuerpo de Mahoma para su entierro y realizaba sus ritos funerarios, un pequeño grupo de aproximadamente catorce ansar (nativos de Medina) sostuvo una reunión en el Saqifah (patio) del clan Banu Sa'ida.[50]​ La creencia general en ese momento era que el propósito de la reunión era que los ansar decidieran sobre el nuevo líder de la comunidad musulmana entre ellos, excluyendo intencionalmente a los Muhaŷirun (migrantes de La Meca), aunque esto ha sido motivo de debate.[51]​ Abu Bakr y Úmar, al enterarse de la reunión, se preocuparon por un potencial golpe de estado y se apresuraron a asistir. Abu Bakr les increpó afirmando que de no elegir a un líder de la tribu de Mahoma, los coraichitas, habría un conflicto, y entonces Úmar tomando la mano de Abu Bakr y le juró su alianza, ejemplo que siguieron los hombres reunidos. Abu Bakr fue entonces aceptado de manera casi universal como la cabeza de la comunidad musulmana, asumiendo el título de Califa, ‘sucesor del Mensajero de Dios’ (خليفة رسول الله jalīfat Rasūl Allāh), como resultado de Saqifa, si bien tuvo que enfrentar oposición debido a la naturaleza apresurada del evento.

Varios de los compañeros, el más prominente de ellos siendo Ali, se rehusaron inicialmente a reconocer su autoridad.[52]​ Entre los chiíes se afirma también que Alí había sido designado previamente como heredero de Mahoma y que la elección era una contravención a los deseos del Profeta.[53]​[54]​ En cualquier caso, después de la reunión en Saqifa, Úmar y sus partidarios supuestamente fueron enviados por el nuevo califa a la casa de Ali donde se habían reunido Ali, Fátima y algunos de sus aliados.[55]​ Varios estudiosos, como Al-Tabari e Ibn Qutaybah, relatan que Úmar amenazó con quemar el edificio si Ali se negaba a reconocer la autoridad de Abu Bakr.[56]​[57]​[58]​ Por otra parte, el historiador Al-Baladhuri afirma que el altercado nunca se puso violento y que terminó con la sumisión de Ali,[59]​ y algunas tradiciones añaden que Úmar y sus partidarios entraron por la fuerza en la casa, lo que habría provocado que Fátima perdiera a su hijo en vientre, Muhsin.[60]​ El Kitab Sulaym ibn Qays (atribuido a Sulaym ibn Qays, pero posiblemente una creación mucho más tardía)[61]​ concluye el incidente afirmando que Ali fue arrastrado fuera de la casa con una cuerda atada alrededor del cuello.[62]​ Estos eventos han sido motivo de disputa, con varias fuentes históricas tempranas argumentando que el hijo de Fátima, Muhsin, había muerto en su infancia y no por un aborto espontáneo. Otras fuentes añaden que Ali más tarde ofreció voluntariamente a Abu Bakr su juramento de lealtad y pronunció un discurso lleno de elogios durante su funeral.[63]​[64]​ La profesora Coeli Fitzpatrick conjetura que la historia del altercado refleja las agendas políticas del período y, por lo tanto, debe tratarse con cautela.[65]​

En cualquier caso, la cuestión de la sucesión de Mahoma provocó que los musulmanes se dividieran en dos grupos, sunitas y chiitas. Los sunitas afirman que si bien Mahoma nunca nombró un sucesor, Abu Bakr fue elegido primer califa por la comunidad musulmana. Los sunitas reconocen a los primeros cuatro califas como legítimos sucesores de Mahoma (califas Rashidun, o correctamente guiados), en tanto que los chiitas creen que Mahoma nombró explícitamente a Ali como su sucesor en Ghadir al-Jumm y el liderazgo musulmán le pertenecía por orden divina.[49]​

Según Wilferd Madelung, el propio Ali estaba firmemente convencido de su legitimidad para el califato, basada en su estrecho parentesco con Mahoma, su conocimiento del Islam y sus méritos para servir su causa. Le dijo a Abu Bakr que su demora en jurarle lealtad (bay'a) se basaba en que creía en su propio derecho al califato. Ali no cambió de opinión cuando finalmente le juró lealtad a Abu Bakr y luego a Úmar y a Uthmán, pero lo hizo por el bien de la unidad del Islam, en un momento en el que estaba claro que los musulmanes no le querían.[49]​[66]​ Ali también creía que podía cumplir el papel de imán sin necesidad de ir a la batalla.[67]​

Al comienzo del califato de Abu Bakr, hubo una disputa sobre la dote de Mahoma a su hija, especialmente el oasis de Fadak, entre Fátima y Ali de una parte y Abu Bakr por la otra. Fátima le pidió a Abu Bakr que les devolviera sus propiedades, las tierras de Fadak y Jáibar, pero Abu Bakr se negó y le dijo que los profetas no tenían ningún legado y que Fadak pertenecía a la comunidad musulmana. Abu Bakr le dijo: "El Apóstol de Alá dijo, no tenemos herederos, lo que dejemos es Sadaqa. Junto con Umm Ayman, Ali testificó sobre el hecho de que Mahoma se las había concedido a Fátima az-Zahra, cuando Abu Bakr le pidió que convocara a testigos para su reclamo. Fátima se enojó y dejó de hablarle a Abu Bakr hasta el día de su muerte.[68]​ Según algunas fuentes, 'Ali no prestó juramento de lealtad a Abu Bakr hasta algún tiempo después de la muerte de su esposa, Fátima, en el año 633.[4]​

Ali juró lealtad al segundo califa, Úmar ibn Khattab, y lo ayudó como un consejero de confianza. Úmar confiaba particularmente en Ali como el juez principal de Medina. También le aconsejó a Úmar que estableciera la Hégira como el comienzo del calendario islámico. Úmar seguía las sugerencias de Ali en asuntos políticos y religiosos.[69]​

Ali fue uno de los miembros del consejo electoral que eligió al tercer califa que fue designado por Úmar. Aunque Ali era uno de los dos candidatos principales, el consejo se inclinó en su contra. Sa'd ibn Abi Waqqas y Abdur Rahman bin Awf, que eran primos, estaban naturalmente inclinados a apoyar a Uthmán, quien era cuñado de Abdur Rahman. Además, Úmar dio el voto decisivo a Abdur Rahman, quien ofreció el califato a Ali con la condición de que gobernase de acuerdo con el Corán, con el ejemplo dado por Mahoma, y con los precedentes establecidos por los dos primeros califas. Ali rechazó la tercera condición, mientras que Uthmán la aceptó. Según los Comentarios de Ibn Abi al-Hadid sobre el pico de la elocuencia, Ali insistió en su prominencia a este punto, pero la mayoría de los electores apoyaron a Uthmán y se instó a Ali a aceptarlo a regañadientes.[70]​

Uthmán ibn' Affan expresó generosidad hacia los miembros de su clan, el Banu Abd-Shams, que parecían tener control sobre él, y su supuesto maltrato arrogante hacia varios de los primeros compañeros como Abu Dharr al-Ghifari, Abd-Allah ibn Mas'ud y Ammar ibn Yasir provocó indignación entre algunos grupos de personas. Resistencia abierta en su contra surgió en 650-651 en la mayor parte del imperio.[71]​ El descontento contra su gobierno y contra los gobiernos por él designados no se limitaba a las provincias fuera de Arabia.[72]​ Cuando los miembros del clan de Uthmán, especialmente Marwán, ganaron control sobre él, los nobles compañeros, incluyendo a la mayoría de los miembros del consejo elector, se volvieron contra él o al menos le retiraron su apoyo, presionando al califa a que enmendara sus caminos y redujera la influencia de sus asertivos parientes.[73]​

Para este momento, Ali había actuado como una influencia restrictiva sobre Uthmán sin oponerse directamente a él. En varias ocasiones Ali estuvo en desacuerdo con Uthmán en la aplicación de los Hudud, y había mostrado públicamente simpatía por Abu Dharr al-Ghifari y hablado enérgicamente en defensa de Ammar ibn Yasir. Ali transmitía a Uthmán las críticas de otros Compañeros y actuó en nombre de Uthmán como negociador con la oposición provincial que había llegado a Medina. Debido a esto parece haber surgido cierta desconfianza entre Ali y la familia de Uthmán. Ali trató de mitigar la severidad del asedio que se alzó contra Uthmán con su insistencia en que se le permitiera agua, y envió a sus hijos Hasán y Husáin a vigilar su casa.[4]​

Existe controversia entre los historiadores sobre la relación entre Ali y Uthmán. Aunque prometió lealtad a Uthmán, Ali no estuvo de acuerdo con algunas de sus políticas. En particular, se enfrentó a Uthmán sobre la cuestión de la ley religiosa. Insistía en que se debía imponer un castigo religioso en varios casos, como los de Ubayd Allah ibn Umar y Walid ibn Uqba. En 650, durante la peregrinación, le reprochó a Uthmán sus cambios del ritual de oración. Cuando Uthmán declaró que tomaría todo lo que necesitara del fey' Ali exclamó que en ese caso el califa sería impedido por la fuerza. Ali se esforzó por proteger a compañeros como Ibn Mas'ud del maltrato por parte del califa.[74]​ Por lo tanto, algunos historiadores consideran a Ali uno de los principales miembros de la oposición contra Uthmán, si no el principal. Sin embargo, Wilferd Madelung rechaza esta conclusión debido al hecho de que Ali no tenía el apoyo de los coraichitas para ser elegido califa. Según él, ni siquiera hay evidencia de que Ali tuviese estrechas relaciones con rebeldes que apoyaran su califato, y mucho menos dirigió sus acciones.[75]​ Algunas otras fuentes dicen que Ali había actuado como una influencia restrictiva sobre Uthmán sin oponerse directamente a él.[4]​ Sin embargo, Madelung relata que Marwán le dijo a Zayn al-Abidin, el nieto de Ali, que "Nadie [entre la nobleza islámica] fue más tranquilo hacia nuestro maestro que vuestro maestro".[76]​

Califato

Véase también: Califato ortodoxo
Ali ibn Abi TalibUthman ibn AffanUmar ibn al-KhattabAbu Bakr

Ali fue califa entre 656 y 661 durante la Primera Fitna, uno de los períodos más turbulentos de la historia musulmana. Dado que los conflictos en los que participó Ali se perpetuaron en la polémica historiografía sectaria, el material biográfico suele estar sesgado. Sin embargo, las fuentes coinciden en que era un hombre profundamente religioso, dedicado a la causa del Islam y al imperio de la justicia de acuerdo con el Corán y la Sunna. Las fuentes abundan en comentarios sobre su austeridad, su rigurosa observancia de los deberes religiosos y su desprendimiento de los bienes terrenales. Los autores han señalado que Ali se mantuvo firme en sus principios y no los comprometió en busca de su propio beneficio político.[77]​

Elección

El asesinato de Uthmán significó que los rebeldes tuvieron que elegir un nuevo califa. Esto resultó difícil ya que los rebeldes se dividieron en varios grupos: los muhaŷirun, los ansar, los egipcios, los kufanos y los basoritas. Había tres candidatos: Ali, Talhah y Al-Zubayr, estos dos últimos compañeros del Profeta y parte de los diez de quien el Profeta dijera que irían al paraíso. Los acontecimientos exactos que llevaron al nombramiento y al reconocimiento público de Ali como califa por sobre Talhah y Al-Zubayr son relativamente inciertos y contradictorios.[78]​

Primero, los rebeldes se acercaron a Ali y le ofrecieron el califato. Algunos de los compañeros trataron de persuadir a Ali para que aceptara el cargo,[79]​[80]​[81]​ pero él rechazó la oferta, solicitando que lo nombraran consejero en lugar de jefe.[82]​ Talhah, Zubayr y otros compañeros también rechazaron la oferta de los rebeldes. Por lo tanto, los rebeldes advirtieron a los habitantes de Medina que seleccionaran un califa dentro de un día, o tomarían medidas drásticas. Para resolver el estancamiento, los musulmanes se reunieron en la Mezquita del Profeta el 18 de junio de 656 para nombrar al califa. Al principio, Ali se negó a aceptar el cargo, simplemente porque sus partidarios más vigorosos eran rebeldes. Sin embargo, cuando algunos notables compañeros de Mahoma, además de los vecinos de Medina, le instaron a aceptar la oferta, finalmente accedió. Según la narración de Abu Mekhnaf, Talhah fue el primer compañero prominente que le dio su promesa a Ali, pero otros relatos afirmaron lo contrario, indicando que se vieron obligados a hacer su promesa. Además, Talhah y Al-Zubayr afirmaron más tarde que lo apoyaron solo a regañadientes. Independientemente, Ali refutó estas afirmaciones, insistiendo en que lo reconocieron como califa voluntariamente. Wilferd Madelung cree que la coacción no fue un factor y que se comprometieron públicamente en la mezquita.[83]​[84]​ Si bien la abrumadora mayoría de la población de Medina, así como muchos de los rebeldes, le juraron lealtad, algunas figuras o tribus importantes no lo hicieron. Los omeyas, parientes de Uthmán, huyeron al Levante o permanecieron en sus casas, negando más tarde la legitimidad de Ali. Sa'ad ibn Abi Waqqas estaba ausente y Abdullah ibn' Umar se abstuvo de jurar lealtad, pero ambos le aseguraron a Ali que no actuarían en su contra.[83]​[84]​ Ali heredó así el califato Rashidun, que se extendía desde Egipto en el occidente hasta los altiplanos iraníes en el oriente, mientras que la situación en el Hiyaz y las otras provincias en vísperas de su elección no estaba resuelta.

Uthmán había designado a miembros de su familia como gobernadores y en otros puestos de poder, y el descontento público con este nepotismo había sido uno de los factores que había provocado una rebelión en su contra.[85]​ Además, los gobernadores de Uthmán eran ampliamente conocidos por su corrupción y saqueo. Poco después de que Ali se convirtiera en califa, destituyó a los gobernadores de Uthmán inmediatamente, en contra del consejo de sus asesores de que no era políticamente prudente hacerlo, ya que se negaba a ser cómplice de su injusticia y corrupción.[86]​[87]​[88]​[89]​ Según Madelung, Ali estaba profundamente convencido de su derecho y de su misión religiosa, no estaba dispuesto a comprometer sus principios en aras de la conveniencia política y estaba dispuesto a luchar contra obstáculos abrumadores.[90]​ Algunos de los gobernadores nombrados por Uthmán fueron reemplazados, pero otros, como Muawiya (un pariente de Uthmán y gobernador del Levante), se negaron a someterse a las órdenes de Ali.[4]​

La elección de Ali como califa fue pues, problemática y controvertida. Según las normas que Abu Bakr y Úmar habían establecido, como el que el nuevo califa fuera designado por consenso de una shura de compañeros del Profeta, el califato de Ali carecía de legitimidad. Asimismo, carecía de respaldo entre los coraichitas, quienes habían gozado de poder sobre la decisión gracias a las normas impuestas por Abu Bakr.[91]​ A la vez, Ali estaba firmemente convencido de la legitimidad de su nombramiento, con base en su parentesco cercano con el Profeta, su temprana aceptación y conocimiento del islam, y sus méritos militares y civiles al servir a la causa del islam.[91]​ La irregular elección, apoyada por los rebeldes de las provincias y por los Ansar (conversos al islam de Medina) a quienes Abu Bakr había privado del derecho al voto, dejó a la comunidad musulmana dividida profundamente en tres facciones:[92]​ Por una parte, Ali y sus partidarios. En segundo lugar, los omeyas, encabezados por Muawiya y Marwán, y sus partidarios que creían que el califato que habían obtenido a través de su pariente Uthmán se había convertido en 'su propiedad.' Finalmente, el grupo de la mayoría de coraichitas que esperaba restaurar el califato coraichita sobre los principios establecidos por Abu Bakr y Úmar. En tanto cada facción estaba lista para luchar por sus presuntos derechos, el Islam se vio envuelto en una brutal guerra interna que se extendió hasta después del fin del califato de Ali.

Discurso inaugural en Medina

Cuando fue nombrado califa, Ali declaró ante los ciudadanos de Medina que la política musulmana había llegado a estar plagada de disensiones y discordias; deseaba purgar el islam de cualquier mal. Aconsejó a la población que se comportaran como verdaderos musulmanes, advirtiendo que no toleraría la sedición y que aquellos que fueran declarados culpables de actividades subversivas serían tratados con dureza. [93]​

Primera fitna

Artículo principal: Primera fitna
Véanse también: Batalla del Camello y Batalla de Siffín.

Aisha, la esposa favorita del Profeta, nunca le había perdonado a Ali que le hubiera sugerido a Mahoma que se divorciase de ella. Tras el asesinato de Uthmán, Aisha se unió a Talha, Al-Zubayr y a los Omeyas, especialmente Muawiya I y Marwán I (familiares de Uthmán), quienes supuestamente querían que Ali castigara a los alborotadores que habían matado a Uthmán.[94]​[95]​ Reunieron todos sus tropas con el supuesto propósito de capturar a los asesinos de Uthmán y acamparon cerca de Basora. Las conversaciones duraron muchos días y el acalorado intercambio y las protestas que siguieron durante el diálogo pasaron de las palabras a los golpes, lo que provocó la pérdida de vidas por ambas partes. En la confusión, estalló la Batalla del Camello (llamada así porque Aisha supervisaba a las tropas a lomo de camello) en 656, donde Tahla y Al-Zubayr murieron y Ali salió victorioso.[96]​ Se ha sugerido que el asesinato de Uthmán fue usado como un pretexto para buscar sus propias ambiciones políticas porque encontraron el califato de Ali en contra de su propio beneficio. Los rebeldes sostenían en cambio que Uthmán había sido justamente asesinado, por no gobernar según el Corán y la Sunna, y que por tanto, no debía invocarse ninguna venganza.[4]​[14]​[97]​Algunos afirmaban que el califato le había sido dado a Ali como un regalo de los rebeldes y que Ali no tenía la fuerza suficiente para controlarlos o castigarlos, mientras que otros afirmaban que Ali había aceptado el argumento de los rebeldes o que al menos no consideraba a Uthmán como un gobernante justo.[93]​ El propio Ali escribió, en el Nahj al-Balagha, que los omeyas lo culparon del asesinato de Uthmán.[98]​

El conocimiento que los omeyas tenían de mí no les impidió acusarme, ni mi precedencia en la aceptación del Islam impidió que estas personas ignorantes me culparan. Las amonestaciones de Alá son más elocuentes que mi lengua. Soy el contendiente contra los que se apartan de la Fe y el oponente de quienes albergan dudas. Las incertidumbres deben colocarse ante el Corán, el Libro de Alá (para ser aclaradas). Ciertamente, la gente será recompensada según lo que tenga en su corazón. - Nahj al-Balagha: Sermón 75[98]​

Los problemas de Ali no cesaron con su victoria en la batalla del Camello, pues le surgió un nuevo oponente, Muawiya, quien como se dijo antes era un miembro del clan omeya y familiar de Uthmán y tenía considerable poder sobre él, y quien le había nombrado gobernador de Siria. En tales circunstancias, se produjo un cisma que condujo a la primera guerra civil en la historia musulmana. Algunos musulmanes, conocidos como uthmaníes, y que incluían a Muawiya y sus partidarios consideraban a Uthmán como un califa legítimo y justo hasta el final, que había sido asesinado ilegalmente. Otros, conocidos como el partido de Ali, creían que Uthmán había caído en un error, había perdido el derecho al califato y había sido ejecutado legalmente por negarse a enmendar sus caminos o renunciar; por lo tanto, Ali era el Imam justo y verdadero y sus oponentes eran infieles. Esta no era la posición del propio Ali. Esta guerra civil generó divisiones permanentes dentro de la comunidad musulmana sobre quién tenía el derecho legítimo a ocupar el califato.[95]​ La Primera Fitna, 656–661, siguió pues al asesinato de Uthmán, continuó durante el califato de Ali y terminó cuando Muawiya asumió el califato, y se lamenta como el final de la unidad inicial de la umma (nación) islámica.[96]​

Conflicto con Muawiya y arbitraje

Ali nombró a Abd Allah ibn al'-Abbas gobernador de Basora.[97]​ Muawiyah, entretanto, rechazó las demandas de lealtad de Ali. Ali abrió negociaciones, pero Muawiya insistió en la autonomía de su gobierno en Siria. Muawiya movilizó un ejército y se negó a rendir lealtad a Ali con el pretexto de que su grupo no había participado en las elecciones. Ali respondió trasladando sus ejércitos al norte y los dos bandos acamparon en Siffin durante más de cien días, la mayor parte del tiempo se pasó en negociaciones. Aunque Ali intercambió varias cartas con Muawiya, no logró hacerlo retirar ni persuadirlo de que le jurara lealtad. Las constantes escaramuzas entre las partes finalmente dieron inicio a la batalla de Siffín en 657.[4]​[99]​

Tras una semana de combate una violenta batalla nocturna, conocida como Laylat al-Harir (la noche del clamor), estalló. El ejército de Muawiya estaba a punto de ser derrotado cuando Amr ibn al-As le aconsejó a Muawiya que hiciera que sus soldados izaran mus'haf (pergaminos inscritos con versículos del Corán o copias completas del mismo) en las puntas de sus lanza para así causar desacuerdos y confusión entre el ejército de Ali.[4]​[99]​[101]​ Ali entendió la estratagema, pero solo una minoría de sus tropas quería continuar con la guerra.[49]​ Los dos ejércitos finalmente acordaron resolver el asunto de quién debería ser califa mediante arbitraje. La negativa del grupo más grande dentro del ejército de Ali a luchar fue el factor decisivo en su aceptación de este arbitraje. El califa se adhirió a la voluntad de la mayoría en su ejército y aceptó la propuesta de arbitraje.[102]​ Además, Ali estuvo de acuerdo con la demanda de Amr de omitir su título formal de amīr al-muʾminīn (comandante de los fieles o príncipe de los creyentes, el título tradicional de un califa), del documento de arbitraje inicial redactado el 2 de agosto.[103]​[104]​ Según Kennedy, el acuerdo obligó a Ali "a negociar con Mu'awiya en igualdad de condiciones y abandonar su derecho indiscutible a liderar la comunidad",[105]​ y Madelung afirma que "le dio a Mu'awiya una victoria moral" antes de inducir una "desastrosa división en las filas de los hombres de Ali".[106]​

La cuestión de si el árbitro escogido representaría a Ali o a los Kufanos provocó una nueva división en el ejército de Ali. Ash'ath ibn Qays y algunos otros rechazaron a los nominados de Ali, Abd Allah ibn' Abbas y Malik al-Ashtar, e insistieron en que Abu Musa al-Ash'ari, fuera el árbitro por su neutralidad. Finalmente, se instó a Ali a aceptar a Abu Musa. En el otro bando, Amr ibn al-As fue designado por Muawiya como su árbitro. Siete meses después de la batalla, en febrero de 658, los dos árbitros se reunieron en Adhruh a unos 14 kilómetros al noroeste de Maan en Jordania. Amr ibn al-As convenció a Abu Musa Ash'ari de que tanto Ali como Muawiya debían dimitir y elegir un nuevo califa. Ali y sus seguidores quedaron atónitos por la decisión, que había rebajado al califa al estatus del rebelde Muawiya. Así pues, Muawiyah y Amr ibn al-As fueron más listos que Ali.[107]​[108]​ Cuando los árbitros se reunieron en Daumet-ul-Jandal, se organizaron una serie de reuniones diarias para discutir los asuntos en cuestión. Cuando llegó el momento de tomar una decisión sobre el califato, Amr bin al-As convenció a Abu Musa al-Ashari de que debían privar tanto a Ali como a Muawiya del califato, y dar a los musulmanes el derecho a elegir al califa. Abu Musa al-Ashari también estuvo de acuerdo.[109]​ Según Poonawala, parece que los árbitros y otras personas eminentes, excluyendo a los representantes de Ali, se reunieron en enero de 659 a discutir la selección del nuevo califa. Amr entonces apoyó a Muawiya, mientras que Abu Musa prefirió a su yerno, Abdullah ibn Umar, pero este último se negó a presentarse a las elecciones por falta de unanimidad. Entonces Abu Musa propuso, y Amr estuvo de acuerdo, en deponer tanto a Ali como a Muawiya y someter la selección del nuevo califa a una Shura. En la declaración pública que siguió, Abu Musa observó su parte del acuerdo, pero Amr declaró a Ali depuesto y confirmó a Muawiya como califa.[4]​

Ali se negó a aceptar esta situación y se encontró técnicamente en violación de su promesa de cumplir con el arbitraje.[110]​[111]​[112]​ Ali protestó que tal decisión era contraria al Corán y la Sunna y por lo tanto no vinculante. Luego trató de armar un nuevo ejército, pero solo los Ansar, los remanentes de los Qurra liderados por Malik Ashtar, y algunos miembros de su clan le permanecieron leales.[4]​ Esto puso a Ali en una posición débil incluso entre sus propios seguidores [128]. El arbitraje resultó en la disolución de la coalición de 'Ali, y algunos han opinado que esa era la intención de Muawiyah.[113]​[114]​

Para hacer la situación peor para Muawiya, un vociferante grupo de sus partidarios rechazó el acuerdo y, finalmente, se volvió contra él, exigiendo que los musulmanes se adhirieran solo al "juicio de Dios" (la hukma illa li-llah, manifestado en el campo de batalla y en los mandamientos judiciales del Corán) en lugar de juicios humanos falibles ejercidos en el arbitraje. Este grupo de unos 12,000 hombres, conocido como los Qurra, había participado en el asesinato de Uthmán. Se retiraron en Kufa y se instalaron en Harura, y llegaron a ser conocido como los Jariyitas ("los que se van"), y empezaron a considerar infieles a todos sus enemigos.[115]​ Así, en tanto el arbitraje acordado en Siffin no había resuelto el conflicto, la comunidad islámica se dividió en tres grupos rivales: los partidarios de Ali, los partidarios de Muawiya y los jariyitas.

Reanudación de las hostilidades y conflicto con los jariyíes

Los jariyitas rehusaron negociar con Ali, a quien empezaron a llamar infiel (kafir) por aceptar el arbitraje y se negaron a apoyarle en contra de Muawiya. Ali decidió dejarlos, pero cuando empezaron a asesinar a sus partidarios, incluyendo al gobernador de Nahrawan, Ali decidió que debía enfrentarlos. En 659, las fuerzas de Ali y los jariyitas se encontraron en la batalla de Nahrawan.[109]​[109]​[116]​[115]​ Aunque Ali ganó la batalla por un gran margen, el conflicto constante había comenzado a afectar su posición.[109]​ Mientras lidiaba con los iraquíes, a Ali le resultó difícil construir un ejército disciplinado e instituciones estatales eficaces. También pasó mucho tiempo luchando contra los jariyitas, quienes no desaparecieron con la victoria en Nahrawan y de hecho seguirían rebelándose por décadas contra los omeyas y contra los primeros gobiernos abasíes. Como resultado, a Ali le resultó difícil expandir el estado en su frente oriental.[117]​

Casi de manera simultánea, disturbios se estaban gestando en Egipto. El gobernador de Egipto, Qais, fue llamado, y Ali lo reemplazó por Muhammad ibn Abi Bakr (el hermano de Aisha e hijo del primer califa del Islam, Abu Bakr, y a quien Ali había tomado como su hijo adoptivo). Muawiya autorizó entonces a Amr ibn al-'As a movilizarse contra Egipto y Amr finalmente lo conquistó por segunda vez en su carrera.[118]​ Amr había capturado Egipto de mano de los romanos por primera vez dieciocho años antes, pero había sido despedido por Uthmán.[118]​ Muhammad ibn Abi Bakr no tenía respaldo popular en Egipto y aunque logró reunir a 2,000 hombres, se dispersaron sin luchar.[118]​ La capital provincial de Fustat fue capturada y Muhámmad fue ejecutado por orden de Mu'awiya ibn Hudayj, líder de los rebeldes pro-utmanitas.[119]​ La pérdida de Egipto fue un gran golpe para la autoridad de Ali, quien tenía las manos ocupadas luchando contra los desertores jariyitas en Irak, y cuyo control en Basora y las dependencias del este y el sur de Irak se estaba erosionando.[120]​[121]​

En los años siguientes, el ejército de Muawiya ocupó muchas ciudades de Irak, lo que los gobernadores de Ali no pudieron evitar, y la gente no ofreció apoyo para la defensa. Mu'awiya se había abstenido de lanzar un asalto directo contra Ali.[121]​ En cambio, su estrategia consistió en sobornar a los jefes tribales del ejército de Ali para que se pasaran a su lado, y en hostigar a los habitantes a lo largo de la frontera occidental de Irak.[121]​ La primera incursión fue realizada por al-Dahhak ibn Qays al-Fihri contra nómadas y peregrinos musulmanes en el desierto al oeste de Kufa.[122]​ A esto le siguió un fallido ataque de Nu'man ibn Bashir al-Ansari contra la ciudad Ayn al-Tamr, y luego, en el verano de 660, incursiones exitosas de Sufyan ibn Awf contra las ciudades de Hit y Anbar.[123]​ En 659/660, Mu'awiya expandió las operaciones al Hiyaz (Arabia occidental, donde se encuentran La Meca y Medina), enviando a Abd Allah ibn Mas'ada al-Fazari a recoger el impuesto de limosna y a obtener promesas de lealtad a Mu'awiya por parte de los habitantes del oasis Taima.[124]​ Esta incursión inicial fue derrotada por los kufanos,[124]​ mientras que un intento de obtener promesas de lealtad de los coraichitas de La Meca en abril de 660 también fracasó.[125]​ En el verano, Mu'awiya envió un gran ejército bajo el comando de Busr ibn Abi Artat a conquistar el Hiyaz y Yemen.[126]​ Ordenó a Busr que intimidara a los habitantes de Medina sin lastimarlos, que dejara en paz a los mecanos, y que matara a cualquiera en Yemen que se negara a jurar lealtad.[127]​ Busr avanzó a través de Medina, La Meca y Ta'if, sin encontrar resistencia y obteniendo reconocimiento para Mu'awiya de esas ciudades.[128]​ En Yemen, Busr ejecutó a varios notables en Najrán y sus alrededores debido a que habían criticado a Uthmán en el pasado o por tener vínculos con Ali, y masacró a numerosos miembros de la tribu Hamdan y habitantes de Sana'a y Ma'rib.[129]​ Antes de que pudiera continuar su campaña en Hadramaut, se retiró al acercarse un ejército de apoyo de los kufanos.[130]​

Así, para el final de este periodo, Muawiyah dominaba Egipto, el Hiyaz, Yemen y otras áreas.[131]​ En el último año del califato de Ali, el estado de ánimo en Kufa y Basora cambió a su favor ya que la gente se desilusionó con el reinado y las políticas de Muawiyah. Sin embargo, la actitud de la gente hacia Ali difería profundamente. Solo una pequeña minoría de ellos creía que Ali era el mejor musulmán después de Mahoma y el único con derecho a gobernarlos, mientras que la mayoría lo apoyaba solo gracias a que desconfiaban y se oponían a Muawiya.[132]​

 
Aisha, sobre un camello, en la batalla del Camello contra Alí. Miniatura del siglo XVI.

Muerte

Artículo principal: Asesinato de Alí
 
Martirio de Ali ibn Abi Tálib - Pintura de Yousef Abdinejad

La noticia de las acciones de Busr en Arabia impulsó a las tropas de Ali a unirse en la campaña que tenía planificada contra Mu'awiya,[133]​ pero la expedición fue abortada como resultado del asesinato de Ali por un jariyita en enero de 661 (40 AH).[134]​ Fue asesinado por un muradita fanático de la secta de los jariyitas, Abd al-Rahman ibn Mulyam, quienes planeaban matar al mismo tiempo a Muawiyya, pero su plan falló. El 19 de Ramadán de 40 AH, lo que correspondería al 25/26 de enero de 661 d.C., mientras rezaba en la gran mezquita de Kufa, Ali fue atacado por Ibn Mulyam. Fue herido por la espada envenenada de Ibn Mulyam mientras se postraba en el Rezo de Fachr. Alí ordenó a sus hijos que no atacasen a los jariyíes. En caso de que sobreviviera, Ibn Mulyam sería indultado, mientras que si moría, Ibn Mulyam debería recibir solo un golpe igual (independientemente de si moría o no por el golpe).

Alí murió pocos días después, el 31 de enero de 661 d.C. (21 de Ramadán de 40 AH). Hasan cumplió el Qiṣāṣ (Castigo por ley del talión) y le dio igual castigo a Ibn Mulyam tras de la muerte de Alí.[135]​[136]​ La proclamación de Muawiyya como Califa, en el 661, pone fin a la época llamada en la historia del islam «de los califas bien guiados» o «califas ortodoxos» (Abu Bakr, Ómar, Otmán y Alí) e inaugura el califato omeya, con capital en Damasco.

La muerte de Alí no cerró la cuestión sucesoria, ya que sus partidarios pronto se rebelaron contra el Califa de Damasco aclamando a los hijos de Alí (Hasan, y a la muerte de él, Huséin) como legítimos sucesores y nietos, del profeta.

El personaje de Alí goza de gran popularidad en el mundo islámico, sobre todo, lógicamente, entre los chiíes. Su mausoleo en la ciudad de Náyaf es un importante lugar de devoción chií y suní.

Reacciones ante su Muerte

Después de la muerte de Ali, los musulmanes de Kufa le juraron lealtad a su hijo mayor Hasan, ya que Ali en muchas ocasiones había declarado que solo la gente de la Casa de Mahoma tenía derecho a gobernar la comunidad musulmana.[137]​ Para ese momento, Muawiya dominaba tanto el Levante como Egipto y, como comandante de la fuerza más grande del imperio musulmán, se había declarado califa y había llevado a su ejército a Irak, la sede del califato de Hasan.

Siguió la guerra durante la cual Muawiya puso a su favor gradualmente a los generales y comandantes del ejército de Hasan con grandes sumas de dinero y promesas engañosas hasta que el ejército se rebeló contra él. Finalmente, Hasan se vio obligado a hacer las paces y cederle el califato a Muawiya. Muawiya luego transformó el califato en un reino secular (Sultanato). El califato omeya se convirtió más tarde en una monarquía centralizada bajo Abd al-Málik ibn Marwán.[138]​

Los omeyas ejercieron una presión extrema sobre la familia de Ali y sus chiitas. Maldecir públicamente al Imam Ali en las oraciones congregacionales se convirtió en una práctica regular hasta que Úmar ibn Abd al-Aziz abolió la práctica, 60 años después.[76]​

Madelung escribe:

La altanería, el desgobierno y la represión de los omeyas iban a convertir gradualmente a la minoría de admiradores de Ali en una mayoría. En la memoria de las generaciones posteriores, Ali se convirtió en el Comandante de los Fieles ideal. Frente al falso reclamo omeya sobre su legítima soberanía en el islam como Vice-regentes de Dios en la tierra, y en vista de la traición omeya, su gobierno arbitrario y divisivo y su retribución vengativa, llegaron a apreciar su honestidad [la de Ali], su inquebrantable devoción al reinado del Islam, su profunda lealtad personal, su trato equitativo a todos sus seguidores y su generosidad al perdonar a sus enemigos derrotados.[139]​

Ibn Abi'l-Hadid narra lo siguiente sobre el trato omeya hacia Ali y sus seguidores:

"Todo el mundo sabe que cuando los omeyas tomaron las riendas del mundo islámico, no escatimaron esfuerzos para apagar la luz de Ali e inventar fallas en su contra. Además, tomaron la decisión de maldecirlo abiertamente desde los minbares de sus mezquitas y sentenciaron a muerte a cualquiera que mencionara alguno de sus incalculables méritos. También impidieron que la gente relatara cualquier narración que pudiera referirse a alguno de sus elogios. Finalmente, incluso impidieron que la gente llamara a sus recién nacidos por su nombre."[29]​:6

Entierro

Según Ash-Shayj Al-Mufid, Alí no quería que su tumba fuera profanada por sus enemigos y por lo tanto pidió a sus amigos y familia que lo enterraran en secreto. Esta tumba secreta fue revelada más tarde, durante el califato abasí por el Imam Yafar al-Sadiq, su descendiente y sexto Imam de los chiitas. La mayoría de los chiitas aceptan que Ali está enterrado en la tumba del Imam Ali en la mezquita del Imán Ali en lo que ahora es la ciudad de Náyaf, que creció alrededor de la mezquita y santuario llamado la Mezquita del Imán Ali.[140]​

Sin embargo otra historia, por lo general mantenida por algunos afganos, señala que su cuerpo fue llevado y enterrado en la ciudad afgana de Mazar-e-Sharif en la famosa Mezquita Azul o Rawze-e-Sharif.[141]​

Conocimiento

Ali es respetado no solo como un guerrero y líder, sino como un escritor y autoridad religiosa. Una numerosa gama de disciplinas de la teología y la exégesis, de la caligrafía y la numerología, de la ley y el misticismo de la gramática y retórica árabe se consideran que fueron esbozadas primero por Ali según un Hadiz que es narrado por chiitas y sufíes: Mahoma dijo de él "Soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta...".[142]​[143]​

Los musulmanes consideran a Ali como una autoridad importante en el islam. El propio Ali da este testimonio:

Ni un solo versículo del Corán descendió sobre (fue revelado a) el Mensajero de Dios, que no procediera a dictármelo y hacérmelo recitar. Me gustaría escribir con mi propia mano, y me gustaría que se instruyera en el tafsir (la explicación literal) y el ta'wil (la exégesis espiritual), la nasij (el versículo que abroga) y el mansuj (el verso abrogado), la muhkam y la mutashabih (Fijo y Ambiguo), lo particular y lo general.[144]​

Según Seyyed Hossein Nasr, a Ali se le atribuye haber establecido la teología islámica y sus citas contienen las primeras pruebas racionales entre los musulmanes de la Unicidad de Dios. Ibn Abi al-Hadid ha citado:[145]​

En cuanto a la teosofía y el tratamiento de los asuntos de la divinidad, no era un arte árabe. Nada de eso era conocido entre sus ilustres o los de rangos inferiores. Este arte era patrimonio exclusivo de Grecia, cuyos sabios eran sus únicos expositores. El primero entre los árabes en tratar sobre él fue Ali.[146]​

En adelante en la filosofía islámica, sobre todo en las enseñanzas de Mulla Sadra y sus seguidores, como Allameh Tabatabaei, refranes y sermones de Ali fueron considerados cada vez más como fuentes centrales de conocimiento metafísico, o la filosofía divina. Los miembros de la escuela de Sadra consideran a Ali como el metafísico supremo del islam.[1]​

De acuerdo con Henry Corbin, el Nahch al-balagha (La cumbre de la elocuencia) puede ser considerado como una de las fuentes más importantes de las doctrinas profesadas por los pensadores chiíes, especialmente después del 1500. Su influencia se puede detectar en la coordinación lógica de términos, la deducción de conclusiones correctas, y la creación de ciertos términos técnicos en árabe, que entraron en el lenguaje literario y el lenguaje filosófico independientemente de la traducción al árabe de los textos griegos.[145]​[144]​

Ali fue también un gran estudioso de la literatura árabe y fue pionero en el campo de la gramática árabe y la retórica. Numerosas frases cortas de Ali se han convertido en parte de la cultura islámica en general y se citan como aforismos y proverbios en la vida diaria. También se han convertido en la base de obras literarias o se han integrado en verso poético en muchos idiomas. Ya en el siglo VIII, las autoridades literarias como 'Abd al-Hamid Ibn Yahya al-Amiri señalaron la elocuencia sin par de los sermones y dichos de Ali, al igual que al-Jahiz en el siglo siguiente.[1]​

Incluso el personal en el Diván de los Omeyas recitaban los sermones de Ali para mejorar su elocuencia.[147]​ Por supuesto, La cumbre de la elocuencia (Nahch al-balagha) es un extracto de las citas de Ali desde un punto de vista literal como su compilador menciona en el prefacio, mientras que hay muchas otras citas, oraciones (du'as), sermones y cartas en otros libros literarios, históricos y religiosos.

Además, algunas ciencias ocultas o de ocultismo como el jafr, numerología islámica o la ciencia del significado simbólico de las letras del alfabeto árabe, se dice que fue establecido por Ali a través de sus estudios de los textos de al-Jafr y al-Jamia.[1]​

Obras

La recopilación de sermones, conferencias y citas atribuidas a Ali se compilan en forma de varios libros.

  • Nahch al-balagha (La cumbre de la elocuencia) contiene sermones elocuentes, cartas y citas atribuidas a Ali que fueron compilados por ash-Sharif ar-Radi (m. 1015). Reza Shah Kazemi afirma: "A pesar de las preguntas en curso acerca de la autenticidad del texto, estudios recientes sugieren que la mayor parte del material se puede, de hecho atribuir a Ali" y en apoyo de esto, hace referencia a un artículo de Mokhtar Jebli: Este libro tiene una posición prominente en la literatura árabe.[142]​

Los dichos de Ali Ibn Abi Tálib en este libro tienen tres partes:

-La primera parte: sermones y mandatos.

-La segunda parte: las cartas y testimonios.

-La tercera parte: las palabras, dichos y consejos cortos.

Muchas personas famosas como Abdol Hamid kateb (siglo II después de la hégira), Jahez (siglo III), Qodamah Ibn Yaafar (siglo IV), Ibn Abel Hadid (siglo VI) y Khalil Ibn Ahmad Farahidi (siglo VIII), destacan los dichos de Ali. Jahez en su libro, Al-bayan va al-tebiyan dijo: Si hubiéramos tenido estos dichos (de Nahj ol Balaghah), nos habría sido bastante, ya estas palabras son valores y nos afirman sobre la elocuencia de Ali Ibn Abi Tálib.

Ali al-Najdi, el jefe de la universidad de Gaherah en su libro dice: una forma de música hay en la palabra de Ali Ibn Abi Tálib que influencia en nuestra alma y nuestro corazón, la verdad muy ordenada se parece a un poema.

Jorj Saman, Jordaq, que escribió unos libros sobre el Nahŷ al-balaghe, dijo: "No he visto a ningún escritor como Ali Ibn Abi Tálib, por eso no he escrito de nadie excepto de Ali Ibn Abi Tálib."

Sheij Muhammad Abdeh, uno de los científicos del Egipto musulmán, cuando conoció el Nahŷ al-balaga, fue a compartirlo entre los jóvenes egipcios, y escribe en su libro: no hay nadie entre los árabes sino la palabra de Ali Ibn Abi Tálib después de la palabra de Dios, y como profeta del islam es una palabra más elocuente y universal.[148]​

Hay varios comentarios sobre el pico de la elocuencia por los sunitas y los chiitas como los comentarios de Ibn Abi al-Hadid y comentarios de Muhammad Abdu.

  • Ghurar al-hikam wa durar al-kalim (Exaltados aforismos y las perlas de la oración), compilación por Abd al-Wahid Amidi (d 1.116.) se compone de más de diez mil refranes cortos de Ali.[135]​
  • Nuzhat al-absar va mahasin al-asar, sermones de Ali que compiló Ali Ibn Muhammad Tabari Mamtiri.[149]​
  • Divan-i Ali Ibn Abu Talib (poemas que se le atribuyen a Ali Ibn Abu Talib).[150]​

Perspectivas

Perspectivas de los musulmanes

A excepción de Mahoma, no hay nadie en la historia islámica de quien tanto se haya escrito en las lenguas islámicas como Ali.[1]​ En la cultura musulmana, Ali es respetado por su coraje, el conocimiento, las creencias, la honestidad, la devoción inquebrantable al islam, en el fondo la lealtad a Mahoma, la igualdad de trato de todos los musulmanes y generosidad al perdonar a sus enemigos derrotados, y por lo tanto es fundamental en las tradiciones místicas del islam, como el sufismo. Ali conserva su estatura como una autoridad en la exégesis coránica, la jurisprudencia islámica y el pensamiento religioso.[141]​ Ali tiene una alta posición en casi todos los órdenes sufíes que trazan su linaje a través de él a Mahoma. La influencia de Ali ha sido importante a lo largo de la historia islámica.[1]​

Chií

Los chiitas consideran a Ali como la figura más importante después de Mahoma.[151]​ De acuerdo con ellos, Mahoma sugirió en varias ocasiones durante su vida que Ali debía ser el líder de los musulmanes después de su muerte. Esto es apoyado por numerosos hadices que han sido narrados por los chiitas, incluyendo el «Hadiz del Jumm»: De quien yo sea su Mawla (guía, líder religioso y político), éste, Alí, es su Mawla ¡Dios mío! Sé amigo de quien sea su amigo, y enemigo de su enemigo, y auxilia a quien lo auxilie, y humilla a quien lo humille, y haz morar la verdad con él donde se encuentre.,[54]​ Hadiz de las dos cosas pesadas, Hadiz de la pluma y el papel, Hadiz de la capa, Hadiz de la posición, Hadiz de la invitación de las familias cercanas y Hadiz de los doce sucesores.

De acuerdo con este punto de vista, Ali como el sucesor de Mahoma no solo gobernó sobre la comunidad en la justicia, sino también interpretó la Sharia o Ley y su significado esotérico. De ahí que se le consideraba como exento de error y pecado (infalible- Ismah), y nombrado por Dios por decreto divino - nass (en:) - a través de Mahoma. Se cree entre los chiitas duodecimanos e ismailíes que 'AQL, la sabiduría divina, era la fuente de las almas de los Profetas y los Imames y les dio el conocimiento esotérico llamado Hikmah y que sus sufrimientos eran un medio de la gracia divina a sus devotos.[1]​ A pesar de que el Imán no era el destinatario de una revelación divina, él tenía una relación estrecha con Dios, a través del cual Dios lo guía, y el Imam a su vez, guía y dirige a las personas. Sus palabras y acciones son una guía y modelo a seguir para la comunidad; como consecuencia se trata de una fuente de la ley sharia.[152]​[153]​[143]​

Peregrinos chiitas suelen ir al santuario de Ali en Náyaf en peregrinación, rezan allí y leen el "Ziyarat Amin Allah" u otro Ziyaratnamehs. Bajo el Imperio safávida, su tumba se convirtió en el foco de mucha atención devota, ejemplificada en la peregrinación realizada por el Shah Ismail I a Náyaf y Kerbala.[154]​

Sunita

Los musulmanes suníes consideran a Ali con gran respeto como uno de los Ahl al-Bayt (literalmente: "la gente de la casa -del Profeta-) y el último de los califas Rashidun, así como uno de los líderes más influyentes y respetados en el islam. También, él es uno de los Al-Asharatu Mubashsharun, los Diez Compañeros de Mahoma a quien el profeta prometió el Paraíso.

Sufí

Casi todas las órdenes sufíes remontan su linaje a través de Mahoma desde Ali; una excepción son los Naqshbandi, que pasan por Abu Bakr, pero incluso en esta orden, estuvo Yafar al-Sadiq, el tataranieto de Ali. Los sufíes creen que Ali heredó de Mahoma el poder santo (wilayah) que hace que el viaje espiritual a Dios sea posible.[1]​

Eminentes Sufíes como Ali Hujwiri afirman que su tradición comenzó con Ali y Junayd de Bagdad considerando a Ali como el jeque de los principios y prácticas del sufismo.[155]​

Los sufíes recitan el Manqabat Ali en alabanza a Ali.

Como una "deidad"

Ali aparece en algunas tradiciones prohibiendo a los que le buscaban adorarlo en vida.[156]​[144]​

Alauismo

Algunos grupos como los Alauitas (Nusayri árabe: نصيرية), creen que Ali era Dios encarnado. Son descritos como ghulat (Ar: غلاة) "exageradores" por la mayoría de los eruditos islámicos. Estos grupos, según los musulmanes tradicionalistas, abandonaron el islam debido a su exageración de rasgos loables de un ser humano.[156]​

Ali-Illahismo

Entre los Ali-Illahitas, un culto sincrético, existe la creencia de que se han producido sucesivas encarnaciones de su Deidad a lo largo de la historia, manteniendo particular reverencia por Ali, el yerno de Mahoma, quien es considerado una de tales encarnaciones.[157]​

Drusos

Los Drusos creen que Dios se encarnó en algunos seres humanos, especialmente en Ali y sus descendientes, entre ellos Al-Hakim bi-Amr Allah.

Perspectivas no musulmanas

Ernest Renan (filólogo e historiador francés):

«‘Alî, el verdadero representante de la tradición primitiva del islam, fue durante su vida entera un hombre inconcebible, y su elección no fue jamás tomada en serio en las provincias. De todas partes se tendía la mano a la familia de los Omeyas, que por costumbre e intereses se había hecho siria. Ahora bien, la ortodoxia de los Omeyas era muy sospechosa. Bebían vino, practicaban ritos del paganismo, no hacían caso alguno de la tradición, de las costumbres musulmanas, ni del carácter sagrado de los amigos de Mahoma. Así se explica el sorprendente espectáculo que ofrece el primer siglo de la hégira, ocupado por completo en exterminar a los musulmanes primitivos, los verdaderos padres del islam. ‘Alî, el más santo de los hombres, el hijo adoptivo del profeta; ‘Alî, a quien Mahoma había proclamado vicario suyo, es implacablemente degollado. Husséin y Hassan, sus hijos, que Mahoma había hecho saltar en sus rodillas y cubierto de besos, son degollados».[158]​

«El caballero árabe se llama faris y sus virtudes son: el valor, la fidelidad, el amor a la verdad, la protección concedida a las viudas, a los huérfanos y a los pobres, la generosidad... Todas estas virtudes caracterizan igualmente a ‘Alî b. abi Tâlib, el héroe del “Libro de las batallas”. ‘Alî es el paladín invencible, cuyo valor no tiene medida... Como los héroes de las epopeyas o libros de caballerías, ‘Alî tiene también sobrenombres significadores. Tabarí nos cuenta que el propio ‘Alî estaba orgulloso y gustaba que se le llamase por su apodo de Abu Turab ‘el hombre de polvo’... Otros sobrenombres que recibe ‘Alî hacen alusión a sus cualidades guerreras. Así es denominado Haydar o Assad, que significa ‘león’, y también Gâlib, que equivale en español a vencedor... El sable de ‘Alî, como el de todo caballero, tiene también su nombre, se llama Du-l-Faqar, o Du-l-Fiqar en las leyendas aljamiadas. Este sable, que se hizo proverbial entre los árabes del Hiŷaz, perteneció en un principio a Mahoma; el profeta lo había encontrado en el botín de Badr. Originalmente se le representó dotado de dos filos... La tradición o hadiz, recogida por Tabarí, nos cuenta cómo se hizo la transmisión: ‘Alî, en la batalla de Uhud, combatía en las primeras filas. Dio un golpe en la cabeza de un infiel, que se cubría con un casco muy resistente; se rompió el casco y mató al enemigo, pero su sable se quebró. ‘Alî volvió al profeta y le dijo: “Oh enviado de Dios, he matado de un golpe de sable a un infiel, pero mi sable se ha partido, y no tengo otro”. El profeta le dio entonces su sable Du-l-faqar, pensando que no lo cogería y no lo podría manejar. Sin embargo, ‘Alî, cogiendo el sable, se lanzó de nuevo a la lucha. El profeta le vio luchar con violencia, golpeando con Du-l-Faqar adelante y atrás, a la derecha y a izquierda. ‘Alî golpeó a uno de los Quraish, que se cubría con un escudo, de forma tal que el sable penetró a través del escudo y del casco, hendió la cabeza de este hombre y atravesó su cuerpo hasta el pecho. El profeta, viendo esta hazaña, dijo: “No hay sable como Du-l-Faqar, y no hay héroe como ‘Alî” » ().[159]​

«El nacimiento, el parentesco, el carácter de ‘Alî, que lo exaltaba de entre el resto de los hombres de su tierra, justifican plenamente su designación como Califa y único sucesor de Mahoma. El hijo de Abu Tâlib era, por derecho propio, el jefe de los Bani Háshim y el príncipe heredero o guardián de la ciudad de La Meca y de la Kaaba. ‘Alî poseía las cualidades de un poeta, un soldado, y un santo: su prudencia y sabiduría aún perduran en una extensa colección de enseñanzas morales y proverbios filosóficos, y cada uno de sus antagonistas, en los combates de la lengua y de la espada, fueron abatidos por su elocuencia y su valor. Desde la primera hora de su misión hasta los últimos rituales de su funeral, el Mensajero no fue jamás olvidado por el generoso amigo, al cual gustaba llamar su hermano, su substituto, y el fiel Aarón de un segundo Moisés».[160]​

Él era de la rama noble de la noble raza de Koreish. Poseía las tres cualidades más preciadas por los árabes: el coraje, la elocuencia y la munificencia. Su espíritu intrépido le había ganado desde el profeta la denominación de El León de Dios; ejemplares de su elocuencia se mantienen en algunos versos y refranes conservados entre los árabes; y su generosidad se manifiesta en el intercambio entre otros, todos los viernes, lo que quedaba en la tesorería. Por su magnanimidad, hemos dado repetidos casos; su noble desprecio de todo lo falso y media, y la ausencia en su conducta de todo como la intriga egoísta.[161]​

  • Thomas Carlyle (Historiador escocés, crítico y escritor sociológico):

Una criatura noble de mente, ya que muestra a sí mismo, ahora y siempre después; lleno de afecto, de la audacia de fuego. Algo caballeresco en él; valiente como un león; sin embargo, con una gracia, una verdad y afecto digna de la caballería cristiana.[162]​

  • William Muir (erudito y hombre de estado escocés):

Dotado de una inteligencia clara, cálida en el afecto, y confiando en la amistad, que era desde el corazón y el alma devota infancia al Profeta. Sencillo, tranquilo, y poco ambicioso, cuando en días después obtuvo el imperio de la mitad del mundo musulmán, fue más bien empuje sobre él de lo que se busca.[163]​

  • Henry Stubbe (clasicista, polemista, médico y filósofo):

Él tenía un desprecio del mundo, su esplendor y la pompa, temía mucho a Dios, dio muchas limosnas, fue solo en todas sus acciones, humilde y afable; de un rápido ingenio superior y de un ingenio que no era común, fue muy aprendido, no en aquellas ciencias que terminan en especulaciones, sino aquellas que se extienden a la práctica.[164]​

  • Simon Ockley (orientalista y profesor de árabe británico en la Universidad de Cambridge):

Una cosa particular que merece ser notado es que su madre fue entregada a él en La Meca, en el propio mismo templo; lo que nunca sucedió a cualquier otra persona.[165]​

En mi opinión, 'Alī fue el primer árabe en tener contacto y conversar con el alma universal. Murió, mientras la oración estaba entre sus dos labios. Los árabes no se dieron cuenta de su valor hasta que apareció entre sus persas vecinos algunos que conocían la diferencia entre gemas y gravas.[166]​[167]​

Véase también

Referencias

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Enlaces externos

  •   Datos: Q39619
  •   Multimedia: Ali
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Septiembre 13, 2021
tálib, existen, desacuerdos, sobre, neutralidad, punto, vista, versión, actual, este, artículo, sección, página, discusión, puedes, consultar, debate, respecto, hasan, tálib, árabe, ٱل, ٱب, ال, transliteración, ʾabū, Ḥasan, ʿalīy, ʾabī, Ṭālib, marzo, enero, si. Existen desacuerdos sobre la neutralidad en el punto de vista de la version actual de este articulo o seccion En la pagina de discusion puedes consultar el debate al respecto Abu al Hasan Ali ibn Abi Talib en arabe أ ب و ٱل ح س ن ع ل ي ٱب ن أ ب ي ط ال ب transliteracion ʾAbu al Ḥasan ʿAliy ibn ʾAbi Ṭalib 17 de marzo de 599 o 600 5 27 de enero de 661 4 o simplemente Ali era primo y yerno del Profeta Mahoma ya que estaba casado con la hija del Profeta Fatima Fue el primer varon en convertirse al islam y el primer Iman para los chiies Goberno como cuarto y ultimo Califa ortodoxo bien guiado Rashidun desde 656 hasta 661 y fue asesinado por Abd al Rahman ibn Mulyam Ali ibn Abi Talib ع ل ي ٱب ن أ ب ي ط ال بCuarto Califa del Califato OrtodoxoCaligrafia arabe del nombre de AliReinado656 661PredecesorUthman ibn AffanSucesorHasan ibn Ali que goberno 6 meses y 3 dias Posteriormente Muawiya IInformacion personalOtros titulosPadre de HasanLeon de DiosLeonNacimiento23 de octubre de 599La Meca Hiyaz Arabia 1 2 3 4 Fallecimiento28 de enero de 661Kufa IrakEntierroMezquita del Iman Ali Nayaf IrakFamiliaPadreAbu Talib ibn Abd al MuttalibMadreFatima bint AsadConsorteFatima az ZahraAsma bint UmaisUmm ul BaninDescendenciaHasan ibn AliHusayn ibn AliZaynab bint Ali editar datos en Wikidata La Mezquita del Iman Ali donde se encuentra enterrado su cuerpo en Nayaf Irak Para los musulmanes sunitas la importancia de Ali radica en que es considerado como el cuarto y ultimo califa bien guiado mientras que para los musulmanes chiies Ali fue el primer iman y se le considera a el y a sus descendientes como legitimos sucesores de Mahoma todos los cuales son miembros de la Ahl al Bayt Este desacuerdo produjo la division de la comunidad musulmana en tres ramas la sunita la chiita y la jariyita 1 6 Algunas fuentes sostienen que Ali fue la unica persona nacida en el santuario de la Kaaba de La Meca 1 el lugar mas sagrado en el islam hacia el ano 600 Al momento del nacimiento del Imam Ali la Kaaba de La Meca se abrio permaneciendo hasta nuestros tiempos dicha grieta Su padre era Abu Talib ibn Abd al Muttalib 7 y su madre Fatimah bint Asad 8 Fue criado en la casa de Mahoma desde los seis anos como hijo adoptivo suyo A su vez el padre de Ali Abu Talib era el tio y tutor de Mahoma y quien le acogio tras quedar este ultimo huerfano Se convirtio ademas en yerno del profeta al casarse en 623 con Fatima ya que Mahoma dijo a Ali que Ala le habia ordenado que se casara con la hija que tenia con su primera esposa Jadiya 1 Mahoma dijo a Fatima He casado a la mas querida de mi familia 9 Indice 1 Vida en La Meca 1 1 Nacimiento e infancia 1 2 Aceptacion del islam 1 3 Despues de la proclamacion del islam 1 4 Migracion a Medina 2 Vida en Medina 2 1 Durante la era de Mahoma 2 1 1 Vida familiar 2 1 1 1 Carrera militar 2 1 2 Misiones para el Islam 2 1 3 Evento de Mubahalah 2 1 4 Ghadir al Jumm 3 Despues del fallecimiento del profeta del islam 3 1 Ali y los califas Rashidun 4 Califato 4 1 Eleccion 4 2 Discurso inaugural en Medina 4 3 Primera fitna 4 3 1 Conflicto con Muawiya y arbitraje 4 3 2 Reanudacion de las hostilidades y conflicto con los jariyies 5 Muerte 6 Reacciones ante su Muerte 6 1 Entierro 7 Conocimiento 7 1 Obras 8 Perspectivas 8 1 Perspectivas de los musulmanes 8 1 1 Chii 8 1 2 Sunita 8 1 3 Sufi 8 2 Como una deidad 8 2 1 Alauismo 8 2 2 Ali Illahismo 8 2 3 Drusos 8 3 Perspectivas no musulmanas 9 Vease tambien 10 Referencias 11 Bibliografia 12 Enlaces externosVida en La Meca EditarNacimiento e infancia Editar El padre de Ali Abu Talib ibn Abd al Muttalib fue el guardian de la Kaaba y el jeque de los Banu Hashim una rama importante de la poderosa tribu de los Quraysh Tambien era tio de Mahoma La madre de Ali Fatima bint Asad tambien pertenecia a los Banu Hashim haciendo a Ali descendiente de Ismael el hijo de Abraham 10 Muchas fuentes especialmente las chiies indican que durante la epoca de Mahoma Ali nacio dentro de la Kaaba en la ciudad de La Meca donde permanecio con su madre tres dias Segun la tradicion Mahoma fue la primera persona a la que vio Ali debido a que le recogio cuando nacio Mahoma le dio el nombre de Ali que significa el exaltado 1 11 Al momento del nacimiento del Imam Ali en la Kaaba esta se agrieto esta grieta aun permanece hasta nuestros dias Mahoma tenia una relacion cercana con los padres de Ali Cuando era huerfano y perdio a su abuelo Abd ul Muttalib el padre de Ali le llevo a su casa Ali nacio dos o tres dias despues de que Mahoma se casara con Jadiya bint Juwaylid Cuando Ali tenia cinco o seis anos de edad tuvo lugar una hambruna en y alrededor de La Meca afectando a las condiciones economicas del padre de Ali que tenia una gran familia a la que alimentar Mahoma llevo a Ali a su casa para criarlo 1 12 Aceptacion del islam Editar Ali nacio segun las profecias para ser iman y acaba con la Hegira de Mahoma a Medina en 622 1 Cuando Mahoma dijo haber recibido una revelacion divina Ali entonces tan solo un nino de diez anos le creyo y se convirtio al islam 1 4 13 14 Segun Ibn Ishaq y otras autoridades Ali fue el primer hombre en convertirse al islam Tabari anade otras tradiciones indicando la similar proclama de que Ali se convirtio antes que Zayd o Abu Bakr 15 16 Algunos historiadores e investigadores creen que la conversion de Ali no se puede considerar como la del primer hombre al islam porque tan solo tenia diez anos 17 Las doctrinas chiies afirman que llevando a cabo su mision divina Ali acepto el islam antes de tomar parte en ningun rito de la tradicion religiosa preislamica de La Meca vistas por los musulmanes como politeistas vease shirk o paganas Los chiies dicen que su cabeza es honorable pues nunca se postro ante idolos Los sunies tambien usan el honorifico Karam Allahu Wajhahu que significa el favor de Dios sobre su Cara La razon de su aceptacion no se suele llamar conversion porque nunca fue un adorador de idolos como la gente de La Meca Se le conocio por romper idolos y por preguntar a la gente por que adoraban algo que habian hecho ellos mismos El abuelo de Ali junto con otros miembros del clan de los Banu Hashim eran hanif es decir seguidores de un sistema de creencias monoteista antes de la llegada del islam Despues de la proclamacion del islam Editar Durante tres anos Mahoma invito a la gente al islam en secreto despues empezo a hacerlo en publico Cuando segun el Coran se le ordeno que invitara a sus familiares mas cercanos a aceptar el islam reunio al clan de los Banu Hashim en una ceremonia Segun Al Tabari Ibn Athir y Abu Al Fida Mahoma anuncio que quien aceptara su invitacion se convertiria en su hermano fideicomisario y sucesor Solo Ali de unos trece anos de edad le ayudo Esta invitacion se repitio tres veces pero Ali fue la unica persona que respondio a Mahoma Sobre la constante declaracion de Ali Mahoma le declaro su hermano heredero y vicerregente y la gente deberia obedecerle Muchos de los adultos presentes eran tios de Ali y de Mahoma y Abu Lahab se rio de ellos y declaro que Abu Talib deberia inclinarse ante su hijo ahora que era un emir Este evento es conocido como el Hadith de la advertencia Durante la persecucion de los musulmanes y el boicot a los Banu Hashim en La Meca Ali se mantuvo firme en su apoyo a Mahoma Migracion a Medina Editar En 622 el ano de la huida de Mahoma a Medina Ali arriesgo su vida durmiendo en la cama de Mahoma para frustrar un complot de asesinato para que Mahoma pudiera escapar a salvo Esa noche es conocida como Laylat al Mabit Segun algunos hadices un versiculo fue revelado a Ali relativo a su sacrificio en la noche de la Hegira que dice Hay entre los hombres quien se sacrifica por deseo de agradar a Ala Ala es manso con Sus siervos 18 Ali sobrevivio al complot pero arriesgo su vida permaneciendo en La Meca para llevar a cabo las instrucciones de Mahoma restaurar a sus propietarios todos los bienes y propiedades que habian sido confiadas a Mahoma para salvaguardarlas Entonces Ali fue a Medina con su madre la hija de Mahoma Fatima y otras dos mujeres Vida en Medina EditarDurante la era de Mahoma Editar La investidura de Ali en Ghadir al Jumm MS Arab 161 fol 162r AD 1309 8 ilustracion de un manuscrito Ilkanida Ali tenia 22 o 23 anos cuando migro a Medina Cuando Mahoma estaba creando lazos de hermandad entre sus companeros selecciono a Ali como su hermano 14 19 Durante los diez anos siguientes que Mahoma dirigio la comunidad en Medina Ali fue en extremo activo en su servicio como su secretario y diputado sirviendo en sus ejercitos como portador de su insignia en cada batalla guiando partidas de guerreros en las incursiones y llevando los mensajes y las ordenes 20 Como uno de los tenientes de Mahoma y mas tarde su yerno Ali fue una persona de autoridad y prestigio en la comunidad islamica 21 Vida familiar Editar En 623 Mahoma dijo a Ali que Dios le habia ordenado que le diera a su hija Fatima az Zahra a Ali en matrimonio Mahoma dijo a Fatima Te he casado con el querido de mi familia para mi Esta familia es glorificada por Mahoma con frecuencia y les declaro como su Ahl al Bayt en eventos como la Mubahala y en hadices como el Hadiz del caso de la capa Tambien son glorificados varias veces en el Coran como en el verso de la purificacion Ali tuvo cuatro hijos con Fatima la unica hija de Mahoma que le sobrevivio Hasan ibn Ali Husayn ibn Ali Zaynab bint Ali y Umm Kulthum bint Ali Sus dos hijos Hasan y Husain son citados por Mahoma como sus propios hijos honrados numerosas veces durante su vida y llamados los lideres de la juventud de Jannah Su matrimonio duro hasta la muerte de Fatima diez anos despues Aunque la poligamia estaba permitida Ali no se caso con ninguna otra mujer mientras Fatima vivio y su matrimonio con ella poseia un significado espiritual especial para todos los musulmanes porque es visto como el matrimonio entre dos personas importantes cercanas a Mahoma Despues de la muerte de Fatima Ali se caso con otras mujeres y tuvo mas hijos de los cuales los mas celebres fueron Al Abbas ibn Ali y Muhammad ibn al Hanafiyyah 22 Hasan nacido en el 625 d C fue el segundo iman chii y tambien ocupo la funcion de califa durante unos seis meses Carrera militar Editar Con la excepcion de la batalla de Tabouk Ali participo en todas las batallas y expediciones luchadas por el Islam 14 Ademas de ser el abanderado en esas batallas Ali estuvo al mando de grupos de guerreros en incursiones en tierras enemigas Ali se distinguio por primera vez como guerrero en 624 en la batalla de Badr La batalla comenzo cuando Ali derroto al campeon de La Meca Walid ibn Utba Un historiador describio la victoria inicial de Ali en la batalla como la senal del triunfo del Islam 23 Ali tambien mato a muchos otros soldados de La Meca en la batalla segun la tradicion musulmana entre veinte y treinta y cinco la mayoria concuerda en veintisiete 24 mientras que todos los demas musulmanes juntos mataron a otros veintisiete 25 Ali jugo un papel importante en la batalla de Uhud asi como en muchas otras batallas donde empuno una espada bifurcada conocida como Zulfiqar 26 Tuvo el papel especial de proteger a Mahoma cuando la mayor parte del ejercito musulman huia de la batalla de Uhud 1 y se dijo La fita illa ʿAliyy la sayfa illa Dhul Fiqar ل ا ف ت ی إ ل ا ع ل ي ق ل ا سإ ي ف سا سإ يف No hay joven valiente excepto Ali no hay espada que sirva excepto Zulfiqar 27 Estuvo al mando del ejercito musulman en la batalla de la Trinchera donde derroto al legendario guerrero arabe Amr ibn Abd al Wud 28 Mahoma nombro a Ali comandante en esta batalla afirmando que entregare el estandarte a un hombre que ama a Ala y a Su Mensajero y es amado por Ala y por Su Mensajero El regresara con la conquista 29 Despues de esta batalla Mahoma dio a Ali el nombre de Asadullah que significa Leon de Dios y segun se reporta lo elogio diciendo que el golpe de Ali contra Amr ibn Abd al Wud es mas grande que la adoracion de toda la humanidad y los genios hasta el Dia del Juicio 29 30 Ali tambien defendio a Mahoma en la batalla de Hunain en 630 1 Sherira Gaon c 906 c 1006 describe en una responsa como el jefe de la comunidad judia en Peroz Shapur ahora al ʾAnbar una comunidad de unos 90 000 dio una calida bienvenida a Ali ibn Abi Talib cuando marcho con su ejercito en el pais y lo conquisto y como los recibio con una disposicion amistosa 31 Misiones para el Islam Editar Mahoma designo a Ali como uno de los escribas que redactaria el texto del Coran que le habia sido revelado a Mahoma durante las dos decadas anteriores Cuando el Islam empezo a extenderse por Arabia Ali ayudo a establecer el nuevo orden islamico Se le ordeno escribir el Tratado de Hudaybiyyah el tratado de paz entre Mahoma y los coraichitas en 628 Ali era tan digno de confianza que Mahoma le pidio que llevara los mensajes y declarara las ordenes En 630 Ali recito ante una gran asamblea de peregrinos en La Meca una parte del Coran que declaraba que Mahoma y la comunidad islamica ya no estaban sujetos a acuerdos hechos anteriormente con politeistas arabes Durante la conquista de La Meca en 630 Mahoma le pidio a Ali que garantizara que la conquista seria sin derramamiento de sangre Ordeno a Ali que rompiera todos los idolos adorados por los Banu Aus Banu Khazraj y Tayy asi como los que estaban en la Kaaba para purificarla despues de su profanacion por el politeismo de los viejos tiempos Ali fue enviado a Yemen un ano despues para difundir las ensenanzas del Islam Tambien fue conocido por resolver varias disputas y sofocar los levantamientos de varias tribus 1 4 Evento de Mubahalah Editar Articulo principal Evento de MubahalaVease tambien Ahl al Bayt Segun colecciones de hadices en 631 un enviado cristiano arabe de Najran actualmente en el norte de Yemen y en parte en Arabia Saudita llego a Mahoma para discutir cual de las dos partes estaba equivocada en su doctrina sobre Isa Jesus Despues de comparar el nacimiento milagroso de Jesus con la creacion de Adan 32 Mahoma los llamo a mubahala conversacion donde cada grupo debia traer a sus hombres mujeres y ninos y pedirle a Dios que maldijera al grupo mentiroso y a sus seguidores 33 Mahoma para demostrarles que era un profeta trajo a su hija Fatima a Ali y a sus nietos Hasan y Husain Se dirigio a los cristianos y les dijo esta es mi familia y se cubrio a si mismo y a su familia con un manto 34 Segun fuentes musulmanas cuando uno de los monjes cristianos les vio la cara aconsejo a sus companeros que se retiraran de la Mubahala por sus vidas y familias Asi los monjes cristianos desaparecieron de Mubahala Segun el Tafsir al Mizan de Allameh Tabatabaei la palabra Nosotros mismos en este verso 33 se refiere a Mahoma y Ali Luego narra que el Imam Ali al Rida octavo Imam chiita en una discusion con Al Ma mun califa abasi se refirio a este verso para demostrar la superioridad de la progenie de Mahoma sobre el resto de la comunidad musulmana y lo considero una prueba del derecho de Ali al califato ya que Dios habia hecho a Ali como a Mahoma 35 Ghadir al Jumm Editar Cuando Mahoma regresaba de su ultima peregrinacion en 632 hizo declaraciones sobre Ali que son interpretadas de manera muy diferente por sunitas y chiitas 1 Detuvo la caravana en Ghadir al Jumm reunio a los peregrinos que regresaban para la oracion comunitaria y comenzo a dirigirse a ellos 36 Segun la Enciclopedia del Islam Tomando a Ali de la mano pregunto a sus fieles seguidores si el Mahoma no estaba mas cerca awla de los Creyentes que ellos mismos la multitud grito Asi es oh Apostol de Dios luego declaro Aquel para quien yo sea su mawla Ali es tambien su mawla man kuntu mawlahu fa ʿAli mawlahu 37 38 Los chiitas consideran que estas declaraciones constituyen la designacion de Ali como el sucesor de Mahoma y como el primer Imam Por el contrario los sunitas las toman solo como una expresion de la estrecha relacion espiritual entre Mahoma y Ali y de su deseo de que Ali como su primo y yerno heredase sus responsabilidades familiares tras su muerte pero no necesariamente una designacion de autoridad politica 39 40 Muchos sufies tambien interpretan el episodio como la transferencia del poder espiritual y la autoridad de Mahoma a Ali a quien consideran el vali por excelencia 1 41 Fuentes tanto chiitas como sunitas afirman que despues del sermon Abu Bakr Umar y Uthman le juraron lealtad a Ali 42 43 44 Sin embargo ha habido dudas con respecto a la veracidad de la tradicion debido a la evidencia de que Ali puede no haber estado presente durante el sermon sino que se encontraba en Yemen en ese momento una opinion sostenida por el historiador Ibn Kathir 45 Despues del fallecimiento del profeta del islam EditarLa siguiente fase de la vida de Ali comenzo en 632 despues de la muerte de Mahoma y duro hasta el asesinato de Uthman ibn Affan el tercer califa en 656 Durante esos 24 anos Ali no participo en batallas ni en conquistas 4 Tampoco asumio ningun cargo ejecutivo y en cambio se retiro de los asuntos politicos especialmente despues de la muerte de su esposa Fatima az Zahra Uso su tiempo para servir a su familia y trabajar como agricultor Ali cavo muchos pozos y planto jardines cerca de Medina y los doto para uso publico Estos pozos se conocen hoy como Abar Ali Pozos de Ali 46 Ali compilo una version completa del Coran mus haf 47 seis meses despues de la muerte de Mahoma El volumen fue completado y transportado en camello para mostrarselo a otras personas en Medina El orden de este mus haf diferia del que se recopilo mas tarde durante la era utmanica Este libro fue rechazado por varias personas cuando les fue ensenado A pesar de esto Ali no opuso resistencia al mus haf estandarizado 48 Ali y los califas Rashidun Editar Articulo principal Califato ortodoxoVease tambien Sucesion de Mahoma A la muerte de Mahoma en el ano 632 d de C la comunidad musulmana no estaba preparada para la muerte de su lider y muchos experimentaron un profundo impacto Inmediatamente despues de su muerte se creo una gran division con respecto a quien deberia ser el sucesor del Profeta como lider politico y espiritual de la comunidad A las diferencias respecto a esta sucesion se debe la division del islam entre las ramas chiitas y sunitas El islam chiita sostiene que Ali ibn Abi Talib era el sucesor designado del profeta Mahoma como cabeza de la comunidad mientras que el islam suni mantiene que Abu Bakr as Siddiq es el primer lider despues de Mahoma sobre la base de su eleccion por parte de la comunidad 49 Mientras Ali preparaba el cuerpo de Mahoma para su entierro y realizaba sus ritos funerarios un pequeno grupo de aproximadamente catorce ansar nativos de Medina sostuvo una reunion en el Saqifah patio del clan Banu Sa ida 50 La creencia general en ese momento era que el proposito de la reunion era que los ansar decidieran sobre el nuevo lider de la comunidad musulmana entre ellos excluyendo intencionalmente a los Muhaŷirun migrantes de La Meca aunque esto ha sido motivo de debate 51 Abu Bakr y Umar al enterarse de la reunion se preocuparon por un potencial golpe de estado y se apresuraron a asistir Abu Bakr les increpo afirmando que de no elegir a un lider de la tribu de Mahoma los coraichitas habria un conflicto y entonces Umar tomando la mano de Abu Bakr y le juro su alianza ejemplo que siguieron los hombres reunidos Abu Bakr fue entonces aceptado de manera casi universal como la cabeza de la comunidad musulmana asumiendo el titulo de Califa sucesor del Mensajero de Dios خليفة رسول الله jalifat Rasul Allah como resultado de Saqifa si bien tuvo que enfrentar oposicion debido a la naturaleza apresurada del evento Varios de los companeros el mas prominente de ellos siendo Ali se rehusaron inicialmente a reconocer su autoridad 52 Entre los chiies se afirma tambien que Ali habia sido designado previamente como heredero de Mahoma y que la eleccion era una contravencion a los deseos del Profeta 53 54 En cualquier caso despues de la reunion en Saqifa Umar y sus partidarios supuestamente fueron enviados por el nuevo califa a la casa de Ali donde se habian reunido Ali Fatima y algunos de sus aliados 55 Varios estudiosos como Al Tabari e Ibn Qutaybah relatan que Umar amenazo con quemar el edificio si Ali se negaba a reconocer la autoridad de Abu Bakr 56 57 58 Por otra parte el historiador Al Baladhuri afirma que el altercado nunca se puso violento y que termino con la sumision de Ali 59 y algunas tradiciones anaden que Umar y sus partidarios entraron por la fuerza en la casa lo que habria provocado que Fatima perdiera a su hijo en vientre Muhsin 60 El Kitab Sulaym ibn Qays atribuido a Sulaym ibn Qays pero posiblemente una creacion mucho mas tardia 61 concluye el incidente afirmando que Ali fue arrastrado fuera de la casa con una cuerda atada alrededor del cuello 62 Estos eventos han sido motivo de disputa con varias fuentes historicas tempranas argumentando que el hijo de Fatima Muhsin habia muerto en su infancia y no por un aborto espontaneo Otras fuentes anaden que Ali mas tarde ofrecio voluntariamente a Abu Bakr su juramento de lealtad y pronuncio un discurso lleno de elogios durante su funeral 63 64 La profesora Coeli Fitzpatrick conjetura que la historia del altercado refleja las agendas politicas del periodo y por lo tanto debe tratarse con cautela 65 En cualquier caso la cuestion de la sucesion de Mahoma provoco que los musulmanes se dividieran en dos grupos sunitas y chiitas Los sunitas afirman que si bien Mahoma nunca nombro un sucesor Abu Bakr fue elegido primer califa por la comunidad musulmana Los sunitas reconocen a los primeros cuatro califas como legitimos sucesores de Mahoma califas Rashidun o correctamente guiados en tanto que los chiitas creen que Mahoma nombro explicitamente a Ali como su sucesor en Ghadir al Jumm y el liderazgo musulman le pertenecia por orden divina 49 Segun Wilferd Madelung el propio Ali estaba firmemente convencido de su legitimidad para el califato basada en su estrecho parentesco con Mahoma su conocimiento del Islam y sus meritos para servir su causa Le dijo a Abu Bakr que su demora en jurarle lealtad bay a se basaba en que creia en su propio derecho al califato Ali no cambio de opinion cuando finalmente le juro lealtad a Abu Bakr y luego a Umar y a Uthman pero lo hizo por el bien de la unidad del Islam en un momento en el que estaba claro que los musulmanes no le querian 49 66 Ali tambien creia que podia cumplir el papel de iman sin necesidad de ir a la batalla 67 Al comienzo del califato de Abu Bakr hubo una disputa sobre la dote de Mahoma a su hija especialmente el oasis de Fadak entre Fatima y Ali de una parte y Abu Bakr por la otra Fatima le pidio a Abu Bakr que les devolviera sus propiedades las tierras de Fadak y Jaibar pero Abu Bakr se nego y le dijo que los profetas no tenian ningun legado y que Fadak pertenecia a la comunidad musulmana Abu Bakr le dijo El Apostol de Ala dijo no tenemos herederos lo que dejemos es Sadaqa Junto con Umm Ayman Ali testifico sobre el hecho de que Mahoma se las habia concedido a Fatima az Zahra cuando Abu Bakr le pidio que convocara a testigos para su reclamo Fatima se enojo y dejo de hablarle a Abu Bakr hasta el dia de su muerte 68 Segun algunas fuentes Ali no presto juramento de lealtad a Abu Bakr hasta algun tiempo despues de la muerte de su esposa Fatima en el ano 633 4 Ali juro lealtad al segundo califa Umar ibn Khattab y lo ayudo como un consejero de confianza Umar confiaba particularmente en Ali como el juez principal de Medina Tambien le aconsejo a Umar que estableciera la Hegira como el comienzo del calendario islamico Umar seguia las sugerencias de Ali en asuntos politicos y religiosos 69 Ali fue uno de los miembros del consejo electoral que eligio al tercer califa que fue designado por Umar Aunque Ali era uno de los dos candidatos principales el consejo se inclino en su contra Sa d ibn Abi Waqqas y Abdur Rahman bin Awf que eran primos estaban naturalmente inclinados a apoyar a Uthman quien era cunado de Abdur Rahman Ademas Umar dio el voto decisivo a Abdur Rahman quien ofrecio el califato a Ali con la condicion de que gobernase de acuerdo con el Coran con el ejemplo dado por Mahoma y con los precedentes establecidos por los dos primeros califas Ali rechazo la tercera condicion mientras que Uthman la acepto Segun los Comentarios de Ibn Abi al Hadid sobre el pico de la elocuencia Ali insistio en su prominencia a este punto pero la mayoria de los electores apoyaron a Uthman y se insto a Ali a aceptarlo a reganadientes 70 Uthman ibn Affan expreso generosidad hacia los miembros de su clan el Banu Abd Shams que parecian tener control sobre el y su supuesto maltrato arrogante hacia varios de los primeros companeros como Abu Dharr al Ghifari Abd Allah ibn Mas ud y Ammar ibn Yasir provoco indignacion entre algunos grupos de personas Resistencia abierta en su contra surgio en 650 651 en la mayor parte del imperio 71 El descontento contra su gobierno y contra los gobiernos por el designados no se limitaba a las provincias fuera de Arabia 72 Cuando los miembros del clan de Uthman especialmente Marwan ganaron control sobre el los nobles companeros incluyendo a la mayoria de los miembros del consejo elector se volvieron contra el o al menos le retiraron su apoyo presionando al califa a que enmendara sus caminos y redujera la influencia de sus asertivos parientes 73 Para este momento Ali habia actuado como una influencia restrictiva sobre Uthman sin oponerse directamente a el En varias ocasiones Ali estuvo en desacuerdo con Uthman en la aplicacion de los Hudud y habia mostrado publicamente simpatia por Abu Dharr al Ghifari y hablado energicamente en defensa de Ammar ibn Yasir Ali transmitia a Uthman las criticas de otros Companeros y actuo en nombre de Uthman como negociador con la oposicion provincial que habia llegado a Medina Debido a esto parece haber surgido cierta desconfianza entre Ali y la familia de Uthman Ali trato de mitigar la severidad del asedio que se alzo contra Uthman con su insistencia en que se le permitiera agua y envio a sus hijos Hasan y Husain a vigilar su casa 4 Existe controversia entre los historiadores sobre la relacion entre Ali y Uthman Aunque prometio lealtad a Uthman Ali no estuvo de acuerdo con algunas de sus politicas En particular se enfrento a Uthman sobre la cuestion de la ley religiosa Insistia en que se debia imponer un castigo religioso en varios casos como los de Ubayd Allah ibn Umar y Walid ibn Uqba En 650 durante la peregrinacion le reprocho a Uthman sus cambios del ritual de oracion Cuando Uthman declaro que tomaria todo lo que necesitara del fey Ali exclamo que en ese caso el califa seria impedido por la fuerza Ali se esforzo por proteger a companeros como Ibn Mas ud del maltrato por parte del califa 74 Por lo tanto algunos historiadores consideran a Ali uno de los principales miembros de la oposicion contra Uthman si no el principal Sin embargo Wilferd Madelung rechaza esta conclusion debido al hecho de que Ali no tenia el apoyo de los coraichitas para ser elegido califa Segun el ni siquiera hay evidencia de que Ali tuviese estrechas relaciones con rebeldes que apoyaran su califato y mucho menos dirigio sus acciones 75 Algunas otras fuentes dicen que Ali habia actuado como una influencia restrictiva sobre Uthman sin oponerse directamente a el 4 Sin embargo Madelung relata que Marwan le dijo a Zayn al Abidin el nieto de Ali que Nadie entre la nobleza islamica fue mas tranquilo hacia nuestro maestro que vuestro maestro 76 Califato EditarVease tambien Califato ortodoxo Ali fue califa entre 656 y 661 durante la Primera Fitna uno de los periodos mas turbulentos de la historia musulmana Dado que los conflictos en los que participo Ali se perpetuaron en la polemica historiografia sectaria el material biografico suele estar sesgado Sin embargo las fuentes coinciden en que era un hombre profundamente religioso dedicado a la causa del Islam y al imperio de la justicia de acuerdo con el Coran y la Sunna Las fuentes abundan en comentarios sobre su austeridad su rigurosa observancia de los deberes religiosos y su desprendimiento de los bienes terrenales Los autores han senalado que Ali se mantuvo firme en sus principios y no los comprometio en busca de su propio beneficio politico 77 Eleccion Editar El asesinato de Uthman significo que los rebeldes tuvieron que elegir un nuevo califa Esto resulto dificil ya que los rebeldes se dividieron en varios grupos los muhaŷirun los ansar los egipcios los kufanos y los basoritas Habia tres candidatos Ali Talhah y Al Zubayr estos dos ultimos companeros del Profeta y parte de los diez de quien el Profeta dijera que irian al paraiso Los acontecimientos exactos que llevaron al nombramiento y al reconocimiento publico de Ali como califa por sobre Talhah y Al Zubayr son relativamente inciertos y contradictorios 78 Primero los rebeldes se acercaron a Ali y le ofrecieron el califato Algunos de los companeros trataron de persuadir a Ali para que aceptara el cargo 79 80 81 pero el rechazo la oferta solicitando que lo nombraran consejero en lugar de jefe 82 Talhah Zubayr y otros companeros tambien rechazaron la oferta de los rebeldes Por lo tanto los rebeldes advirtieron a los habitantes de Medina que seleccionaran un califa dentro de un dia o tomarian medidas drasticas Para resolver el estancamiento los musulmanes se reunieron en la Mezquita del Profeta el 18 de junio de 656 para nombrar al califa Al principio Ali se nego a aceptar el cargo simplemente porque sus partidarios mas vigorosos eran rebeldes Sin embargo cuando algunos notables companeros de Mahoma ademas de los vecinos de Medina le instaron a aceptar la oferta finalmente accedio Segun la narracion de Abu Mekhnaf Talhah fue el primer companero prominente que le dio su promesa a Ali pero otros relatos afirmaron lo contrario indicando que se vieron obligados a hacer su promesa Ademas Talhah y Al Zubayr afirmaron mas tarde que lo apoyaron solo a reganadientes Independientemente Ali refuto estas afirmaciones insistiendo en que lo reconocieron como califa voluntariamente Wilferd Madelung cree que la coaccion no fue un factor y que se comprometieron publicamente en la mezquita 83 84 Si bien la abrumadora mayoria de la poblacion de Medina asi como muchos de los rebeldes le juraron lealtad algunas figuras o tribus importantes no lo hicieron Los omeyas parientes de Uthman huyeron al Levante o permanecieron en sus casas negando mas tarde la legitimidad de Ali Sa ad ibn Abi Waqqas estaba ausente y Abdullah ibn Umar se abstuvo de jurar lealtad pero ambos le aseguraron a Ali que no actuarian en su contra 83 84 Ali heredo asi el califato Rashidun que se extendia desde Egipto en el occidente hasta los altiplanos iranies en el oriente mientras que la situacion en el Hiyaz y las otras provincias en visperas de su eleccion no estaba resuelta Uthman habia designado a miembros de su familia como gobernadores y en otros puestos de poder y el descontento publico con este nepotismo habia sido uno de los factores que habia provocado una rebelion en su contra 85 Ademas los gobernadores de Uthman eran ampliamente conocidos por su corrupcion y saqueo Poco despues de que Ali se convirtiera en califa destituyo a los gobernadores de Uthman inmediatamente en contra del consejo de sus asesores de que no era politicamente prudente hacerlo ya que se negaba a ser complice de su injusticia y corrupcion 86 87 88 89 Segun Madelung Ali estaba profundamente convencido de su derecho y de su mision religiosa no estaba dispuesto a comprometer sus principios en aras de la conveniencia politica y estaba dispuesto a luchar contra obstaculos abrumadores 90 Algunos de los gobernadores nombrados por Uthman fueron reemplazados pero otros como Muawiya un pariente de Uthman y gobernador del Levante se negaron a someterse a las ordenes de Ali 4 La eleccion de Ali como califa fue pues problematica y controvertida Segun las normas que Abu Bakr y Umar habian establecido como el que el nuevo califa fuera designado por consenso de una shura de companeros del Profeta el califato de Ali carecia de legitimidad Asimismo carecia de respaldo entre los coraichitas quienes habian gozado de poder sobre la decision gracias a las normas impuestas por Abu Bakr 91 A la vez Ali estaba firmemente convencido de la legitimidad de su nombramiento con base en su parentesco cercano con el Profeta su temprana aceptacion y conocimiento del islam y sus meritos militares y civiles al servir a la causa del islam 91 La irregular eleccion apoyada por los rebeldes de las provincias y por los Ansar conversos al islam de Medina a quienes Abu Bakr habia privado del derecho al voto dejo a la comunidad musulmana dividida profundamente en tres facciones 92 Por una parte Ali y sus partidarios En segundo lugar los omeyas encabezados por Muawiya y Marwan y sus partidarios que creian que el califato que habian obtenido a traves de su pariente Uthman se habia convertido en su propiedad Finalmente el grupo de la mayoria de coraichitas que esperaba restaurar el califato coraichita sobre los principios establecidos por Abu Bakr y Umar En tanto cada faccion estaba lista para luchar por sus presuntos derechos el Islam se vio envuelto en una brutal guerra interna que se extendio hasta despues del fin del califato de Ali Discurso inaugural en Medina Editar Cuando fue nombrado califa Ali declaro ante los ciudadanos de Medina que la politica musulmana habia llegado a estar plagada de disensiones y discordias deseaba purgar el islam de cualquier mal Aconsejo a la poblacion que se comportaran como verdaderos musulmanes advirtiendo que no toleraria la sedicion y que aquellos que fueran declarados culpables de actividades subversivas serian tratados con dureza 93 Primera fitna Editar Articulo principal Primera fitnaVeanse tambien Batalla del Camelloy Batalla de Siffin Aisha la esposa favorita del Profeta nunca le habia perdonado a Ali que le hubiera sugerido a Mahoma que se divorciase de ella Tras el asesinato de Uthman Aisha se unio a Talha Al Zubayr y a los Omeyas especialmente Muawiya I y Marwan I familiares de Uthman quienes supuestamente querian que Ali castigara a los alborotadores que habian matado a Uthman 94 95 Reunieron todos sus tropas con el supuesto proposito de capturar a los asesinos de Uthman y acamparon cerca de Basora Las conversaciones duraron muchos dias y el acalorado intercambio y las protestas que siguieron durante el dialogo pasaron de las palabras a los golpes lo que provoco la perdida de vidas por ambas partes En la confusion estallo la Batalla del Camello llamada asi porque Aisha supervisaba a las tropas a lomo de camello en 656 donde Tahla y Al Zubayr murieron y Ali salio victorioso 96 Se ha sugerido que el asesinato de Uthman fue usado como un pretexto para buscar sus propias ambiciones politicas porque encontraron el califato de Ali en contra de su propio beneficio Los rebeldes sostenian en cambio que Uthman habia sido justamente asesinado por no gobernar segun el Coran y la Sunna y que por tanto no debia invocarse ninguna venganza 4 14 97 Algunos afirmaban que el califato le habia sido dado a Ali como un regalo de los rebeldes y que Ali no tenia la fuerza suficiente para controlarlos o castigarlos mientras que otros afirmaban que Ali habia aceptado el argumento de los rebeldes o que al menos no consideraba a Uthman como un gobernante justo 93 El propio Ali escribio en el Nahj al Balagha que los omeyas lo culparon del asesinato de Uthman 98 El conocimiento que los omeyas tenian de mi no les impidio acusarme ni mi precedencia en la aceptacion del Islam impidio que estas personas ignorantes me culparan Las amonestaciones de Ala son mas elocuentes que mi lengua Soy el contendiente contra los que se apartan de la Fe y el oponente de quienes albergan dudas Las incertidumbres deben colocarse ante el Coran el Libro de Ala para ser aclaradas Ciertamente la gente sera recompensada segun lo que tenga en su corazon Nahj al Balagha Sermon 75 98 Los problemas de Ali no cesaron con su victoria en la batalla del Camello pues le surgio un nuevo oponente Muawiya quien como se dijo antes era un miembro del clan omeya y familiar de Uthman y tenia considerable poder sobre el y quien le habia nombrado gobernador de Siria En tales circunstancias se produjo un cisma que condujo a la primera guerra civil en la historia musulmana Algunos musulmanes conocidos como uthmanies y que incluian a Muawiya y sus partidarios consideraban a Uthman como un califa legitimo y justo hasta el final que habia sido asesinado ilegalmente Otros conocidos como el partido de Ali creian que Uthman habia caido en un error habia perdido el derecho al califato y habia sido ejecutado legalmente por negarse a enmendar sus caminos o renunciar por lo tanto Ali era el Imam justo y verdadero y sus oponentes eran infieles Esta no era la posicion del propio Ali Esta guerra civil genero divisiones permanentes dentro de la comunidad musulmana sobre quien tenia el derecho legitimo a ocupar el califato 95 La Primera Fitna 656 661 siguio pues al asesinato de Uthman continuo durante el califato de Ali y termino cuando Muawiya asumio el califato y se lamenta como el final de la unidad inicial de la umma nacion islamica 96 Conflicto con Muawiya y arbitraje Editar Ali nombro a Abd Allah ibn al Abbas gobernador de Basora 97 Muawiyah entretanto rechazo las demandas de lealtad de Ali Ali abrio negociaciones pero Muawiya insistio en la autonomia de su gobierno en Siria Muawiya movilizo un ejercito y se nego a rendir lealtad a Ali con el pretexto de que su grupo no habia participado en las elecciones Ali respondio trasladando sus ejercitos al norte y los dos bandos acamparon en Siffin durante mas de cien dias la mayor parte del tiempo se paso en negociaciones Aunque Ali intercambio varias cartas con Muawiya no logro hacerlo retirar ni persuadirlo de que le jurara lealtad Las constantes escaramuzas entre las partes finalmente dieron inicio a la batalla de Siffin en 657 4 99 Tras una semana de combate una violenta batalla nocturna conocida como Laylat al Harir la noche del clamor estallo El ejercito de Muawiya estaba a punto de ser derrotado cuando Amr ibn al As le aconsejo a Muawiya que hiciera que sus soldados izaran mus haf pergaminos inscritos con versiculos del Coran o copias completas del mismo en las puntas de sus lanza para asi causar desacuerdos y confusion entre el ejercito de Ali 4 99 101 Ali entendio la estratagema pero solo una minoria de sus tropas queria continuar con la guerra 49 Los dos ejercitos finalmente acordaron resolver el asunto de quien deberia ser califa mediante arbitraje La negativa del grupo mas grande dentro del ejercito de Ali a luchar fue el factor decisivo en su aceptacion de este arbitraje El califa se adhirio a la voluntad de la mayoria en su ejercito y acepto la propuesta de arbitraje 102 Ademas Ali estuvo de acuerdo con la demanda de Amr de omitir su titulo formal deamir al muʾminin comandante de los fieles o principe de los creyentes el titulo tradicional de un califa del documento de arbitraje inicial redactado el 2 de agosto 103 104 Segun Kennedy el acuerdo obligo a Ali a negociar con Mu awiya en igualdad de condiciones y abandonar su derecho indiscutible a liderar la comunidad 105 y Madelung afirma que le dio a Mu awiya una victoria moral antes de inducir una desastrosa division en las filas de los hombres de Ali 106 La cuestion de si el arbitro escogido representaria a Ali o a los Kufanos provoco una nueva division en el ejercito de Ali Ash ath ibn Qays y algunos otros rechazaron a los nominados de Ali Abd Allah ibn Abbas y Malik al Ashtar e insistieron en que Abu Musa al Ash ari fuera el arbitro por su neutralidad Finalmente se insto a Ali a aceptar a Abu Musa En el otro bando Amr ibn al As fue designado por Muawiya como su arbitro Siete meses despues de la batalla en febrero de 658 los dos arbitros se reunieron en Adhruh a unos 14 kilometros al noroeste de Maan en Jordania Amr ibn al As convencio a Abu Musa Ash ari de que tanto Ali como Muawiya debian dimitir y elegir un nuevo califa Ali y sus seguidores quedaron atonitos por la decision que habia rebajado al califa al estatus del rebelde Muawiya Asi pues Muawiyah y Amr ibn al As fueron mas listos que Ali 107 108 Cuando los arbitros se reunieron en Daumet ul Jandal se organizaron una serie de reuniones diarias para discutir los asuntos en cuestion Cuando llego el momento de tomar una decision sobre el califato Amr bin al As convencio a Abu Musa al Ashari de que debian privar tanto a Ali como a Muawiya del califato y dar a los musulmanes el derecho a elegir al califa Abu Musa al Ashari tambien estuvo de acuerdo 109 Segun Poonawala parece que los arbitros y otras personas eminentes excluyendo a los representantes de Ali se reunieron en enero de 659 a discutir la seleccion del nuevo califa Amr entonces apoyo a Muawiya mientras que Abu Musa prefirio a su yerno Abdullah ibn Umar pero este ultimo se nego a presentarse a las elecciones por falta de unanimidad Entonces Abu Musa propuso y Amr estuvo de acuerdo en deponer tanto a Ali como a Muawiya y someter la seleccion del nuevo califa a una Shura En la declaracion publica que siguio Abu Musa observo su parte del acuerdo pero Amr declaro a Ali depuesto y confirmo a Muawiya como califa 4 Ali se nego a aceptar esta situacion y se encontro tecnicamente en violacion de su promesa de cumplir con el arbitraje 110 111 112 Ali protesto que tal decision era contraria al Coran y la Sunna y por lo tanto no vinculante Luego trato de armar un nuevo ejercito pero solo los Ansar los remanentes de los Qurra liderados por Malik Ashtar y algunos miembros de su clan le permanecieron leales 4 Esto puso a Ali en una posicion debil incluso entre sus propios seguidores 128 El arbitraje resulto en la disolucion de la coalicion de Ali y algunos han opinado que esa era la intencion de Muawiyah 113 114 Para hacer la situacion peor para Muawiya un vociferante grupo de sus partidarios rechazo el acuerdo y finalmente se volvio contra el exigiendo que los musulmanes se adhirieran solo al juicio de Dios la hukma illa li llah manifestado en el campo de batalla y en los mandamientos judiciales del Coran en lugar de juicios humanos falibles ejercidos en el arbitraje Este grupo de unos 12 000 hombres conocido como los Qurra habia participado en el asesinato de Uthman Se retiraron en Kufa y se instalaron en Harura y llegaron a ser conocido como los Jariyitas los que se van y empezaron a considerar infieles a todos sus enemigos 115 Asi en tanto el arbitraje acordado en Siffin no habia resuelto el conflicto la comunidad islamica se dividio en tres grupos rivales los partidarios de Ali los partidarios de Muawiya y los jariyitas Reanudacion de las hostilidades y conflicto con los jariyies Editar Los jariyitas rehusaron negociar con Ali a quien empezaron a llamar infiel kafir por aceptar el arbitraje y se negaron a apoyarle en contra de Muawiya Ali decidio dejarlos pero cuando empezaron a asesinar a sus partidarios incluyendo al gobernador de Nahrawan Ali decidio que debia enfrentarlos En 659 las fuerzas de Ali y los jariyitas se encontraron en la batalla de Nahrawan 109 109 116 115 Aunque Ali gano la batalla por un gran margen el conflicto constante habia comenzado a afectar su posicion 109 Mientras lidiaba con los iraquies a Ali le resulto dificil construir un ejercito disciplinado e instituciones estatales eficaces Tambien paso mucho tiempo luchando contra los jariyitas quienes no desaparecieron con la victoria en Nahrawan y de hecho seguirian rebelandose por decadas contra los omeyas y contra los primeros gobiernos abasies Como resultado a Ali le resulto dificil expandir el estado en su frente oriental 117 Casi de manera simultanea disturbios se estaban gestando en Egipto El gobernador de Egipto Qais fue llamado y Ali lo reemplazo por Muhammad ibn Abi Bakr el hermano de Aisha e hijo del primer califa del Islam Abu Bakr y a quien Ali habia tomado como su hijo adoptivo Muawiya autorizo entonces a Amr ibn al As a movilizarse contra Egipto y Amr finalmente lo conquisto por segunda vez en su carrera 118 Amr habia capturado Egipto de mano de los romanos por primera vez dieciocho anos antes pero habia sido despedido por Uthman 118 Muhammad ibn Abi Bakr no tenia respaldo popular en Egipto y aunque logro reunir a 2 000 hombres se dispersaron sin luchar 118 La capital provincial de Fustat fue capturada y Muhammad fue ejecutado por orden de Mu awiya ibn Hudayj lider de los rebeldes pro utmanitas 119 La perdida de Egipto fue un gran golpe para la autoridad de Ali quien tenia las manos ocupadasluchando contra los desertores jariyitas en Irak y cuyo control en Basora y las dependencias del este y el sur de Irak se estaba erosionando 120 121 En los anos siguientes el ejercito de Muawiya ocupo muchas ciudades de Irak lo que los gobernadores de Ali no pudieron evitar y la gente no ofrecio apoyo para la defensa Mu awiya se habia abstenido de lanzar un asalto directo contra Ali 121 En cambio su estrategia consistio en sobornar a los jefes tribales del ejercito de Ali para que se pasaran a su lado y en hostigar a los habitantes a lo largo de la frontera occidental de Irak 121 La primera incursion fue realizada por al Dahhak ibn Qays al Fihri contra nomadas y peregrinos musulmanes en el desierto al oeste de Kufa 122 A esto le siguio un fallido ataque de Nu man ibn Bashir al Ansari contra la ciudad Ayn al Tamr y luego en el verano de 660 incursiones exitosas de Sufyan ibn Awf contra las ciudades de Hit y Anbar 123 En 659 660 Mu awiya expandio las operaciones al Hiyaz Arabia occidental donde se encuentran La Meca y Medina enviando a Abd Allah ibn Mas ada al Fazari a recoger el impuesto de limosna y a obtener promesas de lealtad a Mu awiya por parte de los habitantes del oasis Taima 124 Esta incursion inicial fue derrotada por los kufanos 124 mientras que un intento de obtener promesas de lealtad de los coraichitas de La Meca en abril de 660 tambien fracaso 125 En el verano Mu awiya envio un gran ejercito bajo el comando de Busr ibn Abi Artat a conquistar el Hiyaz y Yemen 126 Ordeno a Busr que intimidara a los habitantes de Medina sin lastimarlos que dejara en paz a los mecanos y que matara a cualquiera en Yemen que se negara a jurar lealtad 127 Busr avanzo a traves de Medina La Meca y Ta if sin encontrar resistencia y obteniendo reconocimiento para Mu awiya de esas ciudades 128 En Yemen Busr ejecuto a varios notables en Najran y sus alrededores debido a que habian criticado a Uthman en el pasado o por tener vinculos con Ali y masacro a numerosos miembros de la tribu Hamdan y habitantes de Sana a y Ma rib 129 Antes de que pudiera continuar su campana en Hadramaut se retiro al acercarse un ejercito de apoyo de los kufanos 130 Asi para el final de este periodo Muawiyah dominaba Egipto el Hiyaz Yemen y otras areas 131 En el ultimo ano del califato de Ali el estado de animo en Kufa y Basora cambio a su favor ya que la gente se desilusiono con el reinado y las politicas de Muawiyah Sin embargo la actitud de la gente hacia Ali diferia profundamente Solo una pequena minoria de ellos creia que Ali era el mejor musulman despues de Mahoma y el unico con derecho a gobernarlos mientras que la mayoria lo apoyaba solo gracias a que desconfiaban y se oponian a Muawiya 132 Aisha sobre un camello en la batalla del Camello contra Ali Miniatura del siglo XVI Muerte EditarArticulo principal Asesinato de Ali Martirio de Ali ibn Abi Talib Pintura de Yousef Abdinejad La noticia de las acciones de Busr en Arabia impulso a las tropas de Ali a unirse en la campana que tenia planificada contra Mu awiya 133 pero la expedicion fue abortada como resultado del asesinato de Ali por un jariyita en enero de 661 40 AH 134 Fue asesinado por un muradita fanatico de la secta de los jariyitas Abd al Rahman ibn Mulyam quienes planeaban matar al mismo tiempo a Muawiyya pero su plan fallo El 19 de Ramadan de 40 AH lo que corresponderia al 25 26 de enero de 661 d C mientras rezaba en la gran mezquita de Kufa Ali fue atacado por Ibn Mulyam Fue herido por la espada envenenada de Ibn Mulyam mientras se postraba en el Rezo de Fachr Ali ordeno a sus hijos que no atacasen a los jariyies En caso de que sobreviviera Ibn Mulyam seria indultado mientras que si moria Ibn Mulyam deberia recibir solo un golpe igual independientemente de si moria o no por el golpe Ali murio pocos dias despues el 31 de enero de 661 d C 21 de Ramadan de 40 AH Hasan cumplio el Qiṣaṣ Castigo por ley del talion y le dio igual castigo a Ibn Mulyam tras de la muerte de Ali 135 136 La proclamacion de Muawiyya como Califa en el 661 pone fin a la epoca llamada en la historia del islam de los califas bien guiados o califas ortodoxos Abu Bakr omar Otman y Ali e inaugura el califato omeya con capital en Damasco La muerte de Ali no cerro la cuestion sucesoria ya que sus partidarios pronto se rebelaron contra el Califa de Damasco aclamando a los hijos de Ali Hasan y a la muerte de el Husein como legitimos sucesores y nietos del profeta El personaje de Ali goza de gran popularidad en el mundo islamico sobre todo logicamente entre los chiies Su mausoleo en la ciudad de Nayaf es un importante lugar de devocion chii y suni Reacciones ante su Muerte EditarDespues de la muerte de Ali los musulmanes de Kufa le juraron lealtad a su hijo mayor Hasan ya que Ali en muchas ocasiones habia declarado que solo la gente de la Casa de Mahoma tenia derecho a gobernar la comunidad musulmana 137 Para ese momento Muawiya dominaba tanto el Levante como Egipto y como comandante de la fuerza mas grande del imperio musulman se habia declarado califa y habia llevado a su ejercito a Irak la sede del califato de Hasan Siguio la guerra durante la cual Muawiya puso a su favor gradualmente a los generales y comandantes del ejercito de Hasan con grandes sumas de dinero y promesas enganosas hasta que el ejercito se rebelo contra el Finalmente Hasan se vio obligado a hacer las paces y cederle el califato a Muawiya Muawiya luego transformo el califato en un reino secular Sultanato El califato omeya se convirtio mas tarde en una monarquia centralizada bajo Abd al Malik ibn Marwan 138 Los omeyas ejercieron una presion extrema sobre la familia de Ali y sus chiitas Maldecir publicamente al Imam Ali en las oraciones congregacionales se convirtio en una practica regular hasta que Umar ibn Abd al Aziz abolio la practica 60 anos despues 76 Madelung escribe La altaneria el desgobierno y la represion de los omeyas iban a convertir gradualmente a la minoria de admiradores de Ali en una mayoria En la memoria de las generaciones posteriores Ali se convirtio en el Comandante de los Fieles ideal Frente al falso reclamo omeya sobre su legitima soberania en el islam como Vice regentes de Dios en la tierra y en vista de la traicion omeya su gobierno arbitrario y divisivo y su retribucion vengativa llegaron a apreciar su honestidad la de Ali su inquebrantable devocion al reinado del Islam su profunda lealtad personal su trato equitativo a todos sus seguidores y su generosidad al perdonar a sus enemigos derrotados 139 Ibn Abi l Hadid narra lo siguiente sobre el trato omeya hacia Ali y sus seguidores Todo el mundo sabe que cuando los omeyas tomaron las riendas del mundo islamico no escatimaron esfuerzos para apagar la luz de Ali e inventar fallas en su contra Ademas tomaron la decision de maldecirlo abiertamente desde los minbares de sus mezquitas y sentenciaron a muerte a cualquiera que mencionara alguno de sus incalculables meritos Tambien impidieron que la gente relatara cualquier narracion que pudiera referirse a alguno de sus elogios Finalmente incluso impidieron que la gente llamara a sus recien nacidos por su nombre 29 6 Entierro Editar Segun Ash Shayj Al Mufid Ali no queria que su tumba fuera profanada por sus enemigos y por lo tanto pidio a sus amigos y familia que lo enterraran en secreto Esta tumba secreta fue revelada mas tarde durante el califato abasi por el Imam Yafar al Sadiq su descendiente y sexto Imam de los chiitas La mayoria de los chiitas aceptan que Ali esta enterrado en la tumba del Imam Ali en la mezquita del Iman Ali en lo que ahora es la ciudad de Nayaf que crecio alrededor de la mezquita y santuario llamado la Mezquita del Iman Ali 140 Sin embargo otra historia por lo general mantenida por algunos afganos senala que su cuerpo fue llevado y enterrado en la ciudad afgana de Mazar e Sharif en la famosa Mezquita Azul o Rawze e Sharif 141 Conocimiento EditarAli es respetado no solo como un guerrero y lider sino como un escritor y autoridad religiosa Una numerosa gama de disciplinas de la teologia y la exegesis de la caligrafia y la numerologia de la ley y el misticismo de la gramatica y retorica arabe se consideran que fueron esbozadas primero por Ali segun un Hadiz que es narrado por chiitas y sufies Mahoma dijo de el Soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta 142 143 Los musulmanes consideran a Ali como una autoridad importante en el islam El propio Ali da este testimonio Ni un solo versiculo del Coran descendio sobre fue revelado a el Mensajero de Dios que no procediera a dictarmelo y hacermelo recitar Me gustaria escribir con mi propia mano y me gustaria que se instruyera en el tafsir la explicacion literal y el ta wil la exegesis espiritual la nasij el versiculo que abroga y el mansuj el verso abrogado la muhkam y la mutashabih Fijo y Ambiguo lo particular y lo general 144 Segun Seyyed Hossein Nasr a Ali se le atribuye haber establecido la teologia islamica y sus citas contienen las primeras pruebas racionales entre los musulmanes de la Unicidad de Dios Ibn Abi al Hadid ha citado 145 En cuanto a la teosofia y el tratamiento de los asuntos de la divinidad no era un arte arabe Nada de eso era conocido entre sus ilustres o los de rangos inferiores Este arte era patrimonio exclusivo de Grecia cuyos sabios eran sus unicos expositores El primero entre los arabes en tratar sobre el fue Ali 146 En adelante en la filosofia islamica sobre todo en las ensenanzas de Mulla Sadra y sus seguidores como Allameh Tabatabaei refranes y sermones de Ali fueron considerados cada vez mas como fuentes centrales de conocimiento metafisico o la filosofia divina Los miembros de la escuela de Sadra consideran a Ali como el metafisico supremo del islam 1 De acuerdo con Henry Corbin el Nahch al balagha La cumbre de la elocuencia puede ser considerado como una de las fuentes mas importantes de las doctrinas profesadas por los pensadores chiies especialmente despues del 1500 Su influencia se puede detectar en la coordinacion logica de terminos la deduccion de conclusiones correctas y la creacion de ciertos terminos tecnicos en arabe que entraron en el lenguaje literario y el lenguaje filosofico independientemente de la traduccion al arabe de los textos griegos 145 144 Ali fue tambien un gran estudioso de la literatura arabe y fue pionero en el campo de la gramatica arabe y la retorica Numerosas frases cortas de Ali se han convertido en parte de la cultura islamica en general y se citan como aforismos y proverbios en la vida diaria Tambien se han convertido en la base de obras literarias o se han integrado en verso poetico en muchos idiomas Ya en el siglo VIII las autoridades literarias como Abd al Hamid Ibn Yahya al Amiri senalaron la elocuencia sin par de los sermones y dichos de Ali al igual que al Jahiz en el siglo siguiente 1 Incluso el personal en el Divan de los Omeyas recitaban los sermones de Ali para mejorar su elocuencia 147 Por supuesto La cumbre de la elocuencia Nahch al balagha es un extracto de las citas de Ali desde un punto de vista literal como su compilador menciona en el prefacio mientras que hay muchas otras citas oraciones du as sermones y cartas en otros libros literarios historicos y religiosos Ademas algunas ciencias ocultas o de ocultismo como el jafr numerologia islamica o la ciencia del significado simbolico de las letras del alfabeto arabe se dice que fue establecido por Ali a traves de sus estudios de los textos de al Jafr y al Jamia 1 Obras Editar La recopilacion de sermones conferencias y citas atribuidas a Ali se compilan en forma de varios libros Nahch al balagha La cumbre de la elocuencia contiene sermones elocuentes cartas y citas atribuidas a Ali que fueron compilados por ash Sharif ar Radi m 1015 Reza Shah Kazemi afirma A pesar de las preguntas en curso acerca de la autenticidad del texto estudios recientes sugieren que la mayor parte del material se puede de hecho atribuir a Ali y en apoyo de esto hace referencia a un articulo de Mokhtar Jebli Este libro tiene una posicion prominente en la literatura arabe 142 Los dichos de Ali Ibn Abi Talib en este libro tienen tres partes La primera parte sermones y mandatos La segunda parte las cartas y testimonios La tercera parte las palabras dichos y consejos cortos Muchas personas famosas como Abdol Hamid kateb siglo II despues de la hegira Jahez siglo III Qodamah Ibn Yaafar siglo IV Ibn Abel Hadid siglo VI y Khalil Ibn Ahmad Farahidi siglo VIII destacan los dichos de Ali Jahez en su libro Al bayan va al tebiyan dijo Si hubieramos tenido estos dichos de Nahj ol Balaghah nos habria sido bastante ya estas palabras son valores y nos afirman sobre la elocuencia de Ali Ibn Abi Talib Ali al Najdi el jefe de la universidad de Gaherah en su libro dice una forma de musica hay en la palabra de Ali Ibn Abi Talib que influencia en nuestra alma y nuestro corazon la verdad muy ordenada se parece a un poema Jorj Saman Jordaq que escribio unos libros sobre el Nahŷ al balaghe dijo No he visto a ningun escritor como Ali Ibn Abi Talib por eso no he escrito de nadie excepto de Ali Ibn Abi Talib Sheij Muhammad Abdeh uno de los cientificos del Egipto musulman cuando conocio el Nahŷ al balaga fue a compartirlo entre los jovenes egipcios y escribe en su libro no hay nadie entre los arabes sino la palabra de Ali Ibn Abi Talib despues de la palabra de Dios y como profeta del islam es una palabra mas elocuente y universal 148 Hay varios comentarios sobre el pico de la elocuencia por los sunitas y los chiitas como los comentarios de Ibn Abi al Hadid y comentarios de Muhammad Abdu Ghurar al hikam wa durar al kalim Exaltados aforismos y las perlas de la oracion compilacion por Abd al Wahid Amidi d 1 116 se compone de mas de diez mil refranes cortos de Ali 135 Nuzhat al absar va mahasin al asar sermones de Ali que compilo Ali Ibn Muhammad Tabari Mamtiri 149 Divan i Ali Ibn Abu Talib poemas que se le atribuyen a Ali Ibn Abu Talib 150 Perspectivas EditarPerspectivas de los musulmanes Editar A excepcion de Mahoma no hay nadie en la historia islamica de quien tanto se haya escrito en las lenguas islamicas como Ali 1 En la cultura musulmana Ali es respetado por su coraje el conocimiento las creencias la honestidad la devocion inquebrantable al islam en el fondo la lealtad a Mahoma la igualdad de trato de todos los musulmanes y generosidad al perdonar a sus enemigos derrotados y por lo tanto es fundamental en las tradiciones misticas del islam como el sufismo Ali conserva su estatura como una autoridad en la exegesis coranica la jurisprudencia islamica y el pensamiento religioso 141 Ali tiene una alta posicion en casi todos los ordenes sufies que trazan su linaje a traves de el a Mahoma La influencia de Ali ha sido importante a lo largo de la historia islamica 1 Chii Editar Los chiitas consideran a Ali como la figura mas importante despues de Mahoma 151 De acuerdo con ellos Mahoma sugirio en varias ocasiones durante su vida que Ali debia ser el lider de los musulmanes despues de su muerte Esto es apoyado por numerosos hadices que han sido narrados por los chiitas incluyendo el Hadiz del Jumm De quien yo sea su Mawla guia lider religioso y politico este Ali es su Mawla Dios mio Se amigo de quien sea su amigo y enemigo de su enemigo y auxilia a quien lo auxilie y humilla a quien lo humille y haz morar la verdad con el donde se encuentre 54 Hadiz de las dos cosas pesadas Hadiz de la pluma y el papel Hadiz de la capa Hadiz de la posicion Hadiz de la invitacion de las familias cercanas y Hadiz de los doce sucesores De acuerdo con este punto de vista Ali como el sucesor de Mahoma no solo goberno sobre la comunidad en la justicia sino tambien interpreto la Sharia o Ley y su significado esoterico De ahi que se le consideraba como exento de error y pecado infalible Ismah y nombrado por Dios por decreto divino nass en a traves de Mahoma Se cree entre los chiitas duodecimanos e ismailies que AQL la sabiduria divina era la fuente de las almas de los Profetas y los Imames y les dio el conocimiento esoterico llamado Hikmah y que sus sufrimientos eran un medio de la gracia divina a sus devotos 1 A pesar de que el Iman no era el destinatario de una revelacion divina el tenia una relacion estrecha con Dios a traves del cual Dios lo guia y el Imam a su vez guia y dirige a las personas Sus palabras y acciones son una guia y modelo a seguir para la comunidad como consecuencia se trata de una fuente de la ley sharia 152 153 143 Peregrinos chiitas suelen ir al santuario de Ali en Nayaf en peregrinacion rezan alli y leen el Ziyarat Amin Allah u otro Ziyaratnamehs Bajo el Imperio safavida su tumba se convirtio en el foco de mucha atencion devota ejemplificada en la peregrinacion realizada por el Shah Ismail I a Nayaf y Kerbala 154 Sunita Editar Los musulmanes sunies consideran a Ali con gran respeto como uno de los Ahl al Bayt literalmente la gente de la casa del Profeta y el ultimo de los califas Rashidun asi como uno de los lideres mas influyentes y respetados en el islam Tambien el es uno de los Al Asharatu Mubashsharun los Diez Companeros de Mahoma a quien el profeta prometio el Paraiso Sufi Editar Casi todas las ordenes sufies remontan su linaje a traves de Mahoma desde Ali una excepcion son los Naqshbandi que pasan por Abu Bakr pero incluso en esta orden estuvo Yafar al Sadiq el tataranieto de Ali Los sufies creen que Ali heredo de Mahoma el poder santo wilayah que hace que el viaje espiritual a Dios sea posible 1 Eminentes Sufies como Ali Hujwiri afirman que su tradicion comenzo con Ali y Junayd de Bagdad considerando a Ali como el jeque de los principios y practicas del sufismo 155 Los sufies recitan el Manqabat Ali en alabanza a Ali Como una deidad Editar Ali aparece en algunas tradiciones prohibiendo a los que le buscaban adorarlo en vida 156 144 Alauismo Editar Algunos grupos como los Alauitas Nusayri arabe نصيرية creen que Ali era Dios encarnado Son descritos como ghulat Ar غلاة exageradores por la mayoria de los eruditos islamicos Estos grupos segun los musulmanes tradicionalistas abandonaron el islam debido a su exageracion de rasgos loables de un ser humano 156 Ali Illahismo Editar Entre los Ali Illahitas un culto sincretico existe la creencia de que se han producido sucesivas encarnaciones de su Deidad a lo largo de la historia manteniendo particular reverencia por Ali el yerno de Mahoma quien es considerado una de tales encarnaciones 157 Drusos Editar Los Drusos creen que Dios se encarno en algunos seres humanos especialmente en Ali y sus descendientes entre ellos Al Hakim bi Amr Allah Perspectivas no musulmanas Editar Ernest Renan filologo e historiador frances Ali el verdadero representante de la tradicion primitiva del islam fue durante su vida entera un hombre inconcebible y su eleccion no fue jamas tomada en serio en las provincias De todas partes se tendia la mano a la familia de los Omeyas que por costumbre e intereses se habia hecho siria Ahora bien la ortodoxia de los Omeyas era muy sospechosa Bebian vino practicaban ritos del paganismo no hacian caso alguno de la tradicion de las costumbres musulmanas ni del caracter sagrado de los amigos de Mahoma Asi se explica el sorprendente espectaculo que ofrece el primer siglo de la hegira ocupado por completo en exterminar a los musulmanes primitivos los verdaderos padres del islam Ali el mas santo de los hombres el hijo adoptivo del profeta Ali a quien Mahoma habia proclamado vicario suyo es implacablemente degollado Hussein y Hassan sus hijos que Mahoma habia hecho saltar en sus rodillas y cubierto de besos son degollados 158 Alvaro Galmes de Fuentes catedratico de Filologia Romanica El caballero arabe se llama faris y sus virtudes son el valor la fidelidad el amor a la verdad la proteccion concedida a las viudas a los huerfanos y a los pobres la generosidad Todas estas virtudes caracterizan igualmente a Ali b abi Talib el heroe del Libro de las batallas Ali es el paladin invencible cuyo valor no tiene medida Como los heroes de las epopeyas o libros de caballerias Ali tiene tambien sobrenombres significadores Tabari nos cuenta que el propio Ali estaba orgulloso y gustaba que se le llamase por su apodo de Abu Turab el hombre de polvo Otros sobrenombres que recibe Ali hacen alusion a sus cualidades guerreras Asi es denominado Haydar o Assad que significa leon y tambien Galib que equivale en espanol a vencedor El sable de Ali como el de todo caballero tiene tambien su nombre se llama Du l Faqar o Du l Fiqar en las leyendas aljamiadas Este sable que se hizo proverbial entre los arabes del Hiŷaz pertenecio en un principio a Mahoma el profeta lo habia encontrado en el botin de Badr Originalmente se le represento dotado de dos filos La tradicion o hadiz recogida por Tabari nos cuenta como se hizo la transmision Ali en la batalla de Uhud combatia en las primeras filas Dio un golpe en la cabeza de un infiel que se cubria con un casco muy resistente se rompio el casco y mato al enemigo pero su sable se quebro Ali volvio al profeta y le dijo Oh enviado de Dios he matado de un golpe de sable a un infiel pero mi sable se ha partido y no tengo otro El profeta le dio entonces su sable Du l faqar pensando que no lo cogeria y no lo podria manejar Sin embargo Ali cogiendo el sable se lanzo de nuevo a la lucha El profeta le vio luchar con violencia golpeando con Du l Faqar adelante y atras a la derecha y a izquierda Ali golpeo a uno de los Quraish que se cubria con un escudo de forma tal que el sable penetro a traves del escudo y del casco hendio la cabeza de este hombre y atraveso su cuerpo hasta el pecho El profeta viendo esta hazana dijo No hay sable como Du l Faqar y no hay heroe como Ali 159 Edward Gibbon Historiador britanico del siglo XVIII El nacimiento el parentesco el caracter de Ali que lo exaltaba de entre el resto de los hombres de su tierra justifican plenamente su designacion como Califa y unico sucesor de Mahoma El hijo de Abu Talib era por derecho propio el jefe de los Bani Hashim y el principe heredero o guardian de la ciudad de La Meca y de la Kaaba Ali poseia las cualidades de un poeta un soldado y un santo su prudencia y sabiduria aun perduran en una extensa coleccion de ensenanzas morales y proverbios filosoficos y cada uno de sus antagonistas en los combates de la lengua y de la espada fueron abatidos por su elocuencia y su valor Desde la primera hora de su mision hasta los ultimos rituales de su funeral el Mensajero no fue jamas olvidado por el generoso amigo al cual gustaba llamar su hermano su substituto y el fiel Aaron de un segundo Moises 160 Washington Irving Autor norteamericano y ensayista El era de la rama noble de la noble raza de Koreish Poseia las tres cualidades mas preciadas por los arabes el coraje la elocuencia y la munificencia Su espiritu intrepido le habia ganado desde el profeta la denominacion de El Leon de Dios ejemplares de su elocuencia se mantienen en algunos versos y refranes conservados entre los arabes y su generosidad se manifiesta en el intercambio entre otros todos los viernes lo que quedaba en la tesoreria Por su magnanimidad hemos dado repetidos casos su noble desprecio de todo lo falso y media y la ausencia en su conducta de todo como la intriga egoista 161 Thomas Carlyle Historiador escoces critico y escritor sociologico Una criatura noble de mente ya que muestra a si mismo ahora y siempre despues lleno de afecto de la audacia de fuego Algo caballeresco en el valiente como un leon sin embargo con una gracia una verdad y afecto digna de la caballeria cristiana 162 William Muir erudito y hombre de estado escoces Dotado de una inteligencia clara calida en el afecto y confiando en la amistad que era desde el corazon y el alma devota infancia al Profeta Sencillo tranquilo y poco ambicioso cuando en dias despues obtuvo el imperio de la mitad del mundo musulman fue mas bien empuje sobre el de lo que se busca 163 Henry Stubbe clasicista polemista medico y filosofo El tenia un desprecio del mundo su esplendor y la pompa temia mucho a Dios dio muchas limosnas fue solo en todas sus acciones humilde y afable de un rapido ingenio superior y de un ingenio que no era comun fue muy aprendido no en aquellas ciencias que terminan en especulaciones sino aquellas que se extienden a la practica 164 Simon Ockley orientalista y profesor de arabe britanico en la Universidad de Cambridge Una cosa particular que merece ser notado es que su madre fue entregada a el en La Meca en el propio mismo templo lo que nunca sucedio a cualquier otra persona 165 Khalil Gibran poeta En mi opinion Ali fue el primer arabe en tener contacto y conversar con el alma universal Murio mientras la oracion estaba entre sus dos labios Los arabes no se dieron cuenta de su valor hasta que aparecio entre sus persas vecinos algunos que conocian la diferencia entre gemas y gravas 166 167 Vease tambien EditarPrimera Fitna QurayshReferencias Editar a b c d e f g h i j k l m n n o p q r s Nasr Seyyed Hossein Ali Encyclopedia Britannica Online Encyclopaedia Britannica Inc Consultado el 12 de octubre de 2007 Sallabi Dr Ali M 2011 Ali ibn Abi Talib volume 1 pp 52 53 Rahim Husein A Sheriff Ali Mohamedjaffer Guidance From Qur an en ingles Khoja Shia Ithna asheri Supreme Council Consultado el 11 de abril de 2017 a b c d e f g h i j k l m n Ali ibn Abitalib Encyclopedia Iranica 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Siyasah Volume 1 p 3 Ibn Abi Shayba 235 AH 849 CE 1989 al Musanaf 7 Beirut Dar al Taj p 432 Umar fue a casa de Fatima y dijo Oh Hija del Profeta de Dios Juro por Dios que no amamos a nadie mas que a vuestro padre y despues de el a nadie mas que a vos Pero juro por Dios que no evitaras que reuna a estas gentes y les ordene quemar esta casa Vinay Khetia Fatima as a Motif of Contention and Suffering in Islamic Sources 2013 p 32 Ph D Coeli Fitzpatrick Walker Adam Hani 25 April 2014 Muhammad in History Thought and Culture An Encyclopedia of the Prophet of God 2 volumes ABC CLIO ISBN 9781610691789 via Google Books Khetia 2013 p 60 Ibn Qays Sulaym Kitab Sulaym Ibn Qays al Hilali p 74 Masudul Hasan Hadrat Ali Murtada 1988 p 133 See Ashraf 2005 p 100 and 101 Madelung 1997 p 141 Plantilla Hadith usc Plantilla Hadith usc Plantilla Hadith usc Rizvi y Saeed 1988 p 24 The History of the Decline and Fall of the Roman Empire by Edward Gibbon section Reign of Abubeker A D 632 June 7 Archivado el 17 de 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fuerzas iraquies del Califa Ali obtuvieron la ventaja durante la batalla lo que llevo a los sirios a apelar por un acuerdo mediante arbitraje Esto es impugnado por varios historiadores no musulmanes incluido Martin Hinds segun el cual los sirios salieron victoriosos una afirmacion apoyada por los poemas de la corte omeya 100 Madelung 1997 p 241 Kennedy 2004 p 78 Madelung 1997 pp 242 243 Kennedy 2004 p 79 Madelung 1997 p 245 Mikaberidze Alexander 22 July 2011 Conflict and Conquest in the Islamic World A Historical Encyclopedia p 836 ISBN 9781598843378 Sandler Stanley 2002 Ground Warfare ISBN 9781576073445 a b c d A Chronology of Islamic History 570 1000 CE By H U Rahman Page 59 A Chronology of Islamic History 570 1000 CE By H U Rahman Page 60 Mikaberidze Alexander 2011 Conflict and Conquest in the Islamic World A Historical Encyclopedia 2 volumes A Historical Encyclopedia ABC CLIO p 836 ISBN 978 1 59884 337 8 Sandler Stanley 2002 Ground Warfare An International Encyclopedia ABC CLIO 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Ali ibn Abu Talib Encyclopaedia Iranica Archivado desde el original el 29 April 2011 Consultado el 16 December 2010 Parametro desconocido df ignorado ayuda Parametro desconocido url status ignorado ayuda Obtenido de https es wikipedia org w index php title Ali Ibn Abi Talib amp oldid 137577732, wikipedia, wiki, leyendo, leer, libro, biblioteca,

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