Gobierno del Imperio incaico

El Tawantinsuyu ("las cuatro regiones o divisiones"; lit. "Tierra de los cuatro cuartos") o Imperio Incaico era una burocracia centralizada. Se basó en las formas y prácticas administrativas de civilizaciones andinas anteriores como el Imperio Wari y Tiwanaku, y tenía en común ciertas prácticas con sus rivales contemporáneos, en particular los Chimú. Estas instituciones y prácticas fueron entendidas, articuladas y elaboradas a través de la cosmología y el pensamiento andinos. Tras la conquista española del Imperio Inca, se continuaron ciertos aspectos de estas instituciones y prácticas.

Filosofía e ideología

La ideología Inca se fundó en base a la cosmología andina. Esta cosmología era jerárquica y dualista, con una variedad de fuerzas opuestas que empujaban en posición a través de la acción en curso. Su cosmovisión era animista, y sus amautakuna (maestros o sabios) enseñaban que el mundo estaba impregnado de kamaq, que significa "aliento" o "fuerza vital". Se entendía que el cambio se producía a través de asimetrías de poder entre esas fuerzas, mientras que pacha, equilibrio, se lograba mediante el ayni, un proceso de intercambio recíproco.^[1]​ Las creencias y divinidades esenciales del panteón inca estaban ampliamente establecidas en los Andes cuando surgió el imperio. Conrad y Demerest argumentan que estas creencias preestablecidas fueron clave para la efectividad ideológica de las reformas incas posteriores. Mientras que la creencia en cualquier número de "dioses altos", esos aspectos preeminentes de un panteón dado, eran comunes antes de los incas, la elevación del dios Inti a una posición preeminente no fue, por tanto, nada radical. Asimismo, los cultos a los muertos eran muy antiguos en los Andes, por lo que el culto a los incas difuntos y momificados atendido por sus descendientes no fue revolucionario. Sin embargo, como sostienen Conrad y Demerest, la "simplificación" de estas creencias y rituales, "enfatizando los aspectos solares del antiguo complejo divino" en la forma de Inti como deidad patrona del imperio ocurrió durante el reinado de Pachacútec.^[2]​ Además, la inclusión de gobernantes momificados no solo en los rituales, sino también en las festividades y los consejos de estado se refirió a la práctica andina preexistente.^[3]​ "Pachacútec" es una denominación creada a partir de pacha, equilibrio y kuti, un cambio de rumbo; Pachacútec fue, por tanto, alguien cuyo dinamismo y poder cambiaron el equilibrio en el mundo.^[4]​

El Sapa Inca fue conceptualizado como divino y fue efectivamente el jefe de la religión estatal. Solo el Willaq-Umu (o sumo sacerdote) fue el segundo emperador. Se permitió que las tradiciones religiosas locales continuaran y, en algunos casos, como el oráculo de Pachacamac en la costa peruana, se veneraron oficialmente. Siguiendo a Pachacútec, el Sapa Inca afirmó ser descendiente de Inti, que daba un gran valor a la sangre imperial; al final del imperio, era común casarse con hermanos. Él era "hijo del sol" y su pueblo los intip churin, o "hijos del sol", y tanto su derecho a gobernar como su misión de conquista se derivaban de su santo antepasado. El Sapa Inca también presidió festivales de importancia ideológica, especialmente durante el Inti Raymi, a los que asistieron soldados, gobernantes momificados, nobles, clérigos y la población en general de Cuzco a partir del auspicioso solsticio de junio y culminando nueve días después con la rotura ritual de la tierra con un arado de pie por el propio Inca. Además, el propio Cusco se consideraba cosmológicamente central, cargado como estaba de huacas y líneas de ceques radiantes, y centro geográfico de los cuatro suyos; El propio Inca Garcilaso de la Vega lo llamó "el ombligo del universo".^[5]​^[6]​^[7]​^[8]​

La tierra se conceptualizó como perteneciente en última instancia a los incas y se distribuyó entre los tres estados del imperio —la iglesia imperial, los plebeyos y el estado mismo— para su beneficio y cuidado de acuerdo con el principio de reciprocidad.^[9]​ Cuando se conquistaba un territorio, su huaca principal era llevada a Cuzco e instalada en el Coricancha o en su propio templo especial, y era mantenida por sacerdotes de su provincia de origen. Esta antigua práctica andina cumplía dos funciones; primero, como rehenes divinos para asegurar la lealtad; segundo, como un signo de piedad por parte de los gobernantes incas.^[10]​

El aspecto operativo de la ideología inca se basaba en las herramientas de asimilación de la nobleza y la perpetuación de las diferencias parroquiales. La educación formal en Cusco de los hijos de familias nobles de territorios recién adquiridos difundió la fluidez en el quechua, el derecho imperial y las prácticas burocráticas. Las familias que anteriormente ocupaban cargos políticos se integraron en la burocracia inca, y las áreas tribales tradicionales de asentamiento se integraron como provincias, con sus límites anteriores a la conquista típicamente intactos. Se fomentó la continuación de la vestimenta provinciana, que cumplía la función de un marcador social. Tampoco se alentó a las poblaciones reasentadas por la fuerza a que se asimilaran a las poblaciones indígenas vecinas.^[11]​ Muchas de estas técnicas administrativas parecen haber sido adoptadas del imperio Huari.^[12]​

Administración

Oficiales, clases e instituciones

Las fuentes de la época colonial no son del todo claras ni están de acuerdo sobre la naturaleza de la estructura del gobierno inca. Sin embargo, hay una estructura básica de la que se puede hablar en términos generales, incluso si no se pueden decir los deberes y funciones exactos de los puestos gubernamentales. En la cima de la cadena de administración se sentaba el Sapa Inca. Junto al Sapa Inca en términos de poder pudo haber estado el Willaq Umu, literalmente el "sacerdote que cuenta", que era el Sumo Sacerdote del Sol.^[13]​ Sin embargo, se ha observado que debajo del Sapa Inca también se sentaba el Inkap Rantin, que era al menos un confidente y asistente del Sapa Inca, tal vez en la línea de un primer ministro o virrey.^[14]​ Desde la época de Túpac Inca Yupanqui en adelante, existió un "Consejo del Reino" compuesto por dieciséis nobles: dos de hanan Cusco; dos de Hurin Cuzco; cuatro de Chinchaysuyu; dos de Contisuyu; cuatro de Collasuyu; y dos de Antisuyu. Esta ponderación de la representación equilibró las divisiones hanan y hurin del imperio, tanto dentro del Cusco como dentro de las regiones (hanan suyukuna y hurin suyukuna).^[15]​

La mayor parte del nivel superior de la administración Inca eran incas por clase, si no parientes consanguíneos del Sapa Inca. Además de la Quya / Coya (la esposa o reina principal), las esposas reales, los hijos y varios miembros de la familia real, los linajes reales de panaqa tenían una gran influencia. Cada vez que un Sapa Inca moría, su heredero asumía el trono mientras el resto de sus descendientes formaban un panaqa, o linaje real encargado de mantener al rey fallecido y sus propiedades, en línea con la práctica de la herencia dividida. Se creía que el propio rey fallecido, o más bien su mallki (momia), continuaba comunicándose con los vivos y, por lo tanto, estaba involucrado en los asuntos de estado, ya fueran políticos o ceremoniales. Si un mallki no podía asistir a un evento, su huauque, o estatuilla real, lo haría. A través de lazos de sangre, amplias propiedades con yanakuna (sirvientes o sirvientes) que proporcionaban mano de obra y la posesión de mallki totémico y deificado, una panaqa pudo ejercer un poder político considerable, teniendo influencia sobre la selección del futuro Sapa Inca.^[16]​^[17]​

Debajo del nivel superior de gobierno con sede en Cusco estaban los suyu, o regiones. Cada suyu estaba dirigido por un gobernador conocido como apu, un título que también se otorga a los generales y montañas deificadas.^[18]​ Debajo de cada suyu habían wamani, o provincias, cada una de las cuales estaba dirigida por un gobernador conocido como toqrikoq. Estos gobernadores de nivel inferior administraron las provincias con la ayuda de oficiales, michuq (michoq), encargados de registros de khipu kamayuq, funcionarios de kuraka y criados de yanakuna. Las funciones principales de un toqrikoq eran mantener la infraestructura estatal, organizar el censo y movilizar mano de obra o recursos militares cuando se le solicitaba. Por lo general, estos gobernadores, ya sean apu o toqrikoq, eran de etnia inca, pero algunos grupos provinciales lograron ascender al nivel inferior.^[19]​ Los Apu, por otro lado, eran típicamente parientes cercanos del Sapa Inca.^[20]​

El yanakuna (sing. Yana) formó una propiedad única dentro de la sociedad y el gobierno inca. Convertirse en parte del yanakuna significaba romper los lazos y obligaciones tradicionales del ayllu, sirviendo a la nobleza en lugar de a su linaje. Para muchos, fue una forma de avanzar en la jerarquía social y política; al ser heredable, significaba también una posición más privilegiada para sus descendientes. Su labor estaba adscrita a personas o instituciones importantes como el Sapa Inca, una panaqa, la nobleza o las tierras de los templos..^[21]​

Los kurakakuna (sing. Kuraka), por otro lado, eran la base de la burocracia provincial. Eran típicamente nobles provinciales que mantuvieron su estatus social después de la conquista inca. Como los yanakuna, estaban exentos de impuestos y tenían estatus hereditario. A diferencia de los yanakuna, cumplían funciones administrativas, militares y judiciales, aunque vale la pena mencionar que uno podría ser tanto un kuraka como un yana.^[22]​

Lista de Sapa Incas

Artículo principal: Sapa Inca

Hurin Qusqu: La "dinastía" del Bajo Cuzco

• Manqu Qhapaq, r. c. 1200 CE – c. 1230
• Sinchi Ruq'a, r. c. 1230 – c. 1260
• Lluq'i Yupanki, r. c. 1260 – c. 1290
• Mayta Qhapaq, r. c. 1290 – c. 1320
• Qhapaq Yupanki, r. c. 1320 – c. 1350

Hanan Qusqu: La "dinastía" del Alto Cuzco

• Inka Ruq'a, r. c. 1350 – c. 1380
• Yawar Waqaq, r. c. 1380 – c. 1410
• Wiraqucha Inka, r. c. 1410–1438
• Pachakuti Inka Yupanki, r. 1438–1471
• Tupaq Inka Yupanki, r. 1471–1493
• Wayna Qhapaq, r. 1493–1527
• Waskhar, r. 1527–1532
• Atawallpa, r. 1532–1533

Dinastía posterior a la conquista: Gobernando desde Cuzco o Vilcabamba

• Tupaq Wallpa, r. 1533
• Manqu Inka Yupanki, r. 1533 – 1544 inicialmente en Cuzco, luego en Vilcabamba (la capital del Estado Neo-Inca)
  • Pawllu Inka Tupaq, r. 1536 – 1549 en Cuzco bajo gobierno español
• Sayri Tupaq, r. 1544 – 1560 en Vilcabamba
• Titu Kusi Yupanki, r. 1560 – 1571
• Tupaq Amaru, r. 1571 – 1572, capturado y ejecutado^[23]​

Administración decimal

Si bien hubo una gran variación en la forma que adoptaron la burocracia y el gobierno incas a nivel provincial, la forma básica (quizás ideal) de organización era decimal. En este sistema de organización, los contribuyentes —jefes de familia varones de un cierto rango de edad— se organizaban en unidades corvée (que a menudo se duplicaban como unidades militares) que formaban el músculo del estado como parte de la mit'a. Cada nivel de jurisdicción por encima de cien contribuyentes estaba encabezado por un kuraka, mientras que los que encabezaban unidades más pequeñas eran kamayuq, un estado más bajo, no hereditario. Sin embargo, mientras que el estado de kuraka era hereditario, la posición real de uno dentro de la jerarquía (que por lo general era de por vida) estaba sujeta a cambios basados en los privilegios de los que estaban por encima de ellos en la jerarquía; un pachaka kuraka (ver más abajo) podría ser designado para su puesto por un waranqa kuraka. Además, se ha sugerido que un kuraka en cada nivel decimal también sirvió como jefe de uno de los nueve grupos en un nivel inferior, de modo que un pachaka kuraka también podría ser un waranqa kuraka, en efecto, directamente responsable de una unidad de 100 contribuyentes y menos directamente responsables de otras nueve unidades de este tipo.^[24]​^[25]​

Oficial a cargo	Número de contribuyentes
Hunu kuraka	10,000
Pichkawaranqa kuraka	5,000
Waranqa kuraka	1,000
Pichkapachaka kuraka	500
Pachaka kuraka	100
Pichkachunka kamayuq	50
Chunka kamayuq	10

Mit'a y mitma

Si bien el estado inca cobraba impuestos en especie, por ejemplo, textiles, cereales, mercancías, etc, también recurría a la mano de obra corvée como un importante suministro de energía. La mit'a era un impuesto al trabajo realizado por hombres jefes de hogar. Estos contribuyentes fueron reclutados para construir proyectos de obras públicas masivas, como acueductos, puentes, carreteras, así como depósitos de tampu. Un mit'ayuq, "alguien que realizaba la mit'a", también realizaba labores agrícolas, extractivas (p. Ej., Minería) y artesanales (p. Ej., Trabajar la cerámica y los metales) para el estado. La mit'a también fue la base del servicio militar obligatorio; las unidades militares seguían el mismo sistema decimal de administración que las unidades de la mit'a. Los períodos de servicio variaron; Los servicios especialmente intensivos, como la minería, se mantuvieron breves para evitar el agotamiento.^[26]​^[27]​

Mitmaq, o mitma, por otro lado, era la práctica de trasladar a ciertos grupos étnicos con fines estratégicos. Podrían ser vistos como leales y, por lo tanto, trasplantados como una colonia de guarnición para ayudar a mantener el orden en una provincia recién conquistada o, alternativamente, ser vistos como leales cuestionables y, por lo tanto, asentados entre poblaciones más leales. En ciertos casos, los grupos mitmaq colonizadores se utilizaron para explotar ecozonas que los grupos nativos no consideraban utilizadas de manera eficiente o productiva.

A pesar de mudarse quizás cientos de millas a nuevos hogares, los mitmaqkuna todavía se consideraban miembros de su grupo y tierra nativos originales para fines de censo y mit'a. Los mitmaqkuna no fueron las únicas personas reasentadas en el imperio Inca, ya que el estado tenía innumerables comunidades reubicadas en tierras menos defendibles y más productivas para hacer la producción agrícola más eficiente y reducir la posibilidad de revueltas.^[28]​^[29]​

Esquema de jerarquía

Qusqu (Central)	Suyu (Región)	Wamani (Provincia)	Administración decimal
Sapa Inka, el gobernante supremo Quya, su reina y esposa principal Hijos (de la Coya) Sus parientes asistentes Esposas menores Sus hijos Sus familiares asistentes	Apu, El gobernador de un suyu Familiares del Sapa Inka	Tuqrikuq, El gobernador de un wamani Típicamente inka étnico	Kurakakuna, funcionarios burocráticos hereditarios Típicamente nobleza provincial
Inkap Rantin, Un virrey Un pariente cercano del Inka	Yanakuna asistentes	Yanakuna asistentes	Kamayuq, funcionarios burocráticos no hereditarios
Willaq Umu, el sumo sacerdote del sol		Michuq, ayudante de oficiales	Mit'ayuq contribuyentes Trabajo Corvée y servicio militar
Consejo del Reino, que consta de: Cuatro nobles de Qusqu Dos de hanan Qusqu Dos de hurin Qusqu Seis nobles del hanan suyu Cuatro de Chinchaysuyu Dos de Kuntisuyu Seis nobles del hurin suyu Cuatro de Qollasuyu Dos de Antisuyu		Khipu kamayuq, poseedores de registros
Tukuy-rikuq, Inspectores que informan al Sapa Inka Parientes cercanos del Sapa Inka		Chaski, mensajeros
Mallki, momias reales Mantenido por la panaqa, linajes reales Yanakuna asistentes
Apukuna, generales militares

Ley

 

Inti representado por José Bernardo de Tagle.

El estado Inca no tenía un poder judicial separado ni un conjunto codificado de leyes. Si bien las costumbres, las expectativas y los poseedores del poder local tradicional hicieron mucho en la forma de gobernar el comportamiento, el estado también tenía fuerza legal, como a través de tukuy rikuq (literalmente "el que ve todo"), o inspectores. El inspector más alto de este tipo, típicamente un pariente consanguíneo del Sapa Inca, actuó independientemente de la jerarquía convencional, proporcionando un punto de vista para el Sapa Inca libre de influencia burocrática.^[30]​

Los individuos solo pueden ser juzgados por aquellos de rango superior. Además, a medida que aumentaba el rango de uno, aumentaba también la libertad de comportamiento que se les concedía; Los castigos por los actos de los plebeyos contra los nobles eran mucho más severos que los de los nobles contra los plebeyos. Y, sin embargo, también existían protecciones legales para los plebeyos, a pesar de su desigual situación legal. Los soldados que roban comida podrían enfrentar la pena capital, al igual que sus capitanes. Los funcionarios abusivos o negligentes también se enfrentan a un castigo. La condena a muerte de un individuo correspondía únicamente a las máximas autoridades: los gobernadores provinciales, el apu de los cuatro suyus y el propio Sapa Inca.^[31]​ Los incas no tenían cárceles. En cambio, la pena capital se utilizó para delitos como asesinato, blasfemia, adulterio, robo, pereza, segundas ofensas en embriaguez y rebelión. El castigo por delitos menores incluía cegar y cortar miembros.^[32]​^[33]​

Organización del imperio

 

The four suyus of the empire.

El Imperio Inca era un sistema federalista que consistía en un gobierno central con el Inca a la cabeza y cuatro suyus: Chinchaysuyu (noroeste), Antisuyu (noreste), Kuntisuyu (suroeste) y Qullasuyu (sureste). Las cuatro esquinas de estos suyus se encontraban en el centro del Cusco. Estos suyu probablemente se crearon alrededor de 1460 durante el reinado de Pachacútec antes de que el imperio asumiera su mayor extensión territorial. Probablemente sea el caso de que en el momento en que se establecieron los suyu eran aproximadamente del mismo tamaño y solo más tarde cambiaron sus proporciones a medida que el imperio se expandía hacia el norte y el sur a lo largo de los Andes.^[34]​

Cada suyu se subdividió en wamani o provincias. Estos wamani eran distritos que colindaban geográficamente con las agrupaciones tribales anteriores a la conquista administradas por un tokrikoq o gobernador. Sin embargo, se tuvieron en cuenta las poblaciones diferenciales de estas tribus y, si se determinaba que eran demasiado pequeñas para establecer su propio wamani, se las juntaba con otras tribus pequeñas. Tras la creación de un wamani, el Inca establecería un centro administrativo conocido como hatun llaqta. El nombramiento de estos centros fue formulista; el centro del wamani Qulla era Hatun Qulla, mientras que el del wamani Sora era Hatun Sora, etcétera.^[34]​

Luego, los wamani se subdividieron en saya, lo que refleja la estructura en gran parte moietal de la sociedad andina. El número de saya por wamani varió entre dos y tres, usualmente el primero. Estos saya tenían un estatus diferencial, uno era más alto (el hanan saya) y otro más bajo (el hurin saya). Idealmente, cada saya tendría aproximadamente 10,000 contribuyentes. Por lo tanto, normalmente solo se establecían tres saya en aquellos wamani con alrededor de 30.000 contribuyentes. Después de la subdivisión de saya, el imperio se subdividió en grupos de linaje, ayllu, que luego se dividieron nuevamente en mitades de hanan superior e inferior de urin, y luego en unidades familiares individuales.^[35]​

Divisiones administrativas

El área de la capital, Cusco, probablemente no estaba organizada como un wamani. Más bien, probablemente era algo parecido a un distrito federal moderno, como Washington D.C. o Ciudad de México. La ciudad se sentó en el centro de los cuatro suyus y sirvió como el centro preeminente de la política y la religión. Mientras que el Cuzco estaba gobernado esencialmente por el Sapa Inca, sus parientes y los linajes reales, cada suyu estaba gobernado por un Apu, un término de gran estima utilizado para los hombres de muy alto estatus y para las montañas veneradas. Al igual que con gran parte de la sociedad andina y la administración inca, tanto el Cuzco como distrito, como los cuatro suyus como regiones administrativas, se agruparon en divisiones de hanan superior e inferior de urin. Como el Inca no tenía registros escritos, es imposible enumerar exhaustivamente los wamanis constituyentes. Sin embargo, los registros creados durante el período colonial español nos permiten reconstruir una lista parcial. Probablemente hubo más de 86 wamani, con más de 48 en las tierras altas y más de 38 en la costa.^[36]​^[37]​^[38]​

Hanan Suyukuna, o las regiones superiores

El suyu más poblado, Chinchaysuyu, abarcaba las antiguas tierras del Imperio Chimú y gran parte de los Andes del norte. En su mayor extensión, el suyu se extendió por gran parte del Ecuador moderno y la parte sur de la Colombia actual. El segundo más pequeño de los suyu, Antisuyu, estaba ubicado al noreste de Cuzco en los Andes altos. De hecho, es la raíz de la palabra "Andes".^[18]​^[37]​^[36]​

Chinchaysuyu

Antisuyu

Atavillo de Atawillu, en la actual provincia de Canta. Ayavaca o Ayawax'a. Cajamarca o Q'asamarka. Cajatambo o Q'asatampu. Calva o Kalua. Casma. Chachapoya, incluyendo la tribu Wanka. Chancay. Chao o Suo. Chicama. Chiclao Chillqa. Chimbote o Sancta. Chimú. Chincha. Chinchayqucha, también llamado en las fuentes por el nombre de Junín. Conchuco. Hatun Xauxa, incluyendo las 4 parcialidades del reino Wanka. Huacrachuco. Huamachuco. Huamali. Huambo o Wampú. Huancabamba o Wañkapampa. Huancavilca o Wankawillka. Huánuco. Huarco, también llamado Runawana y Cañete. Huarmey. Huaura, también llamado Huacho o Supe. Huayla o Waylla. Lambayeque, cuyo pueblo habló muchik. Limaq o Rimaq, una gran provincia de quizás 150 mil habitantes. Lurín, sede del oráculo de Pachacamac. Mala. Moyobamba o Moyopampa. Nepeña o Wampachu. Ocro, incluyendo tanto las tribus Ocro y Lampa. Olmos u Olmo. Pacasmayo. Parmunca. Pinco. Pisco o Pishku. Piscobamba o Piscopampa.^[39]​ Piura. Tarma o Tarama. Tumbes o Tumpis. Virú o Wanapu, probablemente el origen de la palabra Perú. Yauyos, incluyendo la tribu Laraos.

Canas o Kanas Campa o Cambas o Thampas Chunchos Cochabamba Cunibo Lare o Lari, cuyos habitantes eran "incas de privilegio" Machiguenga Omasayo o Umasuyu Paucartambo o Pawqartampu Piro Shipibo Tarata Vilcabamba o Willkapampa

Hurin Suyukuna, o las regiones inferiores

Collasuyu o Qullasuyu fue nombrado en honor al pueblo qulla de habla aymara y era el más grande de los suyus en términos de área. Este suyu abarcaba el altiplano boliviano y gran parte de los Andes del sur, desembocando en Argentina y tan al sur como el río Maule cerca de la actual Santiago de Chile. Cuntisuyu o Kuntisuyu era el suyu más pequeño de todos, estaba ubicado a lo largo de la costa sur del Perú moderno, extendiéndose hacia las tierras altas hacia Cuzco.^[40]​^[36]​^[37]​

Collasuyu

Cuntisuyu

Arica o Arika Canche o Kanche Caranga o Karanka Caruma Cavina o Kawina, cuyos habitantes eran "incas con privilegios" Chicha Collagua Coquimbo Lipe Locumba Lupaqa Pacajes o Pacasa Qolla Urcosuyu o Qulla Urqusuyu Sama Tambo o Tampu Ubina Yampara o Yampara Humahuaca Chicoana o Sikuani Quire Quire o Kiri-Kiri Tucumán o de Tucma Chile o Chili

Acari Moquegua Angara Arequipa o Ariqipa Atico Aimara Camaná, habitada por el pueblo Maje Caravelí Cavana o Qhawana Chanca o Chanka, también llamado Andahuayla o Andawaylla. Chilque, cuyos habitantes eran "incas de privilegio". Choclococha o Chuqlluqucha Chocoruo o Chukurpu Chumbivilca o Chumpiwillka Contisuyo o Kuntisuyu, incluyendo el Allqa (Alca), Kutawasi (Cotahuasi) y pueblos Aruni Cotabamba o Kutapampa Ica o Ika Nazca o Naska Ocoña o Ukhuña Parinacocha o Pariwanaqucha Quechua o Qhichwa Quilca o Qillqa Rucana o Ruk'ana Sora, dividido en tres saya Vilcas o Willka Yanahuara o Yanawara, cuyos habitantes eran "incas de privilegio Yauca o Yawka

Véase también

• Gobierno azteca

Referencias

1. Maffie, J. (2009) Pre-Columbian Philosophies, in A Companion to Latin American Philosophy (eds S. Nuccetelli, O. Schutte and O. Bueno), Wiley-Blackwell, Oxford, UK, p. 10; McEwan, Gordon F. (2006). Incas: New Perspective. W.W. Norton & Company: New York, pp. 137–138
2. Demarest, Arthur A. & Conrad, Geoffrey W. (Eds.) (1894). Inca Imperialism: The Great Simplification and the Accident of Empire, in Ideology in Pre-Columbian Civilizations. Santa Fe: School of American Research, pp. 166–170
3. D'Altroy, Terence N. (2005). The Incas. Blackwell Publishing: Malden, p. 86
4. Maffie, J. (2009) Pre-Columbian Philosophies, in A Companion to Latin American Philosophy (eds S. Nuccetfbdbdbdelli, O. Schutte and O. Bueno), Wiley-Blackwell, Oxford, UK, p. 11
5. Willey, Gordon R. (1971). An Introduction to American Archaeology, Volume Two: South America. Englewood Cliffs: Prentice-Hall, Inc., pp. 173–175
6. D'Altroy, Terence N. (2005). The Incas. Blackwell Publishing: Malden, pp. 86–89, 111, 154–155
7. Moseley, Michael E. (2004). The Incas and their Ancestors (revised ed.) Thames & Hudson: London, pp. 81–85
8. McEwan, Gordon F. (2006). Incas: New Perspective. W.W. Norton & Company: New York, pp. 138–139
9. Steward, Julian H. & Faron, Louis, C. (1959). Native Peoples of South America. McGraw-Hill: New York, pp. 123–124
10. Rowe, John Howland. (1982). Inca Policies and Institutions Relating to the Cultural Unification of the Empire, in The Inca and Aztec States: 1400–1800. Academic Press: New York, pp. 108–109
11. Rowe, John Howland. (1982). Inca Policies and Institutions Relating to the Cultural Unification of the Empire, in The Inca and Aztec States: 1400–1800. Academic Press: New York, pp. 93–96, 110–114.
12. Bruhns, Karen Olsen. (1994). Ancient South of America. Cambridge University Press, New York, p. 334
13. D'Altroy, p. 99
14. R. T. Zuidema, Hierarchy and Space in Incaic Social Organization. Ethnohistory, Vol. 30, No. 2. (Spring, 1983), p. 97
15. Zuidema, p. 48
16. D'Altroy, pp. 89–99
17. McEwan, p. 99
18. D'Altroy, p. 87
19. D'Altroy, pp. 232–233
20. McEwan, p. 114
21. McEwan, p. 100
22. McEwan, pp. 98, 100
23. D'Altroy, p. 102
24. Julien, Catherine J. (1982). Inca Decimal Administration in the Lake Titicaca Region in The Inca and Aztec States: 1400–1800. Academic Press: New York, pp. 121–127; McEwan, pp. 114–115; D'Altroy, pp. 233–234
25. Julien, Catherine J. (1982). Inca Decimal Administration in the Lake Titicaca Region in The Inca and Aztec States: 1400–1800. Academic Press: New York, p. 123; D'Altroy, p. 233
26. McEwan, pp. 90–92, 216
27. D'Altroy, pp. 265–268, 327
28. McEwan, pp. 102, 132, 217.
29. D'Altroy, pp. 248, 327
30. D'Altroy, pp. 235–236
31. D'Altroy, pp. 236–237
32. http://www.localhistories.org/inca.html
33. http://www.discover-peru.org/inca-law/
34. Rowe in Steward, Ed., p. 262
35. Rowe in Steward, Ed., pp. 262–263
36. Rowe in Steward, ed., pp. 185–192
37. D'Altroy, pp. 42–43, 86–89
38. McEwan, pp. 113–114
39. Pedro Cieza de León: "La crónica del Perú" Peisa Lima, 1973
40. D'Altroy, pp. 87–88

•   Datos: Q5589397