Dantian

De acuerdo con la medicina tradicional china, dantian (en chino: 丹田; en pinyin: dāntián, en japonés: hara), también conocido como dan tian, dantien, tantien o tan tien,^[1]​ es un punto en el cuerpo en donde se almacena y nutre la energía qì.^[2]​ Los dantian son puntos focales importantes en tradiciones orientales como las de la alquimia interna taoísta (neidan),^[3]​ el chi kung, el kung-fu, el shiatsu y el taichí.^[4]​^[5]​^[6]​^[7]​ Los practicantes de las tradiciones anteriores cultivan y protegen la formación y circulación adecuadas de las energías dantian para restaurar y promover la salud y el bienestar. Se consideran centros energéticos similares a los chakras de la doctrina hinduista.^[8]​

Dantian
Los tres dantian
Nombre chino
Tradicional	丹田
Nombre japonés
Hiragana	たんでん
Nombre coreano
Hangul	단전
Hanja	氣
Nombre tailandés
Tailandés	ตันเถียน
RTGS	dantian
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Etimología y origen

La palabra en chino dantian se compone de dos palabras y significa 'campo del elixir':^[9]​

• Dān (丹) significa 'elixir' o 'cinabrio',^{[nota 1]}​ y pictográficamente simboliza un pozo.^[9]​
• Tián ( 田 ) significa 'campo de cultivo' y pictográficamente simboliza un campo de arroz subdividido.^[11]​

Origen

Los centros de energía dantian son mencionados por primera vez en el Laozi ming (Inscripción a Lao-Tse) escrito por Pian Shao y en el Wangzi Qiao bei (王子喬碑, Stela a Wangzi Qiao) en el año 165 de la era común. Posteriormente, en 330 e. c., son desarrollados en el Baopuzi neipian (抱朴子, Capítulos internos del libro del maestro que abraza la simplicidad).^[12]​

En el libro Sheshengzongyao (攝生總要, Resumen de la nutrición de la vida), escrito durante la dinastía Ming (1368-1644 e. c.), se menciona el llevar la atención durante la respiración hacia el dantian inferior como parte de una técnica para tratar la eyaculación precoz.^[13]​

En el Neijing Tu (內經圖, Diagrama de las luces interiores), diagrama del siglo XIX basado en poemas neidan atribuidos a Lü Dongbin, se indican los tres campos del elixir.^[14]​

Los tres dantian

Las diferentes escuelas de pensamiento clasifican al dantian de diversas maneras. Normalmente se enfatizan tres dantian:^[15]​

• Dantian superior (上丹田, shàng dāntián): se localiza en el cerebro, justo detrás del entrecejo. También se le conoce como el 'sedimento fangoso', 'bola fangosa' ( 泥丸, niwan) o 'el palacio de la bola fangosa' (niwan gong). Es en este lugar donde «se transmuta la respiración para convertirla en espíritu».^[12]​^[16]​^[17]​
• Dantian medio (中丹田, zhōng dāntián): se localiza en el centro del escote entre los pechos. También se le conoce como 'el palacio carmesí' (絳宮, jianggong).^[12]​^[16]​^[18]​^[10]​
• Dantian inferior (下丹田, xià dāntián): se localiza en el bajo abdomen, alrededor de tres pulgadas por debajo del ombligo y tres pulgadas al interior del cuerpo.^[19]​ También se le conoce como 'la puerta del destino' (命門, mingmen).^[12]​^[16]​^[20]​^[21]​

Cabe señalar que las ubicaciones de los campos de elixir superior, medio e inferior cambian según el sistema de alquimia que se utilice.^[22]​

Respiración Dantian

La respiración Dantian es una técnica de respiración de la tradición Shaolin cuya intención es estimular la circulación de la sangre y de la energía qì.^[21]​ La técnica adopta dos formas: la activa y la pasiva, ambas colocando las manos sobre el dantian inferior. La respiración Dantian activa requiere que las personas mantengan los ojos abiertos, tensen los músculos anales, los músculos del abdomen y los labios al exhalar, y luego se relajen por completo al inhalar, con los ojos cerrados.^[23]​ La respiración pasiva implica llevar la atención al dantien inferior al inhalar mientras que al exhalar se lleva la atención a la nariz.^[21]​

Véase también

• Prácticas sexuales taoístas

Notas

1. El cinabrio se considera un elemento esencial para la constitución del elíxir de la inmortalidad.^[10]​

Referencias

1. «Conecta con tu tantién, tu centro vital». El Correo del Sol. Consultado el 22 de noviembre de 2021. 
2. Chan et al. (2006): 207.
3. Catabia, Ron (2018). «Dantian Cultivation and the Hard Problem of Consciousness». Journal of Daoist Studies 11 (11): 177-192. ISSN 1941-5524. doi:10.1353/dao.2018.0008. Consultado el 22 de noviembre de 2021. 
4. Chan et al. (2006): 208.
5. Lee, Lian-Hui; Lin, Hwai-Ting; Lu, Cheng-Hsien; Hsieh, Lisa Li-Chen; Chen, Shun-Sheng; Chang, Wen-Neng; Chang, Ku-Chou; Lin, Tsu-Kung et al. (2015-02). «"Direction-oriented motion and balanced short-stance tai chi" model: Biomechanical characteristics and practicability». Journal of Mechanics in Medicine and Biology (en inglés) 15 (01): 1550013. ISSN 0219-5194. doi:10.1142/S021951941550013X. Consultado el 21 de noviembre de 2021.  Se sugiere usar |número-autores= (ayuda)
6. «Escuela de Karate do Shotokai de la Universitat de Valencia». www.uv.es. Consultado el 21 de noviembre de 2021. 
7. «Three Dantian Meditation». Yizong Kung Fu (en inglés británico). Consultado el 21 de noviembre de 2021. 
8. «What Are Dantian? The Energy Centers of Chinese Medicine». Healthline (en inglés). 28 de diciembre de 2020. Consultado el 22 de noviembre de 2021. 
9. Bradley (2006): 78.
10. Baker, Donald L. (2018). «Tan Wŏltŭ». En Pokorny, Lukas; Winter, Franz, eds. Handbook of East Asian new religious movements (en inglés). p. 382. ISBN 978-90-04-36297-0. OCLC 1021065075. Consultado el 21 de noviembre de 2021. 
11. Santos (2014): 7.
12. Steavu, Dominic. Cosmos, Body, and Gestation in Taoist Meditation. En: Transforming the Void (2016): 117.
13. Zhu, Yong; Chen, Qiang; Gu, Yuexing; Yue, Jin; Zeng, Qingqi (2016). «Ancient Chinese Fangzhongshu (Sexual Skills and Methods) Therapy for Premature Ejaculation». The World Journal of Men's Health (en inglés) 34 (3): 173. ISSN 2287-4208. PMC 5209557. PMID 28053946. doi:10.5534/wjmh.2016.34.3.173. Consultado el 22 de noviembre de 2021. 
14. Komjathy (2009): 65.
15. Terol Rojo, Gabriel (2011). «La transición entre los cultos religiosos primitivos de China y el daoismo: la importancia de la alquimia daoísta». 'Ilu, Revista de Ciencias de las Religiones (Universidad Complutense de Madrid) 16: 276-277. ISSN 1988-3269. Consultado el 21 de noviembre de 2021. 
16. «Medicina china - Los tres Dan Tian y sus tres puertas de energía». Sanwei. 2 de diciembre de 2018. Consultado el 21 de noviembre de 2021. 
17. «Muddy Pellet (Neidan Dictionary)». The Golden Elixir. Consultado el 22 de noviembre de 2021. 
18. Falk (2019): 404.
19. Bidlack, Bede Benjamin (4 de febrero de 2015). In Good Company: The Body and Divinization in Pierre Teilhard de Chardin, SJ and Daoist Xiao Yingsou. BRILL. p. 209. ISBN 978-90-04-28852-2. doi:10.1163/9789004288522_011. Consultado el 23 de noviembre de 2021. 
20. Falk (2019): 345.
21. Chan, Agnes S.; Cheung, Mei-Chun; Sze, Sophia L.; Leung, Winnie Wing-Man; Shi, Dejian (2011). «Shaolin Dan Tian Breathing Fosters Relaxed and Attentive Mind: A Randomized Controlled Neuro-Electrophysiological Study». Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine (en inglés) 2011: 1-11. ISSN 1741-427X. PMC 2957109. PMID 20976126. doi:10.1155/2011/180704. Consultado el 22 de noviembre de 2021. 
22. Komjathy (2009): 67.
23. Chan, Agnes S.; Cheung, Mei-chun; Tsui, Wilson J.; Sze, Sophia L.; Shi, Dejian (2011). «Dejian Mind-Body Intervention on Depressive Mood of Community-Dwelling Adults: A Randomized Controlled Trial». Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine (en inglés) 2011: 1-8. ISSN 1741-427X. PMC 3136532. PMID 19474241. doi:10.1093/ecam/nep043. Consultado el 22 de noviembre de 2021. 

Bibliografía

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• Andreeva, Anna; Steavu, Dominic (2016). Transforming the Void: Embryological Discourse and Reproductive Imagery in East Asian Religions. Sir Henry Wellcome Asian Series 16. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-30652-3. doi:10.1163/9789004306523. 
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•   Datos: Q1165048