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Naturaleza humana

La naturaleza humana es el concepto filosófico según el cual los seres humanos tienden a compartir una serie de características distintivas inherentes, que incluyen formas de pensar, sentir y actuar.

Concepto

 

A menudo se considera que el término captura lo que es ser humano, o la esencia de la humanidad. El término es controvertido porque se discute si existe o no tal esencia. Los argumentos sobre la naturaleza humana han sido un pilar de la filosofía durante siglos y el concepto continúa provocando un vivo debate filosófico.[1][2][3]​ El concepto también sigue desempeñando un papel en la ciencia, con neurocientíficos, psicólogos y científicos sociales que a veces afirman que sus resultados han dado una idea de la naturaleza humana.[4][5][6][7]​ La naturaleza humana se contrasta tradicionalmente con características que varían entre los humanos, como las características asociadas con cultivos específicos. Los debates sobre la naturaleza humana están relacionados, aunque no es lo mismo, con debates sobre la importancia comparativa de los genes y el medio ambiente en el desarrollo ("naturaleza versus crianza").

La cuestión es qué origina estas características distintivas de humanidad y cual fija es la naturaleza humana (e.g. innato o adquirido), lo que tiene importantes implicaciones en la ética, la política y la teleología debido a que pueden proveer normas o estándares para que los humanos juzguen cuál es la mejor forma de vivir. Las ramas de la ciencia asociadas con el estudio de la naturaleza humana incluyen a la sociología, sociobiología y psicología, en particular, la psicología evolucionista, que estudia la selección sexual en la evolución del ser humano, y la psicología del desarrollo.

Tradicionalmente, se dice que el concepto de la naturaleza humana como un estándar para emitir juicios comenzó en la filosofía griega, al menos en lo que respecta a las perspectivas occidentales y del Medio Oriente.[8]

El enfoque teleológico de Aristóteles llegó a ser dominante en la época clásica y medieval tardía. Según esta explicación, la naturaleza humana realmente hace que los humanos se conviertan en lo que son, por lo que existe de alguna manera independientemente de los individuos. Esto a su vez ha dado a entender que también muestra una conexión especial entre la naturaleza humana y la divinidad. Este enfoque comprende la naturaleza humana en términos de causas finales y formales. Tales interpretaciones de la naturaleza humana ven esta naturaleza como una "idea" o "forma" de un humano.[9]

Sin embargo, la existencia de esta naturaleza humana invariable y metafísica es objeto de mucho debate histórico, que continúa en los tiempos modernos. Contra esta idea de una naturaleza humana fija, la relativa maleabilidad del hombre ha sido discutida especialmente en los últimos siglos, en primer lugar por Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau. En el Emilo, o Sobre la educación, Rousseau escribió: "No sabemos qué nos permite ser nuestra naturaleza". Desde principios del siglo XIX, pensadores como Hegel, Marx, Kierkegaard, Nietzsche, Sartre, los estructuralistas y los posmodernistas también han argumentado en ocasiones contra una naturaleza humana fija o innata.

La teoría de la evolución de Charles Darwin cambia la naturaleza de la discusión, apoyando la proposición de que los antepasados de la humanidad no eran como la humanidad actual. Perspectivas científicas aún más recientes, como el conductismo, el determinismo y el modelo químico dentro de la psiquiatría y la psicología modernas, afirman ser neutrales con respecto a la naturaleza humana. Como en gran parte de la ciencia moderna, tales disciplinas buscan explicar con poco o ningún recurso a la causalidad metafísica.[10]​ Pueden ofrecerse para explicar los orígenes de la naturaleza humana y sus mecanismos subyacentes, o para demostrar las capacidades de cambio y diversidad que podrían alterar el concepto de una

Filosofía griega clásica

La filosofía en la Grecia clásica está en el origen de la concepción occidental de la naturaleza de una cosa. Según Aristóteles, el estudio filosófico de la naturaleza humana en sí se originó con Sócrates, quien cambió la filosofía del estudio de los cielos al estudio de las cosas humanas.[11]​ Se dice que Sócrates estudió la cuestión de cómo una persona debería vivir mejor, pero no dejó obras escritas. Está claro por los trabajos de sus alumnos Platón y Jenofonte, y también por lo que dijo Aristóteles (alumno de Platón) sobre él, que Sócrates era un racionalista y creía que la mejor vida y la vida más adecuada para la naturaleza humana involucraba al uso continuo del razonamiento.

La escuela socrática fue la influencia sobreviviente dominante en la discusión filosófica en la Edad Media, entre los filósofos islámicos, cristianos y judíos. El alma humana en las obras de Platón y Aristóteles tiene una naturaleza dividida. Una parte es específicamente humana y racional, y se divide en una parte que es racional por sí misma y una parte que puede entender la razón. Otras partes del alma albergan deseos o pasiones similares a las que se encuentran en los animales. Tanto en Aristóteles como en Platón, el espíritu (thumos) se distingue de las otras pasiones (epithumiai).[12]​ La función apropiada de lo "racional" era gobernar las otras partes del alma, ayudada por el espíritu. Según esta explicación, usar la razón de uno es la mejor manera de vivir, y la forma más elevada de ser humanos.

Aristóteles hizo algunas de las declaraciones más famosas e influyentes sobre la naturaleza humana. En sus obras, además de utilizar un esquema de un alma humana dividida, se hacen algunas declaraciones claras sobre la naturaleza humana:

  • El hombre es un animal conyugal, lo que significa un animal que nace para aparearse cuando es adulto, construyendo así un hogar (oikos) y, en casos más exitosos, un clan o una pequeña aldea que se ejecutan sobre líneas patriarcales.[13]
  • El hombre es un animal político, lo que significa un animal con una propensión innata a desarrollar comunidades más complejas del tamaño de una ciudad o pueblo, con una división del trabajo y una legislación. Este tipo de comunidad es diferente en tipo al de una familia numerosa, y requiere un uso especial de la razón humana.[14]
  • El hombre es un animal mimético. Al hombre le encanta usar su imaginación (y no solo para hacer leyes y administrar comunidades). Dice que "nos gusta ver imágenes exactas de cosas que son dolorosas de ver, bestias obscenas, por ejemplo, y cadáveres". Y la "razón por la que disfrutamos en ver imágenes es que, a medida que miramos, aprendemos e inferimos lo que cada uno es".[15]

Para Aristóteles, la razón no es solo lo más especial de la humanidad en comparación con otros animales, sino que también es lo que debemos utilizar de la mejor manera. Gran parte de la descripción de Aristóteles de la naturaleza humana sigue siendo influyente en la actualidad.

Sin embargo, la idea teleológica particular de que los humanos están "destinados" o pretenden ser algo se ha vuelto mucho menos popular en los tiempos modernos.[16]​ Para los socráticos, la naturaleza humana y todas las naturalezas son conceptos metafísicos. Aristóteles desarrolló la presentación estándar de este enfoque con su teoría de las cuatro causas. Cada ser vivo exhibe cuatro aspectos o "causas": materia, forma, efecto y fin. Por ejemplo, un roble está hecho de células vegetales (materia), crece a partir de una bellota (efecto), exhibe la naturaleza de los robles (forma) y crece hasta convertirse en un roble completamente maduro (final). La naturaleza humana es un ejemplo de una causa formal, según Aristóteles. Del mismo modo, convertirnos en un ser humano completamente desarrollado (incluida la utilización total de la mente) es nuestro fin. Aristóteles (Ética a Nicómaco, Libro X) sugiere que el intelecto humano (νούς) es "el más pequeño en masa" pero la parte más importante de la psique humana, y debe cultivarse por encima de todo. El cultivo del aprendizaje y el crecimiento intelectual del filósofo, es también para él la vida más feliz y menos dolorosa.

Filosofía china

Confucianismo

 

La naturaleza humana es una cuestión central en la filosofía china.[17]​ Desde la dinastía Song, la teoría de la bondad potencial o innata de los seres humanos se hizo dominante en el confucianismo.[18]

Mencio argumenta que la naturaleza humana es buena.[19]​ Entiende la naturaleza humana como la tendencia innata a un estado ideal que se espera que se forme en las condiciones adecuadas. Por lo tanto, los humanos tienen la capacidad de ser buenos, aunque no todos son buenos.[20]

Según la teoría de Mencio, la naturaleza humana contiene cuatro comienzos (端, duan) de moralidad: un sentido de compasión que se convierte en benevolencia (仁, ren), un sentido de vergüenza y desdén que se convierte en justicia (義, yi) , un sentido de respeto y cortesía que se convierte en propiedad (禮, li), y un sentido de lo correcto y lo incorrecto que se convierte en sabiduría (智, zhi).[21]​ Los inicios de la moral se caracterizan tanto por motivaciones afectivas como por juicios intuitivos (como lo que está bien y lo que está mal, lo deferente, respetuoso o desdeñoso).[22]

En opinión de Mencio, la bondad es el resultado del desarrollo de tendencias innatas hacia las virtudes de la benevolencia, la rectitud, la sabiduría y propiedad. Las tendencias se manifiestan en las emociones morales de cada ser humano. La reflexión (思, si) sobre las manifestaciones de los cuatro comienzos conduce al desarrollo de las virtudes. Trae el reconocimiento de que la virtud tiene prioridad sobre la satisfacción, pero la falta de reflexión inhibe el desarrollo moral. En otras palabras, los humanos tienen una constitución que comprende predisposiciones emocionales que los dirigen a la bondad.[23]

Mencio también aborda la pregunta de por qué la capacidad del mal no se basa en la naturaleza humana. Reconoce los deseos de los sentidos como predisposiciones naturales distintas de los cuatro comienzos. Las personas pueden ser engañadas y extraviadas por sus deseos si no se comprometen con sus motivaciones éticas.[24]​ Por lo tanto, responsabiliza a las personas de reflexionar sobre las manifestaciones de los cuatro comienzos. Si un individuo se vuelve malo, no es el resultado de su constitución, ya que su constitución contiene las predisposiciones emocionales que conducen a la bondad, sino una cuestión de no desarrollar completamente su constitución en la dirección apropiada.[25]​ Mencio considera las virtudes centrales (benevolencia, rectitud, propiedad y sabiduría) como cualidades internas que los humanos poseen originalmente, por lo que las personas no pueden alcanzar la plena satisfacción únicamente por intereses personales debido a su moral innata.[26]​ Wong (2018) subraya que la caracterización de Mencio de la naturaleza humana como buena significa que "contiene predisposiciones para sentir y actuar de manera moralmente apropiada y para hacer juicios normativos intuitivos que pueden dar a los seres humanos la orientación adecuada sobre la atención de los deseos de los sentidos ".[27]

 

Xunzi entiende la naturaleza humana como las facultades, capacidades y deseos básicos que las personas tienen desde el nacimiento.[28]​ Argumenta que la naturaleza humana es mala y que cualquier bondad es el resultado de la actividad humana.[29]​ La naturaleza humana busca ganancias, porque los humanos desean la satisfacción sensorial. Xunzi afirma que "ahora la naturaleza del hombre es malvada. Debe depender de los maestros y las leyes para ser correctos y alcanzar la propiedad y la rectitud y luego se vuelve disciplinada".[30]​ Subraya que la bondad proviene de los rasgos y hábitos adquiridos a través de la conciencia de las acciones, que él llama artificio (偽, wei).[31]​ Por lo tanto, la moralidad es vista como un artificio humano pero no como parte de la naturaleza humana.[32]

Mencio ve el ritual (es decir, el estándar de cómo los humanos deben tratarse e interactuar entre sí) como una expresión externa del sentido moral inherente a la naturaleza humana.[33]​ Esto contrasta con Xunzi, que no ve el sentido moral como una parte innata de la naturaleza humana. Se adquiere un sentido moral a través del aprendizaje, en el que uno se involucra y reflexiona sobre un conjunto de prácticas rituales. La afirmación de Xunzi de que la naturaleza humana es mala, según Ivanhoe (1994), significa que los humanos no tienen una concepción de la moralidad y, por lo tanto, deben adquirirla a través del aprendizaje.[34]

Legalismo

La naturaleza humana es uno de los principales fundamentos del legalismo en China. Sin embargo, los legalistas no consideran si la bondad o la maldad humana es innata, así como si los seres humanos poseen las cualidades fundamentales asociadas con esa naturaleza.[35]

Los legalistas ven a la abrumadora mayoría de los seres humanos como egoístas por naturaleza. Sostienen la opinión de que la naturaleza humana es malvada y por ella los individuos son impulsados ​​por el egoísmo.[36]​ Por lo tanto, no se espera que las personas se comporten siempre moralmente.[37]​ Por ejemplo, debido a la naturaleza corrupta de los humanos, los legalistas no confiaban en que los funcionarios llevarían a cabo sus funciones de manera justa e imparcial.[38]​ Hay una lucha política perpetua, caracterizada por el conflicto entre los intereses humanos, donde los individuos son fácilmente tentados debido a su naturaleza egoísta a expensas de los demás.[39]

Según el legalismo, el egoísmo en la naturaleza humana no puede ser eliminado o alterado por la educación o el autoperfecionamiento. Descarta la posibilidad de que las personas puedan superar su egoísmo y considera que la posibilidad de que las personas puedan ser impulsadas por el compromiso moral es excepcionalmente rara. Los legalistas no ven la moralidad individual de los gobernantes o los gobernados como una preocupación importante en un sistema político. En cambio, los pensadores legalistas como Han Fei enfatizan las normas y los estándares claros e impersonales (como leyes, reglamentos y reglas) como la base para mantener el orden.[40]

Los legalistas afirman que el egoísmo humano puede ser un activo más que una amenaza para un estado. Según ellos se debe permitir que las personas persigan sus intereses egoístas de una manera que beneficie en lugar de contradecir las necesidades de un estado. Por lo tanto, un sistema político que presupone este egoísmo humano es el único sistema viable. En él sus actores (como los ministros y otros funcionarios) deben ser controlados ya que no se puede confiar realmente en ellos.[41]​ Los legalistas ven el uso de la recompensa y el castigo como controles políticos efectivos, porque consideran que tales aspectos subyacen a la naturaleza humana.[42]​ Por ejemplo, según el estadista legalista Shang Yang, es crucial investigar la disposición de las personas en términos de recompensas y sanciones cuando se establece una ley. Explica que una población no puede ser conducida a actividades agrícolas o de guerra si las personas consideran que estas son duras o peligrosas sobre la base de cálculos sobre sus posibles beneficios, pero las personas pueden ser dirigidas hacia estas actividades a través de la aplicación de incentivos positivos y negativos.[43]

Filosofía de la edad moderna occidental

Uno de los cambios definitorios que ocurrieron al final de la Edad Media fue el fin del dominio de la filosofía aristotélica y su reemplazo por un nuevo enfoque orientado al estudio de la naturaleza, incluida la naturaleza humana. En este enfoque, todos los intentos de conjeturar sobre causas formales y finales fueron rechazados como especulaciones inútiles. Además, el término "ley de la naturaleza" se aplica a cualquier patrón regular y predecible en la naturaleza, no literalmente a una ley hecha por un legislador divino, y, de la misma manera, la "naturaleza humana" no se convirtió en una causa metafísica especial, sino simplemente en lo que se puede decir que son tendencias típicas de los humanos.

Aunque este nuevo realismo se aplicó al estudio de la vida humana desde el principio, por ejemplo, en las obras de Maquiavelo, el argumento definitivo para el rechazo final de la posición de Aristóteles se asoció especialmente con Francis Bacon y su pensamiento inductivo.[44]​ Esta línea de pensamiento continuó con René Descartes, cuyo nuevo enfoque devolvió la filosofía o la ciencia a su enfoque presocrático sobre las cosas no humanas. Thomas Hobbes, después Giambattista Vico y David Hume afirmaron ser los primeros en utilizar adecuadamente un enfoque científico baconiano moderno para las cosas humanas.

Hobbes siguió a Descartes al describir a la humanidad como materia en movimiento, al igual que las máquinas. También describió en el Leviatán que el estado natural del hombre (sin ciencia ni artificio) como una vida que sería "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta".[45]​ Después de él, la filosofía del empirismo de John Locke también vio la naturaleza humana como una tabula rasa. Desde este punto de vista, la mente es al nacer una "pizarra en blanco" sin reglas, por lo que se agregan datos, y las reglas para procesarlas están formadas únicamente por nuestras experiencias sensoriales.[46]

 
Segundo Discurso de Rousseau.

Jean-Jacques Rousseau llevó el enfoque de Hobbes al extremo y lo criticó al mismo tiempo. Era contemporáneo y conocido de Hume. Conmocionó a la civilización occidental con su Segundo Discurso (Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres) al proponer que los humanos habían sido animales solitarios, sin razón, idioma o comunidades, y que habían desarrollado estas cosas debido a accidentes de la prehistoria. (Esta propuesta también fue formulada por Giambattista Vico.) En otras palabras, Rousseau argumentó que los humanos son actualmente políticos y racionales, y tienen un lenguaje, pero que originalmente no tenían ninguna de estas cosas.[47]​ Esto a su vez implicaba que vivir bajo la administración de la razón humana podría no ser una forma feliz de vivir, y tal vez no haya una forma ideal de vivir. Rousseau también es inusual en la medida en que tomó el enfoque de Hobbes, afirmando que los humanos primitivos ni siquiera eran naturalmente sociales. Por lo tanto, un humano civilizado no solo está desequilibrado e infeliz debido a la falta de correspondencia entre la vida civilizada y la naturaleza humana, sino que, a diferencia de Hobbes, Rousseau también formuló la sugerencia de que los humanos primitivos habían sido más felices, "nobles salvajes".[48]

La concepción de Rousseau de la naturaleza humana ha sido vista como el origen de muchos desarrollos intelectuales y políticos de los siglos XIX y XX.[49]​ Fue una influencia importante sobre Kant, Hegel y Marx, y el desarrollo del idealismo, el historicismo y el romanticismo alemanes.

Lo que la naturaleza humana implicaba, según Rousseau y los otros filósofos ilustrados de los siglos XVII y XVIII, eran pasiones similares a los animales que llevaron a la humanidad a desarrollar el lenguaje y el razonamiento, y comunidades más complejas (o comunidades de cualquier tipo, según Rousseau).

A diferencia de Rousseau, David Hume fue un crítico del enfoque excesivamente simplificado y sistemático de Hobbes, Rousseau y algunos otros en los que, por ejemplo, se supone que toda la naturaleza humana está impulsada por variaciones del egoísmo. Influenciado por Hutcheson y Shaftesbury, argumentó en contra de la simplificación excesiva. Por un lado, aceptó que, para muchos temas políticos y económicos, se podía suponer que las personas estaban impulsadas por un egoísmo tan simple, y también escribió sobre algunos de los aspectos más sociales de la "naturaleza humana" como algo que podría ser destruido. , por ejemplo, si las personas no se asociaran en sociedades justas. Por otro lado, rechazó lo que llamó la "paradoja de los escépticos", diciendo que ningún político podría haber inventado palabras como "'honorable' y 'vergonzoso', 'encantador' y 'odioso', 'noble' y 'despreciable'", a menos que no haya alguna "constitución original de la mente" natural.[50]

Hume, como Rousseau, fue controvertido en su propio tiempo por su enfoque novedoso, siguiendo el ejemplo de Bacon y Hobbes, de evitar la consideración de explicaciones metafísicas para cualquier tipo de causa y efecto. Fue acusado de ser ateo. Escribió: "No necesitamos impulsar nuestras investigaciones hasta el punto de preguntar ¿Por qué tenemos humanidad, es decir, un sentimiento de compañerismo con los demás? Es suficiente que experimentemos esto como una fuerza en la naturaleza humana. Nuestro examen de causas debe detenerse en algún lugar."[51]

Después de Rousseau y Hume, la naturaleza de la filosofía y la ciencia cambió, ramificándose en diferentes disciplinas y enfoques, y el estudio de la naturaleza humana cambió en consecuencia. La propuesta de Rousseau de que la naturaleza humana es maleable se convirtió en una influencia importante sobre los movimientos revolucionarios internacionales de diversos tipos, mientras que el enfoque de Hume ha sido más típico en los países anglosajones, incluido Estados Unidos.

La visión de Marx

A través de su análisis del ser genérico y el ser social Karl Marx procura avanzar en una descripción de la naturaleza humana.[52]​ En la visión antropológica marxista, la característica principal que diferencia a los hombres de los animales, en lugar de otras cualidades como la razón, es la transformación de la naturaleza o el trabajo.[53]

Los humanos reconocen que poseen un yo real y potencial.[54][55]​ Tanto para Marx como para Hegel, el autodesarrollo comienza con una experiencia de la alienación derivada de este reconocimiento, seguida de la comprensión de que el yo real, como agente subjetivo, convierte a su contraparte potencial en un objeto a aprehender.[55]​ Marx sostiene además que al moldear la naturaleza[56]​ de las formas deseadas[57]​ el sujeto toma el objeto como propio y, por lo tanto, permite que el individuo se actualice como plenamente humano. Para Marx, la naturaleza humana - Gattungswesen - existe en función del trabajo humano.[54][55][57]

«No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia».

Fundamental para la idea de Marx del trabajo significativo es la proposición de que para que un sujeto llegue a un acuerdo con su objeto alienado, primero debe ejercer influencia sobre los objetos materiales literales en el mundo del sujeto.[58]​ Marx reconoce que Hegel "capta la naturaleza del trabajo y comprende al hombre objetivo, auténtico porque actual, como resultado de su propio trabajo"[59]​,  pero caracteriza el autodesarrollo hegeliano como indebidamente "espiritual" y abstracto.[60]​ Marx se aparta así de Hegel al insistir en que "el hecho de que el hombre sea un ser corpóreo, actual, sensible y objetivo con capacidades naturales significa que tiene objetos reales y sensuales para su naturaleza como objetos de su expresión de vida, o que sólo puede expresar su vida en objetos sensuales reales".[58]​ En consecuencia, Marx revisa hegeliana "trabajo" en "material de trabajo " y en el contexto de la capacidad humana para transformar la naturaleza del término "fuerza de trabajo".

El trabajo no se trata solo de la transformación de una persona física (puesto que también podemos encontrarlo en los animales), esto implica una facultad de representación por parte de las personas. “El trabajo es, en primer término un proceso entre la naturaleza y el hombre, proceso en que éste realiza, regula y controla mediante su propia acción su intercambio de materias con la naturaleza”. Debido a ello, es importante conocer quién y cómo controla las condiciones laborales. En el comunismo primitivo, el trabajo, los medios de producción y los frutos del trabajo pertenecen al colectivo, no habiendo explotación.[61]

La extensión de la maquinaria y la división del trabajo quitan a éste, en el régimen proletario actual, todo carácter autónomo, toda libre iniciativa y todo encanto para el obrero. El trabajador se convierte en un simple resorte de la máquina, del que sólo se exige una operación mecánica, monótona, de fácil aprendizaje.
Manifiesto comunista, Burgueses y proletarios (1848), K. Marx y F. Engels,

Marx es a veces visto como influido por Aristóteles porque en él se encuentra la idea de la acción libre para realizar el "potencial" de los seres humanos que por eso Marx acusa al modelo de producción industrial capitalista de alienar a los trabajadores. En efecto, el trabajador ya no se encuentra en este caso, en el de la representación comprensiva, ya que se ignora el producto final y por lo tanto, la razón de su actividad. La cuestión relativa a la identidad es entonces anulada porque el único problema es el de la remuneración. Lo humano se convierte en animal, revelando un reflejo del automatismo mecánico.[62]​ En este sentido, se puede entender la abolición de la esclavitud, no como una cuestión ética, sino más bien como un cuestión de interés económico, ya que cuesta más mantener a la gente en la servidumbre bajo el marco de la esclavitud que en el del trabajo bajo marco del asalariado. Solo el modo de producción comunista puede sobrepasar los límites de la sociedad capitalista fundada en la explotación humana, en la extracción de valor.

La visión de Kropotkin

En 1902, Piotr Kropotkin publicó su libro El apoyo mutuo, que ofrecía una visión alternativa de la supervivencia humana y animal. En ese momento, algunos "darwinistas sociales" como Francis Galton propusieron una teoría de la competencia interpersonal y la jerarquía natural. En cambio, Kropotkin argumentó que "fue un énfasis evolutivo en la cooperación en lugar de la competencia en el sentido darwiniano lo que contribuyó al éxito de las especies, incluido el humano".[63]​ Según Kropotkin, la tendencia natural de los seres humanos, lejos de ser el combate, la oposición y la violencia, es de cooperación y ayuda mutua y que la ayuda mutua es el criterio principal del éxito evolutivo. En el último capítulo, escribió:

En el mundo animal hemos visto que la gran mayoría de las especies viven en sociedades, y que encuentran en asociación las mejores armas para la lucha por la vida: entendida, por supuesto, en su amplio sentido darwiniano, no como una lucha por la pura medio de existencia, sino como una lucha contra todas las condiciones naturales desfavorables para la especie. Las especies animales [...] en las que la lucha individual se ha reducido a sus límites más estrechos [...] y la práctica de la ayuda mutua ha alcanzado el mayor desarrollo [...] son ​​invariablemente las más numerosas, las más prósperas, y los más abiertos a nuevos avances. La protección mutua que se obtiene en este caso, la posibilidad de llegar a la vejez y de acumular experiencia, el mayor desarrollo intelectual y el mayor desarrollo de hábitos sociables, aseguran el mantenimiento de la especie, su extensión y su ulterior evolución progresiva. Las especies insociables, por el contrario, están condenadas a la descomposición.[64]

Las observaciones de Kropotkin sobre las tendencias cooperativas en los pueblos indígenas (prefeudales, feudales y los que permanecen en las sociedades modernas) lo llevaron a concluir que no todas las sociedades humanas se basaban en la competencia como las de la Europa industrializada.[65]Stephen Jay Gould señala que los puntos de vista de Kropotkin y otros intelectuales rusos sobre las ideas de Darwin y su tono generalmente malthusiano estaban influidos de alguna manera por las diferencias culturales y sus experiencias en Rusia, en contraste con la experiencia de vida de Darwin y Alfred Russell Wallace en un imperialismo industrial en Gran Bretaña.[66]

La visión de Hannah Arendt

En su obra La condición humana, publicada en 1958 da la visión de que el individuo tiene la tarea de configurar el mundo, en conexión con las demás personas. Con ello hace referencia a las condiciones básicas de la vida activa del ser humano, que Arendt limita a «trabajar, producir, actuar» (Arbeiten, Herstellen, Handeln).[67]

Trabajar y producir

El trabajo sirve a la subsistencia del individuo y de la especie. En consecuencia, el trabajo pertenece necesariamente a la vida humana, pero también a todo otro ser vivo. El trabajo no está, así lo considera Arendt, ligado a la libertad, sino que representa una coacción a la conservación de la vida, que subyace continuamente al hombre, desde su nacimiento hasta la muerte.

Sobre la base del trabajo, el individuo comienza a reflexionar sobre la finitud de su existencia. Para huir de esa certeza, el hombre erige un mundo propio artificial, paralelo al natural, para el que produce objetos de diferentes materiales. Arendt parte de que este mundo es estable y que el individuo puede construir relaciones personales con los objetos y fenómenos producidos. En un mundo en constante cambio, el ser humano no puede sentirse en casa.

La acción

Finalmente, la acción, das Handeln, en tanto sirve a la fundamentación y conservación de la comunidad política, crea las condiciones para una continuidad de las generaciones, para el recuerdo y, de esta forma, para la historia. Transcurre entre los individuos y muestra a la vez la singularidad, la diferencia y el pluralismo del ser humano. El ser humano singular puede, según Arendt, sobrevivir en una sociedad sin jamás trabajar o producir algo por sí mismo.

La acción consiste en la interacción política, que es fundamental para Arendt. La comunicación, es decir, «encontrar la palabra adecuada en el momento oportuno», ya es acción. «Muda lo es sólo la violencia y, ya sólo por esa razón, la mera violencia jamás podrá reivindicar grandeza».​ Arendt recalca: a pesar de que el individuo sepa que es un ser humano, sin acción no será reconocido como tal por los demás.

La acción se realiza en el espacio público. Para Arendt, la forma más clara de su realización se encontraba en la polis griega, donde el trabajo transcurría en el espacio privado del hogar, mientras que la acción transcurría en el espacio público del ágora. Este lugar público era el de la vita activa, de la comunicación, la conformación y la libertad política entre iguales.

Del proceso de comprensión en el espacio político a la sociedad de masas

Por el contrario, según Arendt, durante la Edad Media se produjo un desplazamiento sobre la base de la dogmática cristiana. La libertad suprema para el ser humano estaba entonces en la «vita contemplativa» dirigida a Dios. En ello se valoraba el elemento de la fabricación artesana o artística por encima del pensamiento (filosófico) y la acción (política). El hombre se convirtió en el Homo faber, es decir, creador de un mundo artificial. El «mudo asombro» que desde la filosofía antigua era considerado como «el principio y el fin de toda filosofía» y que solo era accesible a unos pocos, perdió significado en favor de la «mirada intuitiva y contemplativa de los trabajadores artesanales».

El individuo moderno también se aleja de lo político a causa de la «radical subjetividad de su vida emocional» debido a «conflictos internos interminables». Los individuos son normalizados socialmente; los desvíos de esa norma son descartados como asociales o anormales. Se llega al fenómeno de la sociedad de masas, con el dominio de la burocracia. En el proceso se igualan las clases y las agrupaciones sociales y son controladas con el mismo poder. La igualación, el conformismo en lo público lleva a que lo característico y la «particularidad» se conviertan en asuntos privados de los individuos. Grandes masas de personas desarrollan la tendencia al despotismo, o bien de un individuo, o bien de la mayoría.

En esta obra, Arendt estudia la transformación histórica de conceptos como libertad, igualdad, felicidad, espacio público, privacidad, sociedad y política, y describe con exactitud el cambio de significado en el contexto histórico correspondiente. Su punto de referencia es la Antigua Grecia, en especial, la época del diálogo socrático. Según su modo de ver, hay que anclar en el presente los espacios perdidos de lo político modificados y, con ello, intentar hacer que sean fértiles las capacidades de los individuos libres que piensan y actúan de forma política, y que intentan distinguirse unos de otros. Arendt ve como contrario a esto el difundido behaviorismo, cuyo objetivo es «reducir» al ser humano en todas sus actividades «al nivel de un ser vivo condicionado por todas partes y que se comporta de forma correspondiente».

El análisis etológico de Konrad Lorenz

Con respecto a los seres humanos, Lorenz afirma: "Imaginemos que un investigador absolutamente imparcial en otro planeta, tal vez en Marte, está examinando el comportamiento humano en la Tierra, con la ayuda de un telescopio cuyo aumento es demasiado pequeño para permitirle discernir individuos y seguir su comportamiento por separado, pero lo suficientemente grande como para él para observar sucesos tales como migraciones de pueblos, guerras y grandes eventos históricos similares. Nunca tendría la impresión de que el comportamiento humano fuera dictado por la inteligencia, y menos aún por la moral responsable. Si suponemos que nuestro observador es un ser de pura razón, desprovisto de sus propios instintos y sin darse cuenta de la forma en que todos los instintos en general y la agresión en particular pueden funcionar, estaría completamente perdido en cómo explicar la historia. Los fenómenos siempre recurrentes de la historia no tienen causas razonables. Es un mero lugar común decir que están causados ​​por lo que el lenguaje común llama tan acertadamente "naturaleza humana". La naturaleza humana racional e irracional hace que dos naciones compitan, aunque ninguna necesidad económica las obliga a hacerlo; induce a dos partidos políticos o religiones con programas de salvación increíblemente similares a luchar entre ellas con amargura, e impulsa a un Alejandro o un Napoleón a sacrificar millones de vidas en su intento de unir al mundo bajo su cetro. Se nos ha enseñado a considerar con respeto a algunas de las personas que han cometido estos y otros absurdos similares, incluso como "grandes" hombres, y todos estamos tan acostumbrados a estos fenómenos. que la mayoría de nosotros no nos damos cuenta de cuán abruptamente estúpido e indeseable es en realidad el comportamiento histórico de la humanidad en masa."[68]

Véase también

Bibliografía adicional

Referencias

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Enlaces externos

  • Hacia el fin de la crueldad (entrevista a Steven Pinker, El País, 10/11/2012).
  •   Datos: Q742609
  •   Citas célebres: Naturaleza humana

naturaleza, humana, para, otros, usos, este, término, véase, desambiguación, naturaleza, humana, concepto, filosófico, según, cual, seres, humanos, tienden, compartir, serie, características, distintivas, inherentes, incluyen, formas, pensar, sentir, actuar, Í. Para otros usos de este termino vease Naturaleza humana desambiguacion La naturaleza humana es el concepto filosofico segun el cual los seres humanos tienden a compartir una serie de caracteristicas distintivas inherentes que incluyen formas de pensar sentir y actuar Indice 1 Concepto 2 Filosofia griega clasica 3 Filosofia china 3 1 Confucianismo 3 2 Legalismo 4 Filosofia de la edad moderna occidental 5 La vision de Marx 6 La vision de Kropotkin 7 La vision de Hannah Arendt 7 1 Trabajar y producir 7 2 La accion 7 3 Del proceso de comprension en el espacio politico a la sociedad de masas 8 El analisis etologico de Konrad Lorenz 9 Vease tambien 10 Bibliografia adicional 11 Referencias 12 Enlaces externosConcepto Editar Charles Darwin en 1881 A menudo se considera que el termino captura lo que es ser humano o la esencia de la humanidad El termino es controvertido porque se discute si existe o no tal esencia Los argumentos sobre la naturaleza humana han sido un pilar de la filosofia durante siglos y el concepto continua provocando un vivo debate filosofico 1 2 3 El concepto tambien sigue desempenando un papel en la ciencia con neurocientificos psicologos y cientificos sociales que a veces afirman que sus resultados han dado una idea de la naturaleza humana 4 5 6 7 La naturaleza humana se contrasta tradicionalmente con caracteristicas que varian entre los humanos como las caracteristicas asociadas con cultivos especificos Los debates sobre la naturaleza humana estan relacionados aunque no es lo mismo con debates sobre la importancia comparativa de los genes y el medio ambiente en el desarrollo naturaleza versus crianza La cuestion es que origina estas caracteristicas distintivas de humanidad y cual fija es la naturaleza humana e g innato o adquirido lo que tiene importantes implicaciones en la etica la politica y la teleologia debido a que pueden proveer normas o estandares para que los humanos juzguen cual es la mejor forma de vivir Las ramas de la ciencia asociadas con el estudio de la naturaleza humana incluyen a la sociologia sociobiologia y psicologia en particular la psicologia evolucionista que estudia la seleccion sexual en la evolucion del ser humano y la psicologia del desarrollo Tradicionalmente se dice que el concepto de la naturaleza humana como un estandar para emitir juicios comenzo en la filosofia griega al menos en lo que respecta a las perspectivas occidentales y del Medio Oriente 8 El enfoque teleologico de Aristoteles llego a ser dominante en la epoca clasica y medieval tardia Segun esta explicacion la naturaleza humana realmente hace que los humanos se conviertan en lo que son por lo que existe de alguna manera independientemente de los individuos Esto a su vez ha dado a entender que tambien muestra una conexion especial entre la naturaleza humana y la divinidad Este enfoque comprende la naturaleza humana en terminos de causas finales y formales Tales interpretaciones de la naturaleza humana ven esta naturaleza como una idea o forma de un humano 9 Sin embargo la existencia de esta naturaleza humana invariable y metafisica es objeto de mucho debate historico que continua en los tiempos modernos Contra esta idea de una naturaleza humana fija la relativa maleabilidad del hombre ha sido discutida especialmente en los ultimos siglos en primer lugar por Thomas Hobbes y Jean Jacques Rousseau En el Emilo o Sobre la educacion Rousseau escribio No sabemos que nos permite ser nuestra naturaleza Desde principios del siglo XIX pensadores como Hegel Marx Kierkegaard Nietzsche Sartre los estructuralistas y los posmodernistas tambien han argumentado en ocasiones contra una naturaleza humana fija o innata La teoria de la evolucion de Charles Darwin cambia la naturaleza de la discusion apoyando la proposicion de que los antepasados de la humanidad no eran como la humanidad actual Perspectivas cientificas aun mas recientes como el conductismo el determinismo y el modelo quimico dentro de la psiquiatria y la psicologia modernas afirman ser neutrales con respecto a la naturaleza humana Como en gran parte de la ciencia moderna tales disciplinas buscan explicar con poco o ningun recurso a la causalidad metafisica 10 Pueden ofrecerse para explicar los origenes de la naturaleza humana y sus mecanismos subyacentes o para demostrar las capacidades de cambio y diversidad que podrian alterar el concepto de unaFilosofia griega clasica Editar Aristoteles La filosofia en la Grecia clasica esta en el origen de la concepcion occidental de la naturaleza de una cosa Segun Aristoteles el estudio filosofico de la naturaleza humana en si se origino con Socrates quien cambio la filosofia del estudio de los cielos al estudio de las cosas humanas 11 Se dice que Socrates estudio la cuestion de como una persona deberia vivir mejor pero no dejo obras escritas Esta claro por los trabajos de sus alumnos Platon y Jenofonte y tambien por lo que dijo Aristoteles alumno de Platon sobre el que Socrates era un racionalista y creia que la mejor vida y la vida mas adecuada para la naturaleza humana involucraba al uso continuo del razonamiento La escuela socratica fue la influencia sobreviviente dominante en la discusion filosofica en la Edad Media entre los filosofos islamicos cristianos y judios El alma humana en las obras de Platon y Aristoteles tiene una naturaleza dividida Una parte es especificamente humana y racional y se divide en una parte que es racional por si misma y una parte que puede entender la razon Otras partes del alma albergan deseos o pasiones similares a las que se encuentran en los animales Tanto en Aristoteles como en Platon el espiritu thumos se distingue de las otras pasiones epithumiai 12 La funcion apropiada de lo racional era gobernar las otras partes del alma ayudada por el espiritu Segun esta explicacion usar la razon de uno es la mejor manera de vivir y la forma mas elevada de ser humanos Aristoteles hizo algunas de las declaraciones mas famosas e influyentes sobre la naturaleza humana En sus obras ademas de utilizar un esquema de un alma humana dividida se hacen algunas declaraciones claras sobre la naturaleza humana El hombre es un animal conyugal lo que significa un animal que nace para aparearse cuando es adulto construyendo asi un hogar oikos y en casos mas exitosos un clan o una pequena aldea que se ejecutan sobre lineas patriarcales 13 El hombre es un animal politico lo que significa un animal con una propension innata a desarrollar comunidades mas complejas del tamano de una ciudad o pueblo con una division del trabajo y una legislacion Este tipo de comunidad es diferente en tipo al de una familia numerosa y requiere un uso especial de la razon humana 14 El hombre es un animal mimetico Al hombre le encanta usar su imaginacion y no solo para hacer leyes y administrar comunidades Dice que nos gusta ver imagenes exactas de cosas que son dolorosas de ver bestias obscenas por ejemplo y cadaveres Y la razon por la que disfrutamos en ver imagenes es que a medida que miramos aprendemos e inferimos lo que cada uno es 15 Para Aristoteles la razon no es solo lo mas especial de la humanidad en comparacion con otros animales sino que tambien es lo que debemos utilizar de la mejor manera Gran parte de la descripcion de Aristoteles de la naturaleza humana sigue siendo influyente en la actualidad Sin embargo la idea teleologica particular de que los humanos estan destinados o pretenden ser algo se ha vuelto mucho menos popular en los tiempos modernos 16 Para los socraticos la naturaleza humana y todas las naturalezas son conceptos metafisicos Aristoteles desarrollo la presentacion estandar de este enfoque con su teoria de las cuatro causas Cada ser vivo exhibe cuatro aspectos o causas materia forma efecto y fin Por ejemplo un roble esta hecho de celulas vegetales materia crece a partir de una bellota efecto exhibe la naturaleza de los robles forma y crece hasta convertirse en un roble completamente maduro final La naturaleza humana es un ejemplo de una causa formal segun Aristoteles Del mismo modo convertirnos en un ser humano completamente desarrollado incluida la utilizacion total de la mente es nuestro fin Aristoteles Etica a Nicomaco Libro X sugiere que el intelecto humano noys es el mas pequeno en masa pero la parte mas importante de la psique humana y debe cultivarse por encima de todo El cultivo del aprendizaje y el crecimiento intelectual del filosofo es tambien para el la vida mas feliz y menos dolorosa Filosofia china EditarConfucianismo Editar Mencio La naturaleza humana es una cuestion central en la filosofia china 17 Desde la dinastia Song la teoria de la bondad potencial o innata de los seres humanos se hizo dominante en el confucianismo 18 Mencio argumenta que la naturaleza humana es buena 19 Entiende la naturaleza humana como la tendencia innata a un estado ideal que se espera que se forme en las condiciones adecuadas Por lo tanto los humanos tienen la capacidad de ser buenos aunque no todos son buenos 20 Segun la teoria de Mencio la naturaleza humana contiene cuatro comienzos 端 duan de moralidad un sentido de compasion que se convierte en benevolencia 仁 ren un sentido de verguenza y desden que se convierte en justicia 義 yi un sentido de respeto y cortesia que se convierte en propiedad 禮 li y un sentido de lo correcto y lo incorrecto que se convierte en sabiduria 智 zhi 21 Los inicios de la moral se caracterizan tanto por motivaciones afectivas como por juicios intuitivos como lo que esta bien y lo que esta mal lo deferente respetuoso o desdenoso 22 En opinion de Mencio la bondad es el resultado del desarrollo de tendencias innatas hacia las virtudes de la benevolencia la rectitud la sabiduria y propiedad Las tendencias se manifiestan en las emociones morales de cada ser humano La reflexion 思 si sobre las manifestaciones de los cuatro comienzos conduce al desarrollo de las virtudes Trae el reconocimiento de que la virtud tiene prioridad sobre la satisfaccion pero la falta de reflexion inhibe el desarrollo moral En otras palabras los humanos tienen una constitucion que comprende predisposiciones emocionales que los dirigen a la bondad 23 Mencio tambien aborda la pregunta de por que la capacidad del mal no se basa en la naturaleza humana Reconoce los deseos de los sentidos como predisposiciones naturales distintas de los cuatro comienzos Las personas pueden ser enganadas y extraviadas por sus deseos si no se comprometen con sus motivaciones eticas 24 Por lo tanto responsabiliza a las personas de reflexionar sobre las manifestaciones de los cuatro comienzos Si un individuo se vuelve malo no es el resultado de su constitucion ya que su constitucion contiene las predisposiciones emocionales que conducen a la bondad sino una cuestion de no desarrollar completamente su constitucion en la direccion apropiada 25 Mencio considera las virtudes centrales benevolencia rectitud propiedad y sabiduria como cualidades internas que los humanos poseen originalmente por lo que las personas no pueden alcanzar la plena satisfaccion unicamente por intereses personales debido a su moral innata 26 Wong 2018 subraya que la caracterizacion de Mencio de la naturaleza humana como buena significa que contiene predisposiciones para sentir y actuar de manera moralmente apropiada y para hacer juicios normativos intuitivos que pueden dar a los seres humanos la orientacion adecuada sobre la atencion de los deseos de los sentidos 27 Xun Zi Xunzi entiende la naturaleza humana como las facultades capacidades y deseos basicos que las personas tienen desde el nacimiento 28 Argumenta que la naturaleza humana es mala y que cualquier bondad es el resultado de la actividad humana 29 La naturaleza humana busca ganancias porque los humanos desean la satisfaccion sensorial Xunzi afirma que ahora la naturaleza del hombre es malvada Debe depender de los maestros y las leyes para ser correctos y alcanzar la propiedad y la rectitud y luego se vuelve disciplinada 30 Subraya que la bondad proviene de los rasgos y habitos adquiridos a traves de la conciencia de las acciones que el llama artificio 偽 wei 31 Por lo tanto la moralidad es vista como un artificio humano pero no como parte de la naturaleza humana 32 Mencio ve el ritual es decir el estandar de como los humanos deben tratarse e interactuar entre si como una expresion externa del sentido moral inherente a la naturaleza humana 33 Esto contrasta con Xunzi que no ve el sentido moral como una parte innata de la naturaleza humana Se adquiere un sentido moral a traves del aprendizaje en el que uno se involucra y reflexiona sobre un conjunto de practicas rituales La afirmacion de Xunzi de que la naturaleza humana es mala segun Ivanhoe 1994 significa que los humanos no tienen una concepcion de la moralidad y por lo tanto deben adquirirla a traves del aprendizaje 34 Legalismo Editar Han Fei La naturaleza humana es uno de los principales fundamentos del legalismo en China Sin embargo los legalistas no consideran si la bondad o la maldad humana es innata asi como si los seres humanos poseen las cualidades fundamentales asociadas con esa naturaleza 35 Los legalistas ven a la abrumadora mayoria de los seres humanos como egoistas por naturaleza Sostienen la opinion de que la naturaleza humana es malvada y por ella los individuos son impulsados por el egoismo 36 Por lo tanto no se espera que las personas se comporten siempre moralmente 37 Por ejemplo debido a la naturaleza corrupta de los humanos los legalistas no confiaban en que los funcionarios llevarian a cabo sus funciones de manera justa e imparcial 38 Hay una lucha politica perpetua caracterizada por el conflicto entre los intereses humanos donde los individuos son facilmente tentados debido a su naturaleza egoista a expensas de los demas 39 Segun el legalismo el egoismo en la naturaleza humana no puede ser eliminado o alterado por la educacion o el autoperfecionamiento Descarta la posibilidad de que las personas puedan superar su egoismo y considera que la posibilidad de que las personas puedan ser impulsadas por el compromiso moral es excepcionalmente rara Los legalistas no ven la moralidad individual de los gobernantes o los gobernados como una preocupacion importante en un sistema politico En cambio los pensadores legalistas como Han Fei enfatizan las normas y los estandares claros e impersonales como leyes reglamentos y reglas como la base para mantener el orden 40 Los legalistas afirman que el egoismo humano puede ser un activo mas que una amenaza para un estado Segun ellos se debe permitir que las personas persigan sus intereses egoistas de una manera que beneficie en lugar de contradecir las necesidades de un estado Por lo tanto un sistema politico que presupone este egoismo humano es el unico sistema viable En el sus actores como los ministros y otros funcionarios deben ser controlados ya que no se puede confiar realmente en ellos 41 Los legalistas ven el uso de la recompensa y el castigo como controles politicos efectivos porque consideran que tales aspectos subyacen a la naturaleza humana 42 Por ejemplo segun el estadista legalista Shang Yang es crucial investigar la disposicion de las personas en terminos de recompensas y sanciones cuando se establece una ley Explica que una poblacion no puede ser conducida a actividades agricolas o de guerra si las personas consideran que estas son duras o peligrosas sobre la base de calculos sobre sus posibles beneficios pero las personas pueden ser dirigidas hacia estas actividades a traves de la aplicacion de incentivos positivos y negativos 43 Filosofia de la edad moderna occidental Editar Leviatan de Thomas Hobbes Uno de los cambios definitorios que ocurrieron al final de la Edad Media fue el fin del dominio de la filosofia aristotelica y su reemplazo por un nuevo enfoque orientado al estudio de la naturaleza incluida la naturaleza humana En este enfoque todos los intentos de conjeturar sobre causas formales y finales fueron rechazados como especulaciones inutiles Ademas el termino ley de la naturaleza se aplica a cualquier patron regular y predecible en la naturaleza no literalmente a una ley hecha por un legislador divino y de la misma manera la naturaleza humana no se convirtio en una causa metafisica especial sino simplemente en lo que se puede decir que son tendencias tipicas de los humanos Aunque este nuevo realismo se aplico al estudio de la vida humana desde el principio por ejemplo en las obras de Maquiavelo el argumento definitivo para el rechazo final de la posicion de Aristoteles se asocio especialmente con Francis Bacon y su pensamiento inductivo 44 Esta linea de pensamiento continuo con Rene Descartes cuyo nuevo enfoque devolvio la filosofia o la ciencia a su enfoque presocratico sobre las cosas no humanas Thomas Hobbes despues Giambattista Vico y David Hume afirmaron ser los primeros en utilizar adecuadamente un enfoque cientifico baconiano moderno para las cosas humanas Hobbes siguio a Descartes al describir a la humanidad como materia en movimiento al igual que las maquinas Tambien describio en el Leviatan que el estado natural del hombre sin ciencia ni artificio como una vida que seria solitaria pobre desagradable brutal y corta 45 Despues de el la filosofia del empirismo de John Locke tambien vio la naturaleza humana como una tabula rasa Desde este punto de vista la mente es al nacer una pizarra en blanco sin reglas por lo que se agregan datos y las reglas para procesarlas estan formadas unicamente por nuestras experiencias sensoriales 46 Segundo Discurso de Rousseau Jean Jacques Rousseau llevo el enfoque de Hobbes al extremo y lo critico al mismo tiempo Era contemporaneo y conocido de Hume Conmociono a la civilizacion occidental con su Segundo Discurso Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres al proponer que los humanos habian sido animales solitarios sin razon idioma o comunidades y que habian desarrollado estas cosas debido a accidentes de la prehistoria Esta propuesta tambien fue formulada por Giambattista Vico En otras palabras Rousseau argumento que los humanos son actualmente politicos y racionales y tienen un lenguaje pero que originalmente no tenian ninguna de estas cosas 47 Esto a su vez implicaba que vivir bajo la administracion de la razon humana podria no ser una forma feliz de vivir y tal vez no haya una forma ideal de vivir Rousseau tambien es inusual en la medida en que tomo el enfoque de Hobbes afirmando que los humanos primitivos ni siquiera eran naturalmente sociales Por lo tanto un humano civilizado no solo esta desequilibrado e infeliz debido a la falta de correspondencia entre la vida civilizada y la naturaleza humana sino que a diferencia de Hobbes Rousseau tambien formulo la sugerencia de que los humanos primitivos habian sido mas felices nobles salvajes 48 La concepcion de Rousseau de la naturaleza humana ha sido vista como el origen de muchos desarrollos intelectuales y politicos de los siglos XIX y XX 49 Fue una influencia importante sobre Kant Hegel y Marx y el desarrollo del idealismo el historicismo y el romanticismo alemanes Lo que la naturaleza humana implicaba segun Rousseau y los otros filosofos ilustrados de los siglos XVII y XVIII eran pasiones similares a los animales que llevaron a la humanidad a desarrollar el lenguaje y el razonamiento y comunidades mas complejas o comunidades de cualquier tipo segun Rousseau A diferencia de Rousseau David Hume fue un critico del enfoque excesivamente simplificado y sistematico de Hobbes Rousseau y algunos otros en los que por ejemplo se supone que toda la naturaleza humana esta impulsada por variaciones del egoismo Influenciado por Hutcheson y Shaftesbury argumento en contra de la simplificacion excesiva Por un lado acepto que para muchos temas politicos y economicos se podia suponer que las personas estaban impulsadas por un egoismo tan simple y tambien escribio sobre algunos de los aspectos mas sociales de la naturaleza humana como algo que podria ser destruido por ejemplo si las personas no se asociaran en sociedades justas Por otro lado rechazo lo que llamo la paradoja de los escepticos diciendo que ningun politico podria haber inventado palabras como honorable y vergonzoso encantador y odioso noble y despreciable a menos que no haya alguna constitucion original de la mente natural 50 Hume como Rousseau fue controvertido en su propio tiempo por su enfoque novedoso siguiendo el ejemplo de Bacon y Hobbes de evitar la consideracion de explicaciones metafisicas para cualquier tipo de causa y efecto Fue acusado de ser ateo Escribio No necesitamos impulsar nuestras investigaciones hasta el punto de preguntar Por que tenemos humanidad es decir un sentimiento de companerismo con los demas Es suficiente que experimentemos esto como una fuerza en la naturaleza humana Nuestro examen de causas debe detenerse en algun lugar 51 Despues de Rousseau y Hume la naturaleza de la filosofia y la ciencia cambio ramificandose en diferentes disciplinas y enfoques y el estudio de la naturaleza humana cambio en consecuencia La propuesta de Rousseau de que la naturaleza humana es maleable se convirtio en una influencia importante sobre los movimientos revolucionarios internacionales de diversos tipos mientras que el enfoque de Hume ha sido mas tipico en los paises anglosajones incluido Estados Unidos La vision de Marx EditarArticulos principales Teoria de la naturaleza humana Karl Marx y Teoria marxista de la alienacion Karl Marx A traves de su analisis del ser generico y el ser social Karl Marx procura avanzar en una descripcion de la naturaleza humana 52 En la vision antropologica marxista la caracteristica principal que diferencia a los hombres de los animales en lugar de otras cualidades como la razon es la transformacion de la naturaleza o el trabajo 53 Los humanos reconocen que poseen un yo real y potencial 54 55 Tanto para Marx como para Hegel el autodesarrollo comienza con una experiencia de la alienacion derivada de este reconocimiento seguida de la comprension de que el yo real como agente subjetivo convierte a su contraparte potencial en un objeto a aprehender 55 Marx sostiene ademas que al moldear la naturaleza 56 de las formas deseadas 57 el sujeto toma el objeto como propio y por lo tanto permite que el individuo se actualice como plenamente humano Para Marx la naturaleza humana Gattungswesen existe en funcion del trabajo humano 54 55 57 No es la conciencia del hombre la que determina su ser sino por el contrario el ser social es lo que determina su conciencia K Marx 1859 Una contribucion a la critica de la economia politica I Fundamental para la idea de Marx del trabajo significativo es la proposicion de que para que un sujeto llegue a un acuerdo con su objeto alienado primero debe ejercer influencia sobre los objetos materiales literales en el mundo del sujeto 58 Marx reconoce que Hegel capta la naturaleza del trabajo y comprende al hombre objetivo autentico porque actual como resultado de su propio trabajo 59 pero caracteriza el autodesarrollo hegeliano como indebidamente espiritual y abstracto 60 Marx se aparta asi de Hegel al insistir en que el hecho de que el hombre sea un ser corporeo actual sensible y objetivo con capacidades naturales significa que tiene objetos reales y sensuales para su naturaleza como objetos de su expresion de vida o que solo puede expresar su vida en objetos sensuales reales 58 En consecuencia Marx revisa hegeliana trabajo en material de trabajo y en el contexto de la capacidad humana para transformar la naturaleza del termino fuerza de trabajo El trabajo no se trata solo de la transformacion de una persona fisica puesto que tambien podemos encontrarlo en los animales esto implica una facultad de representacion por parte de las personas El trabajo es en primer termino un proceso entre la naturaleza y el hombre proceso en que este realiza regula y controla mediante su propia accion su intercambio de materias con la naturaleza Debido a ello es importante conocer quien y como controla las condiciones laborales En el comunismo primitivo el trabajo los medios de produccion y los frutos del trabajo pertenecen al colectivo no habiendo explotacion 61 La extension de la maquinaria y la division del trabajo quitan a este en el regimen proletario actual todo caracter autonomo toda libre iniciativa y todo encanto para el obrero El trabajador se convierte en un simple resorte de la maquina del que solo se exige una operacion mecanica monotona de facil aprendizaje Manifiesto comunista Burgueses y proletarios 1848 K Marx y F Engels Marx es a veces visto como influido por Aristoteles porque en el se encuentra la idea de la accion libre para realizar el potencial de los seres humanos que por eso Marx acusa al modelo de produccion industrial capitalista de alienar a los trabajadores En efecto el trabajador ya no se encuentra en este caso en el de la representacion comprensiva ya que se ignora el producto final y por lo tanto la razon de su actividad La cuestion relativa a la identidad es entonces anulada porque el unico problema es el de la remuneracion Lo humano se convierte en animal revelando un reflejo del automatismo mecanico 62 En este sentido se puede entender la abolicion de la esclavitud no como una cuestion etica sino mas bien como un cuestion de interes economico ya que cuesta mas mantener a la gente en la servidumbre bajo el marco de la esclavitud que en el del trabajo bajo marco del asalariado Solo el modo de produccion comunista puede sobrepasar los limites de la sociedad capitalista fundada en la explotacion humana en la extraccion de valor La vision de Kropotkin EditarEn 1902 Piotr Kropotkin publico su libro El apoyo mutuo que ofrecia una vision alternativa de la supervivencia humana y animal En ese momento algunos darwinistas sociales como Francis Galton propusieron una teoria de la competencia interpersonal y la jerarquia natural En cambio Kropotkin argumento que fue un enfasis evolutivo en la cooperacion en lugar de la competencia en el sentido darwiniano lo que contribuyo al exito de las especies incluido el humano 63 Segun Kropotkin la tendencia natural de los seres humanos lejos de ser el combate la oposicion y la violencia es de cooperacion y ayuda mutua y que la ayuda mutua es el criterio principal del exito evolutivo En el ultimo capitulo escribio En el mundo animal hemos visto que la gran mayoria de las especies viven en sociedades y que encuentran en asociacion las mejores armas para la lucha por la vida entendida por supuesto en su amplio sentido darwiniano no como una lucha por la pura medio de existencia sino como una lucha contra todas las condiciones naturales desfavorables para la especie Las especies animales en las que la lucha individual se ha reducido a sus limites mas estrechos y la practica de la ayuda mutua ha alcanzado el mayor desarrollo son invariablemente las mas numerosas las mas prosperas y los mas abiertos a nuevos avances La proteccion mutua que se obtiene en este caso la posibilidad de llegar a la vejez y de acumular experiencia el mayor desarrollo intelectual y el mayor desarrollo de habitos sociables aseguran el mantenimiento de la especie su extension y su ulterior evolucion progresiva Las especies insociables por el contrario estan condenadas a la descomposicion 64 Las observaciones de Kropotkin sobre las tendencias cooperativas en los pueblos indigenas prefeudales feudales y los que permanecen en las sociedades modernas lo llevaron a concluir que no todas las sociedades humanas se basaban en la competencia como las de la Europa industrializada 65 Stephen Jay Gould senala que los puntos de vista de Kropotkin y otros intelectuales rusos sobre las ideas de Darwin y su tono generalmente malthusiano estaban influidos de alguna manera por las diferencias culturales y sus experiencias en Rusia en contraste con la experiencia de vida de Darwin y Alfred Russell Wallace en un imperialismo industrial en Gran Bretana 66 La vision de Hannah Arendt Editar Hannah Arendt y Mary McCarthy En su obra La condicion humana publicada en 1958 da la vision de que el individuo tiene la tarea de configurar el mundo en conexion con las demas personas Con ello hace referencia a las condiciones basicas de la vida activa del ser humano que Arendt limita a trabajar producir actuar Arbeiten Herstellen Handeln 67 Trabajar y producir Editar El trabajo sirve a la subsistencia del individuo y de la especie En consecuencia el trabajo pertenece necesariamente a la vida humana pero tambien a todo otro ser vivo El trabajo no esta asi lo considera Arendt ligado a la libertad sino que representa una coaccion a la conservacion de la vida que subyace continuamente al hombre desde su nacimiento hasta la muerte Sobre la base del trabajo el individuo comienza a reflexionar sobre la finitud de su existencia Para huir de esa certeza el hombre erige un mundo propio artificial paralelo al natural para el que produce objetos de diferentes materiales Arendt parte de que este mundo es estable y que el individuo puede construir relaciones personales con los objetos y fenomenos producidos En un mundo en constante cambio el ser humano no puede sentirse en casa La accion Editar Finalmente la accion das Handeln en tanto sirve a la fundamentacion y conservacion de la comunidad politica crea las condiciones para una continuidad de las generaciones para el recuerdo y de esta forma para la historia Transcurre entre los individuos y muestra a la vez la singularidad la diferencia y el pluralismo del ser humano El ser humano singular puede segun Arendt sobrevivir en una sociedad sin jamas trabajar o producir algo por si mismo La accion consiste en la interaccion politica que es fundamental para Arendt La comunicacion es decir encontrar la palabra adecuada en el momento oportuno ya es accion Muda lo es solo la violencia y ya solo por esa razon la mera violencia jamas podra reivindicar grandeza Arendt recalca a pesar de que el individuo sepa que es un ser humano sin accion no sera reconocido como tal por los demas La accion se realiza en el espacio publico Para Arendt la forma mas clara de su realizacion se encontraba en la polis griega donde el trabajo transcurria en el espacio privado del hogar mientras que la accion transcurria en el espacio publico del agora Este lugar publico era el de la vita activa de la comunicacion la conformacion y la libertad politica entre iguales Del proceso de comprension en el espacio politico a la sociedad de masas Editar Por el contrario segun Arendt durante la Edad Media se produjo un desplazamiento sobre la base de la dogmatica cristiana La libertad suprema para el ser humano estaba entonces en la vita contemplativa dirigida a Dios En ello se valoraba el elemento de la fabricacion artesana o artistica por encima del pensamiento filosofico y la accion politica El hombre se convirtio en el Homo faber es decir creador de un mundo artificial El mudo asombro que desde la filosofia antigua era considerado como el principio y el fin de toda filosofia y que solo era accesible a unos pocos perdio significado en favor de la mirada intuitiva y contemplativa de los trabajadores artesanales El individuo moderno tambien se aleja de lo politico a causa de la radical subjetividad de su vida emocional debido a conflictos internos interminables Los individuos son normalizados socialmente los desvios de esa norma son descartados como asociales o anormales Se llega al fenomeno de la sociedad de masas con el dominio de la burocracia En el proceso se igualan las clases y las agrupaciones sociales y son controladas con el mismo poder La igualacion el conformismo en lo publico lleva a que lo caracteristico y la particularidad se conviertan en asuntos privados de los individuos Grandes masas de personas desarrollan la tendencia al despotismo o bien de un individuo o bien de la mayoria En esta obra Arendt estudia la transformacion historica de conceptos como libertad igualdad felicidad espacio publico privacidad sociedad y politica y describe con exactitud el cambio de significado en el contexto historico correspondiente Su punto de referencia es la Antigua Grecia en especial la epoca del dialogo socratico Segun su modo de ver hay que anclar en el presente los espacios perdidos de lo politico modificados y con ello intentar hacer que sean fertiles las capacidades de los individuos libres que piensan y actuan de forma politica y que intentan distinguirse unos de otros Arendt ve como contrario a esto el difundido behaviorismo cuyo objetivo es reducir al ser humano en todas sus actividades al nivel de un ser vivo condicionado por todas partes y que se comporta de forma correspondiente El analisis etologico de Konrad Lorenz Editar Niko Tinbergen y Konrad Lorenz Con respecto a los seres humanos Lorenz afirma Imaginemos que un investigador absolutamente imparcial en otro planeta tal vez en Marte esta examinando el comportamiento humano en la Tierra con la ayuda de un telescopio cuyo aumento es demasiado pequeno para permitirle discernir individuos y seguir su comportamiento por separado pero lo suficientemente grande como para el para observar sucesos tales como migraciones de pueblos guerras y grandes eventos historicos similares Nunca tendria la impresion de que el comportamiento humano fuera dictado por la inteligencia y menos aun por la moral responsable Si suponemos que nuestro observador es un ser de pura razon desprovisto de sus propios instintos y sin darse cuenta de la forma en que todos los instintos en general y la agresion en particular pueden funcionar estaria completamente perdido en como explicar la historia Los fenomenos siempre recurrentes de la historia no tienen causas razonables Es un mero lugar comun decir que estan causados por lo que el lenguaje comun llama tan acertadamente naturaleza humana La naturaleza humana racional e irracional hace que dos naciones compitan aunque ninguna necesidad economica las obliga a hacerlo induce a dos partidos politicos o religiones con programas de salvacion increiblemente similares a luchar entre ellas con amargura e impulsa a un Alejandro o un Napoleon a sacrificar millones de vidas en su intento de unir al mundo bajo su cetro Se nos ha ensenado a considerar con respeto a algunas de las personas que han cometido estos y otros absurdos similares incluso como grandes hombres y todos estamos tan acostumbrados a estos fenomenos que la mayoria de nosotros no nos damos cuenta de cuan abruptamente estupido e indeseable es en realidad el comportamiento historico de la humanidad en masa 68 Vease tambien EditarCondicion humana Homo sapiens Naturaleza Norma sociologia Norma psicologia Psicologia evolucionista Sentido comun Humanismo Modelo de diatesis estresBibliografia adicional EditarJeeves Farruko 2011 Malcolm Jeeves ed Rethinking Human Nature A Multidisciplinary Approach Wm B Eerdmans Publishing ISBN 9780802865571 Habermas Jurgen 2009 El futuro de la naturaleza 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