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David Hume

David Hume (Edimburgo, 7 de mayo de 1711-ibídem, 25 de agosto de 1776)[2]​fue un filósofo, historiador, economista y ensayista escocés. Constituye una de las figuras más importantes de la filosofía occidental y de la Ilustración escocesa. Es conocido por su sistema filosófico altamente influyente en el empirismo, escepticismo y naturalismo. Sus obras principales son: Tratado de la naturaleza humana (1739) e Investigación sobre el entendimiento humano (1748).

David Hume

Retrato de Hume por Allan Ramsay[1]
Información personal
Nacimiento 26 de abril de 1711jul., 7 de mayo de 1711, 26 de abril de 1711 o 1711
Edimburgo (Reino de Gran Bretaña)
Fallecimiento 25 de agosto de 1776
Edimburgo (Reino de Gran Bretaña)
Sepultura Old Calton Cemetery
Nacionalidad Británica
Religión Agnosticismo
Familia
Padres Joseph Hume, 10th of Ninewells
Katherine Falconer
Educación
Educado en Universidad de Edimburgo
Información profesional
Ocupación Filósofo, economista, bibliotecario, historiador, ensayista y escritor
Área Filosofía, metafísica, epistemología, filosofía de la mente, ética, política, estética y filosofía de la religión
Empleador
Movimientos Empirismo, naturalismo, escepticismo filosófico e Ilustración
Obras notables
Sucesor Adam Smith
Miembro de Sociedad Real de Edimburgo

Hume estuvo fuertemente influido por los empiristas John Locke y George Berkeley, así como por varios escritores franceses como Descartes, Malebranche, Pierre Bayle y el barón d'Holbach, y algunas figuras del panorama intelectual anglófono como Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson y Joseph Butler.[3]​ Hume se esforzó por crear una ciencia naturalista del hombre que examinara la base psicológica de la naturaleza humana. Hume argumentó en contra de la existencia de ideas innatas, postulando que todo el conocimiento humano se deriva únicamente de la experiencia.

Argumentó que el razonamiento inductivo y la creencia en la causalidad no pueden justificarse racionalmente; en cambio, son el resultado de la costumbre y el hábito mental. Este problema de la inducción significa que para sacar cualquier inferencia causal de la experiencia pasada es necesario presuponer que el futuro se parecerá al pasado, una presuposición que no puede fundamentarse en la experiencia previa. Un oponente de los racionalistas, Hume sostuvo que "la razón es, y debe ser solo la esclava de las pasiones".

Hume fue un emotivista, que sostuvo que la ética se basa en la emoción o el sentimiento más que en un principio moral abstracto. Se considera ser el primero en exponer el problema de deducir oraciones normativas (deber) a partir de oraciones descriptivas (ser). Hume también negó que los humanos tengan una concepción real del yo, postulando que experimentamos solo un conjunto de sensaciones, y defendió el determinismo causal como totalmente compatible con la libertad humana. Sus puntos de vista sobre la filosofía de la religión, incluido su rechazo de los milagros y el argumento del diseño de la existencia de Dios, fueron especialmente controvertidos para su época.

David Hume influyó en el utilitarismo, el positivismo lógico, la filosofía de la ciencia, la filosofía analítica, la ciencia cognitiva, la teología y otros movimientos. Immanuel Kant, por ejemplo, atribuía a Hume el haber supuesto un estímulo para su pensamiento filosófico que lo habría despertado de su "sueño dogmático".

Biografía

David Hume nació en Edimburgo (Escocia) el 7 de mayo de 1711 en una familia perteneciente a la pequeña nobleza de la frontera con Inglaterra. Fue el menor de tres hermanos. Su padre, abogado, falleció en 1714 cuando David era aún pequeño y su madre se fue entonces a vivir a Ninewells para criar a sus hijos con su cuñado. En 1722 entró en el Colegio de Edimburgo, donde tuvo por profesores a discípulos de Newton y leyó a los poetas latinos y a los escritores ingleses.

Su familia lo destinó a hacer la carrera de Derecho, aunque desde muy joven supo que quería dedicarse a la Filosofía. Él mismo lo relata en su autobiografía My own life, que escribió cuatro meses antes de su muerte:

Seguí el itinerario normal de educación con éxito, y ya a muy corta edad caí preso de una gran pasión por las letras que se ha convertido en la tendencia dominante en mi vida y en la fuente principal de mis satisfacciones.

En la primera carta que se conserva suya, que escribió con 16 años, Hume ya habla de la posibilidad de "investigar el espíritu humano". Así que, hastiado por los estudios de leyes, pasó un periodo de crisis en 1734 que evoca en una carta a John Arbuthnot.[4]​ Se trataba de una «insuperable aversión hacia toda cosa salvo los estudios de filosofía y el saber en general». Rehusando así ser abogado, marchó a Bristol para intentar ganarse la vida con el comercio antes de viajar a Francia y permanecer allí casi tres años, residiendo primero en Reims y luego en La Flèche (actual Sarthe) entre 1735 y 1737. Ya con 26 años acabó de redactar su Tratado de la naturaleza humana. La lectura de John Locke y del obispo y filósofo irlandés George Berkeley y su distinción entre razón y sentidos había despertado su crítica al concepto de causalidad, y Hume llevó aún más lejos sus principios intentando demostrar que la razón y sus juicios son meras asociaciones habituales de diferentes sensaciones o experiencias.

De vuelta a Londres (1737) publica sin nombre de autor los dos primeros libros de esta obra en enero de 1739, sin despertar atención alguna. Su decepción fue muy grande y en su Autobiografía comentó de este primer trabajo que «nació muerto a causa de la prensa».[5]​ En realidad, le hicieron varias reseñas, si bien ninguna alcanzó a comprender las tesis de Hume ni la amplitud de sus propósitos, tal vez por el estilo abstruso que había adoptado.[6]​ Sin embargo, esto sirvió para que el filósofo apercibiera la importancia de ser bien comprendido por su público, de forma que reescribió en un estilo menos abstracto sus ideas para explicarse con mayor claridad y extensión, abandonando el género del tratado sistemático y adoptando los más literarios del diálogo y del ensayo (afinado este por sus contemporáneos Steele y Addison) para exponer su pensamiento. Aplicó ese estilo y géneros también a sus otros libros, que desde entonces tuvieron como propósito principal aclarar las ideas condensadas y anticipadas en los tres volúmenes de esta obra. Por ello Hume rehusó que el Tratado formara parte de sus Obras completas, si bien esta renuncia no impidió que su primer libro sea hoy una de las obras más importantes de la filosofía occidental.

Tras el fracaso del Tratado, Hume volvió con su familia a Escocia en 1739, llevando una vida frugal y morigerada; conoció a su pariente lejano, el ilustrado y liberal juez del Tribunal Supremo de Escocia Henry Home, lord Kames, quien llegó a ser, en palabras de David, su mejor amigo, y comenzó además una relación epistolar con Francis Hutcheson. Publicó en 1740 un Resumen del Tratado de la naturaleza humana y luego, en otoño, se animó a publicar también el libro III del Tratado así como un Apéndice. En ese mismo año conoció también al famoso economista Adam Smith, en quien tanto habían de calar sus ideas. Publicó la primera parte de sus Ensayos morales y políticos (compuesto de 15 textos) en 1741 en Edimburgo y la obra fue un éxito, siendo objeto de una segunda edición en 1742 aumentada con 12 textos nuevos.

En 1744 su candidatura a la cátedra de moral y filosofía pneumática de la Universidad de Edimburgo fue rechazada a causa de los enemigos que su pensamiento radical le había granjeado. Sobre todo fue por el presunto ateísmo que contendrían las tesis del Tratado. El filósofo respondió con una Carta de un caballero a su amigo de Edimburgo en la que se niega a sí mismo cualquier rechazo de la idea de Dios.

Ese mismo año devino preceptor de George Vanden-Bemp, III marqués de Annandale (1720-1792), cuya salud mental se degradaba poco a poco, y en 1746 se convirtió en secretario del general James Saint-Clair (1688-1762), pariente suyo por demás, y viajó con él y con sir Harry Erskine en una misión diplomática a Viena y a Turín en 1748.[7]​ A causa de este viaje se despertó en Hume un interés por la historia que todavía tardó unos años en florecer; publicó sin embargo en ese año sus Investigaciones sobre el entendimiento humano (más tarde bautizadas Encuesta sobre el entendimiento humano), sin suscitar apenas interés. Sin embargo, en esta obra, inspirándose en el ocasionalismo de Malebranche, creaba una epistemología para la cual el contenido de las leyes que rigen nuestro mundo no puede deducirse o plantearse a priori, como con una deducción lógica o una proposición matemática; se descubre solo por la constatación a posteriori (desde la experiencia) de ciertas correlaciones. La observación experimental de estas correlaciones permite seguidamente precisar el contenido de estas leyes.

Volvió a Escocia en 1749; escribió sus Discursos políticos y sus Investigaciones sobre los principios de la moral (más tarde rebautizados Encuesta sobre los principios de la moral). Este último rehacía parcialmente y reformulaba ciertos puntos ya abordados en el Tratado de la naturaleza humana. Su reputación de filósofo comenzaba entonces a expandirse. En 1751 volvió a Edimburgo y publicó en 1752 sus Discursos políticos, que fueron bien acogidos. Sin embargo, en Londres sus Investigaciones sobre los principios de la moral se recibieron con indiferencia.

En 1752 logró el trabajo de bibliotecario del Colegio de abogados de Edimburgo y se embarcó en la escritura de una Historia de Inglaterra en seis volúmenes. El primero, consagrado a los Estuardo, fue viva y unánimemente criticado; el segundo (1756), estudiaba el periodo posterior a la muerte de Carlos I de Inglaterra hasta la Revolución Gloriosa de 1688; en 1759 publicó el consagrado a los Tudor. La serie concluyó en 1761 con los dos últimos volúmenes, encontrando en conjunto al principio un éxito limitado, ya que Hume había evitado dejarse llevar por los prejuicios contemporáneos, aunque después y poco a poco se transformó en un auténtico éxito, ganándole un prestigio solo por debajo del de Edward Gibbon antes de que surgiera la gran figura de Thomas Macaulay. La novedad que aportaba, fuera de esa gran imparcialidad, fue ampliar el ámbito de la historia al incluir en ella los adelantos culturales, científicos y artísticos de cada época, si bien llamó a los poetas del XVII, conforme a los principios estéticos y morales de su época, "genios pervertidos por la idenciencia y el mal gusto, aunque ninguno más que Dryden". Entretanto había publicado en Londres su Historia natural de la religión (1757). Creyendo acabada su obra, se retiró entonces al campo, soñando con un retiro apacible.

Pero de él le sacó la oferta de un puesto de secretario en la Embajada de Francia por parte del Conde de Hertford (1763) y marchó a París. En 1767 pasó a ser el encargado de negocios. Aprovechó entonces para frecuentar a los philosophes de la Ilustración y el salón de Madame d'Épinay (1726-1783), a quien le pareció un hombre eminente pero soso y sin conversación, al menos con las damas.[8]​ Abandonó estas funciones en 1766 para ser nombrado subsecretario de Estado en Londres, y volvió a Inglaterra en compañía de Jean-Jacques Rousseau, a quien admiraba y había invitado a Inglaterra para librarle del acoso que sufría en tierras galas, pero con quien convivió difícilmente a causa de la paranoia que aquejaba al final de su vida al genial suizo, a quien, sin embargo, le consiguió una pensión otorgada por el rey de Inglaterra; estos desencuentros y desavenencias fueron seguidos con cierto morboso interés por toda la Europa ilustrada.

Los años siguientes los repartirá entre su Escocia natal y Londres, donde ocupó el cargo de subsecretario de Estado para el Departamento septentrional; sin embargo, no había dejado nunca de escribir y, en 1768, se dedicó a corregir una reedición de su Historia de Inglaterra, la obra que más fama y reconocimiento le dio en vida. Al año siguiente volvió a Edimburgo.[9]

A partir de 1775 comenzó a sentir los efectos de un tumor intestinal y un año más tarde falleció a la edad de sesenta y cinco años. Junto a él, en su lecho de muerte, se encontraba su amigo Adam Smith, quien contó cómo Hume bromeaba imaginando qué excusa dar a Caronte cuando se lo encontrara.

Se atrevía a tratar la materia de forma liviana un hombre convencido en verdad de su inminente fallecimiento y por demás satisfecho de que la muerte no fuera más que simple aniquilación.[10]

Sabedor del poco tiempo que le quedaba, Hume escribió una corta noticia autobiográfica algo antes de su deceso (My own life). En ella, esforzándose por guardar un tono objetivo, describe en especial cómo incrementó progresivamente su patrimonio y pasó de una relativa pobreza a una cierta opulencia. Termina con un análisis de su carácter: «Dulce, dueño de sí mismo, de un humor alegre y social, capaz de amistad pero muy poco inclinado al odio, y harto moderado en todas mis pasiones.»[11]

Su autobiografía fue publicada con carácter póstumo en 1777, así como Diálogos sobre la religión natural (1779), ya que, aunque Hume los había escrito hacia 1750, consideró que debía ocultar su trabajo a causa de su naturaleza escéptica.

Primeras obras

En 1734, tras unos meses en Bristol, dejó el estudio autodidacta y se trasladó a La Flèche (Anjou, Francia). Durante los cuatro años que permaneció allí, diseñó su plan de vida, como escribiría en De mi propia vida (1776), decidiendo «hacer que una estricta frugalidad supla mi falta de fortuna, para mantener mi independencia intacta, y para considerar todas las cosas prescindibles excepto la mejoría de mi talento para la literatura».

En La Flèche completó el Tratado de la naturaleza humana (1739) a la edad de veintiséis años. Aunque hoy en día se considera al Tratado el trabajo más importante de Hume y uno de los libros más relevantes de la historia de la filosofía, el público británico le dispensó una fría acogida. El mismo Hume describió la falta de reacción popular ante la publicación de su Tratado en 1739-1740 al escribir del libro que «nació muerto desde la imprenta, sin ni siquiera alcanzar la distinción necesaria para levantar un murmullo entre los fanáticos. Pero, siendo de temperamento alegre y optimista, me recuperé pronto de la decepción y proseguí con ardor mis estudios». Entonces escribiría un resumen de un libro publicado recientemente titulado Tratado de la naturaleza humana, donde el argumento central del libro se ilustra y explica. Sin revelar su autoría, intentó hacer su trabajo más inteligible acortándolo, pero incluso esta labor publicitaria erró en su propósito de despertar el interés en el Tratado.

Tras la publicación de Ensayos de moral y política en 1744 solicitó una cátedra de ética y pneumática (psicología) en la Universidad de Edimburgo, pero fue rechazado. Durante la Rebelión Jacobita de 1745 fue tutor del Marqués de Annandale. Fue entonces cuando comenzó su gran trabajo histórico, la Historia de Inglaterra, obra publicada en seis volúmenes entre 1754 y 1762 que alcanzaría un éxito considerable, a diferencia de lo que ocurrió con el Tratado.

Hume fue acusado de herejía por la Iglesia escocesa, pero sus amigos le defendieron alegando que al ser ateo estaba fuera de la jurisdicción de la Iglesia de Escocia. A pesar de resultar absuelto y posiblemente debido a la oposición de Thomas Reid de Aberdeen, que durante ese año criticó su metafísica desde el cristianismo, le fue denegada la cátedra de filosofía en la Universidad de Glasgow. En 1752, como relata en De mi propia vida, «la facultad de derecho me eligió como bibliotecario, un empleo por el que recibía escasos o nulos emolumentos, pero que puso bajo mi mando una gran biblioteca». Esta biblioteca le proporcionó las fuentes que le permitieron continuar con las investigaciones históricas necesarias para la escritura de su Historia de Inglaterra.

Reconocimiento de su obra

 
Tumba de David Hume en Edimburgo.

Hume se granjeó notoriedad como ensayista e historiador. Los seis volúmenes de su Historia de Inglaterra abarcan desde los reinos sajones hasta la Revolución Gloriosa de 1688; se vendió mucho en su época. En ella, Hume presentaba al hombre como una criatura de costumbres, predispuesto a someterse en silencio al gobierno establecido a menos que se enfrente a la incertidumbre. Según él, solo las diferencias religiosas podían desviar al hombre de sus vidas cotidianas para hacerle pensar en política. Gracias a las críticas de sus obras, su libros iban recibiendo más atención por parte de estudiosos. Como señala Paul Strathern, el espaldarazo definitivo lo recibió al tener todos sus libros en el Índice de Libros Prohibidos por la Iglesia católica.[12]

El ensayo de Hume De la superstición y la religión estableció las bases del pensamiento laico. Los críticos con la religión de la época de Hume tenían que expresarse con cautela. Apenas 15 años antes del nacimiento de Hume, un estudiante de dieciocho años, Thomas Aikenhead, fue juzgado por decir públicamente que el cristianismo era un sinsentido, blasfemia por la que sería ahorcado. Hume siguió la práctica habitual de expresar sus puntos de vista indirectamente, a través de personajes que dialogaban en su obra. Además, no reclamó la autoría del Tratado hasta el año de su muerte, en 1776. Sus ensayos Del suicidio, y De la inmortalidad del alma y sus Diálogos sobre la religión no se publicarían hasta después de su muerte, y aun así Hume no figuraba en ellos en los nombres del autor ni del editor. Hume fue tan hábil camuflando sus ideas que a día de hoy todavía se discute si en realidad era deísta o ateo. A pesar de ello, se le denegaron muchos cargos por declararse ateo.

Hay un relato (probablemente falso) sobre David Hume y su supuesto ateísmo. En él, Hume cae de su caballo en un barrizal y se empieza a hundir. Entonces pasa por allí una anciana y pía dama. Cuando ve al célebre ateo agitando sus brazos en un intento de salvar su vida se acerca al borde y le mira. Hume le suplica a la dama que le acerque una rama para poder escapar, pero ella responde que se niega a menos que proclame su devoción a Dios Todopoderoso. Hume finalmente hace lo que le pide y la dama le ayuda a salir.

De 1763 a 1765 Hume ejerció como secretario de Lord Hertford en París, donde se ganó la admiración de Voltaire y fue agasajado por las damas de la alta sociedad. Allí trabó una amistad con Rousseau que más tarde se estropearía. Escribió sobre su estancia en París «A menudo añoré la tosquedad de The Poker Club de Edimburgo... para corregir y rectificar tanta exquisitez». En 1768 se estableció en Edimburgo. En 1770, el filósofo alemán Immanuel Kant avivó el interés por los trabajos filosóficos de Hume al declarar que le habían despertado de «sueños dogmáticos» (circa) y desde entonces gozó del reconocimiento que había perseguido durante toda su vida.

James Boswell visitó a Hume pocas semanas antes de su muerte. Hume le dijo que sinceramente veía la vida después de la muerte como «el capricho más irracional». Hume escribió su propio epitafio: «Nacido en 1711, Muerto en 1776. Dejando a la posteridad que añada el resto», que está grabado conjuntamente con el año de su fallecimiento en la «sencilla tumba romana» que dejó escrito que prefería y que está situada, como deseaba, en la ladera este de Calton Hill, desde la que se ve su casa, en el número 1 de St David Street del New Town de Edimburgo.

Filosofía

Aunque Hume escribió sus obras en el siglo XVIII, su trabajo sigue siendo relevante en las disputas filosóficas de la actualidad, lo que contrasta con las aportaciones de muchos de sus contemporáneos. En Tratado de la naturaleza humana, Hume explica cómo la ciencia del hombre es "la única base sólida para las otras ciencias" y que el método de esta ciencia requiere tanto la experiencia como la observación como fundamentos de un argumento lógico.[13]​ Como se lee en la Enciclopedia de obras de Filosofía de Franco Volpi, «las ciencias empíricas del espíritu han de formular el conjunto de leyes sencillas y universalmente válidas [...] Según Hume, este conjunto es la naturaleza del hombre».[12]​ Con respecto a esto, el historiador y filósofo Frederick Copleston sugiere que "el plan de Hume es extender a la filosofía en general las limitaciones metodológicas de la física newtoniana".[14]​ A continuación se ofrece un sumario de sus trabajos filosóficos más influyentes:

Empirismo

Hume creía que todo el conocimiento humano proviene de los sentidos, pero llevó el empirismo a un nuevo nivel de escepticismo. Argumentó de acuerdo con la visión empirista de que todo conocimiento se deriva de la experiencia sensorial, pero aceptó que esto tiene implicaciones que normalmente no son aceptables para los filósofos. Escribió, por ejemplo, «Locke divide todos los argumentos en demostrativos y probables. Desde este punto de vista, debemos decir que sólo es probable que todos los hombres deban morir o que el sol saldrá mañana, porque ninguno de estos puede demostrarse».[15]​ Hume pensó que podemos formar creencias sobre aquello que se extiende más allá de cualquier experiencia posible, mediante el funcionamiento de facultades como la costumbre y la imaginación, pero se mostró escéptico sobre las afirmaciones de conocimiento sobre esta base.

Ideas e impresiones

 
Portada del primer volumen del Tratado de la naturaleza humana.

Una doctrina central de la filosofía de Hume, enunciada en las primeras líneas del Tratado de la naturaleza humana es que la mente se compone de percepciones, o de los objetos mentales que le son presentes, y que se dividen en dos categorías: "Todas las percepciones de la mente humana se resuelve en dos clases distintas, que llamaré impresiones e ideas".[16]​ Hume creía que "no sería muy necesario emplear muchas palabras para explicar esta distinción".[17]​ Las percepciones o impresiones son “todo lo que puede estar presente a la mente, sea que empleemos nuestros sentidos, o que estemos movidos por la pasión o que ejerzamos nuestro pensamiento y nuestra reflexión”.[18]​ Las ideas son impresiones "débiles". Por ejemplo, experimentar la dolorosa sensación de tocar el mango de una sartén caliente es más contundente que simplemente pensar en tocar una sartén caliente.[17]

Hume diferencia entre las percepciones de la mente cuando alguien siente algo y cuando posteriormente evoca en la mente esta sensación o la anticipa en su imaginación. Es posible llegar a representar en nuestra mente un objeto de forma muy vívida (como ocurre en sueños o en sentimientos de empatía, la base de su ética), pero nunca podrá presentarse ante nosotros con la misma fuerza y vivacidad de la experiencia sensible inicial, luego el pensamiento más intenso es siempre inferior a la sensación más débil. Así define Hume estos términos en Investigación sobre el entendimiento humano:

«Podemos dividir todas las percepciones de la mente en dos clases o especies, que se distinguen por sus diferentes grados de vivacidad: las más vivaces e intensas son las impresiones y las de menor fuerza son las ideas». «Con el término impresión me refiero a nuestras percepciones, cuando oímos, o vemos, o sentimos, o amamos, u odiamos, o deseamos. Y las impresiones se distinguen de las ideas, que son impresiones menos vívidas de las que somos conscientes cuando reflexionamos sobre alguna de las sensaciones anteriormente mencionadas».

Más adelante precisa el concepto de las ideas, al decir:

«Una proposición que no parece admitir muchas disputas es que todas nuestras ideas no son nada excepto copias de nuestras impresiones, o, en otras palabras, que nos resulta imposible pensar en nada que no hayamos sentido con anterioridad, mediante nuestros sentidos externos o internos».

Otra distinción que hace Hume en su Tratado es la siguiente división:

«Las percepciones o impresiones e ideas simples son tales que no admiten distinción ni separación. Los complejos son contrarios a estos, pudiendo distinguirse en partes. Aunque un color, un sabor y un olor en particular son cualidades unidas en esta manzana, es fácil percibir que no son lo mismo, pero al menos se pueden distinguir entre sí [...] El examen completo de esta cuestión es el tema del presente tratado; y, por tanto, aquí nos contentaremos con establecer una proposición general, que todas nuestras ideas simples en su primera aparición se derivan de impresiones simples, que les son correspondientes y que representan exactamente».[19]

Asociación de ideas

Aunque en apariencia nuestro pensamiento tenga una libertad ilimitada, en realidad toda la creatividad de la mente se reduce a la facultad de mezclar, aumentar o disminuir, o combinar los materiales que nos dan los sentidos y la experiencia. Todas aquellas cosas que imaginamos se derivan de una experiencia previa, ya sea interna o externa. Podemos imaginar una montaña de oro, aunque no exista en la realidad, porque, aunque no hemos experimentado la cosa en sí, tenemos experiencia de lo que es una montaña y de lo que es el oro, hemos combinado en nuestra mente dos ideas que conocíamos con anterioridad gracias a la experiencia sensible. En consecuencia existe un principio de conexión entre los distintos pensamientos o ideas, ya que cuando se presentan en la memoria o la imaginación, unos introducen a otros siguiendo un cierto orden. Hume pensaba que había tres principios de conexión entre ideas: el de semejanza, contigüedad en el espacio y en el tiempo y el de causa o efecto.

  • El principio de semejanza se refiere a la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan se parecen entre sí. Por ejemplo, alguien que mira la ilustración de una flor puede concebir una idea de la flor física porque la idea del objeto ilustrado está asociada con la idea del objeto físico.
  • El principio de contigüidad describe la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan están cerca unos de otros en el tiempo o en el espacio, como cuando el pensamiento de un crayón en una caja nos lleva a pensar en el crayón contiguo.
  • El principio de causa y efecto se refiere a la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan están relacionados causalmente, lo que explica cómo recordar una ventana rota puede hacer que alguien piense en una bola que había hecho añicos la ventana.

Causalidad y hábito

En Investigación sobre el entendimiento humano (EHU), §4.1.20-27, §4.2.28-33,[20]​ Hume articuló su tesis de que todo el razonamiento humano pertenece a dos clases: Relaciones de ideas y Cuestiones de hecho (véase también la distinción analítico-sintético de Kant). Mientras que las primeras involucran conceptos abstractos como las matemáticas y están gobernadas por las certezas deductivas (por ejemplo, "que el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los dos lados"), los segundos comportan la experiencia empírica donde todos los razonamientos son inductivos por ejemplo, "el sol sale en el Este "). Escribió: "Los razonamientos abstractos no pueden decidir ninguna cuestión de hecho o existencia".[21]​ Continuando con esta idea, Hume argumenta que "sólo en el reino puro de las ideas, la lógica y las matemáticas, sin depender de la conciencia del sentido directo de la realidad, [puede] aplicarse la causalidad con seguridad [...] —todas las demás ciencias se reducen a la probabilidad".

Todos nuestros razonamientos sobre cuestiones de hecho parecen fundarse en la relación de causa y efecto. Solo a través de esta relación podemos ir más allá de la evidencia de nuestra memoria y nuestros sentidos. Hume pone el siguiente ejemplo: una persona que encontrase un reloj en una isla desierta llegaría a la conclusión de que allí hubo alguien. Hume se dio cuenta de que aunque percibimos que un elemento suceda al otro, no percibimos ninguna condición necesaria y suficiente entre los dos. Entre ambos hechos se supone una relación que hace que del hecho presente se infiera otro, estableciendo entre ellos una relación de causa y efecto: hay un reloj (efecto) porque antes hubo una persona a la que le pertenecía (causa). Una vez que nos damos cuenta de que "A debe producir B" equivale simplemente a "Debido a su conjunción constante, estamos psicológicamente seguros de que B seguirá a A", entonces nos queda una noción de necesidad muy débil.[22]​ En consecuencia, no tenemos ninguna razón para creer que el primero causó al segundo, o que continuarán apareciendo siempre en conjunción constante en el futuro.[23]

Hume explica que cuando alguien observa que un objeto o evento produce consistentemente el mismo objeto o evento, se da como resultado de la psicología humana[24]​ al tener "una expectativa de que un evento particular (una 'causa') será seguido por otro evento (un 'efecto') previa y constantemente asociado con él", puesto que ningún objeto revela a través de las cualidades que son captadas por los sentidos ni sus causas ni sus efectos.[25]​ Hume llama a este principio costumbre o hábito.

«No tenemos otra noción de causa y efecto que la de ciertos objetos, que siempre han estado unidos entre sí, y que en todos los casos pasados se han encontrado inseparables. No podemos penetrar en la razón de la conjunción. Solo observamos la cosa en sí, y siempre encontramos que a partir de la conjunción constante los objetos adquieren una unión en la imaginación».[26]

Dado que de acuerdo con Hume no podemos conocer nada de la naturaleza con anterioridad a la experimentación, incluso un hombre racional sin experiencia «no podría haber inferido de la transparencia y la fluidez del agua que sofocaría su sed, o a partir de la luz y el calor del fuego que le consumiría» (EHU, 4.1.6). Hume declaró que nuestra idea de causalidad consiste en poco más que la esperanza de que ciertos acontecimientos se den tras otros que los preceden. Esto constituye un aspecto importante del escepticismo de Hume, en cuanto equivale a decir que no podemos tener la certeza acerca de puntos de vista de metafísicos y teológicos (como sustancia y Dios)[27]​ sobre la base de que no se basan en hechos y observaciones de las que esas ideas se derivan y, por lo tanto, están más allá del alcance del entendimiento humano (véase el Tenedor de Hume).

Críticas similares a la causalidad han sido expuestas anteriormente por Malebranche y Algazael. Pero esto desafía al sentido común, creando el problema de la causación —¿Qué justifica nuestra confianza en la existencia de una conexión causal y de qué clase de conexión podemos saber?—, un problema para el que no se ha encontrado solución. Hume sostuvo que tanto nosotros como otros animales tenemos una tendencia instintiva a creer en la causación debido al desarrollo de hábitos de nuestro sistema nervioso, una creencia que no podemos eliminar, pero que no podemos probar mediante ningún argumento, deductivo o inductivo.

Problema de la inducción

Dado que todo lo que podemos decir, pensar o predecir de la naturaleza debe venir de la experiencia previa, nuestro conocimiento yace en el razonamiento inductivo, necesario en el método científico. No obstante, la inferencias del razonamiento inductivo, según Hume, presuponen que se puede confiar en los actos pasados como regla a partir de la cual se puede predecir el futuro. Por ejemplo, si en el pasado ha llovido el 60 % del tiempo cuando se dan unas condiciones atmosféricas determinadas, entonces en el futuro probablemente lloverá un 60 % del tiempo si se dan las mismas condiciones. Pero aún queda el problema de cómo justificar tal inferencia. Este principio de uniformidad no es evidente por sí mismo. Hume sugirió dos posibles justificaciones, que sin embargo rechazó:

  1. La primera justificación descansa en la suposición, tomada como una necesidad lógica, de que el futuro debe parecerse al pasado. Pero Hume puntualiza que podemos concebir un mundo caótico y errante en el que el futuro no tiene nada que ver con el pasado; o un mundo como el nuestro hasta el presente, que llegado a un punto cambia totalmente. Así que nada hace que el principio de inducción sea una necesidad lógica.
  2. La segunda justificación, más modesta, apela a los éxitos anteriores de la inducción: en el pasado ha funcionado en la mayoría de las ocasiones, así que probablemente seguirá haciéndolo en el futuro. Pero, como Hume comenta, esta justificación hace uso del razonamiento circular en un intento de justificar la inducción mediante la reiteración, lo que nos devuelve al punto de partida.

Esto se le conoce como el problema de la inducción, y con él Hume sostuvo que no hay certeza de que el futuro se parezca al pasado. Por lo tanto, como un ejemplo simple propuesto por Hume, no podemos saber con certeza mediante el razonamiento inductivo que el sol continuará saliendo por el Este, sino que esperamos que lo haga porque lo ha hecho repetidamente en el pasado. A pesar de la crítica de Hume a la inducción, sostuvo que era superior a la deducción en el reino del pensamiento empírico. Tal y como declara:

«esta operación de la mente, por la que podemos inferir los efectos de las causas y viceversa, es esencial para la subsistencia de todas las criaturas humanas, es probable que pueda confiarse más en ella que en las falacias de la deducción de nuestra razón, que es lenta en sus operaciones; no aparece en los primeros años de la infancia; y como mucho es, en cualquier edad y periodo de la vida humana, extremadamente proclive al error». (EHU, 5.2.22)

Hume concluyó que cosas como la creencia en un mundo externo y la creencia en la existencia del yo no eran racionalmente justificables. No obstante, según Hume, estas creencias debían aceptarse debido a su profunda base en el instinto y la costumbre.[28]​ Sin embargo, el legado duradero de Hume fue la duda que sus argumentos escépticos arrojaron sobre la legitimidad del razonamiento inductivo, lo que permitió a muchos escépticos que lo siguieron arrojar dudas similares.

Bundle theory y el yo

Los filósofos empiristas como Locke y Berkeley observaron que solo somos capaces de tener constancia de las características y propiedades concretas de lo que hay en nosotros y a nuestro alrededor en un momento determinado que luego atribuimos a hipotéticos sustratos que reposan esas cualidades. Mientras Locke acepta la existencia sustancias individuales y Berkeley solo las espirituales (solo Dios y el alma), Hume niega cualquier tipo de sustancia.[29]​ "La idea de una substancia [...] no es más que una colección de ideas simples que están unidas por la imaginación y poseen un nombre particular asignado a ellas, por el que somos capaces de recordar para nosotros mismos o los otros esta colección."[30]​ Esto constituye su bundle theory, o "teoría del haz", según la cual los objetos solo lo son en tanto que conjuntos de propiedades concretas e individuales.[31]​ Hume sostiene que toda idea viene de una impresión sensible, pero al igual que la sustancia, no tenemos ninguna impresión del yo en sí.[32]​ Declara así en su Tratado de la naturaleza humana:

«Por mi parte, cuando penetro más íntimamente en lo que llamo "yo mismo", siempre tropiezo con una u otra percepción particular, de frío o de calor, de luz o de sombra, de dolor o de placer. Nunca puedo captar un "yo mismo" sin encontrar siempre una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción.»[33]

Al contrario de la demostración de Descartes de la independencia del yo (pienso, luego existo), esta teoría sostiene la mente es un conjunto de percepciones sin unidad o cualidad cohesiva. El yo no es más que un conjunto de experiencias vinculadas por las relaciones de causalidad y semejanza.[34][35]​ Curiosamente, Gauthama Buda había llegado a conclusiones similares varios siglos antes (ver Anātman).[36]​ El yo es el resultado de nuestro hábito natural de atribuir la existencia unificada a cualquier colección de partes asociadas. Esta creencia es natural, pero no hay un soporte lógico para ello.[37]

«Un hombre es un conjunto o colección de diferentes percepciones que se suceden con una rapidez inconcebible y están en un flujo y movimiento perpetuos; la identidad que atribuimos a la mente es análoga a la que atribuimos a plantas y animales: la imaginación nos hace confundir una sucesión de objetos relacionados con un objeto idéntico; ocultamos la interrupción fingiendo un alma, un yo o una sustancia, o "imaginamos algo desconocido y misterioso que conecta las partes junto a su relación"; la identidad que atribuimos a la mente del hombre es ficticia»[38]

Esta visión fue transmitida por intérpretes positivistas, que vieron a Hume como sugiriendo que términos como "sí mismo", "persona" o "mente" se referían a colecciones de "contenidos sensoriales".[39]​ Como lo expresa el William James:[40]

«Sin embargo, en su más amplio sentido, el yo de un hombre es la suma total de todo lo que puede llamar suyo, no solo su cuerpo y sus poderes psíquicos, sino su ropa y su casa, su mujer e hijos, sus antepasados y amigos, su reputación y obras, sus tierras y caballos, y su yate, y su cuenta bancaria. (...) En primer lugar su cuerpo, sus amigos luego y, finalmente, sus disposiciones espirituales, deben ser los objetos de supremo interés para toda mente humana.»

Al contrario de lo que muchos han supuesto, Hume no respalda la teoría del haz ni tampoco sostiene que la mente es solo una serie de experiencias. Su posición básica, como escéptico moderado es que la esencia de la mente es desconocida y no tenemos ninguna razón empíricamente justificable para creer en la existencia de un sujeto persistente, o una mente ontológicamente distinta a una serie de experiencias.[41]Derek Parfit presentó una versión moderna de esta teoría de la identidad en su obra Razones y personas. La negación bien argumentada de un yo sustancial precipitó una crisis filosófica de la que Immanuel Kant intentó rescatar la filosofía occidental a través de la distinción entre el yo empírico y el yo trascendental.[34][42]​ Hume podría considerarse como fenomenista.[29]

Ética

 
Estatua erigida en honor a David Hume en Edimburgo. Obra del escultor Alexander Stoddart.

Razón práctica

La mayoría de las personas consideran algunas conductas más razonables que otras. Por ejemplo, comer papel de aluminio parece irracional. Pero Hume negó que la razón tuviera un papel importante cara a motivar o desalentar la conducta. Según él, la razón no es más que una calculadora de conceptos y experiencia. Lo que en definitiva importa es como nos sentimos respecto a la conducta.

La moral excita las pasiones y produce o previene acciones. La razón misma es totalmente impotente en este particular. Las reglas de la moralidad, por lo tanto, no son conclusiones de nuestra razón.

La razón práctica se relaciona con si existen estándares o principios que también son autorizados para todos los seres racionales, dictando las intenciones y acciones de las personas. Hume es considerado principalmente un antirracionalista, que niega la posibilidad de la razón práctica y de una fundamentación racional de la ética, aunque otros filósofos como Christine Korsgaard, Jean Hampton y Elijah Millgram afirman que Hume no es tanto un antirracionalista como simplemente un escéptico de la razón práctica.[44]​ La razón práctica también se preocupa por el valor de las acciones más que por la verdad de las proposiciones,[45]​ por lo que Hume creía que la deficiencia de la razón de afectar la moralidad demostraba que la razón práctica no podía tener autoridad para todos los seres racionales, ya que la moral era esencial para dictar las intenciones y acciones de las personas. Peter Singer afirma que el argumento de Hume de que la moral no puede tener una base racional por sí sola "habría sido suficiente para ganarse un lugar en la historia de la ética".[46]

Su trabajo se asocia con la doctrina del instrumentalismo, que dice que una acción es razonable si y solo si sirve para alcanzar los propios deseos, sean los que sean. La razón puede participar solamente informando acerca de las acciones que serán más útiles para alcanzar las metas y deseos, pero nunca dirá qué metas y deseos se deben tener. Así que si alguien quiere ingerir papel de aluminio la razón dirá dónde encontrarlo, y no hay nada irracional en el hecho de comerlo o en querer hacerlo (a menos que se tenga un deseo más fuerte de conservar la salud). Hoy en día, sin embargo, se aduce que Hume fue un paso más allá adentrándose en el nihilismo, pues dijo que no había nada irracional en frustrar los propios deseos y metas. Tal conducta sería anormal, pero no sería contraria a la razón.[cita requerida]

Emotivismo

David Hume trató la ética por primera vez en el segundo y tercer libro del Tratado de la naturaleza humana (1739). Varios años después, extrajo y extrapoló las ideas allí propuestas en un ensayo más corto titulado Investigación sobre los principios de la moral (1751). La aproximación de Hume a los problemas morales es fundamentalmente empírica. En lugar de decir cómo debería de operar la moral, expone cómo realizamos los juicios morales. Tras proporcionar varios ejemplos llega a la conclusión de que la mayoría (si no todas) de las conductas que aprobamos tienen en común que buscan incrementar la utilidad y el bienestar público. Al contrario que el también empirista Thomas Hobbes, Hume declara que no solo realizamos juicios morales teniendo en cuenta nuestro propio interés, sino también el de nuestros conciudadanos. Hume defiende esta teoría de la moral al asegurar que nunca podemos realizar juicios morales basándonos únicamente en la razón. Nuestra razón trata con hechos y extrae conclusiones a partir de ellos, pero no nos puede llevar a elegir una opción sobre otra; solo los sentimientos pueden hacerlo. Este argumento contra la moral fundamentada en la razón forma parte hoy en día de los argumentos antirrealistas.

La razón es y solo puede ser la esclava de las pasiones y no puede pretender otro oficio más que servirlas y obedecerlas.
Tratado de la naturaleza humana, De las pasiones, De la Moral

El objeto de la moral (pasiones, voliciones y acciones) no es susceptible de ese acuerdo o desacuerdo entre las ideas sobre las que se basan lo verdadero y lo falso. Si la razón no puede ser la fuente del juicio de valor, habrá que buscarlo en el sentimiento, que surge espontáneo en nosotros ante acciones susceptibles de lo que consideramos valoración moral. El análisis de este sentimiento revela que es una forma de placer o de "gusto". Ello le lleva a excluir de la moral todo rastro de austero moralismo o de mortificación del alma o del cuerpo, porque el fin de la moral es la felicidad y el gozo de vivir del mayor número de hombres posible. Para Hume, son los sentimientos de "simpatía" los que nos permiten experimentar las sensaciones ajenas.[47]​ Esta empatía converge con la "benevolencia".[48]

Es notable que nada conmueve más a un hombre de humanidad que cualquier instancia de extraordinaria delicadeza en el amor o la amistad, en la que una persona está atenta a las preocupaciones más pequeñas de su amigo y está dispuesta a sacrificar por ellas el interés más considerable. de su propia Tales manjares tienen poca influencia en la sociedad; porque nos hacen considerar las pequeñeces más grandes: pero son tanto más atractivas cuanto más minuciosa es la preocupación, y son una prueba del mayor mérito de cualquiera que sea capaz de ellas. Las pasiones son tan contagiosas, que pasan con la mayor facilidad de una persona a otra, y producen movimientos correspondientes en todos los pechos humanos. Donde la amistad aparece en casos muy señalados, mi corazón se llena de la misma pasión y se calienta con esos cálidos sentimientos que se manifiestan ante mí.

El sentimentalismo moral de Hume fue compartido por su amigo cercano Adam Smith,[49]​ y los dos fueron influenciados mutuamente por las reflexiones morales de su contemporáneo mayor, Francis Hutcheson.[50]​ Igualmente de duro se muestra Hume ante el problema religioso. Al eliminar la razón de su trono, Hume negó el papel de Dios como fuente de moralidad. Hume criticó la moral basada en mandatos divinos y en castigos eternos:

El castigo, sin ningún fin o propósito adecuado, es inconsistente con nuestras ideas de bondad y de justicia [...] El castigo de acuerdo con nuestra concepción debería ser proporcional a la ofensa. ¿Por qué entonces el eterno castigo por las ofensas temporales de una criatura tan frágil como los hombres? [...] Cielo e infierno suponen dos especies distintas de hombre, los buenos y los malos. Pero la mayor parte de la humanidad flota entre el vicio y la virtud. [...] Suponer criterios de aprobación y culpa diferentes de las humanas lo confunde todo. ¿De dónde aprendemos que existen distinciones morales sino es de nuestros propios sentimientos? [...] La principal fuente de las ideas morales es la reflexión sobre los intereses de la sociedad. ¿Deben estos intereses, tan cortos, tan frívolos, ser guardados por los castigos, eternos e infinitos? La condenación de un hombre un mal infinitamente más grande en el universo que la subversión de millones de reinos.[51]

Determinismo y libre albedrío

Muchos han advertido el conflicto aparente entre el libre albedrío y el determinismo. Si las acciones que se realizan estaban predeterminadas desde hace miles de millones de años, entonces ¿cómo es que podemos decidir? Pero Hume advirtió otro conflicto, al ver el problema desde la perspectiva contraria: el libre albedrío es incompatible con el indeterminismo. Si las acciones realizadas no están determinadas por acontecimientos anteriores entonces las acciones son completamente aleatorias. Además, y de más importancia para la filosofía humana, no están determinadas por el carácter o la personalidad –los deseos, las preferencias, los valores, etc.–; pero, ¿cómo podría ser alguien responsable de una acción que no es consecuencia de su carácter, sino que ocurre de forma aleatoria? El libre albedrío parece necesitar del determinismo, porque de lo contrario el agente y la acción no estarían conectados. Así que, mientras que el libre albedrío parece contradecir al determinismo, al mismo tiempo necesita del determinismo. La concepción de Hume de la conducta humana tiene causas, y por lo tanto al hacer a las personas responsables por sus acciones se debería intentar recompensarlas o castigarlas de tal forma que intentaran hacer lo que es moralmente deseable e intentaran evitar hacer lo que es moralmente indeseable.

Junto con Thomas Hobbes, Hume es citado como un compatibilista. El compatibilismo busca reconciliar el libre albedrío con la visión mecanicista de que los seres humanos son parte de un universo determinista, que está completamente gobernado por leyes físicas. Hume, en este punto, fue influenciado en gran medida por la revolución científica, particularmente por Isaac Newton. Hume argumentó que la disputa entre libertad y determinismo continuó durante 2000 años debido a una terminología ambigua. Escribió: "Por esta sola circunstancia, que una controversia se ha mantenido durante mucho tiempo a pie... podemos suponer que hay alguna ambigüedad en la expresión", y que diferentes litigantes utilizan diferentes significados para los mismos términos.

Hume define el concepto de necesidad como "la uniformidad, observable en las operaciones de la naturaleza; donde objetos similares se conjugan constantemente",[52]​ y la libertad como "un poder de actuar o no actuar, según las determinaciones de la voluntad."[53]​ Luego argumenta que, de acuerdo con estas definiciones, no solo los dos son compatibles, sino que la libertad requiere necesidad. Porque si nuestras acciones no fueran necesarias en el sentido anterior, tendrían "tan poca relación con los motivos, inclinaciones y circunstancias, que una no se sigue con cierto grado de uniformidad de la otra". Pero si nuestras acciones no están así conectadas a la voluntad, entonces nuestras acciones nunca podrán ser libres: serían una cuestión de "azar, que universalmente se permite que no exista".[54]​ El filósofo australiano John Passmore escribe que ha surgido confusión porque se ha interpretado que "necesidad" significa "conexión necesaria". Una vez que esto ha sido abandonado, Hume sostiene que "se encontrará que la libertad y la necesidad no están en conflicto una con la otra".[55]

Además, Hume continúa argumentando que para ser considerado moralmente responsable , se requiere que nuestro comportamiento sea causado o necesario, ya que, como escribió:

Las acciones son, por su propia naturaleza, temporales y perecederas; y cuando no proceden de alguna causa en el carácter y disposición de la persona que las realizó, tampoco pueden redundar en su honor, si bien; ni infamia, si es maligna.[56]

Hume describe el vínculo entre la causalidad y nuestra capacidad para tomar una decisión racionalmente a partir de esta inferencia de la mente. Los seres humanos evalúan una situación en base a ciertos eventos predeterminados y de ahí forman una elección. Hume cree que esta elección se hace de forma espontánea. Hume llama a esta forma de toma de decisiones la libertad de la espontaneidad.[57]

Problema del ser y el deber ser

Hume se percató de que muchos escritores hablaban sobre lo que debería ser partiendo de la base de lo que es; pero hay una gran diferencia entre las proposiciones descriptivas (lo que es) y las prescriptivas (lo que debe ser) (véase libro III, parte I, sección I del Tratado de la naturaleza humana). Hume pide a los escritores que se pongan en guardia ante estos cambios sin aportar explicaciones acerca de cómo se supone que las proposiciones prescriptivas deben de seguirse de las declarativas. La cuestión de ¿con qué exactitud se puede derivar el 'deber' del 'ser'? ha llegado a ser una de las cuestiones centrales de la teoría ética, y a Hume se le adjudica normalmente la opinión de que tal derivación es imposible (otros interpretan que Hume no dijo que una aserción fáctica no puede devenir en una aserción ética, sino que no podía hacerse sin prestar atención a los sentimientos humanos). Hume es probablemente uno de los primeros escritores que realizó una distinción entre lo normativo (lo que debería ser) y lo positivo (lo que es). G. E. Moore defendió una posición similar con su argumento de la pregunta abierta, en un intento de refutar cualquier identificación entre las propiedades morales y las naturales, la llamada falacia naturalista.

Utilitarismo

David Hume identifica dos sentimientos humanos naturales donde cree que se sustenta la raíz de la ética: La bondad y la compasión. Aprobamos actos bondadosos a los que llamamos "virtudes", qué son útiles o agradables para la persona y los demás.[58]​ La compasión es la capacidad humana de recibir la impresión de los sentimientos y creencias de otras personas. Además, su filosofía moral es naturalista al no basarla en fuentes de autoridad religiosas.[59]​ Hume tuvo en cuenta la utilidad de la filosofía para borrar obstáculos como la ignorancia, superstición e intolerancia.[60]

Para responder al escepticismo moral, la teoría moral de Hume apela explícitamente a un "sentido común" y a un “principio de humanidad".[61][62]​ Hume, junto con los demás miembros de la ilustración escocesa, fue probablemente el primero en proponer que la razón de los principios morales puede buscarse en la utilidad que tratan de promover. El papel de Hume, sin embargo, no debe sobreestimarse; fue Francis Hutcheson el que acuñó el lema del utilitarismo: «la mayor felicidad para el mayor número». Pero fue tras leer el Tratado de Hume cuando Jeremy Bentham sintió por primera vez la fuerza del sistema utilitario. Sin embargo, el proto-utilitarismo de Hume es peculiar. No cree que la adición de unidades de utilidad proporcione la forma de llegar a la verdad moral. Al contrario, Hume era un sentimentalista moral y, como tal, pensaba que los principios morales no podían justificarse intelectualmente. Algunos principios simplemente nos parecen mejores que otros; y la razón de por qué los principios utilitarios nos parecen mejores es porque favorecen nuestros intereses y los de nuestros coetáneos, con los que simpatizamos. Los seres humanos están fuertemente predispuestos a aprobar normas que promuevan la utilidad pública de la sociedad. Hume usó esta idea para explicar cómo evaluamos un amplio abanico de fenómenos, desde las instituciones sociales y políticas gubernamentales a los rasgos de la personalidad.[59]

Estética

Las ideas de Hume sobre la estética y la teoría del arte se extienden a través de sus obras,[63][64]​ pero están particularmente conectadas con sus escritos éticos y también con los ensayos Of the Standard of Taste y Of Tragedy. Sus puntos de vista están enraizados en el trabajo de Joseph Addison y Francis Hutcheson.[65]​ En el Tratado escribió sobre la conexión entre la belleza y la deformidad y el vicio y la virtud,[66]​ y sus escritos posteriores sobre este tema continúan trazando paralelos de belleza y deformidad en el arte, con la conducta y el carácter.[67]

Así, la belleza de todos los objetos visibles produce un placer muy semejante, aunque se deriva a veces de la mera especie y apariencia de los objetos y a veces de la simpatía e idea de su utilidad.

En Of the Standard of Taste, Hume argumenta que no se pueden establecer reglas sobre lo que es un objeto de buen gusto. Sin embargo, un crítico confiable del gusto puede ser reconocido como objetivo, sensible y sin prejuicios, y con una amplia experiencia.[68]​ En Of Tragedy aborda la pregunta de por qué los humanos disfrutan de un drama trágico . Hume estaba preocupado por la forma en que los espectadores encuentran placer en el dolor y la ansiedad representados en una tragedia. Argumentó que esto se debía a que el espectador es consciente de que está presenciando una actuación dramática. Es un placer darse cuenta de que los terribles eventos que se muestran son en realidad ficción.[69]​ Además, Hume estableció reglas para educar a las personas en el gusto y la conducta correcta, y sus escritos en esta área han sido muy influyentes en la estética inglesa y anglosajona.[70]​ Sus opiniones tuvieron un impacto en la estética posterior, sobre todo en la Crítica del juicio de Kant.[71]

Religión

La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que Hume "escribió con fuerza e incisiva sobre casi todas las cuestiones centrales de la filosofía de la religión". Sus "diversos escritos sobre problemas de religión se encuentran entre las contribuciones más importantes e influyentes en este tema". Sus escritos en este campo cubren la filosofía, psicología, historia y antropología del pensamiento religioso.[72]​ Sus contribuciones a la filosofía de la religión han tenido un impacto duradero en la teología natural y revelada, las cuales en su conjunto proporcionan intento de socavar las justificaciones de la creencia religiosa.[73]​ Hume menoscaba la pretensión de las pruebas de la existencia de Dios apelando al problema del mal en el mundo.[37]

Todos estos aspectos fueron discutidos en la disertación de Hume de 1757, Historia natural de la religión. Argumentó que las religiones monoteístas del judaísmo, el cristianismo y el islam derivan de religiones politeístas anteriores. Hume coincide con los deístas en fundar la religión en el hombre y no en la revelación. Pero, a diferencia de aquellos, no será en la razón, sino en los sentimientos donde será el origen de la religiosidad.[74]​ También sugirió que toda creencia religiosa "se traza, al final, el temor a lo desconocido".[75]​ De todas formas Hume no se declaró nunca como ateo, sino más bien un escéptico con respecto al tema.[72]​ En su Investigación sobre el conocimiento humano, postula que la idea de Dios, en cuanto a un ser perfecto infinitamente sabio y bueno, surge de una proyección aumentada indefinidamente de nuestra propia mente y de nuestras propias cualidades de bondad y sabiduría. Eso no significa que Hume niegue la existencia de Dios, sino que niega que se pueda tener certeza de su existencia como también niega que se pueda tener la certeza de su no existencia. Puesto que solo podemos tener certeza de lo que experimentamos sensiblemente, no podemos tener certeza de la no existencia de algo.

Si se me preguntase aquí si asiento sinceramente a este argumento, que parece me tomo tanto trabajo para inculcar en los otros, y si yo soy realmente uno de los escépticos que tienen todo por incierto y que nuestro juicio no posee ninguna medida de verdad o falsedad en ninguna cuestión, replicaré que este problema es enteramente superfluo y que ni yo ni ninguna otra persona mantuvo sincera y constantemente esta opinión.[76]

Problema de los milagros

 
Página de Investigación sobre el entendimiento humano sobre los milagros: "ningún testimonio es suficiente para establecer un milagro, a menos que el testimonio sea de tal naturaleza, que su falsedad sea más milagrosa que el hecho que trata de establecer".

Para Hume, el único apoyo de la religión más allá del estricto fideísmo son los milagros. En su Investigación sobre el entendimiento humano, Hume define un milagro como una violación de las leyes de la naturaleza y, por tanto, son muy improbables pero no imposibles. Aunque Hume deja abierta la posibilidad de que ocurran milagros y se den a conocer, tal carga de la prueba es extremadamente alta y ofreció varios argumentos específicos para pensar que esta carga nunca se ha dado diciendo que que nunca es razonable pensar que han ocurrido.[77][78]​ Otro argumento parte de que el testimonio humano nunca puede ser prueba, entendida como una gran cantidad de evidencias absolutamente uniformes, suficientemente digno de confianza para contradecir la evidencia de las leyes de la naturaleza. Con esto, Hume llega a las siguientes máximas:

«La simple consecuencia es (y es una máxima general digna de nuestra atención), "Que ningún testimonio es suficiente para establecer un milagro, a menos que el testimonio sea de tal naturaleza, que su falsedad sea más milagrosa que el hecho que trata de establecer: E incluso en ese caso hay una destrucción mutua de argumentos , y el superior sólo nos da una seguridad adecuada en ese grado"».[79]
«Porque reconozco, que de lo contrario, posiblemente puede haber milagros, o violaciones del curso habitual de la naturaleza, de tal tipo que admitan pruebas de testimonio humano; aunque, tal vez, será imposible encontrarlo en todos los registros de la historia».[80]

En el mejor de los casos, cualquier testimonio de un milagro solo puede ser una probabilidad, pero no una prueba.[17]​ Este punto de vista se ha aplicado a la cuestión de la resurrección de Jesús, respecto a la que Hume no dudó en preguntar: «¿Qué es más probable – que un hombre ascienda de entre los muertos o que el testimonio esté, de alguna forma, errado?».[81]​ Esta pregunta es similar a la navaja de Occam. Este argumento es la espina dorsal del movimiento escéptico y todavía constituye un problema para los historiadores de la religión.[82]​ Esta posición ha sido descrita por Pierre-Simon Laplace como "simple sentido común".[83]​ A pesar de todo esto, Hume observa que la creencia en los milagros es, citando a Lucrecio, muy popular para "la tribu con un oído ávido para los chismorreos";[84][85]​por eso Hume estaba extremadamente satisfecho con su argumento contra los milagros. Afirmó:

«Me enorgullezco de haber descubierto un argumento de naturaleza similar, que, si es justo, será, con los sabios y eruditos, un freno eterno a todo tipo de engaños supersticiosos y, en consecuencia, será útil mientras como el mundo perdura».[86]

Se ha criticado el argumento de Hume mediante el contraargumento de que tal dictado asume el carácter de los milagros y las leyes de la naturaleza antes de examinar los milagros, lo que es una sutil forma de petición de principio. Por ejemplo, William Adams comenta que "debe haber un curso ordinario de la naturaleza antes de que algo pueda ser extraordinario. Debe haber una corriente antes de que algo pueda ser interrumpido".[87]​ También se ha puntualizado que este razonamiento apela a la inferencia inductiva, problemática en la filosofía humana, pues nadie ha observado todos los acontecimientos de la naturaleza ni examinado todos los posibles milagros.[88]​ Por otro lado, William Paley respondió a Hume afirmando que los testimonios sobre milagros son confiables si la vida de la persona que informa un milagro peligra por afirmar tal hecho, como es en el caso de los discípulos de Jesús.[89]​ No obstante, el argumento de Hume contra los milagros ha sido muy popular y ha recibido varias reformulaciones.[83][90]

Similarmente en su ensayo De la inmortalidad del alma, Hume argumentó en contra de una vida después de la muerte y criticó el mecanicismo cartesiano al decir que los animales "indudablemente sienten, piensan [...] de una manera más imperfecta que los hombres; ¿Son sus almas también inmateriales e inmortales?" y señaló la gran conexión de la mente y el cuerpo, siendo la muerte de uno el fin de los dos.[91]​ En contra del de dualismo, Hume escribe que si aceptamos la existencia de una sustancia inmaterial, “la naturaleza la usa de la manera en que lo hace con la otra sustancia, la materia", la cual "se disuelve después de un tiempo". Argumentó por analogía con la naturaleza que el alma debería ser corruptible.[92]​ En una entrevista de Hume realizada por James Boswell en 1776 dijo que la creencia de una vida después de la muerte es "una fantasía de lo más irrazonable" y la comparó con un trozo de carbón que no se quemara puesto al fuego.[93]​ Aun así, Hume postuló que si el alma fuera inmortal, "existía antes de nuestro nacimiento: y si la primera existencia no nos concierne, tampoco la segunda". Hume concluye que el único argumento a favor la inmortalidad del alma es por la revelación divina.[73]

Argumento del diseñador

Hume rechazó la idea de una deidad al no tener un impresión directa de esta. Por consiguiente criticó argumentos usados a favor de su existencia. Hume objetó al argumento ontológico y cosmológico declarando que es absurdo demostrar a priori la existencia de un Dios porque no hay ser "cuya no existencia implique una contradicción". Por lo tanto, la existencia de cualquier ser sólo puede probarse mediante argumentos de su causa o de su efecto.[73]​ También objetó al argumento cosmológico con crítica su la causalidad, presupuesta en el argumento, y sostuvo además que si explicasen todas las partes dentro del universo, el universo ya tendría una explicación.[94][95]

Uno de los argumentos más antiguos y utilizados para demostrar la existencia de Dios es el argumento teleológico: que todo el orden y el propósito es un indicio de su origen divino. Hume hizo la crítica clásica a este argumento en Diálogos sobre religión y en Investigación sobre el entendimiento humano y, aunque el asunto está lejos de estar resuelto, muchos creen que Hume refutó el argumento con éxito. Su argumentación se sostiene en que:[72][96]

  1. Para que el argumento sea cierto, debe ser verdadero que el orden y el propósito se observen cuando resulten de un diseño. Pero se puede observar el orden con frecuencia en procesos carentes de planificación como la cristalización. El diseño solo es causante de una minúscula parte de nuestra experiencia.
  2. Además, el argumento del diseñador se basa en una analogía incompleta: dada nuestra experiencia con los objetos, podemos reconocer los diseñados por el hombre, comparando por ejemplo un montón de piedra con una pared. Pero para reconocer un universo diseñado necesitamos conocer una variedad de universos diferentes. Como solo podemos conocer uno, la analogía no puede aplicarse.
  3. Incluso si el argumento fuera perfectamente válido, no podría establecer un teísmo robusto; pues se puede llegar fácilmente a la conclusión de que la configuración del universo es el resultado de un agente o agentes no inteligentes cuyos métodos solo tienen una remota similitud con el diseño humano.
  4. Si un mundo natural ordenado necesita de un diseñador, entonces la mente de Dios (que es ordenada) también necesita un diseñador. Entonces, este diseñador necesita de otro diseñador, y así ad infinitum. Se podría responder apelando a una inexplicable mente divina auto-ordenada; pero entonces ¿por qué no contentarse con un inexplicable mundo auto-ordenado?
  5. A menudo, cuando se trata del propósito, cuando parece que el objeto X tiene la característica C para poder lograr la recompensa O, se puede explicar mejor mediante un filtrado: es decir, el objeto X no existiría si no tuviese la característica C, y la recompensa O solo es una proyección de las metas humanas en la naturaleza. Esta explicación de la teleología anticipó la idea de selección natural.
  6. El mundo es muy defectuoso e imperfecto, careciendo de diseño o de propósito hacia nosotros, como por ejemplo la existencia de plagas, enfermedades y catástrofes naturales (ver Argumento del mal diseño).

Hume afirmó que es improbable que una deidad sea omnipotente y omnibenevolente por la evidencia de sufrimiento en el mundo, formulando así una de las primeras versiones del del problema del mal evidencial.[97][98][99]

«Permitiré que el dolor o la desdicha en el hombre sea compatible con el poder y la bondad infinitos de la Deidad, incluso en su sentido de estos atributos: ¿Qué ha avanzado en todas estas concesiones? Una mera compatibilidad posible no es suficiente. Debe probar estos atributos puros no mezclados, e incontrolables, del presente fenómeno mixto y confuso, y solo a partir de estos.»[72]

Teoría política

Es difícil clasificar las afiliaciones políticas de Hume. Sus escritos contienen elementos que son, en términos modernos, conservadores y liberales, aunque estos términos son anacrónicos.[100]​ Una de las principales preocupaciones de la filosofía política de Hume es la importancia del estado de derecho. También enfatiza a lo largo de sus ensayos políticos la importancia de la moderación en la política: espíritu público y respeto a la comunidad.[101]​ Sostuvo un gobierno mixto entre monarquía y republicanismo para implementar la justicia y asegurar libertades como la de prensa.[102]

Conservadurismo

 
Estatuas de David Hume y Adam Smith en la fachada de la Scottish National Portrait Gallery en Edimburgo.

Muchos ven a David Hume como un conservador, y en ocasiones se le llama el primer filósofo conservador. Expresó su desconfianza por los intentos de reformar la sociedad para llevarla lejos de la costumbre establecida, y aconsejó a los pueblos que no se rebelasen contra sus gobernantes, excepto en casos de tiranía flagrante. Sin embargo, se resistió a tomar parte por ninguno de los partidos políticos británicos, los Whigs y los Tories, y creía que se debe equilibrar el anhelo de libertad con la necesidad de una autoridad poderosa, sin sacrificar ninguna de las dos. Apoyó la libertad de prensa y se mostró simpatizante de la democracia, aunque con restricciones. Se ha dicho que fue una gran inspiración para James Madison, en particular para El Federalista n.º 10. También se mostró optimista respecto al progreso social, pues creía que gracias al desarrollo económico que resulta de la expansión del comercio las sociedades progresaban desde la barbarie a la civilización. Según él, las sociedades civilizadas son abiertas, pacíficas y sociables, y sus ciudadanos son, en consecuencia, mucho más felices.

Aunque fuertemente pragmático, Hume produjo un ensayo titulado Idea de la mancomunidad perfecta,[103]​ donde detallaba qué reformas se deberían acometer, que incluían la separación de poderes, descentralización, extender el sufragio a todo el que tuviera propiedades de valor y limitar el poder de la iglesia. Propuso el sistema del ejército suizo como la mejor forma de protección. Las elecciones deberían de tener lugar anualmente y los representantes del pueblo no deberían cobrar emolumentos.

Contribuciones al pensamiento económico

En el transcurso de sus argumentaciones políticas, y como conclusión de sus investigaciones históricas, Hume desarrolló muchas ideas que gozan de prevalencia en la economía, principalmente acerca de la propiedad intelectual, la inflación y el comercio exterior, que influyeron en su amigo, el economista Adam Smith.

Para Hume la propiedad privada no es un derecho natural, pero se justifica debido a la existencia de bienes limitados. Si todos los bienes fueran ilimitados y estuvieran disponibles, entonces la propiedad privada no tendría sentido. Hume creía en la distribución desigual de la propiedad, dado que la igualdad perfecta destruiría las ideas de industria y el ahorro, lo que llevaría al desabastecimiento y a la pobreza.

Hume se cuenta entre los primeros que desarrollaron la teoría llamada mecanismo de flujo especie-dinero, una idea que contrasta con el mercantilismo. Expuesto de una forma simplificada, en un sistema de patrón oro, cuando un país tiene una balanza comercial positiva (es exportador neto), incrementa sus flujos entrantes de oro. Esto resulta en una inflación interior de su nivel general de precios, que en último término erosionará la ventaja competitiva del país y reducirá sus exportaciones. De este modo, el patrón oro permitiría restaurar automáticamente el equilibrio en la balanza de pagos de un país.

Hume también propuso una teoría de la inflación beneficiosa. Creía que incrementar el suministro de dinero avivaría la producción a corto plazo. Este fenómeno estaría ocasionado por un margen entre el incremento del suministro de dinero y los precios. El resultado es que los precios no se elevarían a corto plazo y puede que no lo hicieran nunca. Esta teoría se desarrolló más tarde por John Maynard Keynes.

Racismo

David Hume (1711–1776) escribió esta controvertida nota al pie de página que aparece en el original del ensayo De los caracteres nacionales:

Me inclino por sospechar que los negros son por naturaleza inferiores a los blancos. Apenas ha habido nunca una nación civilizada de ese color de piel, y ni siquiera un individuo eminente en la acción o en la especulación. No existen entre ellos fabricantes ingeniosos, y no cultivan las artes ni las ciencias. Por otra parte, los más rudos y bárbaros de los blancos, como los antiguos germanos o los tártaros actuales, tienen sin embargo algo eminente: su valentía, su forma de gobierno o algún otro particular. Una diferencia tan uniforme y constante no podría darse a la vez en tantos países y épocas si la naturaleza no hubiese establecido una diferencia original entre estas estirpes humanas. Por no mencionar nuestras colonias, hay esclavos negros dispersos por toda Europa, de los que ninguno ha mostrado jamás ningún signo de ingenio, mientras que, entre nosotros, gente baja, sin ninguna educación, llega a distinguirse en todas las profesiones. En Jamaica se habla de un negro que es un hombre de talento. Pero es probable que se le admire por logros menores, como a un loro que llega a pronunciar algunas palabras inteligibles.[104]

Debe tenerse en cuenta que esta forma de racismo era habitual en la cultura europea de la época de Hume. Podría haber sido un 'hijo de su época' en ese aspecto, o incluso, por la forma especulativa en que esta nota está escrita, podría haber aplicado un ejemplo de una de sus propias reflexiones sobre la causalidad, tratada más arriba: una "conjunción constante" entre las personas de otras razas que conocía y los logros de las mismas.[cita requerida]

En contra de las tesis de Hume se manifestaron, entre otros, James Ramsay y James Beattie, tanto en el Essay on the Nature and Immutability of Truth (Ensayo sobre la naturaleza y la inmutabilidad de la verdad, 1770) como en el posterior Elements of Moral Science (1790-1793), en el que argumentaba con el ejemplo de Dido Elizabeth Belle para afirmar la capacidad intelectual de los negros y combatía la institución de la esclavitud.[105]

Obras

 
Grabado de David Hume por Simon Charles Miger en 1764.

Se puede dividir la vida de Hume en tres periodos.[106]​ Aunque este género de división puede parecer algo arbitrario, es un medio mnemotécnico útil y pertinente si se apoya sobre su producción literaria y la vida misma que la provoca:

  • Un periodo de estudios y de primeros trabajos que se extiende hasta 1740.
  • Un periodo activo de viajes y de resultados, de 1740 a 1769.
  • Un periodo de retraimiento de 1769 a 1776.

Aunque el pensamiento de Hume permaneció bastante homogéneo durante toda su vida la manera según la cual este lo desarrolló estuvo lejos de ser siempre la misma. Así, el primer periodo es el de la redacción del Tratado de la naturaleza humana, libro-faro en que su pensamiento se encuentra ya casi enteramente concentrado; en el segundo los ensayos y los libros se suceden, pero por la ruta y objetivos fijados en el Tratado en numerosos temas; ya en el tercero Hume se consagra más a la relectura y mejora de los escritos precedentes y a la redacción de libros póstumos como los Diálogos sobre la religión natural.

  • Historia amable de mi vida (1734) Biblioteca Nacional de Escocia
Una carta a un médico en la que se pide consejo acerca de la "Enfermedad de lo aprendido" que le aflige. En esta obra declara que a los dieciocho años de edad «pareció abrirse ante mí una nueva área del pensamiento..» que le hizo «abandonar otro placer u ocupación» y le condujo a la búsqueda de la erudición.
  • Tratado sobre la naturaleza humana: Un intento de introducir el método de razonamiento experimental en las cuestiones morales. (1739–1740)
    • Libro 1: "Del entendimiento" Tratado que comprende desde el origen de las ideas a su división.
    • Libro 2: "De las pasiones" Tratado de las emociones.
    • Libro 3: "De la moral" Ideas morales, justicia, obligaciones, benevolencia.
Hume esperó a ver si el Tratado alcanzaba el éxito, y de ser así lo completaría con libros dedicados a la política y a la crítica. Sin embargo, no lo logró, así que nunca lo completaría.
  • Resumen de un libro recientemente publicado: Titulado Tratado sobre la naturaleza humana (1740)
En ocasiones atribuido a Adam Smith, en la actualidad se cree que fue un intento de Hume de popularizar su Tratado.
  • Ensayos sobre moral y política (primera edición: 1741-1742)
Colección de ensayos escritos durante muchos años y publicados en varios volúmenes antes de ser reunidos en uno hacia el final de la vida de Hume. Estos ensayos pueden resultar confusos por la gran variedad de asuntos de los que tratan: cuestiones de juicio estético, la naturaleza del gobierno británico, el amor, el matrimonio, la poligamia o la demografía de las antiguas Grecia y Roma, por enumerar solo unos pocos de los temas considerados. Sin embargo, hay temas recurrentes, como la cuestión de qué constituye el "refinamiento" en materias de gusto estético, educación y moral. Los ensayos están escritos imitando inequívocamente el estilo de Joseph Addison, a quién Hume leyó con avidez en su juventud.
Contiene revisiones de los puntos principales del Tratado, Libro 1, con la adición de material sobre el libre albedrío, milagros, y el argumento del diseñador.
Otra revisión de temas tratados en el Tratado con un enfoque más didáctico. Hume lo consideró el mejor de sus trabajos filosóficos, tanto por sus ideas filosóficas como por su estilo literario
Incluido en Ensayos y Tratados de muchos asuntos (1753-1756) reimpreso en 1758-1777.
  • Cuatro disertaciones: Historia natural de la religión. De las pasiones. De la tragedia. Del criterio del gusto Londres (1757).
Incluido en Ensayos y Tratados de muchos asuntos
  • Historia de Inglaterra (1754-1762)
Se puede considerar como una colección de libros en lugar de como un único trabajo. Es un trabajo monumental que comprende «desde la invasión de Julio César a la revolución de 1688». Esta obra le aportó a Hume casi toda la fama que se granjearía en vida, editándose más de un centenar de veces. Muchos la consideran "la" historia de Inglaterra hasta la publicación de la Historia de Inglaterra de Thomas Macaulay.
  • Historia natural de la religión (1757)
  • Mi vida (1776)
Escrita en abril, poco antes de morir, esta autobiografía fue realizada con la intención de incluirla en una nueva edición de Ensayos y tratados de muchos asuntos.
Publicada póstumamente por su sobrino, también llamado David Hume. Es una discusión entre tres personajes de ficción que esgrimen argumentos para probar la existencia de Dios, tratando con detenimiento el argumento del diseño. A pesar de una cierta controversia, la mayor parte de los estudiosos de Hume están de acuerdo en que la postura de Philo, el más escéptico de los tres, es la más cercana a la del propio Hume.

Interpretaciones

Al tener dudas considerables acerca de si Hume estaba expresando únicamente sus opiniones superficiales en lugar de expresar su personalidad completa, Alfred Edward Taylor (1927) dudó sobre si Hume era en efecto un gran filósofo o solo un hombre extraordinariamente lúcido.

Alfred Jules Ayer (1936) al introducir su exposición clásica del positivismo lógico, declaró que «los puntos de vista expuestos en este tratado son el resultado del empirismo de Berkeley y Hume».

Tanto Bertrand Russell (1946) como Leszek Kołakowski (1968), vieron a Hume como un positivista que sostenía la opinión de que el conocimiento proviene solo de la experiencia, de las impresiones de los sentidos y (más tarde) del sense datum y que el conocimiento obtenido de otra forma era un sinsentido. Albert Einstein (1915) declaró que el positivismo de Hume le inspiró al formular su teoría especial de la relatividad. Bertrand Russell elaboró el análisis de Hume del problema en su trabajo Los problemas de la filosofía, desechado la noción de causación aduciendo que es un tipo de superstición.[107]

En 1953, Gilles Deleuze le dedica una monografía titulada Empirismo y Subjetividad.

Anderson (1966), al discutir los primeros principios de Hume, que dicen que todos los gobiernos y toda la autoridad de las mayorías sobre las minorías están fundamentados en el derecho al poder y el derecho de la propiedad concluyó que Hume fue un materialista.

Karl Popper (1970) puntualizó que dado el idealismo humeano le resultaba una refutación estricta del realismo del sentido común, y que aunque sentía racionalmente que el realismo del sentido común es un error, admitía que en la práctica era incapaz de dejar de creer en él durante más de una hora, Hume era un realista del sentido común.

Edmund Husserl (1970), asoció la fenomenología con Hume cuando mostró que ciertas percepciones están relacionadas o asociadas con otras percepciones que se proyectan en un mundo putativo fuera de la mente.

Barry Stroud (1977) consideró a Hume un naturalista, al decir que veía todos los aspectos de la vida humana explicables naturalistamente. Situó al hombre en el mundo de la naturaleza, interpretable por tanto según la ciencia, en conflicto con la idea tradicional que considera al hombre un sujeto racional disociado de la naturaleza.

Flew (1896) dirigió su atención al escepticismo moral y lógico de Hume y le denominó escéptico pirroniano.

Hume fue denominado el "profeta de la revolución de Ludwig Wittgenstein" por Philipson (1989), al referirse a su consideración de que la matemática y la lógica son sistemas cerrados, tautologías que no tienen relación con el mundo de la experiencia.

Al tratar a Hume de neohelenista, Phenelum (1993) le consideró continuador de las tradiciones estoica, epicúrea y escéptica, pues Hume tenía en común con estas corrientes su creencia de que debemos entender nuestra propia naturaleza antes de tratar cualquier otro asunto.

Norton (1993) aseguró que Hume fue "el primer filósofo postescéptico de la era moderna". Hume desafió la certeza de los cartesianos y otros racionalistas, que trataban de refutar el escepticismo, y además emprendió la tarea de articular una nueva ciencia de la naturaleza humana que proporcionase unos fundamentos estables para el resto de ciencias, incluidas la moral y la política.

Fogelin (1993) concluyó que Hume fue un "perspectivista radical", similar a Protágoras. Se refirió a las palabras de Hume en las que declaraba que sus escritos exhibían «una propensión que nos inclina a a lo positivo y cierto en puntos particulares, de acuerdo a la luz bajo la que los examinamos en cada instante particular» (T 1.4.7, 273).

Hume se refería a sí mismo como «escéptico mitigado» (IEH, 162, la cursiva es suya).

Polémica

En 2020, consecuencia del movimiento Black Lives Matter, la Universidad de Edimburgo cambió el nombre de la hasta entonces llamada “Torre David Hume” en vista de la revisión que hizo en 1753 a su ensayo Of National Characters, consistente en añadir las frases «Tiendo a sospechar que los negros son naturalmente inferiores a los blancos» y «casi nunca hubo una nación civilizada de esa complexión, ni siquiera un individuo eminente», así como, en una serie de cartas, insistir a un conocido que comprara esclavos en Granada.[108][109]

La institución expresó en un comunicado: «es importante que los campus, los planes de estudio y las comunidades reflejen la diversidad histórica y contemporánea de la universidad y se comprometan con su legado institucional en todo el mundo», y agregó que la decisión se tomó debido a la dificultad «de pedir a los estudiantes que utilicen un edificio que lleva el nombre del filósofo del siglo XVIII cuyos comentarios sobre cuestiones raciales, aunque no eran infrecuentes en ese momento, hoy provocan angustia».[110]

Reconocimientos

Véase también

Notas

  1. El filósofo escocés era muy amigo de Ramsay y ambos habían sido miembros fundadores de The Select Society, un distinguido club intelectual de Edimburgo del que también formaban parte el arquitecto John Adam y el pionero de la economía política Adam Smith. Hume apoyó el rechazo de Ramsay del idealismo en la pintura en favor de una representación más natural, como se observa en este retrato.http://creatividades.rba.es/pdfs/mx/Grandes-Pensadores-MX.pdf
  2. 26 de abril es la fecha de su nacimiento según el calendario juliano y 7 de mayo según el calendario gregoriano.
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  6. Véase por ejemplo Philippe. Folliot, en Philotra http://philotra.pagesperso-orange.fr/hume_article_anglais.htm
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Enlaces externos

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    • Causation
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  • David Hume por James Boswell — guía (en inglés)
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  • Dossier Hume (en catalán y español).
  • El Monetarismo Amable de David Hume
  • Reseña de diálogos sobre la religión natural. Enciclopedia Monatner (en español)
  • Montes, Juan Andrés; David Hume, Philosophica: Enciclopedia filosófica en línea.
  • David Hume en el Diccionario soviético de filosofía.
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david, hume, edimburgo, mayo, 1711, ibídem, agosto, 1776, filósofo, historiador, economista, ensayista, escocés, constituye, figuras, más, importantes, filosofía, occidental, ilustración, escocesa, conocido, sistema, filosófico, altamente, influyente, empirism. David Hume Edimburgo 7 de mayo de 1711 ibidem 25 de agosto de 1776 2 fue un filosofo historiador economista y ensayista escoces Constituye una de las figuras mas importantes de la filosofia occidental y de la Ilustracion escocesa Es conocido por su sistema filosofico altamente influyente en el empirismo escepticismo y naturalismo Sus obras principales son Tratado de la naturaleza humana 1739 e Investigacion sobre el entendimiento humano 1748 David HumeRetrato de Hume por Allan Ramsay 1 Informacion personalNacimiento26 de abril de 1711jul 7 de mayo de 1711 26 de abril de 1711 o 1711 Edimburgo Reino de Gran Bretana Fallecimiento25 de agosto de 1776 Edimburgo Reino de Gran Bretana SepulturaOld Calton CemeteryNacionalidadBritanicaReligionAgnosticismoFamiliaPadresJoseph Hume 10th of Ninewells Katherine FalconerEducacionEducado enUniversidad de EdimburgoInformacion profesionalOcupacionFilosofo economista bibliotecario historiador ensayista y escritorAreaFilosofia metafisica epistemologia filosofia de la mente etica politica estetica y filosofia de la religionEmpleadorAdvocates Library 1752 1757 Embajada del Reino Unido en Francia 1763 1766 MovimientosEmpirismo naturalismo escepticismo filosofico e IlustracionObras notablesInvestigacion sobre el entendimiento humanoInvestigacion sobre los principios de la moralTratado de la naturaleza humanaSucesorAdam SmithMiembro deSociedad Real de Edimburgo editar datos en Wikidata Hume estuvo fuertemente influido por los empiristas John Locke y George Berkeley asi como por varios escritores franceses como Descartes Malebranche Pierre Bayle y el baron d Holbach y algunas figuras del panorama intelectual anglofono como Isaac Newton Samuel Clarke Francis Hutcheson y Joseph Butler 3 Hume se esforzo por crear una ciencia naturalista del hombre que examinara la base psicologica de la naturaleza humana Hume argumento en contra de la existencia de ideas innatas postulando que todo el conocimiento humano se deriva unicamente de la experiencia Argumento que el razonamiento inductivo y la creencia en la causalidad no pueden justificarse racionalmente en cambio son el resultado de la costumbre y el habito mental Este problema de la induccion significa que para sacar cualquier inferencia causal de la experiencia pasada es necesario presuponer que el futuro se parecera al pasado una presuposicion que no puede fundamentarse en la experiencia previa Un oponente de los racionalistas Hume sostuvo que la razon es y debe ser solo la esclava de las pasiones Hume fue un emotivista que sostuvo que la etica se basa en la emocion o el sentimiento mas que en un principio moral abstracto Se considera ser el primero en exponer el problema de deducir oraciones normativas deber a partir de oraciones descriptivas ser Hume tambien nego que los humanos tengan una concepcion real del yo postulando que experimentamos solo un conjunto de sensaciones y defendio el determinismo causal como totalmente compatible con la libertad humana Sus puntos de vista sobre la filosofia de la religion incluido su rechazo de los milagros y el argumento del diseno de la existencia de Dios fueron especialmente controvertidos para su epoca David Hume influyo en el utilitarismo el positivismo logico la filosofia de la ciencia la filosofia analitica la ciencia cognitiva la teologia y otros movimientos Immanuel Kant por ejemplo atribuia a Hume el haber supuesto un estimulo para su pensamiento filosofico que lo habria despertado de su sueno dogmatico Indice 1 Biografia 1 1 Primeras obras 1 2 Reconocimiento de su obra 2 Filosofia 2 1 Empirismo 2 1 1 Ideas e impresiones 2 1 2 Asociacion de ideas 2 1 3 Causalidad y habito 2 1 4 Problema de la induccion 2 1 5 Bundle theory y el yo 2 2 Etica 2 2 1 Razon practica 2 2 2 Emotivismo 2 2 3 Determinismo y libre albedrio 2 2 4 Problema del ser y el deber ser 2 2 5 Utilitarismo 2 3 Estetica 2 4 Religion 2 4 1 Problema de los milagros 2 4 2 Argumento del disenador 2 5 Teoria politica 2 5 1 Conservadurismo 2 5 2 Contribuciones al pensamiento economico 2 5 3 Racismo 3 Obras 4 Interpretaciones 5 Polemica 6 Reconocimientos 7 Vease tambien 8 Notas 9 Referencias 10 Bibliografia 11 Enlaces externosBiografia EditarDavid Hume nacio en Edimburgo Escocia el 7 de mayo de 1711 en una familia perteneciente a la pequena nobleza de la frontera con Inglaterra Fue el menor de tres hermanos Su padre abogado fallecio en 1714 cuando David era aun pequeno y su madre se fue entonces a vivir a Ninewells para criar a sus hijos con su cunado En 1722 entro en el Colegio de Edimburgo donde tuvo por profesores a discipulos de Newton y leyo a los poetas latinos y a los escritores ingleses Su familia lo destino a hacer la carrera de Derecho aunque desde muy joven supo que queria dedicarse a la Filosofia El mismo lo relata en su autobiografia My own life que escribio cuatro meses antes de su muerte Segui el itinerario normal de educacion con exito y ya a muy corta edad cai preso de una gran pasion por las letras que se ha convertido en la tendencia dominante en mi vida y en la fuente principal de mis satisfacciones En la primera carta que se conserva suya que escribio con 16 anos Hume ya habla de la posibilidad de investigar el espiritu humano Asi que hastiado por los estudios de leyes paso un periodo de crisis en 1734 que evoca en una carta a John Arbuthnot 4 Se trataba de una insuperable aversion hacia toda cosa salvo los estudios de filosofia y el saber en general Rehusando asi ser abogado marcho a Bristol para intentar ganarse la vida con el comercio antes de viajar a Francia y permanecer alli casi tres anos residiendo primero en Reims y luego en La Fleche actual Sarthe entre 1735 y 1737 Ya con 26 anos acabo de redactar su Tratado de la naturaleza humana La lectura de John Locke y del obispo y filosofo irlandes George Berkeley y su distincion entre razon y sentidos habia despertado su critica al concepto de causalidad y Hume llevo aun mas lejos sus principios intentando demostrar que la razon y sus juicios son meras asociaciones habituales de diferentes sensaciones o experiencias De vuelta a Londres 1737 publica sin nombre de autor los dos primeros libros de esta obra en enero de 1739 sin despertar atencion alguna Su decepcion fue muy grande y en su Autobiografia comento de este primer trabajo que nacio muerto a causa de la prensa 5 En realidad le hicieron varias resenas si bien ninguna alcanzo a comprender las tesis de Hume ni la amplitud de sus propositos tal vez por el estilo abstruso que habia adoptado 6 Sin embargo esto sirvio para que el filosofo apercibiera la importancia de ser bien comprendido por su publico de forma que reescribio en un estilo menos abstracto sus ideas para explicarse con mayor claridad y extension abandonando el genero del tratado sistematico y adoptando los mas literarios del dialogo y del ensayo afinado este por sus contemporaneos Steele y Addison para exponer su pensamiento Aplico ese estilo y generos tambien a sus otros libros que desde entonces tuvieron como proposito principal aclarar las ideas condensadas y anticipadas en los tres volumenes de esta obra Por ello Hume rehuso que el Tratado formara parte de sus Obras completas si bien esta renuncia no impidio que su primer libro sea hoy una de las obras mas importantes de la filosofia occidental Tras el fracaso del Tratado Hume volvio con su familia a Escocia en 1739 llevando una vida frugal y morigerada conocio a su pariente lejano el ilustrado y liberal juez del Tribunal Supremo de Escocia Henry Home lord Kames quien llego a ser en palabras de David su mejor amigo y comenzo ademas una relacion epistolar con Francis Hutcheson Publico en 1740 un Resumen del Tratado de la naturaleza humana y luego en otono se animo a publicar tambien el libro III del Tratado asi como un Apendice En ese mismo ano conocio tambien al famoso economista Adam Smith en quien tanto habian de calar sus ideas Publico la primera parte de sus Ensayos morales y politicos compuesto de 15 textos en 1741 en Edimburgo y la obra fue un exito siendo objeto de una segunda edicion en 1742 aumentada con 12 textos nuevos En 1744 su candidatura a la catedra de moral y filosofia pneumatica de la Universidad de Edimburgo fue rechazada a causa de los enemigos que su pensamiento radical le habia granjeado Sobre todo fue por el presunto ateismo que contendrian las tesis del Tratado El filosofo respondio con una Carta de un caballero a su amigo de Edimburgo en la que se niega a si mismo cualquier rechazo de la idea de Dios Ese mismo ano devino preceptor de George Vanden Bemp III marques de Annandale 1720 1792 cuya salud mental se degradaba poco a poco y en 1746 se convirtio en secretario del general James Saint Clair 1688 1762 pariente suyo por demas y viajo con el y con sir Harry Erskine en una mision diplomatica a Viena y a Turin en 1748 7 A causa de este viaje se desperto en Hume un interes por la historia que todavia tardo unos anos en florecer publico sin embargo en ese ano sus Investigaciones sobre el entendimiento humano mas tarde bautizadas Encuesta sobre el entendimiento humano sin suscitar apenas interes Sin embargo en esta obra inspirandose en el ocasionalismo de Malebranche creaba una epistemologia para la cual el contenido de las leyes que rigen nuestro mundo no puede deducirse o plantearse a priori como con una deduccion logica o una proposicion matematica se descubre solo por la constatacion a posteriori desde la experiencia de ciertas correlaciones La observacion experimental de estas correlaciones permite seguidamente precisar el contenido de estas leyes Volvio a Escocia en 1749 escribio sus Discursos politicos y sus Investigaciones sobre los principios de la moral mas tarde rebautizados Encuesta sobre los principios de la moral Este ultimo rehacia parcialmente y reformulaba ciertos puntos ya abordados en el Tratado de la naturaleza humana Su reputacion de filosofo comenzaba entonces a expandirse En 1751 volvio a Edimburgo y publico en 1752 sus Discursos politicos que fueron bien acogidos Sin embargo en Londres sus Investigaciones sobre los principios de la moral se recibieron con indiferencia En 1752 logro el trabajo de bibliotecario del Colegio de abogados de Edimburgo y se embarco en la escritura de una Historia de Inglaterra en seis volumenes El primero consagrado a los Estuardo fue viva y unanimemente criticado el segundo 1756 estudiaba el periodo posterior a la muerte de Carlos I de Inglaterra hasta la Revolucion Gloriosa de 1688 en 1759 publico el consagrado a los Tudor La serie concluyo en 1761 con los dos ultimos volumenes encontrando en conjunto al principio un exito limitado ya que Hume habia evitado dejarse llevar por los prejuicios contemporaneos aunque despues y poco a poco se transformo en un autentico exito ganandole un prestigio solo por debajo del de Edward Gibbon antes de que surgiera la gran figura de Thomas Macaulay La novedad que aportaba fuera de esa gran imparcialidad fue ampliar el ambito de la historia al incluir en ella los adelantos culturales cientificos y artisticos de cada epoca si bien llamo a los poetas del XVII conforme a los principios esteticos y morales de su epoca genios pervertidos por la idenciencia y el mal gusto aunque ninguno mas que Dryden Entretanto habia publicado en Londres su Historia natural de la religion 1757 Creyendo acabada su obra se retiro entonces al campo sonando con un retiro apacible Pero de el le saco la oferta de un puesto de secretario en la Embajada de Francia por parte del Conde de Hertford 1763 y marcho a Paris En 1767 paso a ser el encargado de negocios Aprovecho entonces para frecuentar a los philosophes de la Ilustracion y el salon de Madame d Epinay 1726 1783 a quien le parecio un hombre eminente pero soso y sin conversacion al menos con las damas 8 Abandono estas funciones en 1766 para ser nombrado subsecretario de Estado en Londres y volvio a Inglaterra en compania de Jean Jacques Rousseau a quien admiraba y habia invitado a Inglaterra para librarle del acoso que sufria en tierras galas pero con quien convivio dificilmente a causa de la paranoia que aquejaba al final de su vida al genial suizo a quien sin embargo le consiguio una pension otorgada por el rey de Inglaterra estos desencuentros y desavenencias fueron seguidos con cierto morboso interes por toda la Europa ilustrada Los anos siguientes los repartira entre su Escocia natal y Londres donde ocupo el cargo de subsecretario de Estado para el Departamento septentrional sin embargo no habia dejado nunca de escribir y en 1768 se dedico a corregir una reedicion de su Historia de Inglaterra la obra que mas fama y reconocimiento le dio en vida Al ano siguiente volvio a Edimburgo 9 A partir de 1775 comenzo a sentir los efectos de un tumor intestinal y un ano mas tarde fallecio a la edad de sesenta y cinco anos Junto a el en su lecho de muerte se encontraba su amigo Adam Smith quien conto como Hume bromeaba imaginando que excusa dar a Caronte cuando se lo encontrara Se atrevia a tratar la materia de forma liviana un hombre convencido en verdad de su inminente fallecimiento y por demas satisfecho de que la muerte no fuera mas que simple aniquilacion 10 Sabedor del poco tiempo que le quedaba Hume escribio una corta noticia autobiografica algo antes de su deceso My own life En ella esforzandose por guardar un tono objetivo describe en especial como incremento progresivamente su patrimonio y paso de una relativa pobreza a una cierta opulencia Termina con un analisis de su caracter Dulce dueno de si mismo de un humor alegre y social capaz de amistad pero muy poco inclinado al odio y harto moderado en todas mis pasiones 11 Su autobiografia fue publicada con caracter postumo en 1777 asi como Dialogos sobre la religion natural 1779 ya que aunque Hume los habia escrito hacia 1750 considero que debia ocultar su trabajo a causa de su naturaleza esceptica Primeras obras Editar En 1734 tras unos meses en Bristol dejo el estudio autodidacta y se traslado a La Fleche Anjou Francia Durante los cuatro anos que permanecio alli diseno su plan de vida como escribiria en De mi propia vida 1776 decidiendo hacer que una estricta frugalidad supla mi falta de fortuna para mantener mi independencia intacta y para considerar todas las cosas prescindibles excepto la mejoria de mi talento para la literatura En La Fleche completo el Tratado de la naturaleza humana 1739 a la edad de veintiseis anos Aunque hoy en dia se considera al Tratado el trabajo mas importante de Hume y uno de los libros mas relevantes de la historia de la filosofia el publico britanico le dispenso una fria acogida El mismo Hume describio la falta de reaccion popular ante la publicacion de su Tratado en 1739 1740 al escribir del libro que nacio muerto desde la imprenta sin ni siquiera alcanzar la distincion necesaria para levantar un murmullo entre los fanaticos Pero siendo de temperamento alegre y optimista me recupere pronto de la decepcion y prosegui con ardor mis estudios Entonces escribiria un resumen de un libro publicado recientemente titulado Tratado de la naturaleza humana donde el argumento central del libro se ilustra y explica Sin revelar su autoria intento hacer su trabajo mas inteligible acortandolo pero incluso esta labor publicitaria erro en su proposito de despertar el interes en el Tratado Tras la publicacion de Ensayos de moral y politica en 1744 solicito una catedra de etica y pneumatica psicologia en la Universidad de Edimburgo pero fue rechazado Durante la Rebelion Jacobita de 1745 fue tutor del Marques de Annandale Fue entonces cuando comenzo su gran trabajo historico la Historia de Inglaterra obra publicada en seis volumenes entre 1754 y 1762 que alcanzaria un exito considerable a diferencia de lo que ocurrio con el Tratado Hume fue acusado de herejia por la Iglesia escocesa pero sus amigos le defendieron alegando que al ser ateo estaba fuera de la jurisdiccion de la Iglesia de Escocia A pesar de resultar absuelto y posiblemente debido a la oposicion de Thomas Reid de Aberdeen que durante ese ano critico su metafisica desde el cristianismo le fue denegada la catedra de filosofia en la Universidad de Glasgow En 1752 como relata en De mi propia vida la facultad de derecho me eligio como bibliotecario un empleo por el que recibia escasos o nulos emolumentos pero que puso bajo mi mando una gran biblioteca Esta biblioteca le proporciono las fuentes que le permitieron continuar con las investigaciones historicas necesarias para la escritura de su Historia de Inglaterra Reconocimiento de su obra Editar Tumba de David Hume en Edimburgo Hume se granjeo notoriedad como ensayista e historiador Los seis volumenes de su Historia de Inglaterra abarcan desde los reinos sajones hasta la Revolucion Gloriosa de 1688 se vendio mucho en su epoca En ella Hume presentaba al hombre como una criatura de costumbres predispuesto a someterse en silencio al gobierno establecido a menos que se enfrente a la incertidumbre Segun el solo las diferencias religiosas podian desviar al hombre de sus vidas cotidianas para hacerle pensar en politica Gracias a las criticas de sus obras su libros iban recibiendo mas atencion por parte de estudiosos Como senala Paul Strathern el espaldarazo definitivo lo recibio al tener todos sus libros en el Indice de Libros Prohibidos por la Iglesia catolica 12 El ensayo de Hume De la supersticion y la religion establecio las bases del pensamiento laico Los criticos con la religion de la epoca de Hume tenian que expresarse con cautela Apenas 15 anos antes del nacimiento de Hume un estudiante de dieciocho anos Thomas Aikenhead fue juzgado por decir publicamente que el cristianismo era un sinsentido blasfemia por la que seria ahorcado Hume siguio la practica habitual de expresar sus puntos de vista indirectamente a traves de personajes que dialogaban en su obra Ademas no reclamo la autoria del Tratado hasta el ano de su muerte en 1776 Sus ensayos Del suicidio y De la inmortalidad del alma y sus Dialogos sobre la religion no se publicarian hasta despues de su muerte y aun asi Hume no figuraba en ellos en los nombres del autor ni del editor Hume fue tan habil camuflando sus ideas que a dia de hoy todavia se discute si en realidad era deista o ateo A pesar de ello se le denegaron muchos cargos por declararse ateo Hay un relato probablemente falso sobre David Hume y su supuesto ateismo En el Hume cae de su caballo en un barrizal y se empieza a hundir Entonces pasa por alli una anciana y pia dama Cuando ve al celebre ateo agitando sus brazos en un intento de salvar su vida se acerca al borde y le mira Hume le suplica a la dama que le acerque una rama para poder escapar pero ella responde que se niega a menos que proclame su devocion a Dios Todopoderoso Hume finalmente hace lo que le pide y la dama le ayuda a salir De 1763 a 1765 Hume ejercio como secretario de Lord Hertford en Paris donde se gano la admiracion de Voltaire y fue agasajado por las damas de la alta sociedad Alli trabo una amistad con Rousseau que mas tarde se estropearia Escribio sobre su estancia en Paris A menudo anore la tosquedad de The Poker Club de Edimburgo para corregir y rectificar tanta exquisitez En 1768 se establecio en Edimburgo En 1770 el filosofo aleman Immanuel Kant avivo el interes por los trabajos filosoficos de Hume al declarar que le habian despertado de suenos dogmaticos circa y desde entonces gozo del reconocimiento que habia perseguido durante toda su vida James Boswell visito a Hume pocas semanas antes de su muerte Hume le dijo que sinceramente veia la vida despues de la muerte como el capricho mas irracional Hume escribio su propio epitafio Nacido en 1711 Muerto en 1776 Dejando a la posteridad que anada el resto que esta grabado conjuntamente con el ano de su fallecimiento en la sencilla tumba romana que dejo escrito que preferia y que esta situada como deseaba en la ladera este de Calton Hill desde la que se ve su casa en el numero 1 de St David Street del New Town de Edimburgo Filosofia EditarAunque Hume escribio sus obras en el siglo XVIII su trabajo sigue siendo relevante en las disputas filosoficas de la actualidad lo que contrasta con las aportaciones de muchos de sus contemporaneos En Tratado de la naturaleza humana Hume explica como la ciencia del hombre es la unica base solida para las otras ciencias y que el metodo de esta ciencia requiere tanto la experiencia como la observacion como fundamentos de un argumento logico 13 Como se lee en la Enciclopedia de obras de Filosofia de Franco Volpi las ciencias empiricas del espiritu han de formular el conjunto de leyes sencillas y universalmente validas Segun Hume este conjunto es la naturaleza del hombre 12 Con respecto a esto el historiador y filosofo Frederick Copleston sugiere que el plan de Hume es extender a la filosofia en general las limitaciones metodologicas de la fisica newtoniana 14 A continuacion se ofrece un sumario de sus trabajos filosoficos mas influyentes Empirismo Editar Hume creia que todo el conocimiento humano proviene de los sentidos pero llevo el empirismo a un nuevo nivel de escepticismo Argumento de acuerdo con la vision empirista de que todo conocimiento se deriva de la experiencia sensorial pero acepto que esto tiene implicaciones que normalmente no son aceptables para los filosofos Escribio por ejemplo Locke divide todos los argumentos en demostrativos y probables Desde este punto de vista debemos decir que solo es probable que todos los hombres deban morir o que el sol saldra manana porque ninguno de estos puede demostrarse 15 Hume penso que podemos formar creencias sobre aquello que se extiende mas alla de cualquier experiencia posible mediante el funcionamiento de facultades como la costumbre y la imaginacion pero se mostro esceptico sobre las afirmaciones de conocimiento sobre esta base Ideas e impresiones Editar Portada del primer volumen del Tratado de la naturaleza humana Una doctrina central de la filosofia de Hume enunciada en las primeras lineas del Tratado de la naturaleza humana es que la mente se compone de percepciones o de los objetos mentales que le son presentes y que se dividen en dos categorias Todas las percepciones de la mente humana se resuelve en dos clases distintas que llamare impresiones e ideas 16 Hume creia que no seria muy necesario emplear muchas palabras para explicar esta distincion 17 Las percepciones o impresiones son todo lo que puede estar presente a la mente sea que empleemos nuestros sentidos o que estemos movidos por la pasion o que ejerzamos nuestro pensamiento y nuestra reflexion 18 Las ideas son impresiones debiles Por ejemplo experimentar la dolorosa sensacion de tocar el mango de una sarten caliente es mas contundente que simplemente pensar en tocar una sarten caliente 17 Hume diferencia entre las percepciones de la mente cuando alguien siente algo y cuando posteriormente evoca en la mente esta sensacion o la anticipa en su imaginacion Es posible llegar a representar en nuestra mente un objeto de forma muy vivida como ocurre en suenos o en sentimientos de empatia la base de su etica pero nunca podra presentarse ante nosotros con la misma fuerza y vivacidad de la experiencia sensible inicial luego el pensamiento mas intenso es siempre inferior a la sensacion mas debil Asi define Hume estos terminos en Investigacion sobre el entendimiento humano Podemos dividir todas las percepciones de la mente en dos clases o especies que se distinguen por sus diferentes grados de vivacidad las mas vivaces e intensas son las impresiones y las de menor fuerza son las ideas Con el termino impresion me refiero a nuestras percepciones cuando oimos o vemos o sentimos o amamos u odiamos o deseamos Y las impresiones se distinguen de las ideas que son impresiones menos vividas de las que somos conscientes cuando reflexionamos sobre alguna de las sensaciones anteriormente mencionadas Mas adelante precisa el concepto de las ideas al decir Una proposicion que no parece admitir muchas disputas es que todas nuestras ideas no son nada excepto copias de nuestras impresiones o en otras palabras que nos resulta imposible pensar en nada que no hayamos sentido con anterioridad mediante nuestros sentidos externos o internos Otra distincion que hace Hume en su Tratado es la siguiente division Las percepciones o impresiones e ideas simples son tales que no admiten distincion ni separacion Los complejos son contrarios a estos pudiendo distinguirse en partes Aunque un color un sabor y un olor en particular son cualidades unidas en esta manzana es facil percibir que no son lo mismo pero al menos se pueden distinguir entre si El examen completo de esta cuestion es el tema del presente tratado y por tanto aqui nos contentaremos con establecer una proposicion general que todas nuestras ideas simples en su primera aparicion se derivan de impresiones simples que les son correspondientes y que representan exactamente 19 Asociacion de ideas Editar Aunque en apariencia nuestro pensamiento tenga una libertad ilimitada en realidad toda la creatividad de la mente se reduce a la facultad de mezclar aumentar o disminuir o combinar los materiales que nos dan los sentidos y la experiencia Todas aquellas cosas que imaginamos se derivan de una experiencia previa ya sea interna o externa Podemos imaginar una montana de oro aunque no exista en la realidad porque aunque no hemos experimentado la cosa en si tenemos experiencia de lo que es una montana y de lo que es el oro hemos combinado en nuestra mente dos ideas que conociamos con anterioridad gracias a la experiencia sensible En consecuencia existe un principio de conexion entre los distintos pensamientos o ideas ya que cuando se presentan en la memoria o la imaginacion unos introducen a otros siguiendo un cierto orden Hume pensaba que habia tres principios de conexion entre ideas el de semejanza contiguedad en el espacio y en el tiempo y el de causa o efecto El principio de semejanza se refiere a la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan se parecen entre si Por ejemplo alguien que mira la ilustracion de una flor puede concebir una idea de la flor fisica porque la idea del objeto ilustrado esta asociada con la idea del objeto fisico El principio de contiguidad describe la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan estan cerca unos de otros en el tiempo o en el espacio como cuando el pensamiento de un crayon en una caja nos lleva a pensar en el crayon contiguo El principio de causa y efecto se refiere a la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan estan relacionados causalmente lo que explica como recordar una ventana rota puede hacer que alguien piense en una bola que habia hecho anicos la ventana Causalidad y habito Editar Articulo principal Principio de causalidadEn Investigacion sobre el entendimiento humano EHU 4 1 20 27 4 2 28 33 20 Hume articulo su tesis de que todo el razonamiento humano pertenece a dos clases Relaciones de ideas y Cuestiones de hecho vease tambien la distincion analitico sintetico de Kant Mientras que las primeras involucran conceptos abstractos como las matematicas y estan gobernadas por las certezas deductivas por ejemplo que el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los dos lados los segundos comportan la experiencia empirica donde todos los razonamientos son inductivos por ejemplo el sol sale en el Este Escribio Los razonamientos abstractos no pueden decidir ninguna cuestion de hecho o existencia 21 Continuando con esta idea Hume argumenta que solo en el reino puro de las ideas la logica y las matematicas sin depender de la conciencia del sentido directo de la realidad puede aplicarse la causalidad con seguridad todas las demas ciencias se reducen a la probabilidad Todos nuestros razonamientos sobre cuestiones de hecho parecen fundarse en la relacion de causa y efecto Solo a traves de esta relacion podemos ir mas alla de la evidencia de nuestra memoria y nuestros sentidos Hume pone el siguiente ejemplo una persona que encontrase un reloj en una isla desierta llegaria a la conclusion de que alli hubo alguien Hume se dio cuenta de que aunque percibimos que un elemento suceda al otro no percibimos ninguna condicion necesaria y suficiente entre los dos Entre ambos hechos se supone una relacion que hace que del hecho presente se infiera otro estableciendo entre ellos una relacion de causa y efecto hay un reloj efecto porque antes hubo una persona a la que le pertenecia causa Una vez que nos damos cuenta de que A debe producir B equivale simplemente a Debido a su conjuncion constante estamos psicologicamente seguros de que B seguira a A entonces nos queda una nocion de necesidad muy debil 22 En consecuencia no tenemos ninguna razon para creer que el primero causo al segundo o que continuaran apareciendo siempre en conjuncion constante en el futuro 23 Hume explica que cuando alguien observa que un objeto o evento produce consistentemente el mismo objeto o evento se da como resultado de la psicologia humana 24 al tener una expectativa de que un evento particular una causa sera seguido por otro evento un efecto previa y constantemente asociado con el puesto que ningun objeto revela a traves de las cualidades que son captadas por los sentidos ni sus causas ni sus efectos 25 Hume llama a este principio costumbre o habito No tenemos otra nocion de causa y efecto que la de ciertos objetos que siempre han estado unidos entre si y que en todos los casos pasados se han encontrado inseparables No podemos penetrar en la razon de la conjuncion Solo observamos la cosa en si y siempre encontramos que a partir de la conjuncion constante los objetos adquieren una union en la imaginacion 26 Dado que de acuerdo con Hume no podemos conocer nada de la naturaleza con anterioridad a la experimentacion incluso un hombre racional sin experiencia no podria haber inferido de la transparencia y la fluidez del agua que sofocaria su sed o a partir de la luz y el calor del fuego que le consumiria EHU 4 1 6 Hume declaro que nuestra idea de causalidad consiste en poco mas que la esperanza de que ciertos acontecimientos se den tras otros que los preceden Esto constituye un aspecto importante del escepticismo de Hume en cuanto equivale a decir que no podemos tener la certeza acerca de puntos de vista de metafisicos y teologicos como sustancia y Dios 27 sobre la base de que no se basan en hechos y observaciones de las que esas ideas se derivan y por lo tanto estan mas alla del alcance del entendimiento humano vease el Tenedor de Hume Criticas similares a la causalidad han sido expuestas anteriormente por Malebranche y Algazael Pero esto desafia al sentido comun creando el problema de la causacion Que justifica nuestra confianza en la existencia de una conexion causal y de que clase de conexion podemos saber un problema para el que no se ha encontrado solucion Hume sostuvo que tanto nosotros como otros animales tenemos una tendencia instintiva a creer en la causacion debido al desarrollo de habitos de nuestro sistema nervioso una creencia que no podemos eliminar pero que no podemos probar mediante ningun argumento deductivo o inductivo Problema de la induccion Editar Articulo principal Problema de la induccionDado que todo lo que podemos decir pensar o predecir de la naturaleza debe venir de la experiencia previa nuestro conocimiento yace en el razonamiento inductivo necesario en el metodo cientifico No obstante la inferencias del razonamiento inductivo segun Hume presuponen que se puede confiar en los actos pasados como regla a partir de la cual se puede predecir el futuro Por ejemplo si en el pasado ha llovido el 60 del tiempo cuando se dan unas condiciones atmosfericas determinadas entonces en el futuro probablemente llovera un 60 del tiempo si se dan las mismas condiciones Pero aun queda el problema de como justificar tal inferencia Este principio de uniformidad no es evidente por si mismo Hume sugirio dos posibles justificaciones que sin embargo rechazo La primera justificacion descansa en la suposicion tomada como una necesidad logica de que el futuro debe parecerse al pasado Pero Hume puntualiza que podemos concebir un mundo caotico y errante en el que el futuro no tiene nada que ver con el pasado o un mundo como el nuestro hasta el presente que llegado a un punto cambia totalmente Asi que nada hace que el principio de induccion sea una necesidad logica La segunda justificacion mas modesta apela a los exitos anteriores de la induccion en el pasado ha funcionado en la mayoria de las ocasiones asi que probablemente seguira haciendolo en el futuro Pero como Hume comenta esta justificacion hace uso del razonamiento circular en un intento de justificar la induccion mediante la reiteracion lo que nos devuelve al punto de partida Esto se le conoce como el problema de la induccion y con el Hume sostuvo que no hay certeza de que el futuro se parezca al pasado Por lo tanto como un ejemplo simple propuesto por Hume no podemos saber con certeza mediante el razonamiento inductivo que el sol continuara saliendo por el Este sino que esperamos que lo haga porque lo ha hecho repetidamente en el pasado A pesar de la critica de Hume a la induccion sostuvo que era superior a la deduccion en el reino del pensamiento empirico Tal y como declara esta operacion de la mente por la que podemos inferir los efectos de las causas y viceversa es esencial para la subsistencia de todas las criaturas humanas es probable que pueda confiarse mas en ella que en las falacias de la deduccion de nuestra razon que es lenta en sus operaciones no aparece en los primeros anos de la infancia y como mucho es en cualquier edad y periodo de la vida humana extremadamente proclive al error EHU 5 2 22 Hume concluyo que cosas como la creencia en un mundo externo y la creencia en la existencia del yo no eran racionalmente justificables No obstante segun Hume estas creencias debian aceptarse debido a su profunda base en el instinto y la costumbre 28 Sin embargo el legado duradero de Hume fue la duda que sus argumentos escepticos arrojaron sobre la legitimidad del razonamiento inductivo lo que permitio a muchos escepticos que lo siguieron arrojar dudas similares Bundle theory y el yo Editar Los filosofos empiristas como Locke y Berkeley observaron que solo somos capaces de tener constancia de las caracteristicas y propiedades concretas de lo que hay en nosotros y a nuestro alrededor en un momento determinado que luego atribuimos a hipoteticos sustratos que reposan esas cualidades Mientras Locke acepta la existencia sustancias individuales y Berkeley solo las espirituales solo Dios y el alma Hume niega cualquier tipo de sustancia 29 La idea de una substancia no es mas que una coleccion de ideas simples que estan unidas por la imaginacion y poseen un nombre particular asignado a ellas por el que somos capaces de recordar para nosotros mismos o los otros esta coleccion 30 Esto constituye su bundle theory o teoria del haz segun la cual los objetos solo lo son en tanto que conjuntos de propiedades concretas e individuales 31 Hume sostiene que toda idea viene de una impresion sensible pero al igual que la sustancia no tenemos ninguna impresion del yo en si 32 Declara asi en su Tratado de la naturaleza humana Por mi parte cuando penetro mas intimamente en lo que llamo yo mismo siempre tropiezo con una u otra percepcion particular de frio o de calor de luz o de sombra de dolor o de placer Nunca puedo captar un yo mismo sin encontrar siempre una percepcion y nunca puedo observar nada mas que la percepcion 33 Al contrario de la demostracion de Descartes de la independencia del yo pienso luego existo esta teoria sostiene la mente es un conjunto de percepciones sin unidad o cualidad cohesiva El yo no es mas que un conjunto de experiencias vinculadas por las relaciones de causalidad y semejanza 34 35 Curiosamente Gauthama Buda habia llegado a conclusiones similares varios siglos antes ver Anatman 36 El yo es el resultado de nuestro habito natural de atribuir la existencia unificada a cualquier coleccion de partes asociadas Esta creencia es natural pero no hay un soporte logico para ello 37 Un hombre es un conjunto o coleccion de diferentes percepciones que se suceden con una rapidez inconcebible y estan en un flujo y movimiento perpetuos la identidad que atribuimos a la mente es analoga a la que atribuimos a plantas y animales la imaginacion nos hace confundir una sucesion de objetos relacionados con un objeto identico ocultamos la interrupcion fingiendo un alma un yo o una sustancia o imaginamos algo desconocido y misterioso que conecta las partes junto a su relacion la identidad que atribuimos a la mente del hombre es ficticia 38 Esta vision fue transmitida por interpretes positivistas que vieron a Hume como sugiriendo que terminos como si mismo persona o mente se referian a colecciones de contenidos sensoriales 39 Como lo expresa el William James 40 Sin embargo en su mas amplio sentido el yo de un hombre es la suma total de todo lo que puede llamar suyo no solo su cuerpo y sus poderes psiquicos sino su ropa y su casa su mujer e hijos sus antepasados y amigos su reputacion y obras sus tierras y caballos y su yate y su cuenta bancaria En primer lugar su cuerpo sus amigos luego y finalmente sus disposiciones espirituales deben ser los objetos de supremo interes para toda mente humana Al contrario de lo que muchos han supuesto Hume no respalda la teoria del haz ni tampoco sostiene que la mente es solo una serie de experiencias Su posicion basica como esceptico moderado es que la esencia de la mente es desconocida y no tenemos ninguna razon empiricamente justificable para creer en la existencia de un sujeto persistente o una mente ontologicamente distinta a una serie de experiencias 41 Derek Parfit presento una version moderna de esta teoria de la identidad en su obra Razones y personas La negacion bien argumentada de un yo sustancial precipito una crisis filosofica de la que Immanuel Kant intento rescatar la filosofia occidental a traves de la distincion entre el yo empirico y el yo trascendental 34 42 Hume podria considerarse como fenomenista 29 Etica Editar Estatua erigida en honor a David Hume en Edimburgo Obra del escultor Alexander Stoddart Razon practica Editar La mayoria de las personas consideran algunas conductas mas razonables que otras Por ejemplo comer papel de aluminio parece irracional Pero Hume nego que la razon tuviera un papel importante cara a motivar o desalentar la conducta Segun el la razon no es mas que una calculadora de conceptos y experiencia Lo que en definitiva importa es como nos sentimos respecto a la conducta La moral excita las pasiones y produce o previene acciones La razon misma es totalmente impotente en este particular Las reglas de la moralidad por lo tanto no son conclusiones de nuestra razon Tratado de la naturaleza humana 43 La razon practica se relaciona con si existen estandares o principios que tambien son autorizados para todos los seres racionales dictando las intenciones y acciones de las personas Hume es considerado principalmente un antirracionalista que niega la posibilidad de la razon practica y de una fundamentacion racional de la etica aunque otros filosofos como Christine Korsgaard Jean Hampton y Elijah Millgram afirman que Hume no es tanto un antirracionalista como simplemente un esceptico de la razon practica 44 La razon practica tambien se preocupa por el valor de las acciones mas que por la verdad de las proposiciones 45 por lo que Hume creia que la deficiencia de la razon de afectar la moralidad demostraba que la razon practica no podia tener autoridad para todos los seres racionales ya que la moral era esencial para dictar las intenciones y acciones de las personas Peter Singer afirma que el argumento de Hume de que la moral no puede tener una base racional por si sola habria sido suficiente para ganarse un lugar en la historia de la etica 46 Su trabajo se asocia con la doctrina del instrumentalismo que dice que una accion es razonable si y solo si sirve para alcanzar los propios deseos sean los que sean La razon puede participar solamente informando acerca de las acciones que seran mas utiles para alcanzar las metas y deseos pero nunca dira que metas y deseos se deben tener Asi que si alguien quiere ingerir papel de aluminio la razon dira donde encontrarlo y no hay nada irracional en el hecho de comerlo o en querer hacerlo a menos que se tenga un deseo mas fuerte de conservar la salud Hoy en dia sin embargo se aduce que Hume fue un paso mas alla adentrandose en el nihilismo pues dijo que no habia nada irracional en frustrar los propios deseos y metas Tal conducta seria anormal pero no seria contraria a la razon cita requerida Emotivismo Editar Articulo principal EmotivismoDavid Hume trato la etica por primera vez en el segundo y tercer libro del Tratado de la naturaleza humana 1739 Varios anos despues extrajo y extrapolo las ideas alli propuestas en un ensayo mas corto titulado Investigacion sobre los principios de la moral 1751 La aproximacion de Hume a los problemas morales es fundamentalmente empirica En lugar de decir como deberia de operar la moral expone como realizamos los juicios morales Tras proporcionar varios ejemplos llega a la conclusion de que la mayoria si no todas de las conductas que aprobamos tienen en comun que buscan incrementar la utilidad y el bienestar publico Al contrario que el tambien empirista Thomas Hobbes Hume declara que no solo realizamos juicios morales teniendo en cuenta nuestro propio interes sino tambien el de nuestros conciudadanos Hume defiende esta teoria de la moral al asegurar que nunca podemos realizar juicios morales basandonos unicamente en la razon Nuestra razon trata con hechos y extrae conclusiones a partir de ellos pero no nos puede llevar a elegir una opcion sobre otra solo los sentimientos pueden hacerlo Este argumento contra la moral fundamentada en la razon forma parte hoy en dia de los argumentos antirrealistas La razon es y solo puede ser la esclava de las pasiones y no puede pretender otro oficio mas que servirlas y obedecerlas Tratado de la naturaleza humana De las pasiones De la Moral El objeto de la moral pasiones voliciones y acciones no es susceptible de ese acuerdo o desacuerdo entre las ideas sobre las que se basan lo verdadero y lo falso Si la razon no puede ser la fuente del juicio de valor habra que buscarlo en el sentimiento que surge espontaneo en nosotros ante acciones susceptibles de lo que consideramos valoracion moral El analisis de este sentimiento revela que es una forma de placer o de gusto Ello le lleva a excluir de la moral todo rastro de austero moralismo o de mortificacion del alma o del cuerpo porque el fin de la moral es la felicidad y el gozo de vivir del mayor numero de hombres posible Para Hume son los sentimientos de simpatia los que nos permiten experimentar las sensaciones ajenas 47 Esta empatia converge con la benevolencia 48 Es notable que nada conmueve mas a un hombre de humanidad que cualquier instancia de extraordinaria delicadeza en el amor o la amistad en la que una persona esta atenta a las preocupaciones mas pequenas de su amigo y esta dispuesta a sacrificar por ellas el interes mas considerable de su propia Tales manjares tienen poca influencia en la sociedad porque nos hacen considerar las pequeneces mas grandes pero son tanto mas atractivas cuanto mas minuciosa es la preocupacion y son una prueba del mayor merito de cualquiera que sea capaz de ellas Las pasiones son tan contagiosas que pasan con la mayor facilidad de una persona a otra y producen movimientos correspondientes en todos los pechos humanos Donde la amistad aparece en casos muy senalados mi corazon se llena de la misma pasion y se calienta con esos calidos sentimientos que se manifiestan ante mi El sentimentalismo moral de Hume fue compartido por su amigo cercano Adam Smith 49 y los dos fueron influenciados mutuamente por las reflexiones morales de su contemporaneo mayor Francis Hutcheson 50 Igualmente de duro se muestra Hume ante el problema religioso Al eliminar la razon de su trono Hume nego el papel de Dios como fuente de moralidad Hume critico la moral basada en mandatos divinos y en castigos eternos El castigo sin ningun fin o proposito adecuado es inconsistente con nuestras ideas de bondad y de justicia El castigo de acuerdo con nuestra concepcion deberia ser proporcional a la ofensa Por que entonces el eterno castigo por las ofensas temporales de una criatura tan fragil como los hombres Cielo e infierno suponen dos especies distintas de hombre los buenos y los malos Pero la mayor parte de la humanidad flota entre el vicio y la virtud Suponer criterios de aprobacion y culpa diferentes de las humanas lo confunde todo De donde aprendemos que existen distinciones morales sino es de nuestros propios sentimientos La principal fuente de las ideas morales es la reflexion sobre los intereses de la sociedad Deben estos intereses tan cortos tan frivolos ser guardados por los castigos eternos e infinitos La condenacion de un hombre un mal infinitamente mas grande en el universo que la subversion de millones de reinos 51 Determinismo y libre albedrio Editar Articulo principal Compatibilismo Muchos han advertido el conflicto aparente entre el libre albedrio y el determinismo Si las acciones que se realizan estaban predeterminadas desde hace miles de millones de anos entonces como es que podemos decidir Pero Hume advirtio otro conflicto al ver el problema desde la perspectiva contraria el libre albedrio es incompatible con el indeterminismo Si las acciones realizadas no estan determinadas por acontecimientos anteriores entonces las acciones son completamente aleatorias Ademas y de mas importancia para la filosofia humana no estan determinadas por el caracter o la personalidad los deseos las preferencias los valores etc pero como podria ser alguien responsable de una accion que no es consecuencia de su caracter sino que ocurre de forma aleatoria El libre albedrio parece necesitar del determinismo porque de lo contrario el agente y la accion no estarian conectados Asi que mientras que el libre albedrio parece contradecir al determinismo al mismo tiempo necesita del determinismo La concepcion de Hume de la conducta humana tiene causas y por lo tanto al hacer a las personas responsables por sus acciones se deberia intentar recompensarlas o castigarlas de tal forma que intentaran hacer lo que es moralmente deseable e intentaran evitar hacer lo que es moralmente indeseable Junto con Thomas Hobbes Hume es citado como un compatibilista El compatibilismo busca reconciliar el libre albedrio con la vision mecanicista de que los seres humanos son parte de un universo determinista que esta completamente gobernado por leyes fisicas Hume en este punto fue influenciado en gran medida por la revolucion cientifica particularmente por Isaac Newton Hume argumento que la disputa entre libertad y determinismo continuo durante 2000 anos debido a una terminologia ambigua Escribio Por esta sola circunstancia que una controversia se ha mantenido durante mucho tiempo a pie podemos suponer que hay alguna ambiguedad en la expresion y que diferentes litigantes utilizan diferentes significados para los mismos terminos Hume define el concepto de necesidad como la uniformidad observable en las operaciones de la naturaleza donde objetos similares se conjugan constantemente 52 y la libertad como un poder de actuar o no actuar segun las determinaciones de la voluntad 53 Luego argumenta que de acuerdo con estas definiciones no solo los dos son compatibles sino que la libertad requiere necesidad Porque si nuestras acciones no fueran necesarias en el sentido anterior tendrian tan poca relacion con los motivos inclinaciones y circunstancias que una no se sigue con cierto grado de uniformidad de la otra Pero si nuestras acciones no estan asi conectadas a la voluntad entonces nuestras acciones nunca podran ser libres serian una cuestion de azar que universalmente se permite que no exista 54 El filosofo australiano John Passmore escribe que ha surgido confusion porque se ha interpretado que necesidad significa conexion necesaria Una vez que esto ha sido abandonado Hume sostiene que se encontrara que la libertad y la necesidad no estan en conflicto una con la otra 55 Ademas Hume continua argumentando que para ser considerado moralmente responsable se requiere que nuestro comportamiento sea causado o necesario ya que como escribio Las acciones son por su propia naturaleza temporales y perecederas y cuando no proceden de alguna causa en el caracter y disposicion de la persona que las realizo tampoco pueden redundar en su honor si bien ni infamia si es maligna 56 Hume describe el vinculo entre la causalidad y nuestra capacidad para tomar una decision racionalmente a partir de esta inferencia de la mente Los seres humanos evaluan una situacion en base a ciertos eventos predeterminados y de ahi forman una eleccion Hume cree que esta eleccion se hace de forma espontanea Hume llama a esta forma de toma de decisiones la libertad de la espontaneidad 57 Problema del ser y el deber ser Editar Articulo principal Problema del ser y el deber ser Hume se percato de que muchos escritores hablaban sobre lo que deberia ser partiendo de la base de lo que es pero hay una gran diferencia entre las proposiciones descriptivas lo que es y las prescriptivas lo que debe ser vease libro III parte I seccion I del Tratado de la naturaleza humana Hume pide a los escritores que se pongan en guardia ante estos cambios sin aportar explicaciones acerca de como se supone que las proposiciones prescriptivas deben de seguirse de las declarativas La cuestion de con que exactitud se puede derivar el deber del ser ha llegado a ser una de las cuestiones centrales de la teoria etica y a Hume se le adjudica normalmente la opinion de que tal derivacion es imposible otros interpretan que Hume no dijo que una asercion factica no puede devenir en una asercion etica sino que no podia hacerse sin prestar atencion a los sentimientos humanos Hume es probablemente uno de los primeros escritores que realizo una distincion entre lo normativo lo que deberia ser y lo positivo lo que es G E Moore defendio una posicion similar con su argumento de la pregunta abierta en un intento de refutar cualquier identificacion entre las propiedades morales y las naturales la llamada falacia naturalista Utilitarismo Editar Articulo principal Utilitarismo David Hume identifica dos sentimientos humanos naturales donde cree que se sustenta la raiz de la etica La bondad y la compasion Aprobamos actos bondadosos a los que llamamos virtudes que son utiles o agradables para la persona y los demas 58 La compasion es la capacidad humana de recibir la impresion de los sentimientos y creencias de otras personas Ademas su filosofia moral es naturalista al no basarla en fuentes de autoridad religiosas 59 Hume tuvo en cuenta la utilidad de la filosofia para borrar obstaculos como la ignorancia supersticion e intolerancia 60 Para responder al escepticismo moral la teoria moral de Hume apela explicitamente a un sentido comun y a un principio de humanidad 61 62 Hume junto con los demas miembros de la ilustracion escocesa fue probablemente el primero en proponer que la razon de los principios morales puede buscarse en la utilidad que tratan de promover El papel de Hume sin embargo no debe sobreestimarse fue Francis Hutcheson el que acuno el lema del utilitarismo la mayor felicidad para el mayor numero Pero fue tras leer el Tratado de Hume cuando Jeremy Bentham sintio por primera vez la fuerza del sistema utilitario Sin embargo el proto utilitarismo de Hume es peculiar No cree que la adicion de unidades de utilidad proporcione la forma de llegar a la verdad moral Al contrario Hume era un sentimentalista moral y como tal pensaba que los principios morales no podian justificarse intelectualmente Algunos principios simplemente nos parecen mejores que otros y la razon de por que los principios utilitarios nos parecen mejores es porque favorecen nuestros intereses y los de nuestros coetaneos con los que simpatizamos Los seres humanos estan fuertemente predispuestos a aprobar normas que promuevan la utilidad publica de la sociedad Hume uso esta idea para explicar como evaluamos un amplio abanico de fenomenos desde las instituciones sociales y politicas gubernamentales a los rasgos de la personalidad 59 Estetica Editar Las ideas de Hume sobre la estetica y la teoria del arte se extienden a traves de sus obras 63 64 pero estan particularmente conectadas con sus escritos eticos y tambien con los ensayos Of the Standard of Taste y Of Tragedy Sus puntos de vista estan enraizados en el trabajo de Joseph Addison y Francis Hutcheson 65 En el Tratado escribio sobre la conexion entre la belleza y la deformidad y el vicio y la virtud 66 y sus escritos posteriores sobre este tema continuan trazando paralelos de belleza y deformidad en el arte con la conducta y el caracter 67 Asi la belleza de todos los objetos visibles produce un placer muy semejante aunque se deriva a veces de la mera especie y apariencia de los objetos y a veces de la simpatia e idea de su utilidad Tratado de la naturaleza humana En Of the Standard of Taste Hume argumenta que no se pueden establecer reglas sobre lo que es un objeto de buen gusto Sin embargo un critico confiable del gusto puede ser reconocido como objetivo sensible y sin prejuicios y con una amplia experiencia 68 En Of Tragedy aborda la pregunta de por que los humanos disfrutan de un drama tragico Hume estaba preocupado por la forma en que los espectadores encuentran placer en el dolor y la ansiedad representados en una tragedia Argumento que esto se debia a que el espectador es consciente de que esta presenciando una actuacion dramatica Es un placer darse cuenta de que los terribles eventos que se muestran son en realidad ficcion 69 Ademas Hume establecio reglas para educar a las personas en el gusto y la conducta correcta y sus escritos en esta area han sido muy influyentes en la estetica inglesa y anglosajona 70 Sus opiniones tuvieron un impacto en la estetica posterior sobre todo en la Critica del juicio de Kant 71 Religion Editar La Enciclopedia de Filosofia de Stanford afirma que Hume escribio con fuerza e incisiva sobre casi todas las cuestiones centrales de la filosofia de la religion Sus diversos escritos sobre problemas de religion se encuentran entre las contribuciones mas importantes e influyentes en este tema Sus escritos en este campo cubren la filosofia psicologia historia y antropologia del pensamiento religioso 72 Sus contribuciones a la filosofia de la religion han tenido un impacto duradero en la teologia natural y revelada las cuales en su conjunto proporcionan intento de socavar las justificaciones de la creencia religiosa 73 Hume menoscaba la pretension de las pruebas de la existencia de Dios apelando al problema del mal en el mundo 37 Todos estos aspectos fueron discutidos en la disertacion de Hume de 1757 Historia natural de la religion Argumento que las religiones monoteistas del judaismo el cristianismo y el islam derivan de religiones politeistas anteriores Hume coincide con los deistas en fundar la religion en el hombre y no en la revelacion Pero a diferencia de aquellos no sera en la razon sino en los sentimientos donde sera el origen de la religiosidad 74 Tambien sugirio que toda creencia religiosa se traza al final el temor a lo desconocido 75 De todas formas Hume no se declaro nunca como ateo sino mas bien un esceptico con respecto al tema 72 En su Investigacion sobre el conocimiento humano postula que la idea de Dios en cuanto a un ser perfecto infinitamente sabio y bueno surge de una proyeccion aumentada indefinidamente de nuestra propia mente y de nuestras propias cualidades de bondad y sabiduria Eso no significa que Hume niegue la existencia de Dios sino que niega que se pueda tener certeza de su existencia como tambien niega que se pueda tener la certeza de su no existencia Puesto que solo podemos tener certeza de lo que experimentamos sensiblemente no podemos tener certeza de la no existencia de algo Si se me preguntase aqui si asiento sinceramente a este argumento que parece me tomo tanto trabajo para inculcar en los otros y si yo soy realmente uno de los escepticos que tienen todo por incierto y que nuestro juicio no posee ninguna medida de verdad o falsedad en ninguna cuestion replicare que este problema es enteramente superfluo y que ni yo ni ninguna otra persona mantuvo sincera y constantemente esta opinion 76 Problema de los milagros Editar Pagina de Investigacion sobre el entendimiento humano sobre los milagros ningun testimonio es suficiente para establecer un milagro a menos que el testimonio sea de tal naturaleza que su falsedad sea mas milagrosa que el hecho que trata de establecer Para Hume el unico apoyo de la religion mas alla del estricto fideismo son los milagros En su Investigacion sobre el entendimiento humano Hume define un milagro como una violacion de las leyes de la naturaleza y por tanto son muy improbables pero no imposibles Aunque Hume deja abierta la posibilidad de que ocurran milagros y se den a conocer tal carga de la prueba es extremadamente alta y ofrecio varios argumentos especificos para pensar que esta carga nunca se ha dado diciendo que que nunca es razonable pensar que han ocurrido 77 78 Otro argumento parte de que el testimonio humano nunca puede ser prueba entendida como una gran cantidad de evidencias absolutamente uniformes suficientemente digno de confianza para contradecir la evidencia de las leyes de la naturaleza Con esto Hume llega a las siguientes maximas La simple consecuencia es y es una maxima general digna de nuestra atencion Que ningun testimonio es suficiente para establecer un milagro a menos que el testimonio sea de tal naturaleza que su falsedad sea mas milagrosa que el hecho que trata de establecer E incluso en ese caso hay una destruccion mutua de argumentos y el superior solo nos da una seguridad adecuada en ese grado 79 Porque reconozco que de lo contrario posiblemente puede haber milagros o violaciones del curso habitual de la naturaleza de tal tipo que admitan pruebas de testimonio humano aunque tal vez sera imposible encontrarlo en todos los registros de la historia 80 En el mejor de los casos cualquier testimonio de un milagro solo puede ser una probabilidad pero no una prueba 17 Este punto de vista se ha aplicado a la cuestion de la resurreccion de Jesus respecto a la que Hume no dudo en preguntar Que es mas probable que un hombre ascienda de entre los muertos o que el testimonio este de alguna forma errado 81 Esta pregunta es similar a la navaja de Occam Este argumento es la espina dorsal del movimiento esceptico y todavia constituye un problema para los historiadores de la religion 82 Esta posicion ha sido descrita por Pierre Simon Laplace como simple sentido comun 83 A pesar de todo esto Hume observa que la creencia en los milagros es citando a Lucrecio muy popular para la tribu con un oido avido para los chismorreos 84 85 por eso Hume estaba extremadamente satisfecho con su argumento contra los milagros Afirmo Me enorgullezco de haber descubierto un argumento de naturaleza similar que si es justo sera con los sabios y eruditos un freno eterno a todo tipo de enganos supersticiosos y en consecuencia sera util mientras como el mundo perdura 86 Se ha criticado el argumento de Hume mediante el contraargumento de que tal dictado asume el caracter de los milagros y las leyes de la naturaleza antes de examinar los milagros lo que es una sutil forma de peticion de principio Por ejemplo William Adams comenta que debe haber un curso ordinario de la naturaleza antes de que algo pueda ser extraordinario Debe haber una corriente antes de que algo pueda ser interrumpido 87 Tambien se ha puntualizado que este razonamiento apela a la inferencia inductiva problematica en la filosofia humana pues nadie ha observado todos los acontecimientos de la naturaleza ni examinado todos los posibles milagros 88 Por otro lado William Paley respondio a Hume afirmando que los testimonios sobre milagros son confiables si la vida de la persona que informa un milagro peligra por afirmar tal hecho como es en el caso de los discipulos de Jesus 89 No obstante el argumento de Hume contra los milagros ha sido muy popular y ha recibido varias reformulaciones 83 90 Similarmente en su ensayo De la inmortalidad del alma Hume argumento en contra de una vida despues de la muerte y critico el mecanicismo cartesiano al decir que los animales indudablemente sienten piensan de una manera mas imperfecta que los hombres Son sus almas tambien inmateriales e inmortales y senalo la gran conexion de la mente y el cuerpo siendo la muerte de uno el fin de los dos 91 En contra del de dualismo Hume escribe que si aceptamos la existencia de una sustancia inmaterial la naturaleza la usa de la manera en que lo hace con la otra sustancia la materia la cual se disuelve despues de un tiempo Argumento por analogia con la naturaleza que el alma deberia ser corruptible 92 En una entrevista de Hume realizada por James Boswell en 1776 dijo que la creencia de una vida despues de la muerte es una fantasia de lo mas irrazonable y la comparo con un trozo de carbon que no se quemara puesto al fuego 93 Aun asi Hume postulo que si el alma fuera inmortal existia antes de nuestro nacimiento y si la primera existencia no nos concierne tampoco la segunda Hume concluye que el unico argumento a favor la inmortalidad del alma es por la revelacion divina 73 Argumento del disenador Editar Vease tambien Argumento teleologicoHume rechazo la idea de una deidad al no tener un impresion directa de esta Por consiguiente critico argumentos usados a favor de su existencia Hume objeto al argumento ontologico y cosmologico declarando que es absurdo demostrar a priori la existencia de un Dios porque no hay ser cuya no existencia implique una contradiccion Por lo tanto la existencia de cualquier ser solo puede probarse mediante argumentos de su causa o de su efecto 73 Tambien objeto al argumento cosmologico con critica su la causalidad presupuesta en el argumento y sostuvo ademas que si explicasen todas las partes dentro del universo el universo ya tendria una explicacion 94 95 Uno de los argumentos mas antiguos y utilizados para demostrar la existencia de Dios es el argumento teleologico que todo el orden y el proposito es un indicio de su origen divino Hume hizo la critica clasica a este argumento en Dialogos sobre religion y en Investigacion sobre el entendimiento humano y aunque el asunto esta lejos de estar resuelto muchos creen que Hume refuto el argumento con exito Su argumentacion se sostiene en que 72 96 Para que el argumento sea cierto debe ser verdadero que el orden y el proposito se observen cuando resulten de un diseno Pero se puede observar el orden con frecuencia en procesos carentes de planificacion como la cristalizacion El diseno solo es causante de una minuscula parte de nuestra experiencia Ademas el argumento del disenador se basa en una analogia incompleta dada nuestra experiencia con los objetos podemos reconocer los disenados por el hombre comparando por ejemplo un monton de piedra con una pared Pero para reconocer un universo disenado necesitamos conocer una variedad de universos diferentes Como solo podemos conocer uno la analogia no puede aplicarse Incluso si el argumento fuera perfectamente valido no podria establecer un teismo robusto pues se puede llegar facilmente a la conclusion de que la configuracion del universo es el resultado de un agente o agentes no inteligentes cuyos metodos solo tienen una remota similitud con el diseno humano Si un mundo natural ordenado necesita de un disenador entonces la mente de Dios que es ordenada tambien necesita un disenador Entonces este disenador necesita de otro disenador y asi ad infinitum Se podria responder apelando a una inexplicable mente divina auto ordenada pero entonces por que no contentarse con un inexplicable mundo auto ordenado A menudo cuando se trata del proposito cuando parece que el objeto X tiene la caracteristica C para poder lograr la recompensa O se puede explicar mejor mediante un filtrado es decir el objeto X no existiria si no tuviese la caracteristica C y la recompensa O solo es una proyeccion de las metas humanas en la naturaleza Esta explicacion de la teleologia anticipo la idea de seleccion natural El mundo es muy defectuoso e imperfecto careciendo de diseno o de proposito hacia nosotros como por ejemplo la existencia de plagas enfermedades y catastrofes naturales ver Argumento del mal diseno Hume afirmo que es improbable que una deidad sea omnipotente y omnibenevolente por la evidencia de sufrimiento en el mundo formulando asi una de las primeras versiones del del problema del mal evidencial 97 98 99 Permitire que el dolor o la desdicha en el hombre sea compatible con el poder y la bondad infinitos de la Deidad incluso en su sentido de estos atributos Que ha avanzado en todas estas concesiones Una mera compatibilidad posible no es suficiente Debe probar estos atributos puros no mezclados e incontrolables del presente fenomeno mixto y confuso y solo a partir de estos 72 Teoria politica Editar Es dificil clasificar las afiliaciones politicas de Hume Sus escritos contienen elementos que son en terminos modernos conservadores y liberales aunque estos terminos son anacronicos 100 Una de las principales preocupaciones de la filosofia politica de Hume es la importancia del estado de derecho Tambien enfatiza a lo largo de sus ensayos politicos la importancia de la moderacion en la politica espiritu publico y respeto a la comunidad 101 Sostuvo un gobierno mixto entre monarquia y republicanismo para implementar la justicia y asegurar libertades como la de prensa 102 Conservadurismo Editar Estatuas de David Hume y Adam Smith en la fachada de la Scottish National Portrait Gallery en Edimburgo Muchos ven a David Hume como un conservador y en ocasiones se le llama el primer filosofo conservador Expreso su desconfianza por los intentos de reformar la sociedad para llevarla lejos de la costumbre establecida y aconsejo a los pueblos que no se rebelasen contra sus gobernantes excepto en casos de tirania flagrante Sin embargo se resistio a tomar parte por ninguno de los partidos politicos britanicos los Whigs y los Tories y creia que se debe equilibrar el anhelo de libertad con la necesidad de una autoridad poderosa sin sacrificar ninguna de las dos Apoyo la libertad de prensa y se mostro simpatizante de la democracia aunque con restricciones Se ha dicho que fue una gran inspiracion para James Madison en particular para El Federalista n º 10 Tambien se mostro optimista respecto al progreso social pues creia que gracias al desarrollo economico que resulta de la expansion del comercio las sociedades progresaban desde la barbarie a la civilizacion Segun el las sociedades civilizadas son abiertas pacificas y sociables y sus ciudadanos son en consecuencia mucho mas felices Aunque fuertemente pragmatico Hume produjo un ensayo titulado Idea de la mancomunidad perfecta 103 donde detallaba que reformas se deberian acometer que incluian la separacion de poderes descentralizacion extender el sufragio a todo el que tuviera propiedades de valor y limitar el poder de la iglesia Propuso el sistema del ejercito suizo como la mejor forma de proteccion Las elecciones deberian de tener lugar anualmente y los representantes del pueblo no deberian cobrar emolumentos Contribuciones al pensamiento economico Editar En el transcurso de sus argumentaciones politicas y como conclusion de sus investigaciones historicas Hume desarrollo muchas ideas que gozan de prevalencia en la economia principalmente acerca de la propiedad intelectual la inflacion y el comercio exterior que influyeron en su amigo el economista Adam Smith Para Hume la propiedad privada no es un derecho natural pero se justifica debido a la existencia de bienes limitados Si todos los bienes fueran ilimitados y estuvieran disponibles entonces la propiedad privada no tendria sentido Hume creia en la distribucion desigual de la propiedad dado que la igualdad perfecta destruiria las ideas de industria y el ahorro lo que llevaria al desabastecimiento y a la pobreza Hume se cuenta entre los primeros que desarrollaron la teoria llamada mecanismo de flujo especie dinero una idea que contrasta con el mercantilismo Expuesto de una forma simplificada en un sistema de patron oro cuando un pais tiene una balanza comercial positiva es exportador neto incrementa sus flujos entrantes de oro Esto resulta en una inflacion interior de su nivel general de precios que en ultimo termino erosionara la ventaja competitiva del pais y reducira sus exportaciones De este modo el patron oro permitiria restaurar automaticamente el equilibrio en la balanza de pagos de un pais Hume tambien propuso una teoria de la inflacion beneficiosa Creia que incrementar el suministro de dinero avivaria la produccion a corto plazo Este fenomeno estaria ocasionado por un margen entre el incremento del suministro de dinero y los precios El resultado es que los precios no se elevarian a corto plazo y puede que no lo hicieran nunca Esta teoria se desarrollo mas tarde por John Maynard Keynes Racismo Editar Esta seccion es un extracto de Racismo cientifico David Hume editar David Hume 1711 1776 escribio esta controvertida nota al pie de pagina que aparece en el original del ensayo De los caracteres nacionales Me inclino por sospechar que los negros son por naturaleza inferiores a los blancos Apenas ha habido nunca una nacion civilizada de ese color de piel y ni siquiera un individuo eminente en la accion o en la especulacion No existen entre ellos fabricantes ingeniosos y no cultivan las artes ni las ciencias Por otra parte los mas rudos y barbaros de los blancos como los antiguos germanos o los tartaros actuales tienen sin embargo algo eminente su valentia su forma de gobierno o algun otro particular Una diferencia tan uniforme y constante no podria darse a la vez en tantos paises y epocas si la naturaleza no hubiese establecido una diferencia original entre estas estirpes humanas Por no mencionar nuestras colonias hay esclavos negros dispersos por toda Europa de los que ninguno ha mostrado jamas ningun signo de ingenio mientras que entre nosotros gente baja sin ninguna educacion llega a distinguirse en todas las profesiones En Jamaica se habla de un negro que es un hombre de talento Pero es probable que se le admire por logros menores como a un loro que llega a pronunciar algunas palabras inteligibles 104 Debe tenerse en cuenta que esta forma de racismo era habitual en la cultura europea de la epoca de Hume Podria haber sido un hijo de su epoca en ese aspecto o incluso por la forma especulativa en que esta nota esta escrita podria haber aplicado un ejemplo de una de sus propias reflexiones sobre la causalidad tratada mas arriba una conjuncion constante entre las personas de otras razas que conocia y los logros de las mismas cita requerida En contra de las tesis de Hume se manifestaron entre otros James Ramsay y James Beattie tanto en el Essay on the Nature and Immutability of Truth Ensayo sobre la naturaleza y la inmutabilidad de la verdad 1770 como en el posterior Elements of Moral Science 1790 1793 en el que argumentaba con el ejemplo de Dido Elizabeth Belle para afirmar la capacidad intelectual de los negros y combatia la institucion de la esclavitud 105 Obras Editar Grabado de David Hume por Simon Charles Miger en 1764 Se puede dividir la vida de Hume en tres periodos 106 Aunque este genero de division puede parecer algo arbitrario es un medio mnemotecnico util y pertinente si se apoya sobre su produccion literaria y la vida misma que la provoca Un periodo de estudios y de primeros trabajos que se extiende hasta 1740 Un periodo activo de viajes y de resultados de 1740 a 1769 Un periodo de retraimiento de 1769 a 1776 Aunque el pensamiento de Hume permanecio bastante homogeneo durante toda su vida la manera segun la cual este lo desarrollo estuvo lejos de ser siempre la misma Asi el primer periodo es el de la redaccion del Tratado de la naturaleza humana libro faro en que su pensamiento se encuentra ya casi enteramente concentrado en el segundo los ensayos y los libros se suceden pero por la ruta y objetivos fijados en el Tratado en numerosos temas ya en el tercero Hume se consagra mas a la relectura y mejora de los escritos precedentes y a la redaccion de libros postumos como los Dialogos sobre la religion natural Historia amable de mi vida 1734 Biblioteca Nacional de EscociaUna carta a un medico en la que se pide consejo acerca de la Enfermedad de lo aprendido que le aflige En esta obra declara que a los dieciocho anos de edad parecio abrirse ante mi una nueva area del pensamiento que le hizo abandonar otro placer u ocupacion y le condujo a la busqueda de la erudicion Tratado sobre la naturaleza humana Un intento de introducir el metodo de razonamiento experimental en las cuestiones morales 1739 1740 Libro 1 Del entendimiento Tratado que comprende desde el origen de las ideas a su division Libro 2 De las pasiones Tratado de las emociones Libro 3 De la moral Ideas morales justicia obligaciones benevolencia Hume espero a ver si el Tratado alcanzaba el exito y de ser asi lo completaria con libros dedicados a la politica y a la critica Sin embargo no lo logro asi que nunca lo completaria Resumen de un libro recientemente publicado Titulado Tratado sobre la naturaleza humana 1740 En ocasiones atribuido a Adam Smith en la actualidad se cree que fue un intento de Hume de popularizar su Tratado Ensayos sobre moral y politica primera edicion 1741 1742 Coleccion de ensayos escritos durante muchos anos y publicados en varios volumenes antes de ser reunidos en uno hacia el final de la vida de Hume Estos ensayos pueden resultar confusos por la gran variedad de asuntos de los que tratan cuestiones de juicio estetico la naturaleza del gobierno britanico el amor el matrimonio la poligamia o la demografia de las antiguas Grecia y Roma por enumerar solo unos pocos de los temas considerados Sin embargo hay temas recurrentes como la cuestion de que constituye el refinamiento en materias de gusto estetico educacion y moral Los ensayos estan escritos imitando inequivocamente el estilo de Joseph Addison a quien Hume leyo con avidez en su juventud Cartas de un caballero a su amigo de Edimburgo Edimburgo 1745 Investigacion sobre el entendimiento humano 1748 Contiene revisiones de los puntos principales del Tratado Libro 1 con la adicion de material sobre el libre albedrio milagros y el argumento del disenador Investigacion sobre los principios de la moral 1751 Otra revision de temas tratados en el Tratado con un enfoque mas didactico Hume lo considero el mejor de sus trabajos filosoficos tanto por sus ideas filosoficas como por su estilo literarioDiscursos politicos Edimburgo 1752 Incluido en Ensayos y Tratados de muchos asuntos 1753 1756 reimpreso en 1758 1777 Cuatro disertaciones Historia natural de la religion De las pasiones De la tragedia Del criterio del gusto Londres 1757 Incluido en Ensayos y Tratados de muchos asuntosHistoria de Inglaterra 1754 1762 Se puede considerar como una coleccion de libros en lugar de como un unico trabajo Es un trabajo monumental que comprende desde la invasion de Julio Cesar a la revolucion de 1688 Esta obra le aporto a Hume casi toda la fama que se granjearia en vida editandose mas de un centenar de veces Muchos la consideran la historia de Inglaterra hasta la publicacion de la Historia de Inglaterra de Thomas Macaulay Historia natural de la religion 1757 Mi vida 1776 Escrita en abril poco antes de morir esta autobiografia fue realizada con la intencion de incluirla en una nueva edicion de Ensayos y tratados de muchos asuntos Dialogos sobre la religion natural 1779 Publicada postumamente por su sobrino tambien llamado David Hume Es una discusion entre tres personajes de ficcion que esgrimen argumentos para probar la existencia de Dios tratando con detenimiento el argumento del diseno A pesar de una cierta controversia la mayor parte de los estudiosos de Hume estan de acuerdo en que la postura de Philo el mas esceptico de los tres es la mas cercana a la del propio Hume Interpretaciones EditarAl tener dudas considerables acerca de si Hume estaba expresando unicamente sus opiniones superficiales en lugar de expresar su personalidad completa Alfred Edward Taylor 1927 dudo sobre si Hume era en efecto un gran filosofo o solo un hombre extraordinariamente lucido Alfred Jules Ayer 1936 al introducir su exposicion clasica del positivismo logico declaro que los puntos de vista expuestos en este tratado son el resultado del empirismo de Berkeley y Hume Tanto Bertrand Russell 1946 como Leszek Kolakowski 1968 vieron a Hume como un positivista que sostenia la opinion de que el conocimiento proviene solo de la experiencia de las impresiones de los sentidos y mas tarde del sense datum y que el conocimiento obtenido de otra forma era un sinsentido Albert Einstein 1915 declaro que el positivismo de Hume le inspiro al formular su teoria especial de la relatividad Bertrand Russell elaboro el analisis de Hume del problema en su trabajo Los problemas de la filosofia desechado la nocion de causacion aduciendo que es un tipo de supersticion 107 En 1953 Gilles Deleuze le dedica una monografia titulada Empirismo y Subjetividad Anderson 1966 al discutir los primeros principios de Hume que dicen que todos los gobiernos y toda la autoridad de las mayorias sobre las minorias estan fundamentados en el derecho al poder y el derecho de la propiedad concluyo que Hume fue un materialista Karl Popper 1970 puntualizo que dado el idealismo humeano le resultaba una refutacion estricta del realismo del sentido comun y que aunque sentia racionalmente que el realismo del sentido comun es un error admitia que en la practica era incapaz de dejar de creer en el durante mas de una hora Hume era un realista del sentido comun Edmund Husserl 1970 asocio la fenomenologia con Hume cuando mostro que ciertas percepciones estan relacionadas o asociadas con otras percepciones que se proyectan en un mundo putativo fuera de la mente Barry Stroud 1977 considero a Hume un naturalista al decir que veia todos los aspectos de la vida humana explicables naturalistamente Situo al hombre en el mundo de la naturaleza interpretable por tanto segun la ciencia en conflicto con la idea tradicional que considera al hombre un sujeto racional disociado de la naturaleza Flew 1896 dirigio su atencion al escepticismo moral y logico de Hume y le denomino esceptico pirroniano Hume fue denominado el profeta de la revolucion de Ludwig Wittgenstein por Philipson 1989 al referirse a su consideracion de que la matematica y la logica son sistemas cerrados tautologias que no tienen relacion con el mundo de la experiencia Al tratar a Hume de neohelenista Phenelum 1993 le considero continuador de las tradiciones estoica epicurea y esceptica pues Hume tenia en comun con estas corrientes su creencia de que debemos entender nuestra propia naturaleza antes de tratar cualquier otro asunto Norton 1993 aseguro que Hume fue el primer filosofo postesceptico de la era moderna Hume desafio la certeza de los cartesianos y otros racionalistas que trataban de refutar el escepticismo y ademas emprendio la tarea de articular una nueva ciencia de la naturaleza humana que proporcionase unos fundamentos estables para el resto de ciencias incluidas la moral y la politica Fogelin 1993 concluyo que Hume fue un perspectivista radical similar a Protagoras Se refirio a las palabras de Hume en las que declaraba que sus escritos exhibian una propension que nos inclina a a lo positivo y cierto en puntos particulares de acuerdo a la luz bajo la que los examinamos en cada instante particular T 1 4 7 273 Hume se referia a si mismo como esceptico mitigado IEH 162 la cursiva es suya Polemica EditarEn 2020 consecuencia del movimiento Black Lives Matter la Universidad de Edimburgo cambio el nombre de la hasta entonces llamada Torre David Hume en vista de la revision que hizo en 1753 a su ensayo Of National Characters consistente en anadir las frases Tiendo a sospechar que los negros son naturalmente inferiores a los blancos y casi nunca hubo una nacion civilizada de esa complexion ni siquiera un individuo eminente asi como en una serie de cartas insistir a un conocido que comprara esclavos en Granada 108 109 La institucion expreso en un comunicado es importante que los campus los planes de estudio y las comunidades reflejen la diversidad historica y contemporanea de la universidad y se comprometan con su legado institucional en todo el mundo y agrego que la decision se tomo debido a la dificultad de pedir a los estudiantes que utilicen un edificio que lleva el nombre del filosofo del siglo XVIII cuyos comentarios sobre cuestiones raciales aunque no eran infrecuentes en ese momento hoy provocan angustia 110 Reconocimientos EditarEl crater lunar Hume lleva este nombre en su memoria Vease tambien EditarAteismo en la IlustracionNotas Editar El filosofo escoces era muy amigo de Ramsay y ambos habian sido miembros fundadores de The Select Society un distinguido club intelectual de Edimburgo del que tambien formaban parte el arquitecto John Adam y el pionero de la economia politica Adam Smith Hume apoyo el rechazo de Ramsay del idealismo en la pintura en favor de una representacion mas natural como se observa en este retrato http creatividades rba es pdfs mx Grandes Pensadores MX pdf 26 de abril es la fecha de su nacimiento segun el calendario juliano y 7 de mayo segun el calendario 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