Nacionalismo de izquierda
El nacionalismo popular (en ciertos contextos también llamado nacionalismo de izquierda por aquellos que adhieren a a encuadrarse en el plano izquierda-derecha, o por contraposición al término nacionalismo oligarquico)[1][2] describe una forma de nacionalismo basada en la justicia social, la soberanía popular y la autodeterminación nacional (tanto política como económica).
El nacionalismo popular no puede confundirse con el chovinismo. Mientras el primero meramente cree en la soberanía nacional y el derecho a la autodeterminación de los pueblos; el segundo cree que la nación o el Estado propio es superior a cualquier otro y ha de ejercer privilegios sobre otros pueblos, negando sus derechos a la soberanía.
Ejemplos notables de movimientos nacionalistas populares han sido el Congreso Nacional Indio que dirigió la lucha por la independencia de la India desde fines del siglo XIX; el Sinn Féin durante la Guerra de Independencia de Irlanda; el maoísmo que dirigió la Revolución Cultural china e inauguró la China moderna; el nasserismo, como principal expresión del nacionalismo y la unidad árabe en el siglo XX; los gobiernos «populistas» latinoamericanos de las décadas de 1940 y 1950, cuyos principales exponentes fueron Juan Domingo Perón en Argentina, Getúlio Vargas en Brasil, Jacobo Arbenz en Guatemala, Lázaro Cárdenas en México, y el Movimiento Nacionalista Revolucionario en Bolivia; el Partido Baaz Árabe Socialista, principal impulsor del socialismo árabe, de gran influencia en Siria e Irak; el APRA en Perú, primer gran movimiento político latinoamericano de carácter antiimperialista, fundado en 1924; el grupo FORJA y la corriente de la Izquierda nacional, ambos en Argentina; el nacionalismo palestino bajo la conducción de Yasser Arafat y la Organización para la Liberación de Palestina; los gobiernos militares de Omar Torrijos en Panamá y Velasco Alvarado en Perú, entre las décadas de 1960 y 1970; y la tercera teoría universal, base doctrinaria de la Yamahiriya impulsada en Libia por el coronel nacionalista Muammar al-Gaddafi desde la década de 1970. También el Kuomintang que encabezó la revolución republicana china fue en sus inicios nacionalista e izquierdista, pero luego de la muerte de su líder Sun Yat-Sen el partido quedó en manos de Chiang Kai-Shek y su ideología viró hacia el nacionalismo de derecha alineándose al tercerposicionismo anticomunista y con los EE.UU. al finalizar la Segunda Guerra Mundial y en los inicios de la Guerra Fría.
Pese al rechazo del marxismo hacia el nacionalismo, el nacionalismo de izquierda ha aparecido también bajo formas marxistas, como por ejemplo el «patriotismo socialista» impulsado por Stalin en la Unión Soviética; la teoría de los tres mundos de Mao Tse Tung; el gobierno de Nicolae Ceausescu, que impulsó un desarrollo de Rumania más o menos independiente de la Unión Soviética; el socialismo autogestionario de Josip Broz Tito, que como líder de Yugoslavia rompió con la Unión Soviética y fue impulsor del Movimiento de Países No Alineados; la ideología juche del revolucionario coreano Kim Il-sung, que fusiona la tesis marxista con elementos nacionalistas y tradicionalistas coreanos actualmente representados por el Partido de los Trabajadores Coreanos; la corriente de la «izquierda nacional» en Argentina, que promovió una interpretación marxista de la cuestión nacional y tuvo influencia también en Bolivia, Uruguay y Chile; los movimientos obreros en las regiones europeas donde la burguesía, en contradicción con la oligarquía, tiene fuerza relativa para organizar «nacionalismos periféricos» o separatistas, como por ejemplo el nacionalismo gallego, la izquierda abertzale vasca, el republicanismo catalán y el republicanismo irlandés; y los de ideología comunista, que formaron parte de la lucha por la descolonización durante el siglo XX, como por ejemplo, el Vietminh y el Vietcong, en Indochina, o el MPLA en Angola. También el Gobierno de Hugo Chávez en Venezuela, influido por un fuerte sentimiento de patriotismo, rescata las ideas y valores de Simón Bolívar y de otros patriotas venezolanos, al tiempo que impulsa un «socialismo del siglo XXI», que no reniega de cierta inspiración marxista. Un ejemplo similar fue la Revolución Sandinista de 1979 en Nicaragua, que hundía sus raíces en el antiimperialismo de Sandino de la década de 1920, pero le agregaba una ideología marxista-leninista y una afinidad con la URSS.
Ideología del nacionalismo de izquierda
El nacionalismo de izquierda agrupa a diversas corrientes que tuvieron en común una base de nacionalismo, con una orientación progresista, reformista o revolucionaria. Suele tener un fuerte componente de nacionalismo económico, en vista de lo cual se da mayoritariamente en países económicamente dependientes o subdesarrollados, que buscan desarrollarse mediante la intervención estatal, y poner la economía al servicio de intereses nacionales considerados estratégicos. También suele tener un componente social, ya que entiende que la nación no está separada del pueblo que la habita, y que una nación fuerte y desarrollada solo puede lograrse mediante la justicia social, ya que de otra manera dicha nación se sumiría en el caos y el conflicto permanente producto de la injusticia y el desequilibrio social.
Otras vertientes del nacionalismo de izquierda ponen el acento en la rebeldía de una nación contra otra nación que la oprime, y así pueden clasificarse como nacionalistas de izquierda a todos los o anticoloniales que luchan por la independencia de sus naciones.
También puede entenderse como nacionalismo de izquierda a todo régimen de izquierda (ej: gobiernos socialistas), que ponga el acento en el patriotismo y la exaltación de los valores o tradiciones nacionales.
El marxismo y el nacionalismo
El marxismo identifica la nación como una construcción socioeconómica creada tras el derrumbamiento del sistema feudal, lo que provocó la creación del sistema capitalista económico. Los marxistas clásicos han demandado unánimemente que el nacionalismo es un fenómeno burgués que no está asociado con el marxismo. Sin embargo, ciertas interpretaciones de los trabajos de Karl Marx han demandado que aunque Marx rechazara el nacionalismo como un resultado final de lucha de clases internacional, él tácitamente apoyó el nacionalismo proletario como una etapa para alcanzar la nación proletaria, permitiendo a las etapas sucesivas de la revolución del proletariado internacional. El marxismo, en ciertos casos, ha apoyado movimientos nacionalistas si ellos tienen el interés de lucha de clases, pero rechaza otros movimientos nacionalistas considerados para distraer a los trabajadores del objetivo necesario para derrotar a la burguesía. Los marxistas han evaluado ciertas naciones para ser naciones progresivas y otras para ser reaccionarios. Joseph Stalin apoyó las interpretaciones marxistas que toleran el empleo de nacionalismo para promover la lucha de clases dentro de un marco internacionalista.
Marx y Engels sostienen que la creación del Estado-nación moderno es el resultado del reemplazo del feudalismo con el modo capitalista de producción. Con el reemplazo de feudalismo por el capitalismo, los capitalistas procuraron unificar y centralizar la cultura de las poblaciones y la lengua dentro de Estados para crear condiciones favorecedoras a una economía de mercado en términos de teniendo una lengua común para coordinar la economía; contener una población bastante grande en el Estado para asegurar una división del trabajo interna; y contener un territorio bastante grande para un estado que mantenga una economía viable.
Aunque Marx y Engels vieran los orígenes del Estado-nación y la identidad nacional como burgués en su naturaleza, tanto creído que la creación del Estado centralizado como consecuencia del derrumbamiento de feudalismo como creación de capitalismo había creado condiciones positivas sociales de estimular la lucha de clases. Marx siguió la vista de Hegel que la creación de sociedad centrada por individuo civil por estados como un desarrollo positivo, en que esto desmontó la sociedad anterior religiosa y liberó la conciencia individual. En La ideología alemana, Marx demanda que aunque la sociedad civil sea una creación capitalista y represente la regla de clase burguesa, es beneficioso al proletariado porque no es inestable en esto, ni Estados ni la burguesía puede controlar una sociedad civil.
Stalin y el «patriotismo revolucionario»
Iósif Stalin, en orden al pensamiento leninista sobre la nación cuya soberanía es imprescindible, promovió un concepto cívico patriótico llamado «patriotismo revolucionario» en la Unión Soviética fue un buen ejemplo de nacionalismo popular. En sus escritos Fundamentos del leninismo[4] y El marxismo y la cuestión nacional[5] ya argumenta esta postura. En su obra Fundamentos del leninismo, expresa:[6]
La lucha del emir de Afganistán por la independencia de su país es una lucha objetivamente revolucionaria, a pesar de las ideas monárquicas del emir y de sus partidarios, porque esa lucha debilita al imperialismo, lo descompone, lo socava. En cambio, la lucha de demócratas y "socialistas", de "revolucionarios" y republicanos tan "radicales" como Kerenski y Tsereteli, Renaudel y Scheidemann, Chernov y Dan, Henderson y Clynes durante la guerra imperialista era una lucha reaccionaria, porque el resultado que se obtuvo con ello fue pintar de color de rosa, fortalecer y dar la victoria al imperialismoIósif Stalin
Desarrollo la teoría de socialismo de un solo país. En su juventud, Stalin había sido activo en el movimiento nacionalista georgiano y era bajo la influencia del nacionalismo georgiano Iliá Chavchavadze que promovió el nacionalismo cultural, el desarrollo material de la gente georgiana, sistemas de educación estatistas y la economía. Cuando Stalin se unió a los marxistas georgianos, el marxismo en Georgia estaban bajo la influencia de Noe Zhordania, quien evocó temas georgianos patrióticos y oposición para el control ruso imperial de Georgia. Zhordania demandó que obligaciones comunales que existieron entre los pueblos que crearon el sentido plural de «I» de países, y fueron con relación a dicen que el sentido georgiano de identidad preexistió el capitalismo y el concepto capitalista de carácter de la nación.
Después de que Stalin se hiciera bolchevique en el siglo XX, él se opuso fervientemente a la cultura nacional, denunciando el concepto de nacionalidad contemporánea como burguesa en el origen y acusó la nacionalidad de causar la retención «de hábitos dañosos e instituciones». Sin embargo, Stalin realmente creyó que las comunidades culturales realmente existieron donde la gente vivió vidas comunes, y fue unida según obligaciones holísticas, mientras los otros que no encajaron estos rasgos eran «naciones de papel». Stalin no definió la nación como ser «ni racial, ni tribal, pero si como una comunidad históricamente formada del pueblo». Stalin creyó que la asimilación de nacionalidades «primitivas» como los abjasios y los tártaros en las naciones georgianas y rusas era beneficiosa. Stalin demandó que todas las naciones asimilaban valores extranjeros y que la nacionalidad como una comunidad se diluía bajo las presiones de capitalismo y con la universalidad creciente. En 1913 Stalin rechazó el concepto de identidad nacional completamente y abogó a favor de una modernidad universal cosmopolita. Stalin identificó la cultura rusa como el teniendo la identidad mayor universalista que las de otras naciones. La vista de Stalin de vanguardia y naciones progresivas como Rusia, Alemania, y Hungría en contraste con naciones él consideró primitivas es reclamado para ser relacionado con las vistas de Friedrich Engels.
Socialismo coreano o juche
El Gobierno norcoreano dirigido por el Partido del Trabajo de Corea de la República Popular Democrática de Corea también es nacionalista. Con lo que exaltan los símbolos nacionales (respeto y defensa de la cultura tradicional coreana) y defienden la patria norcoreana ante la amenaza imperialista. Pese a que Corea del Norte posee un sistema basado en el socialismo científico, aun así ha mantenido relaciones diplomáticas y de cooperación con países con otras formas de nacionalismo de izquierda no basadas en el socialismo marxista, como lo fueron Hafez Al-Assad en Siria y Achmed Sukarno en Indonesia, quienes fueron aliados estratégicos de Corea del Norte más bien por la necesidad de mantener a sus países en posiciones independientes al capitalismo occidental, sin que eso implicara que Corea del Norte adoptase reformas capitalistas como dichos países ni éstos adoptasen medidas socialistas como Corea del Norte. Aún hasta el día de hoy Corea del Norte forma parte del Movimiento de Países No Alineados y participa en el Foro Regional de la Asociación de Naciones del Sudeste Asiático.
Titoísmo
Yugoslavia conforme a la regla de Josip Broz Tito y la Liga de los Comunistas de Yugoslavia, que promovía tanto el comunismo como el nacionalismo popular yugoslavo. Yugoslavia era abiertamente nacionalista en sus tentativas de promover la unidad entre las naciones yugoslavas y a afirmación de la independencia de Yugoslavia. Para unificar las naciones yugoslavas, el Gobierno promovió el concepto «de hermandad y de unidad», donde las naciones yugoslavas vencerían sus diferencias culturales y lingüísticas por la promoción de relaciones fraternales entre las naciones. Promoviendo un nacionalismo yugoslavo, el Gobierno yugoslavo lealmente estuvo opuesto a cualquier nacionalismo entre facciones étnico o dominación por las nacionalidades existentes, como Tito denunció el nacionalismo étnico en general como ser basado en el odio y era la causa de guerra. La Liga de los Comunistas de Yugoslavia culpó la división entre facciones y el conflicto entre las naciones yugoslavas al imperialismo extranjero. Tito construyó relaciones fuertes con los estados que tenían gobiernos socialistas y nacionalistas en el poder, como Egipto bajo Gamal Abdel Nasser e India bajo Jawaharlal Nehru.
A pesar de estas tentativas de crear una identidad de izquierda yugoslava nacional, las divisiones entre facciones entre nacionalidades yugoslavas permanecieron y esto era en gran parte lo que mantuvo el poder de la Liga de Comunistas, la popularidad de Tito y el país unido.
Europa
En Europa, un número de movimientos izquierdistas nacionalistas existen, y tienen una tradición larga y bien establecida. El nacionalismo sí mismo fue colocado a la izquierda durante la Revolución francesa y las Guerras francesas Revolucionarias. Los nacionalistas originales izquierdos endosaron el nacionalismo cívico que definió la nación como «un plebiscito diario» y como formado por el subjetivo «va a para vivir juntos». Relacionado con el «revanchismo», la parte beligerante va a para tomar la venganza contra Alemania y volverá a tomar el control de Alsacia-Lorena, el nacionalismo entonces a veces podría estar opuesto al imperialismo de otras naciones. Los nacionalistas de izquierdas históricamente han conducido el separatismo y movimientos autonomistas en el País Vasco, Andalucía, Aragón, Asturias, Cataluña, Comunidad Valenciana, Baleares, Irlanda del Norte y Galicia.
América Latina
El nacionalismo de izquierda inspiró a muchos militares latinoamericanos, receptivos a esta doctrina debido a la repetida injerencia de los Estados Unidos en los asuntos políticos y económicos de sus países y a la miseria social en el continente. Mientras que algunos de los regímenes militares eran de derecha, como la dictadura argentina y el régimen de Augusto Pinochet en Chile, militares de izquierda tomaron el poder en un golpe militar en Perú en 1968 y establecieron un «Gobierno Revolucionario de las Fuerzas Armadas» encabezado por el General Velasco. Aunque de naturaleza dictatorial, no adoptó un carácter represivo como los regímenes mencionados anteriormente. Asimismo, y también en 1968, el general Omar Torrijos tomó el poder en Panamá, se alió con los sandinistas de Nicaragua y Cuba y, sobre todo, encabezó una feroz batalla contra Estados Unidos por la nacionalización del Canal de Panamá.
Algunos militares nacionalistas accedieron democráticamente a la dirección del Estado y conservaron las características de una democracia pluralista. Así, el general Juan Perón fue elegido presidente de la nación argentina en 1946 y reelegido en 1951 y nuevamente en 1973. En Venezuela, Hugo Chávez fue elegido en 1998 y reelegido en 2000, 2006 y 2012. Trabajó para fundar el Partido Socialista Unido de Venezuela con el fin de reunir a la izquierda venezolana lo más ampliamente posible en una sola estructura y perpetuar la «Revolución bolivariana».
Algunos movimientos guerrilleros combinaron elementos de soberanía nacional y justicia social con sus motivaciones, a veces manifestándose al incorporar el nombre de una figura patriótica de su país. Por ejemplo, el Frente Farabundo Martí de Liberación Nacional (El Salvador), el Frente Sandinista de Liberación Nacional (Nicaragua), el Movimiento Revolucionario Tupac Amaru (Perú) y el Frente Patriótico Manuel Rodríguez (Chile). Las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia - Ejército del Pueblo y los Montoneros argentinos también adoptaron un discurso con acentos patrióticos bastante pronunciados, reclamando para el primero de estos dos guerrillas una filiación con la ideología bolivariana al igual que el Movimiento 19 de Abril de Colombia.
Véase también
Referencias
- El nacionalismo popular en Chile, por Pedro Godoy Perrín
- El nacionalismo
- «El derecho a la autoderminación de las naciones: "por autodeterminación de las naciones se entiende su separación estatal de las colectividades de otra nación, se entiende la formación de un Estado nacional independiente".».
- «Fundamentos del leninismo, Stalin.».
- «El marxismo y la cuestión nacional, Stalin.».
- «Fundamentos del Leninismo, la cuestión nacional.».