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Religión en Corea del Sur

Septiembre 06, 2021

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Religión en Corea del Sur (2015) [1]​
     Irreligión 56.9%      Protestantismo 19.7%      Budismo 15.5%      Catolicismo 14.9%

La religión en Corea del Sur se caracteriza por el hecho de que la mayoría de los surcoreanos (56.1% a partir del censo nacional de 2015) no tienen una afiliación formal con una religión. Entre los que son miembros de una organización religiosa, hay un predominio del protestantismo (19.7%), el budismo (15.5%) y el catolicismo (14.9%). Un pequeño porcentaje de surcoreanos (0,8% en total) son miembros de otras religiones, incluido el Budismo Won, el confucianismo, el cheondoísmo, Daesun Jinrihoe, el daejongismo y el jeungsanismo.[2]​

El budismo fue influyente en la antigüedad y el cristianismo convenció a grandes segmentos de la población ya en el siglo XVIII y XIX, pero creció rápidamente en membresía solo a mediados del siglo XX, como parte de las profundas transformaciones que sufrió la sociedad surcoreana en el siglo XIX y XX,[3]​ y luego han mostrado una disminución desde la década de 2000 en adelante. Las religiones chamánicas nativas (es decir, sindo o chamanismo coreano) siguen siendo populares y podrían representar una gran parte de los no afiliados. De hecho, según una encuesta de 2012, solo el 15% de la población declarada no religiosa en el sentido de "ateísmo".[4]​ Según el censo de 2015, la proporción de personas no afiliadas es mayor entre los jóvenes, alrededor del 65% entre los 20 años, lo que indica una tendencia progresiva en el declive de las religiones organizadas.[5]​

Corea entró en el siglo XX con una presencia cristiana ya arraigada y una gran mayoría de la población que practica la religión nativa (Sindo). Este último nunca ganó el alto estatus de una cultura religiosa nacional comparable con la religión tradicional de China y el sintoísmo de Japón; esta debilidad del sindo coreano fue una de las razones que dejaron a mano abierta un temprano y profundo enraizamiento del cristianismo.[6]​ La población también participó en los ritos confucianos y celebró el culto a los antepasados privados.[3]​ Las religiones y filosofías organizadas pertenecían a las elites gobernantes, y el largo mecenazgo ejercido por el imperio chino llevó a estas élites a adoptar un confucianismo particularmente estricto (es decir, el confucianismo coreano). El budismo coreano, a pesar de una antigua y rica tradición, en los albores del siglo XX estaba virtualmente extinto como institución religiosa, después de 500 años de represión bajo el reino de Joseon.[3]​[7]​ El cristianismo tenía antecedentes en la península de Corea ya en el siglo XVIII, cuando la escuela filosófica de Seohak apoyó la religión. Con la caída de Joseon en las últimas décadas del siglo XIX, los coreanos adoptaron en gran medida el cristianismo, ya que la monarquía misma y los intelectuales recurrieron a los modelos occidentales para modernizar el país y respaldaron el trabajo de los misioneros católicos y protestantes.[8]​[9]​ Durante la ocupación japonesa en la primera mitad del siglo XX, la identificación del cristianismo con el nacionalismo coreano se reforzó aún más,[10]​[11]​ ya que los japoneses intentaron fusionar Sindo nativo con su estado sintoísta.

Con la división de Corea en dos estados después de 1945, el norte comunista y el sur anticomunista, la mayoría de la población cristiana coreana que había estado hasta entonces en la mitad norte de la península,[12]​ huyó a Corea del Sur.[13]​ Se ha estimado que los cristianos que emigraron al sur eran más de un millón.[14]​ Durante la segunda mitad del siglo XX, el estado de Corea del Sur promulgó medidas para marginar aún más a la religión sindo, al mismo tiempo fortaleciendo el cristianismo y reviviendo el budismo.[15]​ Según los estudiosos, los censos de Corea del Sur no cuentan a los creyentes en Sindo indígena y subestiman el número de seguidores de las sectas de Sindo.[16]​ De lo contrario, las estadísticas compiladas por la ARDA [17]​ estiman que a partir de 2010, el 14.7% de los surcoreanos practica la religión étnica, el 14.2% se adhiere a nuevos movimientos y el 10.9% practica el confucianismo.[18]​

Demografía

 
Tradiciones predominantes a nivel de provincia.[19]​     Cristianismo (Protestante + Católico)      Budismo
 
Denominaciones predominantes a nivel de provincia.[19]​      Budismo      Protestantismo

Afiliación religiosa por año (1950-2015)



Año

Budismo Catolicismo Protestantismo otro cristiano Otras religiones Sin afiliación
Porcentaje Personas Porcentaje Personas Porcentaje Personas Porcentaje Personas Porcentaje Personas
1950 [20]​ — — 1% — 3% — - - — — — —
1960 [20]​ 3% — 2% — 5% — - - — — — —
1970 [20]​ 15% — 3% — 7% — - - — — — —
1985 [21]​ 20% 8,059,624 5% 1,865,397 16% 6,489,282 - - 2% 788,993 57% 23,216,356
1995 [22]​ 23% 10,321,012 7% 2,950,730 20% 8,760,336 - - 1% 565,746 49% 21,953,315
2005 [23]​ 23% 10,726,463 11% 5,146,147 18% 8,616,438 - - 1% 481,718 46% 21,865,160
2015 [2]​ 16% 7,619,332 8% 3,890,311 20% 9,675,761 - - 1% 368,270 56% 27,498,715
2019 22,9% 11 728 654 8,1% 4,400,255 17,3% 8,889,778 3,4% 1,767,715 0,3% 153 650 46,4% 23 764 610
"—" indica que no hay datos disponibles.
Otras religiones incluyen Budismo Won, Confucianismo, Cheondogyo, Daesun Jinrihoe, Daejongismo, y Jeungsanismo.

Afiliación religiosa por edad (2015)

Año [2]​ Budismo Catolicismo Protestantismo Otras religiones Sin afiliación
20-29 10% 7% 18% 1% 65%
30-39 12% 8% 19% 1% 62%
40-49 16% 7% 20% 1% 57%
50-59 22% 9% 19% 1% 49%
60-69 26% 10% 21% 1% 42%
70-79 27% 10% 21% 1% 41%
80-85 24% 10% 22% 2% 42%
arriba de 85 21% 11% 23% 2% 43%
Otras religiones incluyen Budismo Won, Confucianismo, Cheondogyo, Daesun Jinrihoe, Daejongismo, y Jeungsanismo.

Afiliación religiosa por género (2015)

Gender [2]​ Budismo Catolicismo Protestantismo Otras religiones Sin afiliación
Hombres 14% 7% 18% 1% 61%
Mujeres 17% 9% 22% 1% 52%
Otras religiones incluyen Budismo Won, Confucianismo, Cheondogyo, Daesun Jinrihoe, Daejongismo, y Jeungsanismo.

Historia

Historia antes de 1945

Antes de la introducción del budismo, todos los coreanos creían en una religión nativa guiada por los mu (chamanes). El budismo se introdujo desde el ex Estado chino de Qin en 372 al estado de Goguryeo, en el norte de Corea, y se desarrolló en formas coreanas distintivas. En ese momento, la península estaba dividida en tres reinos: el ya mencionado Goguryeo en el norte, Baekje en el suroeste y Silla en el sureste. El budismo llegó a Silla solo en el siglo V, pero se convirtió en religión estatal solo en ese reino en el año 552.[24]​ El budismo se hizo mucho más popular en Silla e incluso en Baekje (ambas áreas ahora forman parte de la moderna Corea del Sur). mientras que en Goguryeo la religión indígena coreana siguió siendo dominante. En el siguiente estado unificado de Goryeo (918-1392) floreció el budismo, e incluso se convirtió en una fuerza política.[25]​

El reino de Joseon (1392-1910) adoptó una versión especialmente estricta del neoconfucianismo (es decir, el confucianismo coreano) y reprimió y marginó el budismo coreano[26]​[27]​ y el chamanismo coreano.[7]​ Los monasterios budistas fueron destruidos, y su número disminuyó de varios cientos a solo treinta y seis; El budismo fue erradicado de la vida de las ciudades, ya que a los monjes y las monjas se les prohibió ingresar y quedaron marginados de las montañas.[27]​ Estas restricciones duraron hasta el siglo XIX.[28]​

A fines del siglo XIX, el estado de Joseon sufría un colapso político y cultural.[29]​ Las partes interesadas buscaban soluciones para vigorizar y transformar la nación.[29]​ Fue en este período crítico que entraron en contacto con misioneros protestantes occidentales que ofrecieron una forma comprobada de utilizar las creencias religiosas y su sistema de temores para dar forma a una ciudadanía que sea obediente a los líderes religiosos y de otro tipo.[8]​[29]​ Las comunidades cristianas ya existían en Joseon desde el siglo XVII, sin embargo, solo en la década de 1880 el gobierno permitió que un gran número de misioneros occidentales ingresaran al país.[30]​ Los misioneros protestantes establecieron escuelas, hospitales y agencias de publicación.[31]​ La familia real apoyó el cristianismo.[32]​

Durante el periodo de la anexión de Corea al Imperio japonés (1910-1945) se fortaleció el vínculo ya formado del cristianismo con el nacionalismo coreano,[10]​ ya que los japoneses intentaron imponer el sintoísmo estatal, cooptando dentro de él al sindo coreano, y los cristianos se negaron para tomar parte en los rituales sintoístas.[10]​ Al mismo tiempo, florecieron numerosos movimientos religiosos que desde el siglo XIX intentaron reformar la religión indígena coreana, especialmente el cheondoísmo.[10]​

Historia posterior a 1945

 
Un mudang durante un gut (ritual) para aplacar a los espíritus enojados de los muertos.

Con la división de Corea en dos estados en 1945, el norte comunista y el sur anticomunista, la mayoría de la población cristiana coreana que había estado hasta entonces en la mitad norte de la península,[10]​ huyó a Corea del Sur.[13]​ Los cristianos que se reasentaron en el sur eran más de un millón. Los cheondoistas, que se concentraron en el norte como cristianos, permanecieron allí después de la partición,[33]​ y Corea del Sur ahora tiene no más que unos pocos miles de cheondoistas.

El llamado "movimiento para derrotar el culto de los dioses" (Misin tapa undong) promovido por los gobiernos de Corea del Sur en los años 1970 y 1980, prohibió los cultos indígenas y aniquiló a casi todos los santuarios tradicionales (sadang 사당) de la religión ancestral confuciana.[34]​ Esto fue particularmente difícil bajo el gobierno de Park Chung-hee (un budista).[34]​[35]​

Esta medida, combinada con los rápidos cambios sociales del mismo período,[3]​ favoreció un rápido renacimiento del budismo coreano y el crecimiento de las iglesias cristianas en una tendencia a registrarse como miembros de las religiones organizadas.[36]​ El número de templos budistas aumentó de 2,306 en 1962 a 11,561 en 1997, las iglesias protestantes aumentaron de 6,785 en 1962 a 58,046 en 1997, la iglesia católica tuvo 313 iglesias en 1965 y 1,366 en 2005, el budismo Won tenía 131 templos en 1969 y 418 en 1997.[37]​ De manera similar, los templos de Daesun Jinrihoe han crecido de 700 en 1983 a 1,600 en 1994.[38]​ Las estadísticas de los censos muestran que la proporción de la población surcoreana autoidentificada como budista ha crecido desde 2.6 % en 1962 a 22.8% en 2005,[3]​ mientras que la proporción de cristianos ha crecido de 5% en 1962 a 29.2% en 2005.[3]​ Sin embargo, ambas religiones han mostrado una disminución entre los años 2005 y 2015, con el budismo disminuyendo drásticamente en influencia al 15.5% de la población, y una disminución menos significativa del cristianismo al 27.6%.[39]​

Ataques protestantes contra las religiones tradicionales y protesta contra las conversiones forzadas

Desde la década de 1980 y la década de 1990 ha habido actos de hostilidad cometidos por los protestantes contra los budistas y los seguidores de las religiones tradicionales en Corea del Sur. Esto incluye el incendio de templos, la decapitación de estatuas de Buda y bodhisattvas, y cruces cristianas rojas pintadas en estatuas u otras propiedades budistas y de otras religiones.[40]​ Algunos de estos actos incluso han sido promovidos por pastores de iglesias.[40]​

En 2018, estalló una protesta masiva en apoyo de la libertad de culto y en contra de la inacción del gobierno en programas generalizados de conversión violenta forzada llevados a cabo por iglesias cristianas bajo la guía del Consejo Cristiano de Corea (CCK), justo después de una mujer llamada Ji-In Gu, una de entre aproximadamente mil víctimas de las iglesias, fue secuestrada y asesinada mientras era forzada a convertirse. Antes de ser asesinada, Ji-In Gu se dedicó a exponer los tratamientos de conversión, y por esa razón se había convertido en un objetivo de las iglesias cristianas.[41]​[42]​

Religiones dominantes

Cristianismo

 
Iglesia católica Jeondong en Jeonju, Jeolla del Norte.
 
Iglesia Adventista del Séptimo Día en 74-2 Gyeonji-dong, Jongno-gu, Seúl Corea del Sur.
 
Iglesia Ortodoxa de San Dionisio en Ulsan.
 
Iglesia presbiteriana de Jeil de Suwon, en la provincia de Gyeonggi, por la noche.

El cristianismo (기독교 Gidoggyo) en Corea del Sur es predominantemente protestante (개신교 Gaesingyo, "enseñanza renovada") y católico (천주교 Cheonjugyo, "religión del Señor de los Cielos", o 가톨릭교 Gatolliggyo), respectivamente con 9,6 millones y 3,8 millones de miembros a partir de el censo de 2015. También hay pequeñas comunidades de cristianos ortodoxos (정교회 Jeonggyohoe), fundada por los esfuerzos de misioneros griegos ortodoxos en el siglo XX, y mormones (모르몬교 Molmongyo).

Los misioneros católicos extranjeros no llegaron a Corea hasta 1794, una década después del regreso de Yi Sung-hun, un diplomático que fue el primer coreano bautizado en Beijing.[8]​[43]​ Estableció un movimiento católico de base en Corea. Sin embargo, los escritos del misionero jesuita Matteo Ricci, que residía en la corte imperial en Beijing, ya habían sido traídos a Corea desde China en el siglo XVII. Los estudiosos del Silhak ("Aprendizaje práctico") se sintieron atraídos por las doctrinas católicas, y este fue un factor clave para la difusión de la fe católica en la década de 1790.[44]​ La penetración de las ideas occidentales y el cristianismo en Corea se hizo conocida como Seohak ("Aprendizaje occidental"). Un estudio de 1801 encontró que más de la mitad de las familias que se habían convertido al catolicismo estaban vinculadas a la escuela Seohak.[45]​ En gran parte porque los conversos se negaron a realizar rituales ancestrales confucianos, el gobierno de Joseon prohibió el proselitismo cristiano. Algunos católicos fueron ejecutados durante principios del siglo XIX, pero la ley restrictiva no se aplicó estrictamente.[8]​

Los misioneros protestantes ingresaron a Corea durante la década de 1880 y, junto con los sacerdotes católicos, convirtieron a un notable número de coreanos, esta vez con el apoyo del gobierno real que hizo un guiño a las fuerzas occidentalizantes en un período de profunda crisis interna (debido a la disminución de siglos) largo patrocinio de una China entonces debilitada).[32]​ La falta de un sistema religioso nacional comparado con los de China y el de Japón (los coreanos Sindo nunca se desarrollaron con un alto estatus de religión institucional y cívica) dieron la mano libre a las iglesias cristianas.[6]​ Los misioneros metodistas y presbiterianos tuvieron un éxito especial. Establecieron escuelas, universidades, hospitales y orfanatos y jugaron un papel importante en la modernización del país.[31]​ Durante la ocupación colonial japonesa, los cristianos estaban en las primeras filas de la lucha por la independencia. Los factores que contribuyeron al crecimiento del protestantismo incluyeron el decaído estado del budismo coreano, el apoyo de la elite intelectual y el estímulo del autoapoyo y el autogobierno entre los miembros de la iglesia coreana, y finalmente la identificación del cristianismo con el nacionalismo coreano. [32]​[11]​

Un gran número de cristianos vivía en la parte norte de la península (era parte del llamado "avivamiento de Manchuria")[12]​ donde la influencia confuciana no era tan fuerte como en el sur.[32]​ Antes de 1948 Pionyang era un importante centro cristiano: una sexta parte de su población de unas 300,000 personas eran conversos. Tras el establecimiento del régimen comunista en el norte, se estima que más de un millón de cristianos coreanos se reubicaron en Corea del Sur para escapar de la persecución de las políticas anticristianas de Corea del Norte.[13]​

El cristianismo creció significativamente en los años setenta y ochenta. En la década de 1990 continuó creciendo, pero a un ritmo más lento, y desde la década de 2000 ha mostrado cierta disminución. El cristianismo es especialmente dominante en el oeste del país, incluyendo Seúl, Incheon y las regiones de Gyeonggi y Honam. La fe cristiana en Corea del Sur está dominada por cuatro denominaciones: presbiterianismo (장로교 pronunciado Jangnogyo), metodismo (감리교 pronunciado Gamnigyo), bautistas (침례교 pronunciado Chimnyegyo) y catolicismo. La Iglesia del Evangelio Pleno de Yoido es la iglesia pentecostal más grande del país. Algunas iglesias no denominacionales también existen. Los católicos coreanos aún siguen el rito jesa (ritos ancestrales); la tradición coreana es muy diferente de la adoración ancestral religiosa institucional que se encuentra en China y Japón y puede integrarse fácilmente como elemento accesorio del cristianismo. Los ortodoxos y protestantes, por el contrario, han abandonado por completo la práctica.[46]​[11]​

Las iglesias de paz no han ganado un fuerte punto de apoyo en la península. El pensamiento cuáquero atrajo brevemente a seguidores nacionales a fines del siglo XX, gracias al liderazgo de Ham Seok-heon. Sin embargo, después de la muerte de Ham, el interés en el cuáquerismo disminuyó. El estado del unitarismo es similar.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Corea del Sur se estableció después del bautismo de Kim Ho Jik en 1951. Al estudiar nutrición en Cornell, conoció a un miembro de su fe, Oliver Wyman, y se impresionó con su doctrina. Al unirse a la iglesia y completar su licenciatura, Kim viajó a Corea del Sur, comenzó las traducciones de materiales y ayudó a la iglesia a obtener el reconocimiento oficial.[47]​

A partir de 2012 había 81,628 mormones y un templo en Seúl,[48]​ cuatro misiones (Seúl, Daejeon, Busan y Seúl Sur),[49]​ 128 congregaciones y veinticuatro centros de historia familiar.[50]​

Otra religión importante en Corea del Sur es la Iglesia Adventista del séptimo día, (제칠일안식일예수재림교회, jechil il ansig-il yesu jaelim gyohoe) En mayo de 1904, Eung-Hyeon Lee, esperando un barco en Kobe, Japón a Hawai, escuchó el Evangelio de Hideo Kuniya, un evangelista del sábado de Kobe, y se convirtió en el primer adventista coreano. Después de eso, Son Heung-jo conoció a Im Gye-ni abordó y evangelizó mientras regresaba a Corea porque no podía preparar los procedimientos de inmigración.

Aquellos que no estaban familiarizados con la tradición del sábado invitaron inicialmente a un evangelista japonés Kuniya para ayudar en la evangelización, y en el verano de 1904, el pastor F. W. Field, el jefe de la misión japonesa, visitó Corea. Bautizó a 71 personas y luego se establecieron cuatro iglesias en Yonggang, Gangseo y Pyongan del Sur.

Actualmente hay más de 950 iglesias, 1 Universidad, 5 hospitales y 500.000 miembros bautizados de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en todo el país, representando el 5% de los cristianos del país.

Desde marzo de 2017, se ha abierto una carpa en la estación de Seúl y se han celebrado reuniones religiosas para las personas sin hogar y los pobres urbanos.

La Iglesia de la Unificación (통일교 Tongilgyo)[51]​ es un nuevo movimiento religioso fundado en Corea del Sur en 1954 por Sun Myung Moon, que ha financiado muchas organizaciones y negocios en los medios de comunicación, educación, política y activismo social.[52]​ En 2003, los miembros de la Iglesia de Unificación de Corea comenzaron un partido político llamado "El Partido de Dios, la Paz, la Unificación y el Hogar".[53]​

La Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial y el Altar de la Victoria son otros nuevos movimientos religiosos coreanos que se originaron dentro del cristianismo adventista.[54]​[55]​

Budismo

Artículo principal: Budismo en Corea

El budismo (불교/佛敎 Bulgyo) entró a Corea desde China durante el período de los tres reinos (372, or the 4th century).[24]​ El budismo fue la religión dominante y tuvo influencia cultural en el período de los Estados del Norte y del Sur (698–926) y el subsecuente Estado de Goryeo (918-1392). El confucianismo también llegó a Corea desde China en los primeros siglos de la era cristiana y derivó como confucianismo coreano en Goryeo. Sin embargo, fue solo durante la dinastía Joseon (1392–1910) que el confucianismo coreano fue establecido como la ideología y religión oficiales y el budismo estubo bajo 500 años de supresión.[26]​[27]​ El budismo en la actual Corea del Sur predomina en el este del país, especialmente las regiones de Yeongnam y Gangwon, asi como Jeju.

Hay un número de diferentes escuelas en el budismo coreano (대한불교/大韓佛敎 Daehanbulgyo), incluyendo la Seon (Zen coreano). La mayoría de los templos budistas pertenecen a la Orden de Jogye, tradicionalmente relacionada a la escuela Seon. La sede de la orden es el templo Jogyesa en el centro de Seúl, y administra muchos de los templos antiguos y famosos como Bulguksa y Beomeosa.[56]​

Otras tradiciones en Corea del Sur incluyen las ramas "Taego" y "Cheontae". Taego es una forma de Seon (Zen), mientras la Choentae es forma moderna de la rama Tiantai en Corea, enfocada en la Sutra del loto. Otra rama, la Orden de Jingak, es una forma del Vajrayana. Las ordenes de Jogye y Cheontae exigen el celibato a sus monjes, mientras que las ordenes de Taego y Jingak permiten el matrimonio de los sacerdotes.[56]​

907 principales templos budistas coreanos por escuela (2005)[57]​[58]​
Escuelas Templos
Jogye Order (조계종/曹溪宗) 735 (81%)
Cheontae Order (천태종/天台宗) 144 (16%)
Taego Order (태고종/太古宗) 102 (11%)
Beobhwa Order (법화종/法華宗) 22 (2%)
Seonhag-won (선학원/禪學院) 16 (2%)
Wonhyo Order (원효종/元曉宗) 5 (1%)
Otras 27 (3%)

Budismo Won

El budismo Won (원불교/圓佛敎 Wonbulgyo) es un budismo reformado moderno que busca hacer posible la iluminación para todos y aplicable a la vida normal. Las escrituras y las prácticas se simplifican para que cualquiera, independientemente de su riqueza, ocupación u otras condiciones externas de vida, pueda comprenderlas.[59]​

La influencia sincrética del budismo en la cultura de Corea

Según una encuesta del gobierno de 2005, una cuarta parte de los surcoreanos practican el budismo.[60]​ Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no existe un criterio exacto o exclusivo por el cual los budistas puedan ser identificados, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural en lugar de una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, cuando se cuentan los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor.[61]​ De manera similar, en Corea del Norte oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor de la población (más del 70%) está influenciado por las filosofías y costumbres budistas.[62]​[63]​

Religiones indígenas

Chamanismo coreano

Artículo principal: Chamanismo coreano
 
Santuario Chaekbawi en Mungyeong Saejae.

El chamanismo coreano, también conocido como "Muísmo" (무교 Mugyo, " religión mu [chamán]") [63] y "Sindo" (신도) o "Sinismo" (신교 Singyo "Camino de los Dioses")[64]​[65]​[nota 1]​ es la religión nativa coreana.[66]​ Aunque se usan como sinónimos, los dos términos no son idénticos:[66]​ Jung Young Lee describe el muísmo como una forma de Sindo, la tradición chamánica dentro de la religión.[67]​ Particularmente similar al Shinto de Japón, a diferencia de éste y de los sistemas religiosos de China, el Sindo coreano nunca se convirtió en una cultura religiosa nacional.[6]​

En el idioma coreano contemporáneo, el chamán-sacerdote o mu (hanja:巫) se conoce como mudang (Hangul: 무당, hanja:巫 堂) si es mujer o baksu si es hombre, aunque se utilizan otros nombres y locuciones.[66]​[nota 2]​ Mu "chamán" coreano es sinónimo de wu chino, que define a los sacerdotes tanto hombres como mujeres.[67]​ El papel del mudang es actuar como intermediario entre los espíritus o dioses y la gente, a través del gut (ritual), buscando resolver problemas en los patrones de desarrollo de la vida humana.[69]​

Es fundamental la interacción con Haneullim o Hwanin, que significa "fuente de todo ser",[70]​ y de todos los dioses de la naturaleza,[67]​ el dios supremo o la mente suprema.[71]​ Los mu se describen míticamente como descendientes del "Rey celestial", hijo de la "Madre [del Rey celestial]", con investidura a menudo transmitida a través del linaje principesco femenino.[72]​ Sin embargo, otros mitos vinculan la herencia de la fe tradicional a Dangun, hijo varón del Rey Celestial y fundador de la nación coreana.[73]​

Además del sintoísmo japonés, la religión coreana también tiene similitudes con el chamanismo chino,[74]​ y es similar a las tradiciones religiosas de Siberia, Mongolia y Manchuria.[74]​ Algunos estudios rastrean al dios ancestral coreano Dangun hasta el "Cielo" Ural-Altaico Tengri, el chamán y el príncipe.[75]​[76]​ En los dialectos de algunas provincias de Corea, el chamán se llama dangul dangul-ari.[70]​ El mudang es similar al miko japonés y al yuta Ryukyuan. El muísmo ha ejercido una influencia en algunas nuevas religiones coreanas, como el chondoísmo y el jeungsanismo. Según varios estudios sociológicos, el tipo de cristianismo de Corea debe gran parte de su éxito al chamanismo nativo, que proporcionó una mentalidad agradable y modelos para que la religión echara raíces.[77]​

En la década de 1890, las últimas décadas del reino de Joseon, los misioneros protestantes ganaron una influencia significativa y lideraron una demonización de la religión nativa a través de la prensa, e incluso llevaron a cabo campañas de represión física de los cultos locales.[78]​ El discurso protestante habría tenido una influencia en todos los intentos posteriores de desarraigar la religión nativa.[78]​ El "movimiento para destruir Sindo" llevado a cabo en Corea del Sur en las décadas de 1970 y 1980, destruyó gran parte de la herencia física de la religión coreana (templos y santuarios),[34]​ especialmente durante el régimen del presidente Park Chung-hee.[35]​[79]​[80]​ Ha habido un resurgimiento del chamanismo en Corea del Sur en los últimos tiempos.[81]​[82]​

Cheondoísmo

Artículo principal: Cheondoísmo

El cheondoísmo o chondoísmo (천도교 Cheondogyo) es una tradición religiosa fundamentalmente confuciana derivada del sinismo indígena. Es la dimensión religiosa del movimiento Donghak ("Aprendizaje Oriental") que fue fundado por Choe Je-u (1824-1864), un miembro de una familia yangban (aristocrática) empobrecida,[83]​ en 1860 como contrafuerza al surgimiento de las "religiones extranjeras",[84]​ que, en su opinión, incluían el budismo y el cristianismo (parte de Seohak, la ola de influencia occidental que penetró en la vida coreana a fines del siglo XIX).[84]​ Choe Je-u fundó el cheondoísmo después de haber sido supuestamente curado de una enfermedad por una experiencia de Sangje o Haneullim, el dios del Cielo universal en el chamanismo tradicional.[84]​

El movimiento Donghak se volvió tan influyente entre la gente común que en 1864 el gobierno de Joseon condenó a muerte a Choe Je-u.[84]​ El movimiento creció y en 1894 los miembros hicieron la Revolución Campesina Donghak contra el gobierno real. Con la división de Corea en 1945, la mayor parte de la comunidad cheondoísta permaneció en el norte, donde vivía la mayoría de ellos. Actualmente, solo quedan unos pocos miles en Corea del Sur.[33]​

La importancia social e histórica del movimiento Donghak y el cheondoísmo se ha ignorado en gran medida en Corea del Sur,[85]​ a diferencia de Corea del Norte, donde el cheondoísmo se ve positivamente como un movimiento popular (minjung).[85]​

Otras sectas

Aparte del cheondoísmo hay otras sectas basadas en la religión nativa que fueron fundadas entre finales del siglo 19 y las primeras décadas del siglo 20. Ellas incluyen el daejongismo (대종교 Daejonggyo),[86]​ que tiene como su credo principal el culto de Dangun, el legendario fundador de Gojoseon, considerado el primer proto-reino coreano; y una secta separada del cheondoísmo: el suunismo.

El jeungsanismo (증산교 Jeungsangyo) define una familia de religiones fundada a principios del siglo 20[87]​ que enfatizan las prácticas mágicas y las enseñanzas milenarias de Kang Jeungsan (Gang Il-Sun). Hay más de cien "religiones Jeungsan", incluido el ya desaparecido bocheonismo: la más grande en Corea es actualmente el Daesun Jinrihoe (대순진리회), una rama del aun existente Taegeukdo (태극도), mientras que el jeungismo o jeungsando (증산도) es la más activa en el extranjero.[88]​

También hay una serie de pequeñas sectas religiosas, que han surgido alrededor de Gyeryongsan ("Montaña Gallo-Dragón", una de las áreas más sagradas de Corea) en la provincia de Chungcheong del Sur, el supuesto futuro lugar de la fundación de una nueva dinastía originalmente. profetizada en el siglo XVIII (o antes). El tenriismo japonés (천리교 Cheonligyo) también afirma tener miles de miembros surcoreanos.[89]​

Según Andrew Eungi Kim, hubo un aumento de nuevos movimientos religiosos a fines del siglo XX que representan alrededor del 10 % de todas las iglesias en Corea del Sur. Según Kim, este es el resultado de invasiones extranjeras, así como puntos de vista conflictivos sobre cuestiones sociales y políticas. Muchos de los nuevos movimientos religiosos son de carácter sincrético.[90]​

Otras religiones

 
Shrine of a Confucian school in Gangneung.
 
Chisan Seowon, a seowon (private Confucian school) of the Joseon era.
 
Ritual at a Confucian temple (before 1935).

Bahaísmo

El bahaísmo fue introducido en Corea por la estadounidense Agnes Baldwin Alexander.[91]​

Confucianismo

Solo unos pocos surcoreanos contemporáneos se identifican como seguidores del confucianismo (유교 Yugyo). Los intelectuales coreanos desarrollaron históricamente un confucianismo coreano distinto.[92]​[93]​ Sin embargo, con el fin del estado de Joseon y la mengua de la influencia china en los siglos XIX y XX, se abandonó el confucianismo. La influencia del pensamiento ético confuciano sigue siendo fuerte en otras prácticas religiosas y en la cultura coreana en general. Los rituales confucianos todavía se practican en varias épocas del año. Los más destacados son los ritos anuales que se celebran en el Munmyo o Santuario de Confucio en Seúl. Otros ritos, por ejemplo los que se hacen en honor a los fundadores de clanes, se llevan a cabo en santuarios que se encuentran en todo el país.[94]​[95]​

Islam

El Islam (이슬람교 Iseullamgyo) en Corea del Sur está representado por una comunidad de aproximadamente 40.000 musulmanes, compuesta principalmente por personas que se convirtieron durante la Guerra de Corea y sus descendientes, sin incluir a los trabajadores migrantes del sur y sudeste de Asia. La mezquita más grande es la Mezquita Central de Seúl en el distrito de Itaewon de Seúl; se pueden encontrar mezquitas más pequeñas en la mayoría de las principales ciudades del país. Hay alrededor de cien mil trabajadores extranjeros de países musulmanes, particularmente indonesios, malasios, paquistaníes y bangladesíes.[96]​

Véase también

Notas

  1. Cognados del shintō japonés y del shendao chino.
  2. Otro término es dangol (hangul: 당골). La palabra mudang se asocia sobre todo, aunque no exclusivamente, a las chamanas mujeres debido a su prevalencia en la tradición coreana en los últimos siglos. Los chamanes hombres son denominados baksu mudang («mudang sanador»), baksu en forma abreviada, en el chamanismo de Pionyang. Es razonable creer que la palabra baksu es una auténtica designación antigua para los chamanes masculinos.[68]​

Referencias

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Septiembre 06, 2021
religión, corea, texto, sigue, traducción, defectuosa, quieres, colaborar, wikipedia, busca, artículo, original, mejora, esta, traducción, copia, pega, siguiente, código, página, discusión, autor, este, artículo, subst, aviso, traducido, 2015, irreligión, prot. El texto que sigue es una traduccion defectuosa Si quieres colaborar con Wikipedia busca el articulo original y mejora esta traduccion Copia y pega el siguiente codigo en la pagina de discusion del autor de este articulo subst Aviso mal traducido Religion en Corea del Sur Religion en Corea del Sur 2015 1 Irreligion 56 9 Protestantismo 19 7 Budismo 15 5 Catolicismo 14 9 La religion en Corea del Sur se caracteriza por el hecho de que la mayoria de los surcoreanos 56 1 a partir del censo nacional de 2015 no tienen una afiliacion formal con una religion Entre los que son miembros de una organizacion religiosa hay un predominio del protestantismo 19 7 el budismo 15 5 y el catolicismo 14 9 Un pequeno porcentaje de surcoreanos 0 8 en total son miembros de otras religiones incluido el Budismo Won el confucianismo el cheondoismo Daesun Jinrihoe el daejongismo y el jeungsanismo 2 El budismo fue influyente en la antiguedad y el cristianismo convencio a grandes segmentos de la poblacion ya en el siglo XVIII y XIX pero crecio rapidamente en membresia solo a mediados del siglo XX como parte de las profundas transformaciones que sufrio la sociedad surcoreana en el siglo XIX y XX 3 y luego han mostrado una disminucion desde la decada de 2000 en adelante Las religiones chamanicas nativas es decir sindo o chamanismo coreano siguen siendo populares y podrian representar una gran parte de los no afiliados De hecho segun una encuesta de 2012 solo el 15 de la poblacion declarada no religiosa en el sentido de ateismo 4 Segun el censo de 2015 la proporcion de personas no afiliadas es mayor entre los jovenes alrededor del 65 entre los 20 anos lo que indica una tendencia progresiva en el declive de las religiones organizadas 5 Corea entro en el siglo XX con una presencia cristiana ya arraigada y una gran mayoria de la poblacion que practica la religion nativa Sindo Este ultimo nunca gano el alto estatus de una cultura religiosa nacional comparable con la religion tradicional de China y el sintoismo de Japon esta debilidad del sindo coreano fue una de las razones que dejaron a mano abierta un temprano y profundo enraizamiento del cristianismo 6 La poblacion tambien participo en los ritos confucianos y celebro el culto a los antepasados privados 3 Las religiones y filosofias organizadas pertenecian a las elites gobernantes y el largo mecenazgo ejercido por el imperio chino llevo a estas elites a adoptar un confucianismo particularmente estricto es decir el confucianismo coreano El budismo coreano a pesar de una antigua y rica tradicion en los albores del siglo XX estaba virtualmente extinto como institucion religiosa despues de 500 anos de represion bajo el reino de Joseon 3 7 El cristianismo tenia antecedentes en la peninsula de Corea ya en el siglo XVIII cuando la escuela filosofica de Seohak apoyo la religion Con la caida de Joseon en las ultimas decadas del siglo XIX los coreanos adoptaron en gran medida el cristianismo ya que la monarquia misma y los intelectuales recurrieron a los modelos occidentales para modernizar el pais y respaldaron el trabajo de los misioneros catolicos y protestantes 8 9 Durante la ocupacion japonesa en la primera mitad del siglo XX la identificacion del cristianismo con el nacionalismo coreano se reforzo aun mas 10 11 ya que los japoneses intentaron fusionar Sindo nativo con su estado sintoista Con la division de Corea en dos estados despues de 1945 el norte comunista y el sur anticomunista la mayoria de la poblacion cristiana coreana que habia estado hasta entonces en la mitad norte de la peninsula 12 huyo a Corea del Sur 13 Se ha estimado que los cristianos que emigraron al sur eran mas de un millon 14 Durante la segunda mitad del siglo XX el estado de Corea del Sur promulgo medidas para marginar aun mas a la religion sindo al mismo tiempo fortaleciendo el cristianismo y reviviendo el budismo 15 Segun los estudiosos los censos de Corea del Sur no cuentan a los creyentes en Sindo indigena y subestiman el numero de seguidores de las sectas de Sindo 16 De lo contrario las estadisticas compiladas por la ARDA 17 estiman que a partir de 2010 el 14 7 de los surcoreanos practica la religion etnica el 14 2 se adhiere a nuevos movimientos y el 10 9 practica el confucianismo 18 Indice 1 Demografia 1 1 Afiliacion religiosa por ano 1950 2015 1 2 Afiliacion religiosa por edad 2015 1 3 Afiliacion religiosa por genero 2015 2 Historia 2 1 Historia antes de 1945 2 2 Historia posterior a 1945 2 2 1 Ataques protestantes contra las religiones tradicionales y protesta contra las conversiones forzadas 3 Religiones dominantes 3 1 Cristianismo 3 2 Budismo 3 2 1 Budismo Won 3 2 2 La influencia sincretica del budismo en la cultura de Corea 4 Religiones indigenas 4 1 Chamanismo coreano 4 2 Cheondoismo 4 3 Otras sectas 5 Otras religiones 5 1 Bahaismo 5 2 Confucianismo 5 3 Islam 6 Vease tambien 7 Notas 8 ReferenciasDemografia Editar Tradiciones predominantes a nivel de provincia 19 Cristianismo Protestante Catolico Budismo Denominaciones predominantes a nivel de provincia 19 Budismo Protestantismo Afiliacion religiosa por ano 1950 2015 Editar Ano Budismo Catolicismo Protestantismo otro cristiano Otras religiones Sin afiliacionPorcentaje Personas Porcentaje Personas Porcentaje Personas Porcentaje Personas Porcentaje Personas1950 20 1 3 1960 20 3 2 5 1970 20 15 3 7 1985 21 20 8 059 624 5 1 865 397 16 6 489 282 2 788 993 57 23 216 3561995 22 23 10 321 012 7 2 950 730 20 8 760 336 1 565 746 49 21 953 3152005 23 23 10 726 463 11 5 146 147 18 8 616 438 1 481 718 46 21 865 1602015 2 16 7 619 332 8 3 890 311 20 9 675 761 1 368 270 56 27 498 7152019 22 9 11 728 654 8 1 4 400 255 17 3 8 889 778 3 4 1 767 715 0 3 153 650 46 4 23 764 610 indica que no hay datos disponibles Otras religiones incluyen Budismo Won Confucianismo Cheondogyo Daesun Jinrihoe Daejongismo y Jeungsanismo Afiliacion religiosa por edad 2015 Editar Ano 2 Budismo Catolicismo Protestantismo Otras religiones Sin afiliacion20 29 10 7 18 1 65 30 39 12 8 19 1 62 40 49 16 7 20 1 57 50 59 22 9 19 1 49 60 69 26 10 21 1 42 70 79 27 10 21 1 41 80 85 24 10 22 2 42 arriba de 85 21 11 23 2 43 Otras religiones incluyen Budismo Won Confucianismo Cheondogyo Daesun Jinrihoe Daejongismo y Jeungsanismo Afiliacion religiosa por genero 2015 Editar Gender 2 Budismo Catolicismo Protestantismo Otras religiones Sin afiliacionHombres 14 7 18 1 61 Mujeres 17 9 22 1 52 Otras religiones incluyen Budismo Won Confucianismo Cheondogyo Daesun Jinrihoe Daejongismo y Jeungsanismo Historia EditarHistoria antes de 1945 Editar Antes de la introduccion del budismo todos los coreanos creian en una religion nativa guiada por los mu chamanes El budismo se introdujo desde el ex Estado chino de Qin en 372 al estado de Goguryeo en el norte de Corea y se desarrollo en formas coreanas distintivas En ese momento la peninsula estaba dividida en tres reinos el ya mencionado Goguryeo en el norte Baekje en el suroeste y Silla en el sureste El budismo llego a Silla solo en el siglo V pero se convirtio en religion estatal solo en ese reino en el ano 552 24 El budismo se hizo mucho mas popular en Silla e incluso en Baekje ambas areas ahora forman parte de la moderna Corea del Sur mientras que en Goguryeo la religion indigena coreana siguio siendo dominante En el siguiente estado unificado de Goryeo 918 1392 florecio el budismo e incluso se convirtio en una fuerza politica 25 El reino de Joseon 1392 1910 adopto una version especialmente estricta del neoconfucianismo es decir el confucianismo coreano y reprimio y margino el budismo coreano 26 27 y el chamanismo coreano 7 Los monasterios budistas fueron destruidos y su numero disminuyo de varios cientos a solo treinta y seis El budismo fue erradicado de la vida de las ciudades ya que a los monjes y las monjas se les prohibio ingresar y quedaron marginados de las montanas 27 Estas restricciones duraron hasta el siglo XIX 28 A fines del siglo XIX el estado de Joseon sufria un colapso politico y cultural 29 Las partes interesadas buscaban soluciones para vigorizar y transformar la nacion 29 Fue en este periodo critico que entraron en contacto con misioneros protestantes occidentales que ofrecieron una forma comprobada de utilizar las creencias religiosas y su sistema de temores para dar forma a una ciudadania que sea obediente a los lideres religiosos y de otro tipo 8 29 Las comunidades cristianas ya existian en Joseon desde el siglo XVII sin embargo solo en la decada de 1880 el gobierno permitio que un gran numero de misioneros occidentales ingresaran al pais 30 Los misioneros protestantes establecieron escuelas hospitales y agencias de publicacion 31 La familia real apoyo el cristianismo 32 Durante el periodo de la anexion de Corea al Imperio japones 1910 1945 se fortalecio el vinculo ya formado del cristianismo con el nacionalismo coreano 10 ya que los japoneses intentaron imponer el sintoismo estatal cooptando dentro de el al sindo coreano y los cristianos se negaron para tomar parte en los rituales sintoistas 10 Al mismo tiempo florecieron numerosos movimientos religiosos que desde el siglo XIX intentaron reformar la religion indigena coreana especialmente el cheondoismo 10 Historia posterior a 1945 Editar Un mudang durante un gut ritual para aplacar a los espiritus enojados de los muertos Con la division de Corea en dos estados en 1945 el norte comunista y el sur anticomunista la mayoria de la poblacion cristiana coreana que habia estado hasta entonces en la mitad norte de la peninsula 10 huyo a Corea del Sur 13 Los cristianos que se reasentaron en el sur eran mas de un millon Los cheondoistas que se concentraron en el norte como cristianos permanecieron alli despues de la particion 33 y Corea del Sur ahora tiene no mas que unos pocos miles de cheondoistas El llamado movimiento para derrotar el culto de los dioses Misin tapa undong promovido por los gobiernos de Corea del Sur en los anos 1970 y 1980 prohibio los cultos indigenas y aniquilo a casi todos los santuarios tradicionales sadang 사당 de la religion ancestral confuciana 34 Esto fue particularmente dificil bajo el gobierno de Park Chung hee un budista 34 35 Esta medida combinada con los rapidos cambios sociales del mismo periodo 3 favorecio un rapido renacimiento del budismo coreano y el crecimiento de las iglesias cristianas en una tendencia a registrarse como miembros de las religiones organizadas 36 El numero de templos budistas aumento de 2 306 en 1962 a 11 561 en 1997 las iglesias protestantes aumentaron de 6 785 en 1962 a 58 046 en 1997 la iglesia catolica tuvo 313 iglesias en 1965 y 1 366 en 2005 el budismo Won tenia 131 templos en 1969 y 418 en 1997 37 De manera similar los templos de Daesun Jinrihoe han crecido de 700 en 1983 a 1 600 en 1994 38 Las estadisticas de los censos muestran que la proporcion de la poblacion surcoreana autoidentificada como budista ha crecido desde 2 6 en 1962 a 22 8 en 2005 3 mientras que la proporcion de cristianos ha crecido de 5 en 1962 a 29 2 en 2005 3 Sin embargo ambas religiones han mostrado una disminucion entre los anos 2005 y 2015 con el budismo disminuyendo drasticamente en influencia al 15 5 de la poblacion y una disminucion menos significativa del cristianismo al 27 6 39 Ataques protestantes contra las religiones tradicionales y protesta contra las conversiones forzadas Editar Desde la decada de 1980 y la decada de 1990 ha habido actos de hostilidad cometidos por los protestantes contra los budistas y los seguidores de las religiones tradicionales en Corea del Sur Esto incluye el incendio de templos la decapitacion de estatuas de Buda y bodhisattvas y cruces cristianas rojas pintadas en estatuas u otras propiedades budistas y de otras religiones 40 Algunos de estos actos incluso han sido promovidos por pastores de iglesias 40 En 2018 estallo una protesta masiva en apoyo de la libertad de culto y en contra de la inaccion del gobierno en programas generalizados de conversion violenta forzada llevados a cabo por iglesias cristianas bajo la guia del Consejo Cristiano de Corea CCK justo despues de una mujer llamada Ji In Gu una de entre aproximadamente mil victimas de las iglesias fue secuestrada y asesinada mientras era forzada a convertirse Antes de ser asesinada Ji In Gu se dedico a exponer los tratamientos de conversion y por esa razon se habia convertido en un objetivo de las iglesias cristianas 41 42 Religiones dominantes EditarCristianismo Editar Iglesia catolica Jeondong en Jeonju Jeolla del Norte Iglesia Adventista del Septimo Dia en 74 2 Gyeonji dong Jongno gu Seul Corea del Sur Iglesia Ortodoxa de San Dionisio en Ulsan Iglesia presbiteriana de Jeil de Suwon en la provincia de Gyeonggi por la noche El cristianismo 기독교 Gidoggyo en Corea del Sur es predominantemente protestante 개신교 Gaesingyo ensenanza renovada y catolico 천주교 Cheonjugyo religion del Senor de los Cielos o 가톨릭교 Gatolliggyo respectivamente con 9 6 millones y 3 8 millones de miembros a partir de el censo de 2015 Tambien hay pequenas comunidades de cristianos ortodoxos 정교회 Jeonggyohoe fundada por los esfuerzos de misioneros griegos ortodoxos en el siglo XX y mormones 모르몬교 Molmongyo Los misioneros catolicos extranjeros no llegaron a Corea hasta 1794 una decada despues del regreso de Yi Sung hun un diplomatico que fue el primer coreano bautizado en Beijing 8 43 Establecio un movimiento catolico de base en Corea Sin embargo los escritos del misionero jesuita Matteo Ricci que residia en la corte imperial en Beijing ya habian sido traidos a Corea desde China en el siglo XVII Los estudiosos del Silhak Aprendizaje practico se sintieron atraidos por las doctrinas catolicas y este fue un factor clave para la difusion de la fe catolica en la decada de 1790 44 La penetracion de las ideas occidentales y el cristianismo en Corea se hizo conocida como Seohak Aprendizaje occidental Un estudio de 1801 encontro que mas de la mitad de las familias que se habian convertido al catolicismo estaban vinculadas a la escuela Seohak 45 En gran parte porque los conversos se negaron a realizar rituales ancestrales confucianos el gobierno de Joseon prohibio el proselitismo cristiano Algunos catolicos fueron ejecutados durante principios del siglo XIX pero la ley restrictiva no se aplico estrictamente 8 Los misioneros protestantes ingresaron a Corea durante la decada de 1880 y junto con los sacerdotes catolicos convirtieron a un notable numero de coreanos esta vez con el apoyo del gobierno real que hizo un guino a las fuerzas occidentalizantes en un periodo de profunda crisis interna debido a la disminucion de siglos largo patrocinio de una China entonces debilitada 32 La falta de un sistema religioso nacional comparado con los de China y el de Japon los coreanos Sindo nunca se desarrollaron con un alto estatus de religion institucional y civica dieron la mano libre a las iglesias cristianas 6 Los misioneros metodistas y presbiterianos tuvieron un exito especial Establecieron escuelas universidades hospitales y orfanatos y jugaron un papel importante en la modernizacion del pais 31 Durante la ocupacion colonial japonesa los cristianos estaban en las primeras filas de la lucha por la independencia Los factores que contribuyeron al crecimiento del protestantismo incluyeron el decaido estado del budismo coreano el apoyo de la elite intelectual y el estimulo del autoapoyo y el autogobierno entre los miembros de la iglesia coreana y finalmente la identificacion del cristianismo con el nacionalismo coreano 32 11 Un gran numero de cristianos vivia en la parte norte de la peninsula era parte del llamado avivamiento de Manchuria 12 donde la influencia confuciana no era tan fuerte como en el sur 32 Antes de 1948 Pionyang era un importante centro cristiano una sexta parte de su poblacion de unas 300 000 personas eran conversos Tras el establecimiento del regimen comunista en el norte se estima que mas de un millon de cristianos coreanos se reubicaron en Corea del Sur para escapar de la persecucion de las politicas anticristianas de Corea del Norte 13 El cristianismo crecio significativamente en los anos setenta y ochenta En la decada de 1990 continuo creciendo pero a un ritmo mas lento y desde la decada de 2000 ha mostrado cierta disminucion El cristianismo es especialmente dominante en el oeste del pais incluyendo Seul Incheon y las regiones de Gyeonggi y Honam La fe cristiana en Corea del Sur esta dominada por cuatro denominaciones presbiterianismo 장로교 pronunciado Jangnogyo metodismo 감리교 pronunciado Gamnigyo bautistas 침례교 pronunciado Chimnyegyo y catolicismo La Iglesia del Evangelio Pleno de Yoido es la iglesia pentecostal mas grande del pais Algunas iglesias no denominacionales tambien existen Los catolicos coreanos aun siguen el rito jesa ritos ancestrales la tradicion coreana es muy diferente de la adoracion ancestral religiosa institucional que se encuentra en China y Japon y puede integrarse facilmente como elemento accesorio del cristianismo Los ortodoxos y protestantes por el contrario han abandonado por completo la practica 46 11 Las iglesias de paz no han ganado un fuerte punto de apoyo en la peninsula El pensamiento cuaquero atrajo brevemente a seguidores nacionales a fines del siglo XX gracias al liderazgo de Ham Seok heon Sin embargo despues de la muerte de Ham el interes en el cuaquerismo disminuyo El estado del unitarismo es similar La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Dias en Corea del Sur se establecio despues del bautismo de Kim Ho Jik en 1951 Al estudiar nutricion en Cornell conocio a un miembro de su fe Oliver Wyman y se impresiono con su doctrina Al unirse a la iglesia y completar su licenciatura Kim viajo a Corea del Sur comenzo las traducciones de materiales y ayudo a la iglesia a obtener el reconocimiento oficial 47 A partir de 2012 habia 81 628 mormones y un templo en Seul 48 cuatro misiones Seul Daejeon Busan y Seul Sur 49 128 congregaciones y veinticuatro centros de historia familiar 50 Otra religion importante en Corea del Sur es la Iglesia Adventista del septimo dia 제칠일안식일예수재림교회 jechil il ansig il yesu jaelim gyohoe En mayo de 1904 Eung Hyeon Lee esperando un barco en Kobe Japon a Hawai escucho el Evangelio de Hideo Kuniya un evangelista del sabado de Kobe y se convirtio en el primer adventista coreano Despues de eso Son Heung jo conocio a Im Gye ni abordo y evangelizo mientras regresaba a Corea porque no podia preparar los procedimientos de inmigracion Aquellos que no estaban familiarizados con la tradicion del sabado invitaron inicialmente a un evangelista japones Kuniya para ayudar en la evangelizacion y en el verano de 1904 el pastor F W Field el jefe de la mision japonesa visito Corea Bautizo a 71 personas y luego se establecieron cuatro iglesias en Yonggang Gangseo y Pyongan del Sur Actualmente hay mas de 950 iglesias 1 Universidad 5 hospitales y 500 000 miembros bautizados de la Iglesia Adventista del Septimo Dia en todo el pais representando el 5 de los cristianos del pais Desde marzo de 2017 se ha abierto una carpa en la estacion de Seul y se han celebrado reuniones religiosas para las personas sin hogar y los pobres urbanos La Iglesia de la Unificacion 통일교 Tongilgyo 51 es un nuevo movimiento religioso fundado en Corea del Sur en 1954 por Sun Myung Moon que ha financiado muchas organizaciones y negocios en los medios de comunicacion educacion politica y activismo social 52 En 2003 los miembros de la Iglesia de Unificacion de Corea comenzaron un partido politico llamado El Partido de Dios la Paz la Unificacion y el Hogar 53 La Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial y el Altar de la Victoria son otros nuevos movimientos religiosos coreanos que se originaron dentro del cristianismo adventista 54 55 Budismo Editar Articulo principal Budismo en Corea El budismo 불교 佛敎 Bulgyo entro a Corea desde China durante el periodo de los tres reinos 372 or the 4th century 24 El budismo fue la religion dominante y tuvo influencia cultural en el periodo de los Estados del Norte y del Sur 698 926 y el subsecuente Estado de Goryeo 918 1392 El confucianismo tambien llego a Corea desde China en los primeros siglos de la era cristiana y derivo como confucianismo coreano en Goryeo Sin embargo fue solo durante la dinastia Joseon 1392 1910 que el confucianismo coreano fue establecido como la ideologia y religion oficiales y el budismo estubo bajo 500 anos de supresion 26 27 El budismo en la actual Corea del Sur predomina en el este del pais especialmente las regiones de Yeongnam y Gangwon asi como Jeju Hay un numero de diferentes escuelas en el budismo coreano 대한불교 大韓佛敎 Daehanbulgyo incluyendo la Seon Zen coreano La mayoria de los templos budistas pertenecen a la Orden de Jogye tradicionalmente relacionada a la escuela Seon La sede de la orden es el templo Jogyesa en el centro de Seul y administra muchos de los templos antiguos y famosos como Bulguksa y Beomeosa 56 Otras tradiciones en Corea del Sur incluyen las ramas Taego y Cheontae Taego es una forma de Seon Zen mientras la Choentae es forma moderna de la rama Tiantai en Corea enfocada en la Sutra del loto Otra rama la Orden de Jingak es una forma del Vajrayana Las ordenes de Jogye y Cheontae exigen el celibato a sus monjes mientras que las ordenes de Taego y Jingak permiten el matrimonio de los sacerdotes 56 907 principales templos budistas coreanos por escuela 2005 57 58 Escuelas TemplosJogye Order 조계종 曹溪宗 735 81 Cheontae Order 천태종 天台宗 144 16 Taego Order 태고종 太古宗 102 11 Beobhwa Order 법화종 法華宗 22 2 Seonhag won 선학원 禪學院 16 2 Wonhyo Order 원효종 元曉宗 5 1 Otras 27 3 Budismo Won Editar El budismo Won 원불교 圓佛敎 Wonbulgyo es un budismo reformado moderno que busca hacer posible la iluminacion para todos y aplicable a la vida normal Las escrituras y las practicas se simplifican para que cualquiera independientemente de su riqueza ocupacion u otras condiciones externas de vida pueda comprenderlas 59 La influencia sincretica del budismo en la cultura de Corea Editar Segun una encuesta del gobierno de 2005 una cuarta parte de los surcoreanos practican el budismo 60 Sin embargo el numero real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no existe un criterio exacto o exclusivo por el cual los budistas puedan ser identificados a diferencia de la poblacion cristiana Con la incorporacion del budismo a la cultura tradicional coreana ahora se considera una filosofia y un trasfondo cultural en lugar de una religion formal Como resultado muchas personas fuera de la poblacion practicante estan profundamente influenciadas por estas tradiciones Por lo tanto cuando se cuentan los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones se considera que el numero de budistas en Corea del Sur es mucho mayor 61 De manera similar en Corea del Norte oficialmente atea mientras que los budistas representan oficialmente el 4 5 de la poblacion un numero mucho mayor de la poblacion mas del 70 esta influenciado por las filosofias y costumbres budistas 62 63 Religiones indigenas EditarChamanismo coreano Editar Articulo principal Chamanismo coreano Santuario Chaekbawi en Mungyeong Saejae El chamanismo coreano tambien conocido como Muismo 무교 Mugyo religion mu chaman 63 y Sindo 신도 o Sinismo 신교 Singyo Camino de los Dioses 64 65 nota 1 es la religion nativa coreana 66 Aunque se usan como sinonimos los dos terminos no son identicos 66 Jung Young Lee describe el muismo como una forma de Sindo la tradicion chamanica dentro de la religion 67 Particularmente similar al Shinto de Japon a diferencia de este y de los sistemas religiosos de China el Sindo coreano nunca se convirtio en una cultura religiosa nacional 6 En el idioma coreano contemporaneo el chaman sacerdote o mu hanja 巫 se conoce como mudang Hangul 무당 hanja 巫 堂 si es mujer o baksu si es hombre aunque se utilizan otros nombres y locuciones 66 nota 2 Mu chaman coreano es sinonimo de wu chino que define a los sacerdotes tanto hombres como mujeres 67 El papel del mudang es actuar como intermediario entre los espiritus o dioses y la gente a traves del gut ritual buscando resolver problemas en los patrones de desarrollo de la vida humana 69 Es fundamental la interaccion con Haneullim o Hwanin que significa fuente de todo ser 70 y de todos los dioses de la naturaleza 67 el dios supremo o la mente suprema 71 Los mu se describen miticamente como descendientes del Rey celestial hijo de la Madre del Rey celestial con investidura a menudo transmitida a traves del linaje principesco femenino 72 Sin embargo otros mitos vinculan la herencia de la fe tradicional a Dangun hijo varon del Rey Celestial y fundador de la nacion coreana 73 Ademas del sintoismo japones la religion coreana tambien tiene similitudes con el chamanismo chino 74 y es similar a las tradiciones religiosas de Siberia Mongolia y Manchuria 74 Algunos estudios rastrean al dios ancestral coreano Dangun hasta el Cielo Ural Altaico Tengri el chaman y el principe 75 76 En los dialectos de algunas provincias de Corea el chaman se llama dangul dangul ari 70 El mudang es similar al miko japones y al yuta Ryukyuan El muismo ha ejercido una influencia en algunas nuevas religiones coreanas como el chondoismo y el jeungsanismo Segun varios estudios sociologicos el tipo de cristianismo de Corea debe gran parte de su exito al chamanismo nativo que proporciono una mentalidad agradable y modelos para que la religion echara raices 77 En la decada de 1890 las ultimas decadas del reino de Joseon los misioneros protestantes ganaron una influencia significativa y lideraron una demonizacion de la religion nativa a traves de la prensa e incluso llevaron a cabo campanas de represion fisica de los cultos locales 78 El discurso protestante habria tenido una influencia en todos los intentos posteriores de desarraigar la religion nativa 78 El movimiento para destruir Sindo llevado a cabo en Corea del Sur en las decadas de 1970 y 1980 destruyo gran parte de la herencia fisica de la religion coreana templos y santuarios 34 especialmente durante el regimen del presidente Park Chung hee 35 79 80 Ha habido un resurgimiento del chamanismo en Corea del Sur en los ultimos tiempos 81 82 Cheondoismo Editar Articulo principal Cheondoismo El cheondoismo o chondoismo 천도교 Cheondogyo es una tradicion religiosa fundamentalmente confuciana derivada del sinismo indigena Es la dimension religiosa del movimiento Donghak Aprendizaje Oriental que fue fundado por Choe Je u 1824 1864 un miembro de una familia yangban aristocratica empobrecida 83 en 1860 como contrafuerza al surgimiento de las religiones extranjeras 84 que en su opinion incluian el budismo y el cristianismo parte de Seohak la ola de influencia occidental que penetro en la vida coreana a fines del siglo XIX 84 Choe Je u fundo el cheondoismo despues de haber sido supuestamente curado de una enfermedad por una experiencia de Sangje o Haneullim el dios del Cielo universal en el chamanismo tradicional 84 El movimiento Donghak se volvio tan influyente entre la gente comun que en 1864 el gobierno de Joseon condeno a muerte a Choe Je u 84 El movimiento crecio y en 1894 los miembros hicieron la Revolucion Campesina Donghak contra el gobierno real Con la division de Corea en 1945 la mayor parte de la comunidad cheondoista permanecio en el norte donde vivia la mayoria de ellos Actualmente solo quedan unos pocos miles en Corea del Sur 33 La importancia social e historica del movimiento Donghak y el cheondoismo se ha ignorado en gran medida en Corea del Sur 85 a diferencia de Corea del Norte donde el cheondoismo se ve positivamente como un movimiento popular minjung 85 Otras sectas Editar Aparte del cheondoismo hay otras sectas basadas en la religion nativa que fueron fundadas entre finales del siglo 19 y las primeras decadas del siglo 20 Ellas incluyen el daejongismo 대종교 Daejonggyo 86 que tiene como su credo principal el culto de Dangun el legendario fundador de Gojoseon considerado el primer proto reino coreano y una secta separada del cheondoismo el suunismo El jeungsanismo 증산교 Jeungsangyo define una familia de religiones fundada a principios del siglo 20 87 que enfatizan las practicas magicas y las ensenanzas milenarias de Kang Jeungsan Gang Il Sun Hay mas de cien religiones Jeungsan incluido el ya desaparecido bocheonismo la mas grande en Corea es actualmente el Daesun Jinrihoe 대순진리회 una rama del aun existente Taegeukdo 태극도 mientras que el jeungismo o jeungsando 증산도 es la mas activa en el extranjero 88 Tambien hay una serie de pequenas sectas religiosas que han surgido alrededor de Gyeryongsan Montana Gallo Dragon una de las areas mas sagradas de Corea en la provincia de Chungcheong del Sur el supuesto futuro lugar de la fundacion de una nueva dinastia originalmente profetizada en el siglo XVIII o antes El tenriismo japones 천리교 Cheonligyo tambien afirma tener miles de miembros surcoreanos 89 Segun Andrew Eungi Kim hubo un aumento de nuevos movimientos religiosos a fines del siglo XX que representan alrededor del 10 de todas las iglesias en Corea del Sur Segun Kim este es el resultado de invasiones extranjeras asi como puntos de vista conflictivos sobre cuestiones sociales y politicas Muchos de los nuevos movimientos religiosos son de caracter sincretico 90 Otras religiones Editar Shrine of a Confucian school in Gangneung Chisan Seowon a seowon private Confucian school of the Joseon era Ritual at a Confucian temple before 1935 Bahaismo Editar El bahaismo fue introducido en Corea por la estadounidense Agnes Baldwin Alexander 91 Confucianismo Editar Solo unos pocos surcoreanos contemporaneos se identifican como seguidores del confucianismo 유교 Yugyo Los intelectuales coreanos desarrollaron historicamente un confucianismo coreano distinto 92 93 Sin embargo con el fin del estado de Joseon y la mengua de la influencia china en los siglos XIX y XX se abandono el confucianismo La influencia del pensamiento etico confuciano sigue siendo fuerte en otras practicas religiosas y en la cultura coreana en general Los rituales confucianos todavia se practican en varias epocas del ano Los mas destacados son los ritos anuales que se celebran en el Munmyo o Santuario de Confucio en Seul Otros ritos por ejemplo los que se hacen en honor a los fundadores de clanes se llevan a cabo en santuarios que se encuentran en todo el pais 94 95 Islam Editar El Islam 이슬람교 Iseullamgyo en Corea del Sur esta representado por una comunidad de aproximadamente 40 000 musulmanes compuesta principalmente por personas que se convirtieron durante la Guerra de Corea y sus descendientes sin incluir a los trabajadores migrantes del sur y sudeste de Asia La mezquita mas grande es la Mezquita Central de Seul en el distrito de Itaewon de Seul se pueden encontrar mezquitas mas pequenas en la mayoria de las principales ciudades del pais Hay alrededor de cien mil trabajadores extranjeros de paises musulmanes particularmente indonesios malasios paquistanies y bangladesies 96 Vease tambien EditarReligion en Corea del Norte Religion en Corea Religion en Japon Iglesia catolica en Corea del Norte Iglesia catolica en Corea del Sur Budismo en Corea Historia de la iglesia Adventista CoreanaNotas Editar Cognados del shintō japones y del shendao chino Otro termino es dangol hangul 당골 La palabra mudang se asocia sobre todo aunque no exclusivamente a las chamanas mujeres debido a su prevalencia en la tradicion coreana en los ultimos siglos Los chamanes hombres son denominados baksu mudang mudang sanador baksu en forma abreviada en el chamanismo de Pionyang Es razonable creer que la palabra baksu es una autentica designacion antigua para los chamanes masculinos 68 Referencias Editar CIA 2015 Religion affiliation in South Korea as of 2015 by type a b c d 성 연령 및 종교별 인구 시군구 Population by Gender Age and Religion City Country Korean Statistical Information Service en coreano 2015 Consultado el 17 de marzo de 2018 a b c d e f Pyong Gap Min 2014 WIN Gallup International Global Index of Religiosity and Atheism 2012 Archivado el 21 de 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