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Swaminarayan

Agosto 03, 2021

Suami Naraian (cerca de Aiodhia, 3 de abril de 1781-Gadhada, 1 de junio de 1830) fue un religioso hinduista, la figura central de la «fe de Swaminarayan», una de las sectas del visnuismo (que es una de las religiones principales dentro de la religión hinduista, junto con el shivaísmo, el vedantismo y el shaktismo).[1]​ Dentro de este credo, Suami Naraian es equiparado con el ser supremo, Purushóttama, o es venerado como una encarnación de Naraianá, de la pareja de deidades Nara-Naraianá.

Nombre

  • svāmīnārāyaṇa en letra AITS (alfabeto internacional de transliteración sánscrita).
  • Pronunciación:
  • Swaminarayan, en inglés.
  • સ્વામિનારાયણ en letra guyaratí.
  • स्वामीनारायण en letra devanagari.

Biografía

Infancia

 
Dharmadev enseñando los shastras (escrituras religiosas hinduistas) a su hijo Ghanshiam (el futuro Suami Naraian).

Suami Naraian nació el 3 de abril de 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en el pueblo de Chhapaiya, Uttar Pradesh, una aldea cerca de Aiodhia, en una región de habla hindi de la India.[2]​

Nacido en la casta de los brahmanes (sacerdotes) de Sarvariya, Suami Naraian nació con el nombre de Ghana Shiam Pande por sus padres, Hariprasad Pande (también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (su madre, también conocida como Bhaktimata y Murtidevi).[2]​ El nacimiento de Suami Naraian coincidió con el festival hinduista de Rama Navami, que celebra el nacimiento del rey dios Rama. El noveno día de la luna creciente en el mes hinduista de chaitra (marzo-abril), los seguidores de Suami Naraian celebran tanto el Rama Navami como el Suaminaraian Yaianti (nacimiento de Suami Naraian). Esta celebración marca también el comienzo de un calendario ritual para los seguidores.[3]​ Suami Naraian tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande.[4]​ Se dice que a la edad de siete años ya conocía las leyendas publicadas en las escrituras hinduistas como el Ramayana, el Majábharata y los Puranas).[5]​

Viajes como Nilkanth Varni

 
El adolescente Nilkanth Varni durante su viaje.

A la edad de 11 años, sus padres fallecieron. Ghanshyam salió de su casa el 29 de junio de 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849).[6]​ Durante su viaje adoptó el pseudónimo de Nilkanth Varni. Viajó por toda la India y algunas partes de Nepal en busca de un ashram o lugar de meditación, que practicara lo que él consideraba una comprensión correcta del vedanta, el samkhia, el yoga y el pancha-ratra, las cuatro doctrinas principales de la religión hinduista.[7]​ Para encontrar dicho ashram, Nilkanth Varni se hizo las siguientes cinco preguntas de las categorías básicas de vaishnava vedanta:[8]​

  • ¿Qué es yivá (el alma)?
  • ¿Qué es maia (la ilusión material)?
  • ¿Qué es íshuara (Dios como persona)?
  • ¿Qué es Brahman (Dios como energía)?
  • ¿Qué es Para Brahman (Dios más allá del Brahman)?

Todo religioso que Nilkanth Varni encontraba, respondía a esas cinco preguntas, pero a Nilkanth no le gustaban las respuestas.

Durante su viaje, Nilkanth Varni aprendió ashtanga yoga (yoga de ocho pasos) durante 9 meses, bajo la guía de un anciano maestro de yoga llamado Gopal Iogui.[9]​ En Nepal se encontró con el rey musulmán Rana Bahadur Shah y lo curó de su enfermedad estomacal. Por ello el rey liberó a todos los hinduistas que había apresado.[10]​ Nilkanth Varni visitó el templo de Yáganat (en Puri), así como los templos de Badrinath, Raméshuaram, Nashik, Dwarka y Pandharpur.[6]​

En 1799, después de haber viajado durante siete años, Nilkanth finalmente concluyó sus viajes como un yogui en Loj, una aldea en el distrito de Yunagadh (en Guyarat). En Loj, Nilkanth Varni conoció a Muktanand Swami, un discípulo avanzado de Ramanand Swami. Muktanand Swami (40), que era veintidós años mayor que Nilkanth (18), respondió a las cinco preguntas de Nilkanth, pero en esta ocasión a Nilkanth le satisficieron las respuestas.[11]​ Entonces Nilkanth decidió quedarse para encontrar a Ramanand Swami, a quien conoció unos pocos meses después de su llegada a Guyarat.[12]​

El liderazgo como Sahajanand Swami

 
Retrato iconográfico tradicional de Suami Naraian.

Según la secta, la comprensión de Nilkanth de los conceptos metafísicos de los pancha-tattuás (los cinco elementos), junto con su disciplina mental y física, agradaron a los sadhus de Ramanand Swami.[13]​

El 20 de octubre de 1800, Ramanand Swami le otorgó la iniciación sanniasa a Nilkanth Varni, y con ella le cambió el nombre por Sahajanand Swami Narayan. Para indicar su nuevo estado, le puso también Muni.[14]​

Antes de morir, Ramanand Swami nombró a Sahajanand Swami Narayan (de 21 años) su sucesor como líder de la Uddhav-sampradai (la línea discipular descendiente del mítico príncipe Úddhava, primo del rey Krisná).[14]​

Quince días después de la muerte de Ramanand Swami, Sahajanand Swami Narayan organizó una reunión religiosa en Faneni, en la que propuso que todos los discípulos de Ramanand recitaran una y otra vez, hipnóticamente, el mantra «suami naraian».[15]​[14]​ Después de entonar este mantra durante muchas horas, algunos devotos dijeron que habían entrado en samadhi (una forma de meditación profunda muy fácil de imitar)[16]​ y alegaron que durante el aquelarre habían podido ver a varios dioses hinduistas.[9]​ Después de esta reunión, Sahajanand Swami Narayan fue conocido solo como Suami Naraian.[17]​[18]​

El Uddhav-sampradaia en adelante se conoció como Suami Naraian sampradaia.[16]​ Suami Naraian proclamó el culto de una deidad única, Krisná, a quien adoraba como Naraiana.[19]​ Él consideraba que Krisná era su propio ishta dévata (deidad adorable). En contraste con la secta vaishnava conocida como Radha-Vallabha sampradaia,[20]​ Suami Naraian tenía un enfoque más puritano, más que puntos de vista teológicos sobre Krisná que fueran de carácter e imaginería muy caprichosos. Si bien se consideraba un devoto de Krisná, Suami Naraian rechazó los elementos más íntimos del krisnaísmo, en favor de la adoración de tipo majestuoso (la percepción de Dios como el Supremo Naraian, en vez del íntimo pastorcillo Krisná), como los maestros vaisnavas anteriores, como Ramanuja Acharia y Iamuna Acharia.[21]​

Suami Naraian también fue conocido por los nombres de Ghanshiam Majarash, Majarash Sriyí, Hari Krishna Majarash y Hari Shri.

En 1804, un discípulo suyo, Swami Nishkulanand, escribió el Danda-iama ―la primera obra literaria escrita dentro de la secta Suami Naraian―[22]​ donde afirmaba que Suami Naraian era una manifestación de Dios, y que podía hacer milagros.[14]​[23]​ Suami Naraian no desalentó estas creencias. Por ello recibiría las críticas de los líderes de otras sampradaias hinduistas.

Suami Naraian animó a sus seguidores a combinar la devoción y el dharma, a llevar una vida piadosa. Usando textos hinduistas y rituales para formar la base de su organización Suami Naraian fundó lo que en siglos posteriores se convertiría en una organización global con fuertes raíces Guyarati.[24]​ Fue particularmente estricto con la separación de sexos en los templos.[25]​ Suami Naraian estaba en contra del consumo de carne, alcohol o drogas, el adulterio, el suicidio, los sacrificios de animales, las actividades delictivas y el apaciguamiento de los espíritus y los rituales tántricos.[1]​[26]​[27]​[28]​ Prohibió el consumo de alcohol incluso con fines medicinales.[29]​ Muchos de sus seguidores hacían votos antes de convertirse en sus discípulos. Afirmó que debían conquistarse cuatro elementos deben ser conquistado para alcanzar la salvación final: el dharma, el bhakti (devoción), el gnana (conocimiento) y el vairagya (desapego)[30]​

Desde el punto de vista doctrinal, Suami Naraian estaba cerca del religioso Ramanuya (1077-1157) que estaba en contra del concepto a-duaita (‘no dualismo’ monista: Dios no es diferente de las almas) de los shankara-acharias. La ontología de Suami Naraian sostiene que Dios no carece de forma sino que siempre tiene una forma, pero esta es divina, o espiritual.[31]​

Suami Naraian desarrolló una buena relación con el Raj británico (el Gobierno del Imperio británico). Tuvo seguidores no solo de denominaciones hinduistas, sino también procedentes del islamismo y el zoroastrismo. Suami Naraian construyó muchos templos en su vida y ―para difundir su doctrina― nombró a 500 paramahamsas (‘cisnes supremos’, religiosos avanzados). En 1826 Suami Naraian escribió el Shikshapatri, un libro de principios sociales.

Antes de morir, Suami Naraian nombró a sus sobrinos acharyas de las dos diócesis de la Suaminaraian sampradai. Se cree que en esa época Suami Naraian tenía unos 1,8 millones de seguidores.

Murió el 1 de junio de 1830 y fue cremado conforme a los ritos hinduistas en Gadhada (Guyarat).

Reformas

Reformas para las mujeres y los pobres

 
Pintura sectaria de Suami Naraian distribuyendo alimentos entre los necesitados.

Después de asumir el liderazgo del Sampraday, Suami Naraian trabajó para ayudar a los pobres mediante la distribución de alimentos y agua potable.[32]​ Llevó a cabo varios proyectos de servicio social y abrió hospicios para los pobres. Suami Naraian organizó ayudas alimentarias y de reparto de agua a la gente en tiempos de sequía.[33]​

Según el Raymond Brady Williams: «Swaminarayan es uno de los primeros representantes de la defensa de los derechos de las mujeres sin relación personal con las mujeres.»[34]​ Para contrarrestar la práctica del sati (la inmolación de una viuda en la pira funeraria de su marido), Suami Naraian argumentó que como la vida humana es dada por Dios solo podía ser tomada por Dios, y que el sati no tenía ninguna aprobación védica. Llegó al extremo de calificar al sati nada más que suicidio. Suami Naraian ofreció a los padres ayuda con los gastos de la dote para desalentar el infanticidio femenino, calificando el infanticidio de pecado.[35]​[36]​

En ese momento las personas ricas e influyentes educaban a sus hijas a través de clases particulares. Los seguidores masculinos de Suami Naraian tomaron medidas para educar a los miembros femeninos de sus familia. La tasa de alfabetización entre las mujeres aumentar y se les permitió dar discursos sobre temas espirituales. En el culto Suami Naraian es considerado un pionero de la educación de las mujeres en la India.[35]​[36]​[37]​[38]​[39]​

Los sacrificios de animales e iagñás

Suami Naraian estaba en contra de los sacrificios de animales como los realizados por los sacerdotes brahmanes durante los rituales védicos, tales como los iagñás (sacrificios de fuego), influidos por los cultos kaula y vama marg.[40]​ Los sacerdotes consumían el prasad sacrificado en forma de carne de estos animales. Para resolver este problema, Suami Naraian realizó varios iagñá a gran escala implicando a los sacerdotes de Benarés. Estos no tuvieron sacrificios de animales y se llevaron a cabo en estricta conformidad con las escrituras védicas. Suami Naraian tuvo éxito al instaurar la práctica del ahimsa ―posiblemente de origen budista― a través de varios iagñás masivos. Suami Naraian implantó el lactovegetarianismo entre sus seguidores y prohibió el consumo de todo tipo de carne.[29]​[39]​[41]​[42]​

Los discípulos de Suami Naraian compusieron poemas religiosos que tradicionalmente son interpretados durante los festivales.[43]​[44]​ Suami Naraian introdujo el ayuno y la devoción entre los seguidores.[45]​ Dirigió los festivales de Vasanta Pañchami, Joli y Yanmástami, con la organización de las tradicionales danzas folklóricas raas.[9]​

Sistema de castas y moksha

Algunos sugieren que Suami Naraian trabajó para poner fin al sistema de castas, permitiendo a todos acceder al Sampraday Swaminarayan. Un funcionario de Guyarat, el Sr. Williamson, informó al obispo Herber que Suami Naraian había «destruido el yugo de las castas».[34]​ Suami Naraian instruyó a sus paramhansas a que aceptaran limosnas de todos los sectores de la sociedad y designó a personas de los estratos más bajos de la sociedad como sus asistentes personales. Comió junto a las castas más bajas. Los miembros de las castas más bajas se sintieron atraídos por el movimiento, ya que mejoraba su estatus social.[1]​[39]​ Se dice que Suami Naraian disipó el mito de que no todos podían alcanzar el moksha (la liberación).[46]​ Él enseñó que el alma no es ni hombre ni mujer, y que todos son iguales ante los ojos de Dios.[1]​[47]​

Los templos y los ascetas

 
Suami Naraian y sus paramhansas en Gadhada.

Suami Naraian ordenó la construcción de varios templos hinduistas e instaló imágenes de deidades diferentes, tales como Nara-Narayana, Laksmi-Naraian, Krisná-Radha, Radha-Rámana y Revati-Baldevyi. Las imágenes de los templos construidos por Suami Naraian evidencian la prioridad de Krisná.[48]​[49]​

El primer templo que construyó Suami Naraian fue en Ahmedabad en 1822, en un terreno para regalado por el Gobierno imperial británico.[50]​[51]​ Tras la petición de sus devotos de Bhuj, Suami Naraian pidió a su discípulo Swami Vaishnavananand que construyera un templo allí. Según el plan la construcción comenzó en 1822, y el templo se construyó en un año.[50]​ Siguió un templo en Vadtal en 1824,[50]​ otro templo en Dholera en 1826,[50]​ otro en Junagadh en 1828[50]​ y uno en Gadhada, también en 1828.[50]​ En el momento de su muerte Suami Naraian ordenó también la construcción de templos en Muli, Dholka y Jetalpur.[52]​

Desde el principio los ascetas han jugado un papel importante en la fe swaminarayan. Contribuyeron al crecimiento y el desarrollo del movimiento, animando a la gente a seguir una vida piadosa y religiosa.[53]​ La tradición sostiene que Suami Naraian inició a 500 ascetas como paramhansas en una sola noche. Paramhansa es un título honorífico que a veces se aplica a los maestros espirituales hinduistas que se considera que han alcanzado la iluminación. Paramhansas era la orden más alta de sannyasi en la secta.[54]​ Paramhansas destacados iniciados por Suami Naraian fueron Muktanand Swami, Swami Gunatitanand, Swami Gopalanand, Swami Brahmanand, Swami Premanand, Swami Nishkulanand y Swami Nityanand.[55]​

Escrituras

 
Relieve que representa a Suami Naraian escribiendo el Sisksa-patri (en 1826).

Suami Naraian propagó los textos hinduistas generales.[24]​ Él consideraba el texto Bhágavata-purana (del siglo XI d. C.) como la más alta autoridad.[56]​ Sin embargo, hay muchos textos que fueron escritos por Suami Naraian y sus seguidores que se consideran shastras o escrituras de la fe Suami Naraian. Entre las escrituras destacan el Shikshapatri y el Vachanamrit. Otras obras y escrituras importantes son el Satsangui-yiván (la biografía autorizada de Suami Naraian), el Kaviá-muktanand, el Kaviá-nishkulananda y el Chintámani-bhakta.[57]​

Shikshapatri

Artículo principal: Shikshapatri

Suami Naraian terminó de escribir el Siksa-patri el 11 de febrero de 1826.[58]​

Aunque no se dispone del manuscrito original en sánscrito, Nityanand Swami lo tradujo al idioma guyaratí bajo la dirección del propio Suami Naraian. Ese texto se venera en la secta.[29]​ Los periodistas de la Presidencia de Bombay los resumieron como un libro de leyes sociales que sus seguidores deben seguir.[59]​ Es un comentario sobre la práctica y la comprensión del dharma, en un librito que contiene 212 versos en sánscrito, resumiendo los principios básicos que Suami Naraian creía que sus seguidores deben mantener con el fin de vivir una vida bien disciplinada y moral.[57]​

Vachanamrit

El Vachana-amrita (‘el néctar [de la inmortalidad] de las palabras’) contiene las enseñanzas filosóficas, sociales y prácticas de Suami Naraian, que es una colección de diálogos registrados por cinco de sus seguidores de sus propias palabras. El Vachanamrit es la escritura más usada en la secta Suami Naraian. Contiene opiniones sobre el dharma (conducta moral), el Jnana (conocimiento de la naturaleza del yo), el vairagya (desapego del placer material), y el bhakti (devoción pura, desinteresada a dios), las cuatro escrituras hidúes esenciales que se describen como necesarias para que un alma (jiva) consiga alcanzar la salvación (moksha).[60]​

Relaciones con otras religiones y con el Gobierno británico

 
En 1822, el primer templo Suami Naraian Mandir fue construido en los terrenos cedidos por el Gobierno imperial británico en Ahmedabad.

Suami Naraian se esforzó por mantener buenas relaciones con la gente de otras religiones, a veces se reunió con líderes prominentes. Sus seguidores trascienden las fronteras religiosas, e incluyen personas de origen musulmán y parsi.[9]​[61]​

Entre los asistentes de Suami Naraian había musulmanes khoja.[9]​ En Kathiawad, muchos musulmanes llevaban kanthis (collares sagrados hinduistas) que les había dado Suami Naraian.[62]​ También tuvo una reunión con Reginald Heber, el obispo de Calcuta y uno de los principales líderes cristianos de la India de la época.[48]​ El obispo Heber menciona en su informe de la reunión que alrededor de 200 discípulos de Suami Naraian le acompañaron como sus guardaespaldas a caballo y llevando mosquetes y espadas. El propio obispo Heber tenía cerca de un centenar de guardias a caballo que le acompañaban (cincuenta caballos y cincuenta mosquetes) y mencionó que fue humillante para él ver a dos líderes religiosos se reunían la cabeza de dos pequeños ejércitos, siendo el suyo el contingente más pequeño.[63]​[64]​ Como resultado de la reunión ambos líderes se ganaron el respeto mutuo.[64]​ Suami Naraian disfrutó de una buena relación con el gobierno imperial británico. El primer templo que construyó, en Ahmedabad, se construyó en el 5000 acres de tierra donadas por el gobierno. Los oficiales británicos lo saludaron con 101 salvas cuando se inauguró.[51]​[52]​ Se dice que fue en la reunión de 1825 con Reginald Heber cuando Suami Naraian dio a entender era una manifestación de dios supremo.[48]​ En 1830 Suami Naraian se reunió con sir John Malcolm, el gobernador de Bombay (1827-1830). Según Malcolm Suami Naraian había ayudado a traer algo de estabilidad a una región sin ley.[65]​ Durante el encuentro con Malcolm Suami Naraian le regaló una copia del Shikshapatri. Esta copia actualmente se encuentra en la Biblioteca Bodleiana de la Universidad de Oxford.[66]​ Suami Naraian también alentó al gobernador británico James Walker para aplicar medidas enérgicas para detener la práctica del satí (el suicidio ritual de las viudas).

Muerte y sucesión

 
Las deidades de Suami Naraian y de Madán Moján (Krisná tocando la flauta), instaladas en 1826 por el propio Suami Naraian en el altar central del templo de Dholera. En el escalón inferior se puede ver la deidad de Radharani.

En 1830 Suami Naraian reunió a sus seguidores y anunció su partida. Tras lo cual murió el 1 de junio de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886).[52]​ Sus seguidores creen que en el momento de su muerte Suami Naraian dejó la Tierra para ir a Akshardham, su morada.[9]​[67]​ Él fue cremado conforme a los ritos hinduistas en Lakshmi Wadi en Gadhada.[68]​

Antes de su muerte, Suami Naraian decidió establecer una línea de acharyas o preceptores, que serían sus sucesores.[69]​ Se establecieron dos gadis (asientos de liderazgo). Un asiento se estableció en Ahmedabad (Nar Narayan Gadi Dev) y el otro en Vadtal (Laxmi Narayan Gadi Dev) el 21 de noviembre de 1825. Suami Naraian nombró acharya a cada uno de estos gadis para transmitir su mensaje a los demás y para preservar su hermandad, el Sampraday Suami Naraian. Estos acharyas provenían de su familia inmediata. Él adoptó formalmente a un hijo cada uno de sus hermanos y los nombró para el cargo de acharya. Ayodhyaprasad, hijo de Rampratap el hermano mayor de Suami Naraian, y Raghuvira, el hijo de su hermano menor Ichcharam, fueron nombrados acharyas de los Gadis Ahmedabad y Vadtal, respectivamente.[70]​ Suami Naraian decretó que el puesto debía ser hereditario para que los acharyas mantuvieran una línea directa de descendencia de la sangre de su familia.[71]​ La división administrativa de sus seguidores en dos diócesis territoriales se expone en detalle en un documento escrito por Suami Naraian llamado Lekh Desh Vibhaag.[8]​ Los acaryas actuales de la Sampraday Suami Naraian son Acharya Shree Koshalendraprasad Pande, del Gadi Ahmedabad, y Acharya Shree Rakeshprasad Pande, de la Vadtal Gadi.[72]​[73]​

Décadas después de su muerte se produjeron varias divisiones con diferentes concepciones de la sucesión. Se los conoce como vimukh (separados o alienados) de la Sampraday original.[74]​[75]​ Esto incluye al establecimiento del Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), el fundador de que dejó el Vadtal Gadi en 1905, y al Maninagar Swaminarayan Sansthan Gadi, el fundador de lo que dejó el Gadi Ahmedabad, en la década de 1940. Los seguidores de BAPS mantuvieron a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Suami Naraian, afirmando que en varias ocasiones Suami Naraian había revelado a los devotos que Gunatitanand Swami era una manifiestación de Aksharbrahm. Los seguidores de BAPS creen que a los acharyas se les dio el liderazgo administrativo de la fe, mientras a Gunatitanand Swami se le dio el liderazgo espiritual de Suami Naraian.[76]​ El actual líder de BAPS es Narayanswarupdas Shastri. Los seguidores de la Maninagar Suami Naraian Sansthan Gadi mantienen que Gopalanand Swami es el sucesor de Suami Naraian.[77]​[78]​

 
Las deidades de Nara Naraiana instaladas por Suami Naraian en el primer templo suami naraian, en Ahmedabad

Seguimiento y creencias de manifestación

Según el biógrafo de Raymond Williams cuando Suami Naraian murió tenía de 1,8 millones seguidores. En 2001 existían centros swaminarayan en cuatro continentes, y hay una congregación registrada de cinco millones de personas, la mayoría en su patria de Guyarat.[79]​[80]​[81]​

El diario Indian Express estimó que en 2007, en todo el mundo había unos 20 millones de miembros de la fe suami naraian.[82]​

En sus discursos registrados en el Vachanamrit, Suami Naraian menciona que el ser humano no sería capaz de soportar reunirse con dios en su forma divina, por lo tanto, dios toma forma humana (viviendo simultáneamente en su morada) para que la gente puede acercarse, comprenderle y amarle en forma de avatar.[30]​ Si bien no existe información estadística detallada disponible, la mayoría de los seguidores de Suami Naraian comparten la creencia de que Suami Naraian es la manifestación completa de Narayana Narayana o Purushottam (el ser supremo y superior a otros avatares).[14]​ Una leyenda de la secta Suami Naraian cuenta como Narayana, de la pareja Nara Narayana, fue condenado por el sabio Durvasa a encarnarse en la Tierra como Suami Naraian.[83]​

Algunos de los seguidores de Suami Naraian creen que era una encarnación del dios Krisná.[30]​ Las imágenes y las historias de Suami Naraian y Krisná han coincidido en la liturgia de la secta. Se hace un paralelismo entre historia del nacimiento de Suami Naraian y la del nacimiento de Krisná en el Bhágavata-purana (texto del siglo XI d. C.)[14]​ En 1825, en una reunión con Reginald Heber, el obispo cristiano de Calcuta, el mismo Suami Naraian dio a entender que era un avatar de Dios.[48]​

Legado

Suami Naraian también es recordado en su religión por haber llevado a cabo reformas para las mujeres y los pobres, haciendo iagñas (sacrificios de fuego) a gran escala. Ha sido criticado por líderes religiosos como Suami Daiananda por disfrazarse de deidad del dios Narayana, y de haber aceptado la adoración de sus discípulos como si fuera Dios mismo.

En la actualidad se estima que existen entre 5 y 20 millones de personas que afirman ser seguidoras de esta religión.

Notas

Referencias

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Enlaces externos

Swaminarayan Sampraday
  • El Gadi Ahmedabad de la Sampraday Swaminarayan
  • El Gadi Vadtal del Sampraday Swaminarayan
BAPS
  • BAPS
  • BAPS Swaminarayan Sanstha
Otro
  • «Life Biography of Bhagwan Swaminarayan: Shree Swaminarayan Gurukul, Rajkot». 
  •   Datos: Q931506
  •   Multimedia: Swaminarayan

Agosto 03, 2021
swaminarayan, suami, naraian, cerca, aiodhia, abril, 1781, gadhada, junio, 1830, religioso, hinduista, figura, central, sectas, visnuismo, religiones, principales, dentro, religión, hinduista, junto, shivaísmo, vedantismo, shaktismo, dentro, este, credo, suami. Suami Naraian cerca de Aiodhia 3 de abril de 1781 Gadhada 1 de junio de 1830 fue un religioso hinduista la figura central de la fe de Swaminarayan una de las sectas del visnuismo que es una de las religiones principales dentro de la religion hinduista junto con el shivaismo el vedantismo y el shaktismo 1 Dentro de este credo Suami Naraian es equiparado con el ser supremo Purushottama o es venerado como una encarnacion de Naraiana de la pareja de deidades Nara Naraiana Indice 1 Nombre 2 Biografia 2 1 Infancia 3 Viajes como Nilkanth Varni 4 El liderazgo como Sahajanand Swami 5 Reformas 5 1 Reformas para las mujeres y los pobres 5 2 Los sacrificios de animales e iagnas 5 3 Sistema de castas y moksha 6 Los templos y los ascetas 7 Escrituras 7 1 Shikshapatri 7 2 Vachanamrit 8 Relaciones con otras religiones y con el Gobierno britanico 9 Muerte y sucesion 10 Seguimiento y creencias de manifestacion 11 Legado 12 Notas 13 Referencias 14 Bibliografia 15 Enlaces externosNombre Editarsvaminarayaṇa en letra AITS alfabeto internacional de transliteracion sanscrita Pronunciacion suami naraiana en sanscrito suami naraian en ingles Swaminarayan en ingles સ વ મ ન ર યણ en letra guyarati स व म न र यण en letra devanagari Biografia EditarInfancia Editar Dharmadev ensenando los shastras escrituras religiosas hinduistas a su hijo Ghanshiam el futuro Suami Naraian Suami Naraian nacio el 3 de abril de 1781 Chaitra Sud 9 Samvat 1837 en el pueblo de Chhapaiya Uttar Pradesh una aldea cerca de Aiodhia en una region de habla hindi de la India 2 Nacido en la casta de los brahmanes sacerdotes de Sarvariya Suami Naraian nacio con el nombre de Ghana Shiam Pande por sus padres Hariprasad Pande tambien conocido como Dharmadev y Premvati Pande su madre tambien conocida como Bhaktimata y Murtidevi 2 El nacimiento de Suami Naraian coincidio con el festival hinduista de Rama Navami que celebra el nacimiento del rey dios Rama El noveno dia de la luna creciente en el mes hinduista de chaitra marzo abril los seguidores de Suami Naraian celebran tanto el Rama Navami como el Suaminaraian Yaianti nacimiento de Suami Naraian Esta celebracion marca tambien el comienzo de un calendario ritual para los seguidores 3 Suami Naraian tenia un hermano mayor Rampratap Pande y un hermano menor Ichcharam Pande 4 Se dice que a la edad de siete anos ya conocia las leyendas publicadas en las escrituras hinduistas como el Ramayana el Majabharata y los Puranas 5 Viajes como Nilkanth Varni Editar El adolescente Nilkanth Varni durante su viaje A la edad de 11 anos sus padres fallecieron Ghanshyam salio de su casa el 29 de junio de 1792 Ashadh Sud 10 Samvat 1849 6 Durante su viaje adopto el pseudonimo de Nilkanth Varni Viajo por toda la India y algunas partes de Nepal en busca de un ashram o lugar de meditacion que practicara lo que el consideraba una comprension correcta del vedanta el samkhia el yoga y el pancha ratra las cuatro doctrinas principales de la religion hinduista 7 Para encontrar dicho ashram Nilkanth Varni se hizo las siguientes cinco preguntas de las categorias basicas de vaishnava vedanta 8 Que es yiva el alma Que es maia la ilusion material Que es ishuara Dios como persona Que es Brahman Dios como energia Que es Para Brahman Dios mas alla del Brahman Todo religioso que Nilkanth Varni encontraba respondia a esas cinco preguntas pero a Nilkanth no le gustaban las respuestas Durante su viaje Nilkanth Varni aprendio ashtanga yoga yoga de ocho pasos durante 9 meses bajo la guia de un anciano maestro de yoga llamado Gopal Iogui 9 En Nepal se encontro con el rey musulman Rana Bahadur Shah y lo curo de su enfermedad estomacal Por ello el rey libero a todos los hinduistas que habia apresado 10 Nilkanth Varni visito el templo de Yaganat en Puri asi como los templos de Badrinath Rameshuaram Nashik Dwarka y Pandharpur 6 En 1799 despues de haber viajado durante siete anos Nilkanth finalmente concluyo sus viajes como un yogui en Loj una aldea en el distrito de Yunagadh en Guyarat En Loj Nilkanth Varni conocio a Muktanand Swami un discipulo avanzado de Ramanand Swami Muktanand Swami 40 que era veintidos anos mayor que Nilkanth 18 respondio a las cinco preguntas de Nilkanth pero en esta ocasion a Nilkanth le satisficieron las respuestas 11 Entonces Nilkanth decidio quedarse para encontrar a Ramanand Swami a quien conocio unos pocos meses despues de su llegada a Guyarat 12 El liderazgo como Sahajanand Swami Editar Retrato iconografico tradicional de Suami Naraian Segun la secta la comprension de Nilkanth de los conceptos metafisicos de los pancha tattuas los cinco elementos junto con su disciplina mental y fisica agradaron a los sadhus de Ramanand Swami 13 El 20 de octubre de 1800 Ramanand Swami le otorgo la iniciacion sanniasa a Nilkanth Varni y con ella le cambio el nombre por Sahajanand Swami Narayan Para indicar su nuevo estado le puso tambien Muni 14 Antes de morir Ramanand Swami nombro a Sahajanand Swami Narayan de 21 anos su sucesor como lider de la Uddhav sampradai la linea discipular descendiente del mitico principe Uddhava primo del rey Krisna 14 Quince dias despues de la muerte de Ramanand Swami Sahajanand Swami Narayan organizo una reunion religiosa en Faneni en la que propuso que todos los discipulos de Ramanand recitaran una y otra vez hipnoticamente el mantra suami naraian 15 14 Despues de entonar este mantra durante muchas horas algunos devotos dijeron que habian entrado en samadhi una forma de meditacion profunda muy facil de imitar 16 y alegaron que durante el aquelarre habian podido ver a varios dioses hinduistas 9 Despues de esta reunion Sahajanand Swami Narayan fue conocido solo como Suami Naraian 17 18 El Uddhav sampradaia en adelante se conocio como Suami Naraian sampradaia 16 Suami Naraian proclamo el culto de una deidad unica Krisna a quien adoraba como Naraiana 19 El consideraba que Krisna era su propio ishta devata deidad adorable En contraste con la secta vaishnava conocida como Radha Vallabha sampradaia 20 Suami Naraian tenia un enfoque mas puritano mas que puntos de vista teologicos sobre Krisna que fueran de caracter e imagineria muy caprichosos Si bien se consideraba un devoto de Krisna Suami Naraian rechazo los elementos mas intimos del krisnaismo en favor de la adoracion de tipo majestuoso la percepcion de Dios como el Supremo Naraian en vez del intimo pastorcillo Krisna como los maestros vaisnavas anteriores como Ramanuja Acharia y Iamuna Acharia 21 Suami Naraian tambien fue conocido por los nombres de Ghanshiam Majarash Majarash Sriyi Hari Krishna Majarash y Hari Shri En 1804 un discipulo suyo Swami Nishkulanand escribio el Danda iama la primera obra literaria escrita dentro de la secta Suami Naraian 22 donde afirmaba que Suami Naraian era una manifestacion de Dios y que podia hacer milagros 14 23 Suami Naraian no desalento estas creencias Por ello recibiria las criticas de los lideres de otras sampradaias hinduistas Suami Naraian animo a sus seguidores a combinar la devocion y el dharma a llevar una vida piadosa Usando textos hinduistas y rituales para formar la base de su organizacion Suami Naraian fundo lo que en siglos posteriores se convertiria en una organizacion global con fuertes raices Guyarati 24 Fue particularmente estricto con la separacion de sexos en los templos 25 Suami Naraian estaba en contra del consumo de carne alcohol o drogas el adulterio el suicidio los sacrificios de animales las actividades delictivas y el apaciguamiento de los espiritus y los rituales tantricos 1 26 27 28 Prohibio el consumo de alcohol incluso con fines medicinales 29 Muchos de sus seguidores hacian votos antes de convertirse en sus discipulos Afirmo que debian conquistarse cuatro elementos deben ser conquistado para alcanzar la salvacion final el dharma el bhakti devocion el gnana conocimiento y el vairagya desapego 30 Desde el punto de vista doctrinal Suami Naraian estaba cerca del religioso Ramanuya 1077 1157 que estaba en contra del concepto a duaita no dualismo monista Dios no es diferente de las almas de los shankara acharias La ontologia de Suami Naraian sostiene que Dios no carece de forma sino que siempre tiene una forma pero esta es divina o espiritual 31 Suami Naraian desarrollo una buena relacion con el Raj britanico el Gobierno del Imperio britanico Tuvo seguidores no solo de denominaciones hinduistas sino tambien procedentes del islamismo y el zoroastrismo Suami Naraian construyo muchos templos en su vida y para difundir su doctrina nombro a 500 paramahamsas cisnes supremos religiosos avanzados En 1826 Suami Naraian escribio el Shikshapatri un libro de principios sociales Antes de morir Suami Naraian nombro a sus sobrinos acharyas de las dos diocesis de la Suaminaraian sampradai Se cree que en esa epoca Suami Naraian tenia unos 1 8 millones de seguidores Murio el 1 de junio de 1830 y fue cremado conforme a los ritos hinduistas en Gadhada Guyarat Reformas EditarReformas para las mujeres y los pobres Editar Pintura sectaria de Suami Naraian distribuyendo alimentos entre los necesitados Despues de asumir el liderazgo del Sampraday Suami Naraian trabajo para ayudar a los pobres mediante la distribucion de alimentos y agua potable 32 Llevo a cabo varios proyectos de servicio social y abrio hospicios para los pobres Suami Naraian organizo ayudas alimentarias y de reparto de agua a la gente en tiempos de sequia 33 Segun el Raymond Brady Williams Swaminarayan es uno de los primeros representantes de la defensa de los derechos de las mujeres sin relacion personal con las mujeres 34 Para contrarrestar la practica del sati la inmolacion de una viuda en la pira funeraria de su marido Suami Naraian argumento que como la vida humana es dada por Dios solo podia ser tomada por Dios y que el sati no tenia ninguna aprobacion vedica Llego al extremo de calificar al sati nada mas que suicidio Suami Naraian ofrecio a los padres ayuda con los gastos de la dote para desalentar el infanticidio femenino calificando el infanticidio de pecado 35 36 En ese momento las personas ricas e influyentes educaban a sus hijas a traves de clases particulares Los seguidores masculinos de Suami Naraian tomaron medidas para educar a los miembros femeninos de sus familia La tasa de alfabetizacion entre las mujeres aumentar y se les permitio dar discursos sobre temas espirituales En el culto Suami Naraian es considerado un pionero de la educacion de las mujeres en la India 35 36 37 38 39 Los sacrificios de animales e iagnas Editar Suami Naraian estaba en contra de los sacrificios de animales como los realizados por los sacerdotes brahmanes durante los rituales vedicos tales como los iagnas sacrificios de fuego influidos por los cultos kaula y vama marg 40 Los sacerdotes consumian el prasad sacrificado en forma de carne de estos animales Para resolver este problema Suami Naraian realizo varios iagna a gran escala implicando a los sacerdotes de Benares Estos no tuvieron sacrificios de animales y se llevaron a cabo en estricta conformidad con las escrituras vedicas Suami Naraian tuvo exito al instaurar la practica del ahimsa posiblemente de origen budista a traves de varios iagnas masivos Suami Naraian implanto el lactovegetarianismo entre sus seguidores y prohibio el consumo de todo tipo de carne 29 39 41 42 Los discipulos de Suami Naraian compusieron poemas religiosos que tradicionalmente son interpretados durante los festivales 43 44 Suami Naraian introdujo el ayuno y la devocion entre los seguidores 45 Dirigio los festivales de Vasanta Panchami Joli y Yanmastami con la organizacion de las tradicionales danzas folkloricas raas 9 Sistema de castas y moksha Editar Algunos sugieren que Suami Naraian trabajo para poner fin al sistema de castas permitiendo a todos acceder al Sampraday Swaminarayan Un funcionario de Guyarat el Sr Williamson informo al obispo Herber que Suami Naraian habia destruido el yugo de las castas 34 Suami Naraian instruyo a sus paramhansas a que aceptaran limosnas de todos los sectores de la sociedad y designo a personas de los estratos mas bajos de la sociedad como sus asistentes personales Comio junto a las castas mas bajas Los miembros de las castas mas bajas se sintieron atraidos por el movimiento ya que mejoraba su estatus social 1 39 Se dice que Suami Naraian disipo el mito de que no todos podian alcanzar el moksha la liberacion 46 El enseno que el alma no es ni hombre ni mujer y que todos son iguales ante los ojos de Dios 1 47 Los templos y los ascetas Editar Suami Naraian y sus paramhansas en Gadhada Suami Naraian ordeno la construccion de varios templos hinduistas e instalo imagenes de deidades diferentes tales como Nara Narayana Laksmi Naraian Krisna Radha Radha Ramana y Revati Baldevyi Las imagenes de los templos construidos por Suami Naraian evidencian la prioridad de Krisna 48 49 El primer templo que construyo Suami Naraian fue en Ahmedabad en 1822 en un terreno para regalado por el Gobierno imperial britanico 50 51 Tras la peticion de sus devotos de Bhuj Suami Naraian pidio a su discipulo Swami Vaishnavananand que construyera un templo alli Segun el plan la construccion comenzo en 1822 y el templo se construyo en un ano 50 Siguio un templo en Vadtal en 1824 50 otro templo en Dholera en 1826 50 otro en Junagadh en 1828 50 y uno en Gadhada tambien en 1828 50 En el momento de su muerte Suami Naraian ordeno tambien la construccion de templos en Muli Dholka y Jetalpur 52 Desde el principio los ascetas han jugado un papel importante en la fe swaminarayan Contribuyeron al crecimiento y el desarrollo del movimiento animando a la gente a seguir una vida piadosa y religiosa 53 La tradicion sostiene que Suami Naraian inicio a 500 ascetas como paramhansas en una sola noche Paramhansa es un titulo honorifico que a veces se aplica a los maestros espirituales hinduistas que se considera que han alcanzado la iluminacion Paramhansas era la orden mas alta de sannyasi en la secta 54 Paramhansas destacados iniciados por Suami Naraian fueron Muktanand Swami Swami Gunatitanand Swami Gopalanand Swami Brahmanand Swami Premanand Swami Nishkulanand y Swami Nityanand 55 Escrituras Editar Relieve que representa a Suami Naraian escribiendo el Sisksa patri en 1826 Suami Naraian propago los textos hinduistas generales 24 El consideraba el texto Bhagavata purana del siglo XI d C como la mas alta autoridad 56 Sin embargo hay muchos textos que fueron escritos por Suami Naraian y sus seguidores que se consideran shastras o escrituras de la fe Suami Naraian Entre las escrituras destacan el Shikshapatri y el Vachanamrit Otras obras y escrituras importantes son el Satsangui yivan la biografia autorizada de Suami Naraian el Kavia muktanand el Kavia nishkulananda y el Chintamani bhakta 57 Shikshapatri Editar Articulo principal Shikshapatri Suami Naraian termino de escribir el Siksa patri el 11 de febrero de 1826 58 Aunque no se dispone del manuscrito original en sanscrito Nityanand Swami lo tradujo al idioma guyarati bajo la direccion del propio Suami Naraian Ese texto se venera en la secta 29 Los periodistas de la Presidencia de Bombay los resumieron como un libro de leyes sociales que sus seguidores deben seguir 59 Es un comentario sobre la practica y la comprension del dharma en un librito que contiene 212 versos en sanscrito resumiendo los principios basicos que Suami Naraian creia que sus seguidores deben mantener con el fin de vivir una vida bien disciplinada y moral 57 Vachanamrit Editar El Vachana amrita el nectar de la inmortalidad de las palabras contiene las ensenanzas filosoficas sociales y practicas de Suami Naraian que es una coleccion de dialogos registrados por cinco de sus seguidores de sus propias palabras El Vachanamrit es la escritura mas usada en la secta Suami Naraian Contiene opiniones sobre el dharma conducta moral el Jnana conocimiento de la naturaleza del yo el vairagya desapego del placer material y el bhakti devocion pura desinteresada a dios las cuatro escrituras hidues esenciales que se describen como necesarias para que un alma jiva consiga alcanzar la salvacion moksha 60 Relaciones con otras religiones y con el Gobierno britanico Editar En 1822 el primer templo Suami Naraian Mandir fue construido en los terrenos cedidos por el Gobierno imperial britanico en Ahmedabad Suami Naraian se esforzo por mantener buenas relaciones con la gente de otras religiones a veces se reunio con lideres prominentes Sus seguidores trascienden las fronteras religiosas e incluyen personas de origen musulman y parsi 9 61 Entre los asistentes de Suami Naraian habia musulmanes khoja 9 En Kathiawad muchos musulmanes llevaban kanthis collares sagrados hinduistas que les habia dado Suami Naraian 62 Tambien tuvo una reunion con Reginald Heber el obispo de Calcuta y uno de los principales lideres cristianos de la India de la epoca 48 El obispo Heber menciona en su informe de la reunion que alrededor de 200 discipulos de Suami Naraian le acompanaron como sus guardaespaldas a caballo y llevando mosquetes y espadas El propio obispo Heber tenia cerca de un centenar de guardias a caballo que le acompanaban cincuenta caballos y cincuenta mosquetes y menciono que fue humillante para el ver a dos lideres religiosos se reunian la cabeza de dos pequenos ejercitos siendo el suyo el contingente mas pequeno 63 64 Como resultado de la reunion ambos lideres se ganaron el respeto mutuo 64 Suami Naraian disfruto de una buena relacion con el gobierno imperial britanico El primer templo que construyo en Ahmedabad se construyo en el 5000 acres de tierra donadas por el gobierno Los oficiales britanicos lo saludaron con 101 salvas cuando se inauguro 51 52 Se dice que fue en la reunion de 1825 con Reginald Heber cuando Suami Naraian dio a entender era una manifestacion de dios supremo 48 En 1830 Suami Naraian se reunio con sir John Malcolm el gobernador de Bombay 1827 1830 Segun Malcolm Suami Naraian habia ayudado a traer algo de estabilidad a una region sin ley 65 Durante el encuentro con Malcolm Suami Naraian le regalo una copia del Shikshapatri Esta copia actualmente se encuentra en la Biblioteca Bodleiana de la Universidad de Oxford 66 Suami Naraian tambien alento al gobernador britanico James Walker para aplicar medidas energicas para detener la practica del sati el suicidio ritual de las viudas Muerte y sucesion Editar Las deidades de Suami Naraian y de Madan Mojan Krisna tocando la flauta instaladas en 1826 por el propio Suami Naraian en el altar central del templo de Dholera En el escalon inferior se puede ver la deidad de Radharani En 1830 Suami Naraian reunio a sus seguidores y anuncio su partida Tras lo cual murio el 1 de junio de 1830 Jeth sud 10 Samvat 1886 52 Sus seguidores creen que en el momento de su muerte Suami Naraian dejo la Tierra para ir a Akshardham su morada 9 67 El fue cremado conforme a los ritos hinduistas en Lakshmi Wadi en Gadhada 68 Antes de su muerte Suami Naraian decidio establecer una linea de acharyas o preceptores que serian sus sucesores 69 Se establecieron dos gadis asientos de liderazgo Un asiento se establecio en Ahmedabad Nar Narayan Gadi Dev y el otro en Vadtal Laxmi Narayan Gadi Dev el 21 de noviembre de 1825 Suami Naraian nombro acharya a cada uno de estos gadis para transmitir su mensaje a los demas y para preservar su hermandad el Sampraday Suami Naraian Estos acharyas provenian de su familia inmediata El adopto formalmente a un hijo cada uno de sus hermanos y los nombro para el cargo de acharya Ayodhyaprasad hijo de Rampratap el hermano mayor de Suami Naraian y Raghuvira el hijo de su hermano menor Ichcharam fueron nombrados acharyas de los Gadis Ahmedabad y Vadtal respectivamente 70 Suami Naraian decreto que el puesto debia ser hereditario para que los acharyas mantuvieran una linea directa de descendencia de la sangre de su familia 71 La division administrativa de sus seguidores en dos diocesis territoriales se expone en detalle en un documento escrito por Suami Naraian llamado Lekh Desh Vibhaag 8 Los acaryas actuales de la Sampraday Suami Naraian son Acharya Shree Koshalendraprasad Pande del Gadi Ahmedabad y Acharya Shree Rakeshprasad Pande de la Vadtal Gadi 72 73 Decadas despues de su muerte se produjeron varias divisiones con diferentes concepciones de la sucesion Se los conoce como vimukh separados o alienados de la Sampraday original 74 75 Esto incluye al establecimiento del Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha BAPS el fundador de que dejo el Vadtal Gadi en 1905 y al Maninagar Swaminarayan Sansthan Gadi el fundador de lo que dejo el Gadi Ahmedabad en la decada de 1940 Los seguidores de BAPS mantuvieron a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Suami Naraian afirmando que en varias ocasiones Suami Naraian habia revelado a los devotos que Gunatitanand Swami era una manifiestacion de Aksharbrahm Los seguidores de BAPS creen que a los acharyas se les dio el liderazgo administrativo de la fe mientras a Gunatitanand Swami se le dio el liderazgo espiritual de Suami Naraian 76 El actual lider de BAPS es Narayanswarupdas Shastri Los seguidores de la Maninagar Suami Naraian Sansthan Gadi mantienen que Gopalanand Swami es el sucesor de Suami Naraian 77 78 Las deidades de Nara Naraiana instaladas por Suami Naraian en el primer templo suami naraian en AhmedabadSeguimiento y creencias de manifestacion EditarSegun el biografo de Raymond Williams cuando Suami Naraian murio tenia de 1 8 millones seguidores En 2001 existian centros swaminarayan en cuatro continentes y hay una congregacion registrada de cinco millones de personas la mayoria en su patria de Guyarat 79 80 81 El diario Indian Express estimo que en 2007 en todo el mundo habia unos 20 millones de miembros de la fe suami naraian 82 En sus discursos registrados en el Vachanamrit Suami Naraian menciona que el ser humano no seria capaz de soportar reunirse con dios en su forma divina por lo tanto dios toma forma humana viviendo simultaneamente en su morada para que la gente puede acercarse comprenderle y amarle en forma de avatar 30 Si bien no existe informacion estadistica detallada disponible la mayoria de los seguidores de Suami Naraian comparten la creencia de que Suami Naraian es la manifestacion completa de Narayana Narayana o Purushottam el ser supremo y superior a otros avatares 14 Una leyenda de la secta Suami Naraian cuenta como Narayana de la pareja Nara Narayana fue condenado por el sabio Durvasa a encarnarse en la Tierra como Suami Naraian 83 Algunos de los seguidores de Suami Naraian creen que era una encarnacion del dios Krisna 30 Las imagenes y las historias de Suami Naraian y Krisna han coincidido en la liturgia de la secta Se hace un paralelismo entre historia del nacimiento de Suami Naraian y la del nacimiento de Krisna en el Bhagavata purana texto del siglo XI d C 14 En 1825 en una reunion con Reginald Heber el obispo cristiano de Calcuta el mismo Suami Naraian dio a entender que era un avatar de Dios 48 Legado EditarSuami Naraian tambien es recordado en su religion por haber llevado a cabo reformas para las mujeres y los pobres haciendo iagnas sacrificios de fuego a gran escala Ha sido criticado por lideres religiosos como Suami Daiananda por disfrazarse de deidad del dios Narayana y de haber aceptado la adoracion de sus discipulos como si fuera Dios mismo En la actualidad se estima que existen entre 5 y 20 millones de personas que afirman ser seguidoras de esta religion Notas EditarReferencias Editar a b c d Rohit Barrot 1987 Richard Burghart ed Caste and sect in Swaminaran Movement Hinduism in Great Britain Routledge pp 67 70 ISBN 978 0 422 60910 4 Consultado el 8 de mayo de 2009 a b Williams 2001 p 13 Williams 2001 p 141 Makarand R Paranjape 2005 Dharma and development the future of survival Samvad India p 111 ISBN 978 81 901318 3 4 Consultado el 12 de septiembre de 2009 M Gupta 2004 Let s know hindu gods and goddesses Star Publications p 33 ISBN 978 81 7650 091 3 Consultado el 15 de mayo de 2009 a b Sampradat history Nilkanth 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104165081, wikipedia, wiki, leyendo, leer, libro, biblioteca,

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