Ateísmo cristiano

Ateísmo cristiano es una forma de cristianismo que rechaza las afirmaciones teístas del cristianismo, pero extrae sus creencias y prácticas de la vida y / o enseñanzas de Jesús como se registra en el Nuevo Testamento, los evangelios y otras fuentes.

El ateísmo cristiano adopta muchas formas:

• Algunos reducen la fe cristiana a ser una religión del amor.
• Algunos incluyen un sistema de ética.
• Algunos son tipos de cristiano cultural.
• Algunos ateos cristianos toman una posición teológica en la que la creencia en el trascendente o intervencionista Dios es rechazada o esta ausente a favor de encontrar a Dios totalmente en el mundo (Thomas JJ Altizador).
• Algunos abogan por un ateísmo práctico y el secularismo.
• Otros siguen a Jesús en un mundo sin Dios ( William Hamilton).
• El ateísmo cristiano de Hamilton es similar al Jesuanismo.

Historia

Interpretaciones revisionistas

El tema de la "muerte" de Dios se hizo más explícito en el teosofismo del místico de los siglos XVIII y XIX. William Blake en sus libros iluminados e intrincadamente grabados, Blake trató de deshacerse del dogmatismo de su cristianismo contemporáneo y, guiado por una vida de visiones vívidas, examinar la corriente oscura, destructiva y apocalíptica de la teología. Más notablemente, Blake se negó a ver la crucifixión de Jesús como una simple muerte corporal y, más bien, vio en este evento una kenosis , un auto-vaciamiento de Dios. Como escribe Altizer, Blake "celebra un movimiento cósmico e histórico de la deidad que culmina con la muerte del mismo Dios".^[1]​

Filosofía del siglo XIX

En el siglo XIX, el pensamiento de la "muerte de Dios" entró en la conciencia filosófica a través del trabajo del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Basándose en el misticismo de Jakob Böhme y el Idealismo de Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Hegel trató de revisar el idealismo de Immanuel Kant a través de la introducción de una metodología dialéctica. Adaptando esta dialéctica al principal problema teológico, la naturaleza de Dios, Hegel argumentó que Dios (como Absoluto o Padre) está radicalmente negado por la encarnación concreta de Dios (como Cristo o Hijo). Esta negación es subsiguientemente negada en la Crucifixión de Jesús, resultando en el surgimiento del Espíritu Santo, Dios como concreto (la iglesia) y absoluto (comunidad espiritual). En el pensamiento hegeliano, por tanto, la muerte de Dios no resulta en una estricta negatividad, sino que permite el surgimiento de la plena revelación de Dios: la Conciencia Absoluta.^[2]​

Uno de los filósofos más notables de la "Muerte de Dios" fue el alemán y proto-existencialista Friedrich Nietzsche, quien fue en gran parte responsable de llevar la frase "Dios ha muerto" a la conciencia pública. Esta frase aparece por primera vez en "La gaya ciencia", en las secciones 108 (Nuevas luchas), 125 (El loco) y por tercera vez en la sección 343 (El significado de nuestra alegría). También se encuentra en la obra de Nietzsche "Así habló Zaratustra" (alemán: "También sprach Zaratustra"), que es la principal responsable de popularizar la frase. La idea se expresa en "El loco" de la siguiente manera:

Dios está muerto. Dios permanece muerto. Y lo hemos matado. Sin embargo, su sombra todavía se cierne. ¿Cómo vamos a consolarnos a nosotros mismos, los asesinos de todos los asesinos? Lo más sagrado y poderoso de todo lo que el mundo ha poseído hasta ahora se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién nos limpiará esta sangre? ¿Qué agua hay para que nos limpiemos? ¿Qué festivales de expiación, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros? ¿No debemos nosotros mismos convertirnos en dioses simplemente para parecer dignos de ello?^[3]​

Filosofía y teología del siglo XX

Aunque precedió al movimiento formal "La muerte de Dios", el prominente teólogo protestante del siglo XX Paul Tillich sigue siendo muy influyente en el campo. Basándose en el trabajo de Friedrich Nietzsche, Friedrich Schelling y Jacob Boehme, Tillich desarrolló una noción de Dios como la "base del ser" y la respuesta al nihilismo. En el centro de esta noción fue el rechazo de Tillich del teísmo tradicional y la insistencia en un "Dios por encima del Dios del teísmo". En El coraje de ser escribe:

El coraje para asumir la ansiedad del sinsentido sobre uno mismo es la línea divisoria hacia la que puede llegar el coraje de ser. Más allá está el mero no ser. Dentro de él, todas las formas de coraje se restablecen en el poder del Dios por encima del Dios del teísmo. La valentía de ser tiene sus raíces en el Dios que aparece cuando Dios ha desaparecido en la ansiedad de la duda.^[3]​

En 1961, se publicó "La muerte de Dios" de Gabriel Vahanian. Vahanian argumentó que la cultura secular moderna había perdido todo sentido de lo sagrado, sin ningún sacramento al significado, sin trascendental propósito o sentido de providencia. Concluyó que para la mente moderna "Dios está muerto". En la visión de Vahanian, se necesitaba una cultura transformada poscristiana y posmoderna para crear una experiencia renovada de la deidad. Thomas J. J. Altizer ofreció una teología radical de la "muerte de Dios" que se basó en William Blake, Hegel y pensamiento e ideas nietzscheanas. Concibió la teología como una forma de poesía en la que la inmanencia (presencia) de Dios podía encontrarse en las comunidades de fe. Sin embargo, ya no aceptaba la posibilidad de afirmar la fe en un Dios trascendente. Altizer concluyó que Dios se había encarnado en Cristo e impartido su inmanente espíritu que permaneció en el mundo a pesar de que Jesús estaba muerto. A diferencia de Nietzsche, Altizer creía que Dios realmente murió. Fue considerado el principal exponente del movimiento Muerte de Dios. Richard L. Rubenstein representó ese borde radical del pensamiento judío trabajando a través del impacto del Holocausto. En un sentido técnico, sostuvo, basado en la Cabalá, que Dios había "muerto" al crear el mundo. Sin embargo, para la cultura judía moderna, argumentó que la muerte de Dios ocurrió en Auschwitz. Aunque la muerte literal de Dios no ocurrió en este punto, este fue el momento en el que la humanidad se despertó a la idea de que un Dios teísta puede no existir. En el trabajo de Rubenstein, ya no era posible creer en un Dios teísta ortodoxo / tradicional del pacto abrahámico; más bien, Dios es un proceso histórico. Aunque el vínculo directo entre la teoría crítica lacaniano-marxista de Slavoj Žižek y el pensamiento de la Muerte de Dios no es evidente de inmediato, su lectura explícitamente hegeliana del cristianismo, defendida de manera más conspicua en 2009 La monstruosidad de Cristo , se presta fuertemente a esta tradición. Fuertemente influenciado por Dietrich Bonhoeffer y G.K. Chesterton, Žižek aboga por una variante de ateísmo cristiano, más o menos fuertemente dependiendo del contexto. Ya en 2008 "Žižek y la teología" de Adam Kotsko se ha mantenido un vínculo directo entre Žižek y esta tradición. Inicialmente, los revisores rechazaron enérgicamente esta conexión, pero luego de la publicación de La monstruosidad de Cristo , así como las posteriores sesiones de co-panel,^[4]​ la relación directa entre Žižek y Thomas Altizer se ha vuelto clara.^[5]​

A lo dicho, cabe señalar el surgimiento del cristianimo secular y su ateísmo práctico, que se gestan en el pensamiento de Dietrich Bonhoeffer. Este obispo protestante alemán, ejecutado por Hitler, abogaba por una fe cristiana más allá de la institución de la iglesia y sus ritos. Siguiendo con estas ideas, durante el verano de 1963, el obispo anglicano John A. T. Robinson, publica su controvertido libro Sincero para con Dios, que causó un gran revuelo en la opinión pública norteamericana y la interpelación de pensadores tales como C. S. Lewis. En la líneas de estas ideas, sigue Harvey Cox desarrolló la tesis que la iglesia es en esencia un conjunto de personas con fe y compulsión a la acción, en vez de ser una institución. Cox sostuvo que "Dios esta tan presente en los aspectos seculares de la vida como lo esta en los aspectos religiosos". Rechaza el concepto de Dios persona, argumentando que el teísmo ha perdido credibilidad como concepción válida de la naturaleza de Dios^[6]​. Afirman que el estatus de Jesús de Nazaret, la Cristología y la escatología cristiana como una mitología cristiana sin base en eventos históricos^[7]​^[8]​.

Decadencia del cristianismo

 

Un desconsagrado iglesia en Australia, ahora en uso como restaurante. La disminución de la asistencia puede llevar a la consolidación de congregaciones y reutilización de edificios de iglesias.

Históricamente, la mayoría de los cristianos han vivido en naciones occidentales, una vez llamado cristiandad, y a menudo conceptualizado como civilización cristiana europea.^[9]​ Una sociedad poscristiana es aquella en la que él cristianismo ya no es la religión civil dominante, pero que gradualmente ha asumido valores, cultura y cosmovisión que no son necesariamente cristianas (y tampoco necesariamente reflejan el punto de vista de ninguna religión mundial o pueden representar una combinación de varias religiones o ninguna). Post-cristiano tiende a referirse a la pérdida del monopolio del cristianismo, si no de sus seguidores, en sociedades históricamente cristianas.^[10]​ Las sociedades poscristianas se encuentran al otro lado de la Norte / Oeste global: por ejemplo, aunque la encuesta del Eurobarómetro de 2005 indicó que la mayoría de los europeos tienen alguna forma de creencia en un poder superior (ver también "Ietsismo"); menos señalan explícitamente al Dios cristiano. A pesar de este declive, el cristianismo sigue siendo la religión dominante en Europa y América. Según un estudio de 2010 del Pew Research Center, el 76% de la población de Europa,^[11]​ El 77% de América del Norte y el 90% de América Latina y el Caribe se identificaron como cristianos.^[12]​ En su libro de 1961 la muerte de Dios, el teólogo francés Gabriel Vahanian argumentó que la cultura secular moderna en la mayor parte de la civilización occidental había perdido todo sentido de lo sagrado, carecía de cualquier sacramento al significado, y desdeñaba cualquier trascendental propósito o sentido de providencia, llevándolo a la conclusión de que para la mente moderna, "estar muerto". Thomas JJ Altizer y William Hamilton de la Universidad de Emory se basaron en una variedad de fuentes, incluido el aforismo de Dietrich Bonhoeffer Cartas y documentos desde la prisión , y trajo esta línea de pensamiento a la atención pública en un movimiento intelectual de corta duración de mediados a finales de la década de 1960 entre los teólogos protestantes y los estudiantes ministeriales.

En asuntos públicos regionales y mundiales

Poscristianismo^[13]​ es la pérdida de la primacía de la cosmovisión cristiana en los asuntos públicos, especialmente en el mundo occidental donde el cristianismo había florecido previamente, a favor de cosmovisiones alternativas como secularismo y nacionalismo,^[14]​^[15]​^[16]​ a veces militante^[17]​ así como otras ideologías como el veganismo o el veganismo ético,^[18]​ que ya no están necesariamente arraigados en el lenguaje y los supuestos del cristianismo entre muchas otras ideologías. Anteriormente existían en un entorno de cristianismo omnipresente (es decir, cristiandad). Como ejemplo, se ha documentado una era de creciente fascinación y conversión común a religiones orientales arraigadas en Asia entre la gente occidental de ascendencia cristiana blanca y antecedentes liberales.^[19]​^[20]​^[21]​^[22]​

Creencias

 

Un hombre que promueve el ateísmo cristiano en Speakers 'Corner, Londres, en 2005. Uno de sus carteles dice: "Para seguir a Jesús, rechaza a Dios".

Thomas Ogletree, profesor Frederick Marquand de ética y estudios religiosos en la Yale Divinity School, enumera estas cuatro creencias comunes:^[23]​

1. La afirmación de la irrealidad de Dios para nuestra época, incluida la comprensión de Dios que ha sido parte de la teología cristiana tradicional.
2. La insistencia en enfrentarse a la cultura contemporánea como una característica necesaria del trabajo teológico responsable.
3. Diversos grados y formas de alienación de la iglesia tal como está constituida ahora.
4. Reconocimiento de la centralidad de la persona de Jesús en la reflexión teológica.

La existencia de Dios

Según Paul van Buren, un teólogo de la muerte de Dios, la palabra Dios en sí misma es "sin sentido o engañosa".^[24]​ Van Buren sostiene que es imposible pensar en Dios y dice:

No podemos identificar nada que cuente a favor o en contra de la verdad de nuestras declaraciones acerca de Dios.^[24]​

La inferencia de estas afirmaciones a la conclusión "sin sentido o engañosa" se basa implícitamente en la teoría verificacionista del significado. La mayoría de los ateos cristianos creen que Dios nunca existió, pero hay unos pocos que creen en la muerte de Dios literalmente.^[25]​ Thomas J. J. Altizer es un ateo cristiano bien conocido que es conocido por su enfoque literal de la muerte de Dios. A menudo habla de la muerte de Dios como un evento redentor. En su libro el evangelio del ateísmo cristiano, dice:

Todo hombre hoy abierto a la experiencia sabe que Dios está ausente, pero sólo el cristiano sabe que Dios está muerto, que la muerte de Dios es un acontecimiento final e irrevocable y que la muerte de Dios ha actualizado en nuestra historia una humanidad nueva y liberada.^[26]​

Lidiar con la cultura

Teólogos como Altizer y Colin Lyas, profesor de filosofía en la Universidad de Lancaster, analizaron la cultura científica y empírica de hoy y trataron de encontrar el lugar de la religión en ella. En palabras de Altizer:

La fe y el mundo ya no pueden existir en un aislamiento mutuo el cristiano radical condena todas las formas de fe que están desconectadas del mundo.^[26]​

Continúa diciendo que nuestra respuesta al ateísmo debería ser de "aceptación y afirmación".^[26]​ Lyas declaró:

Los ateos cristianos están unidos también en la creencia de que cualquier respuesta satisfactoria a estos problemas debe ser una respuesta que haga la vida tolerable en este mundo, aquí y ahora, y que dirija la atención a los problemas sociales y de otro tipo de esta vida.^[25]​

Separación de la iglesia

Thomas Altizer ha dicho:

El cristiano radical cree que la tradición eclesiología ha dejado de ser cristiana.^[26]​

Altizer creía que el cristianismo ortodoxo ya no tenía ningún significado para la gente porque no discutía el cristianismo en el contexto de la teología contemporánea. Los ateos cristianos quieren estar completamente separados de la mayoría de las creencias y tradiciones bíblicas cristianas ortodoxas.^[27]​ Altizer afirma que una fe no será completamente pura si está abierta a la cultura moderna. Esta fe "nunca puede identificarse con una tradición eclesiástica o con una determinada forma doctrinal o ritual". Continúa diciendo que la fe no puede "tener ninguna seguridad final en cuanto a lo que significa ser cristiano".^[26]​ Altizer dijo: "No debemos, dice, buscar lo sagrado diciendo 'no' a la blasfemia radical de nuestra época, sino diciendo 'sí'".^[27]​Consideran que las religiones que se retiran del mundo se alejan de la verdad. Ésta es parte de la razón por la que ven la existencia de Dios como contraprogresiva. Altizer escribió sobre Dios como el enemigo del hombre porque la humanidad nunca podría alcanzar su máximo potencial mientras Dios existiera.^[26]​ Continuó afirmando que "aferrarse al Dios cristiano de nuestro tiempo es evadir la situación humana de nuestro siglo y renunciar al inevitable sufrimiento que le toca".^[26]​

Secularismo

El secularismo teologógico fue una vertiente que inicia en la teología secular de Dietrich Bonhoeffer y se proyecta en pensadores de mediado de los años 60s tales como Harvey Cox y John A. T. Robinson. Dietrich Bonhoeffer en su diálogo con la filosofía nietzschana, propone una fe sin institucionalidad, J. Robinson, lleva estas ideas al extremo de una fe secular, sin iglesia, sin rito y mitología, poniendo el énfasis en la experiencia existencial del individuo. Clave en el desarrollo de estas ideas fue el libro Sincero para con Dios, que en el verano de 1963 causó un gran revuelo en la opinión pública norteamericana, respecto del ateísmo práctico que trasciende dentro del planteamiento secular. Harvey Cox por su lado, alcanzó notoriedad al publicar en 1965 la obra "La Ciudad Secular", donde critica la noción de Dios persona y desarrolla la idea de Dios como ejercicio comunitario, más allá de la misma institución, e incluso instancia de la cual se debe prescindir^[6]​. La noción de ateísmo práctico es trasversal a todos sus pensadores, en especial en la obra de Robinsón.

Centralidad de Jesús

 

Mosaico del siglo VI de Jesús en la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo en Ravenna

Aunque Jesús sigue siendo una característica central del ateísmo cristiano, Hamilton dijo que para el ateo cristiano, Jesús como figura histórica o sobrenatural no es el fundamento de la fe; en cambio, Jesús es un "lugar para estar, un punto de vista".^[27]​ Los ateos cristianos ven a Jesús como un ejemplo de lo que debería ser un cristiano, pero no lo ven como Dios, ni como el Hijo de Dios; simplemente como un influyente rabino. Hamilton escribió que seguir a Jesús significa estar "junto al prójimo, ser para él".^[27]​ y que seguir a Jesús significa ser humano, ayudar a otros humanos y promover la humanidad. Otros ateos cristianos como Thomas Altizer preservan la divinidad de Jesús, argumentando que a través de él Dios niega la trascendencia del ser de Dios.

Por denominación

Protestantismo

En los Países Bajos, el 42% de los miembros de la Iglesia protestante en los Países Bajos (PKN) son no teístas.^[28]​ La falta de fe entre los clérigos no siempre se percibe como un problema. Algunos siguen la tradición del "no realismo cristiano", más famosa en el Reino Unido por Don Cupitt en la década de 1980, que sostiene que Dios es un símbolo o metáfora y que el lenguaje religioso no se corresponde con una realidad trascendente. . Según una investigación de 860 pastores en siete denominaciones protestantes holandesas, 1 de cada 6 clérigos son agnósticos o ateos. En una de esas denominaciones, la Remonstrant Brotherhood, el número de escépticos era del 42 por ciento.^[29]​^[30]​ Un ministro del PKN, Klaas Hendrikse ha descrito a Dios como "una palabra para experiencia, o experiencia humana" y dijo que Jesús pudo no haber existido nunca. Hendrikse llamó la atención con su libro publicado en noviembre de 2007 en el que decía que no era necesario creer en la existencia de Dios para creer en Dios. El título holandés del libro se traduce como "Creer en un Dios que no existe: Manifiesto de un pastor ateo". Hendrikse escribe en el libro que "Dios para mí no es un ser, sino una palabra para lo que puede suceder entre las personas. Alguien te dice, por ejemplo, 'No te abandonaré', y luego hace que esas palabras se hagan realidad. será perfectamente correcto llamar a esa relación Dios ". Un Sínodo General encontró que los puntos de vista de Hendrikse eran ampliamente compartidos entre el clero y los miembros de la iglesia. La decisión del 3 de febrero de 2010 de permitir que Hendrikse continúe trabajando como pastor siguió el consejo de un panel de supervisión regional de que las declaraciones de Hendrikse "no tienen el peso suficiente para dañar los cimientos de la Iglesia. Las ideas de Hendrikse no son teológicamente nuevas y están en consonancia con la tradición liberal que es parte integral de nuestra iglesia ”, concluyó el panel especial.^[29]​ Una encuesta de Harris Interactive de 2003 encontró que el 90% de los Protestantes autoidentificados en los Estados Unidos creen en Dios y aproximadamente el 4% de los protestantes estadounidenses creen que no es Dios.^[31]​ En 2017, la encuesta de la Asociación Internacional WIN-Gallup (WIN / GIA) encontró que Suecia, un país de mayoría cristiana, tenía el segundo porcentaje más alto (76%) de quienes se declaran ateos o irreligiosos, después de China.^[32]​^[33]​

Catolicismo

El ateísmo católico es una creencia en la que se aceptan la cultura, las tradiciones, los rituales y las normas del catolicismo, pero se rechaza la existencia de Dios. Está ilustrado en la novela de Miguel de Unamuno San Manuel Bueno, mártir (1930). Según una investigación en 2007, sólo el 27% de los católicos en los Países Bajos se consideraban teístas mientras que el 55% eran ietsistas o deísta agnóstico y el 17% eran agnósticos o ateo. Muchos holandeses todavía se afilian con el término "católico" y lo usan dentro de ciertas tradiciones como base de su identidad cultural, más que como una identidad religiosa. La gran mayoría de la población católica en los Países Bajos es ahora en gran parte irreligiosa en la práctica.^[28]​ Sin embargo, un estudio de 2010 no logró localizar a ningún sacerdote católico ateo.^[34]​

Críticas

En su libro Mere Christianity , el apologista C. S. Lewis objetó la versión de Hamilton del ateísmo cristiano y la afirmación de que Jesús era simplemente una guía moral:

Estoy tratando de evitar que alguien diga las tonterías que la gente suele decir sobre Él: "Estoy dispuesto a aceptar a Jesús como un gran maestro moral, pero no acepto su afirmación de ser Dios". Esa es la única cosa que no debemos decir. Un hombre que fuera simplemente un hombre y dijera el tipo de cosas que dijo Jesús no sería un gran maestro moral. O sería un lunático, al nivel del hombre que dice que es un huevo escalfado, o sería el diablo del infierno. Debes hacer tu elección. O este hombre era, y es, el Hijo de Dios, o un loco o algo peor. Puedes callarlo por tonto, puedes escupirle y matarlo como un demonio o puedes caer a sus pies y llamarlo Señor y Dios, pero no vayamos con ninguna tontería condescendiente acerca de que es un gran maestro humano. . No nos ha dejado eso abierto. No tenía la intención de hacerlo. Ahora me parece obvio que Él no era ni un lunático ni un demonio: y en consecuencia, por extraño, aterrador o improbable que pueda parecer, tengo que aceptar la opinión de que Él era y es Dios.

El argumento de Lewis, ahora conocido como "el trilema de Lewis", ha sido criticado por, entre otras cosas, constituir un falso trilema, ya que no se ocupa de otras opciones (como que Jesús se equivoca, o simplemente mítico). El filósofo John Beversluis sostiene que Lewis "priva a sus lectores de numerosas interpretaciones alternativas de Jesús que no tienen implicaciones tan odiosas".^[35]​ Bart Ehrman declaró que es una mera leyenda que el Jesús histórico se ha llamado a sí mismo Dios; eso era desconocido para Lewis ya que nunca fue un erudito bíblico profesional.^[36]​^[37]​

Gente notable

• William Montgomery Brown (1855-1937): obispo episcopal estadounidense, autor comunista y activista ateo. Se describió a sí mismo como un "ateo cristiano".^[38]​
• John Dominic Crossan (n. 1934): Crossan se identifica como un cristiano cultural mientras que también ha afirmado que no cree en un Dios literal.^[39]​^[40]​
• Thorkild Grosbøll mientras que también ha afirmado que no cree en un Dios litera^[41]​
• Alexander Lukashenko (b. 1954): Presidente de Bielorrusia. Se describe a sí mismo como un Ortodoxo ateo.^[42]​
• Luboš Motl (b. 1973): Física teórica checa
• Douglas Murray (b. 1979): Autor, periodista y comentarista político británico. Él es un ex anglicano que cree que el cristianismo es una influencia importante en la cultura británica y europea.^[43]​^[44]​^[45]​^[46]​
• Anton Rubinstein (1829-1894): Ruso pianista, compositor y director. Aunque fue criado como cristiano, Rubinstein más tarde se convirtió en un ateo cristiano.^[47]​
• George Santayana (1863–1952): Filósofo, escritor y novelista hispanoamericano. Aunque ateo de toda la vida, tenía en profunda consideración la cultura católica española.^[48]​ Se describiría a sí mismo como un "católico estético"."^[49]​
• Dan Savage (b. 1964): Autor estadounidense, medio pundit, periodista y activista de la comunidad LGBT. Si bien ha declarado que ahora es ateo,^[50]​ ha dicho que todavía se identifica como "culturalmente católico".^[51]​
• Frank Schaeffer, hijo del teólogo Francis Schaeffer se describe a sí mismo como "un ateo que cree en Dios".^[52]​
• Richard B. Spencer (b. 1978): Personalidad estadounidense Alt-right y nacionalista blanco, dice que es un ateo,^[53]​ pero se describió a sí mismo como un "cristiano cultural".^[54]​
• Andrew Tompkins, cantante principal y bajista de la banda Doom metal de Australia n de temática cristiana Paramaecium. Tompkins respondió a las preguntas sobre su fe al afirmar" ...En cuanto a si soy un cristiano practicante, por lo general le digo a la gente que soy un cristiano practicante pero no un cristiano creyente."^[55]​
• Gretta Vosper (b. 1958): Iglesia Unida de Canadá ministro que es ateo.^[56]​
• Bogusław Wolniewicz (1927–2017): Filósofo de derecha polaco, que se autodenominó como un "no creyente católico romano".^[57]​
• Slavoj Žižek (b. 1949): Filósofo esloveno que se identifica a sí mismo como un ateo cristiano en la primera línea de su libro, "Pandemia: COVID-19 Sacude el mundo".^[58]​
• Richard Dawkins (b. 1941): Un prominente nuevo ateo que dijo: "Me describiría a mí mismo como un cristiano secular en el mismo sentido en que los judíos seculares tienen un sentimiento por la nostalgia y las ceremonias ".^[59]​

Otras lecturas

• Soury, M. Joles (1910). Un athée catholique. E. Vitte. 
• Altizer, Thomas J. J. (2002). The New Gospel of Christian Atheism. The Davies Group. ISBN 1-888570-65-2. 
• Hamilton, William, A Quest for the Post-Historical Jesus, (London, New York: Continuum International Publishing Group, 1994). ISBN 978-0-8264-0641-5.

Referencias

1. Altizer, Thomas J.J., William Blake and the Role of Myth in the Radical Christian Vision, Religion online ..
2. Franke, William (2007). «The Deaths of God in Hegel and Nietzsche and the Crisis of Values in Secular Modernity and Post-secular Postmodernity». Religion and the Arts 11 (2): 214-241. ISSN 1079-9265. doi:10.1163/156852907X199170. 
3. Tillich , 1952, p. 190.
4. «Whither the 'Death of God': A Continuing Currency?» (video), You tube ..
5. Kotsko, Adam (5 de febrero de 2013), «And Fur Sich 'Altizer as the third rail of academic theology'» (World Wide Web log), Itself, Word press ..
6. Spong, John Shelby (1991). Rescuing the Bible from Fundamentalism : A Bishop Rethinks the Meaning of Scripture. [San Francisco]: HarperSanFrancisco. ISBN 0-06-067518-7. 
7. Spong, John Shelby (1994). Resurrection: myth or reality?: a bishop's search for the origins of Christianity. [San Francisco]: HarperSanFrancisco. ISBN 0-06-067546-2. 
8. Spong, John Shelby. Born of a Woman. [San Francisco]: HarperSanFrancisco. ISBN 0-06-067523-3. 
9. Philip Jenkins, from "The Christian Revolution," in The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002.
10. http://www.nationalreview.com/article/366263/our-post-christian-society-john-osullivan
11. Incluida la parte asiática de Rusia y excluida la parte europea de Turquía. Regional distribution of Christians: Europe. Pew Research Center.
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13. G.C. Oosthuizen. Postchristianity in Africa. C Hurst & Co Publishers Ltd (December 31, 1968). ISBN 0-903983-05-2
14. Philip Jenkins, from "The Christian Revolution," in The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002.
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25. Lyas, Colin. "On the Coherence of Christian Atheism." The Journal of the Royal Institute of Philosophy 45(171): 1970.
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59. «Richard-Dawkins-I-am-a-secular-Christian». 

Véase también

• Ateísmo católico
• Ateísmo judío
• Deísmo
• Friedrich Nietzsche
• La ética protestante y el espíritu del capitalismo
• Muerte de Dios
• Musulmán cultural
• Paganismo virtuoso
• Richard Dawkins
• Thomas J. J. Altizer