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Conciencia de clase

Agosto 30, 2021

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Este aviso fue puesto el 14 de enero de 2021.

Conciencia de clase es un concepto marxista que define la capacidad de los agentes que pertenecen a una clase social de ser conscientes (y de actuar de acuerdo a dicha conciencia) de las relaciones sociales antagónicas -ya sea económicas, políticas o ideológicas- que los condicionan o determinan, siendo la condición original de la organización política en una sociedad de clases.

Conciencia de clase y alienación

Para el marxismo, la explotación de la burguesía sobre el proletariado es un hecho y el poder entender esta situación como derivada de la lógica del antagonismo fundamental de clases es conciencia de clase. Su opuesto sería la alienación; la imposibilidad de ver la explotación capitalista en la propia vida cotidiana. Uno de los desarrollos teóricos más relevantes en este ámbito es el del filósofo húngaro Georgi Lukács en su libro Historia y conciencia de clase para el que era necesario el previo estudio del comportamiento de la sociedad.

La teoría de la conciencia de clase

Algunos autores destacan la distinción en la obra de Marx entre clase en sí y clase para sí. La primera refiere a la existencia de una clase como tal[1]​ y la segunda a los individuos que conforman dicha clase en tanto consciente de su posición y situación histórica. Analizando la situación de Gran Bretaña en los años 1840, Marx señala:

"En principio, las condiciones económicas habían transformado la masa del país en trabajadores. La dominación del capital ha creado en esta masa una situación común, intereses comunes. Así, esta masa viene a ser ya una clase frente al capital, pero todavía no para sí misma. En la lucha, de la cual hemos señalado algunas fases, esta masa se reúne, constituyéndose en clase para sí misma. Los intereses que defienden llegan a ser intereses de clase". Marx, Karl; Miseria de la Filosofía, pág. 257. Ed. Júcar).

A finales del siglo XIX se hablaba, por ejemplo en España, del "obrero consciente" o del "obrero organizado" para diferenciarlo del simple trabajador. Según el historiador Julio Aróstegui en aquel momento el calificativo de "consciente" se aplicaba al:[2]​

obrero que, habiendo recibido la buena nueva de la lucha colectiva por la emancipación social, había reflexionado, percibido el significado profundamente injusto de su propia ubicación social y vital, el sentido preciso de su pertenencia a una "clase", ante lo cual había reaccionado tomando partido y asociándose para la lucha por una sociedad distinta. La imagen estaba relacionada, pues, con una "toma de conciencia", más o menos verbalizada e instrumentalizada. La toma de conciencia no podía desarrollarse sino en el seno de una progresiva percepción de las relaciones sociales que llevaba a percibir igualmente la pertenencia de clase como una realidad nueva.

A principios del siglo XX ocurrieron grandes discusiones en torno a la idea de la actuación política de una vanguardia consciente sobre la masa obrera. Lenin en "Qué hacer", 1902, sostuvo la idea de que los intelectuales tenían que desarrollar la conciencia política del proletariado debido al retraso de éstos en dicho campo. Sin embargo,15 años más tarde, en 1917, al proponer el paso de "todo el poder a los soviets de obreros, campesinos, soldados y marineros" adscribió un grado de conciencia superior a ese mismo proletariado, tal como para dirigir el camino al comunismo y demandar que los intelectuales se sometieran a la "disciplina proletaria".

Rosa Luxemburgo, desde Alemania, donde el desarrollo de las fuerzas productivas era bastante mayor que en Rusia, argumentó, en cierta forma, contra la preferencia en el papel de concientización de las masas a cargo del partido obrero. Esto se debe a que en Alemania la socialdemocracia y los partidos burocratizados frenaban, a su juicio, el avance del proletariado.

Gramsci apoyaría luego una posición no distante de la de Rosa Luxemburgo, pero tampoco lejana de la de Lenin, dado que reconocía las limitaciones del llamado "espontaneísmo" pero no le negaba valor, ni capacidad de fomentar la conciencia de clase.

A los eventos que suponían conductas contradictorias presentes en un porcentaje significativo de la población no-burguesa se les llamó contradicción de clase, cosa que fue posteriormente cuestionada por parte del marxismo que postulaba que la conciencia de clase podía contener en sí misma espacios de contradicción de clase debido a la manera totalizante en que opera el capitalismo sobre la sociedad.

Conciencia de clase en las sociedades contemporáneas

Las transformaciones sociales progresivas desde el siglo XX promovieron una complejidad extraordinaria en el entramado social, lo que afectó notoriamente la teoría temprana de conciencia de clase, hecho asumido tanto por el neomarxismo como por el posmarxismo; lo que llevó a autores tales como Nicos Poulantzas a postular que en sistemas capitalistas "maduros" existe una fragmentación del sistema de clases que los autores clásicos describen.

Las causa de esta fragmentación o multidimensionalidad es -según seguidores y revisores del pensamiento de Marx- la misma raíz histórica que la carencia de conciencia de clases original: la alienación producida por las estrategias de dominación capitalista.

Crítica

Los críticos[¿quién?] reflexionan que si, según la teoría marxista, el proletario debe ser consciente de la explotación que sufre, el burgués debería por lo tanto ser consciente de su atribuida "perversidad". Aquí aparece un mar de contradicciones obvias; Por ejemplo, cuando un "proletario" es al mismo tiempo "un burgués" que siendo albañil organiza una pequeña empresa de construcción, y que además participa en el mercado accionario comprando acciones de diversos rubros. La toma de conciencia de clase es observada por las corrientes que no se identifican con el marxismo como parte de una campaña ideológica para promover divisiones y antagonismos entre los distintos sectores de la sociedad.

René Bertrand-Serret considera que para los sembradores de división, el prender mito a las clases representa un medio cómodo y un instrumento eficaz y poderoso con vistas a convertir las diferencias en antagonismos y a exacerbarlas en hostilidades irreductibles. Los burgueses son responsabilizados colectivamente de las faltas presentes y pasadas de algunos entre ellos; y, a la vez, los obreros son calificados colectivamente por la miseria pasada o presente de una parte de ellos para reclamar de cualquier burgués un crédito eterno.[3]​ Respecto de la concientización de clase, el liberal Karl Popper estima que la fuerza del marxismo reside en su llamamiento ético en su faz discursiva. Ahora bien, a poco que cree poder verificar las infranqueables distancias entre ese llamado ético y su praxis, Popper cree ver cómo se resquebraja ese andamiaje abstracto únicamente conceptual. Por ello, dice, nos dejamos impresionar muy fácilmente por teorías que apelan directa o indirectamente a nuestra moral y no nos enfrentamos a estas teorías de manera suficientemente crítica; para no ser sorprendidos y convertidos en complacientes y abnegadas víctimas, hay que situarse y posicionarse primero en el plano intelectual a una altura desde donde sea posible demostrar manifiestas inconsistencias, independientemente de lo expuesto con relación a la contrastación teoría/praxis.

Popper relata el caso del científico soviético Andréi Sájarov, quien se sentía avergonzado por haber puesto en manos del líder soviético marxista Iósif Stalin la bomba de hidrógeno. Afirma que todo esto sucedía porque "estaba cegado" por aquella ideología marxista y porque, por lo tanto, creía en la misión humanista que realizaba Stalin.[4]​

Referencia

  1. es decir, a la existencia objetiva de ciertas relaciones entre individuos derivadas de su posicioen en el sistema económico
  2. Aróstegui, Julio (2013). Largo Caballero. El tesón y la quimera. Barcelona: Debate. p. 55. ISBN 978-84-8306-923-3. 
  3. “El mito marxista de las clases” (pág. 76) de René Bertrand-Serret – Editorial Huemul SA
  4. “La responsabilidad de vivir” (pág. 235) de Karl R. Popper – Ediciones Altaya SA – ISBN 84-487-1259-5

Bibliografía

  • Gurvitch, Georges, El concepto de clases sociales, Ed. Nueva Visión
  • Dahrendorf, Ralf, Las clases sociales y su conflicto en la sociedad industrial, Ed. Rialp
  • Althusser, Louis, La revolución teórica de Marx, Ed. Siglo XXI
  • Marx, Karl, Manuscritos de economía y filosofía, Alianza Ed.
  • Marx, Karl, Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (Grundrisse), I-III, Ed. Siglo XXI
  • Marx, Karl, Sociología y filosofía social, Ed. Península
  • Luckacs, Georg, Historia y conciencia de clase
  • E.P. Thopson. La formaciónde la clase obrera en Inglaterra. Ed, Crítica 1989

Véase también

Enlaces externos

  • Texto de "Historia y conciencia de clase", de Lukács, pdf.
  • . Trata las similitudes y diferencias en el pensamiento de Marx y de Proudhon respecto al tema de la “Ideología y conciencia de clase”.
  • ; Vitale, Luis, Ediciones El Topo Obrero, Venezuela, 1982.
  •   Datos: Q1066261

Agosto 30, 2021
conciencia, clase, este, artículo, sección, necesita, referencias, aparezcan, publicación, acreditada, este, aviso, puesto, enero, 2021, concepto, marxista, define, capacidad, agentes, pertenecen, clase, social, conscientes, actuar, acuerdo, dicha, conciencia,. Este articulo o seccion necesita referencias que aparezcan en una publicacion acreditada Este aviso fue puesto el 14 de enero de 2021 Conciencia de clase es un concepto marxista que define la capacidad de los agentes que pertenecen a una clase social de ser conscientes y de actuar de acuerdo a dicha conciencia de las relaciones sociales antagonicas ya sea economicas politicas o ideologicas que los condicionan o determinan siendo la condicion original de la organizacion politica en una sociedad de clases Indice 1 Conciencia de clase y alienacion 2 La teoria de la conciencia de clase 3 Conciencia de clase en las sociedades contemporaneas 4 Critica 5 Referencia 5 1 Bibliografia 6 Vease tambien 7 Enlaces externosConciencia de clase y alienacion EditarPara el marxismo la explotacion de la burguesia sobre el proletariado es un hecho y el poder entender esta situacion como derivada de la logica del antagonismo fundamental de clases es conciencia de clase Su opuesto seria la alienacion la imposibilidad de ver la explotacion capitalista en la propia vida cotidiana Uno de los desarrollos teoricos mas relevantes en este ambito es el del filosofo hungaro Georgi Lukacs en su libro Historia y conciencia de clase para el que era necesario el previo estudio del comportamiento de la sociedad La teoria de la conciencia de clase EditarAlgunos autores destacan la distincion en la obra de Marx entre clase en si y clase para si La primera refiere a la existencia de una clase como tal 1 y la segunda a los individuos que conforman dicha clase en tanto consciente de su posicion y situacion historica Analizando la situacion de Gran Bretana en los anos 1840 Marx senala En principio las condiciones economicas habian transformado la masa del pais en trabajadores La dominacion del capital ha creado en esta masa una situacion comun intereses comunes Asi esta masa viene a ser ya una clase frente al capital pero todavia no para si misma En la lucha de la cual hemos senalado algunas fases esta masa se reune constituyendose en clase para si misma Los intereses que defienden llegan a ser intereses de clase Marx Karl Miseria de la Filosofia pag 257 Ed Jucar A finales del siglo XIX se hablaba por ejemplo en Espana del obrero consciente o del obrero organizado para diferenciarlo del simple trabajador Segun el historiador Julio Arostegui en aquel momento el calificativo de consciente se aplicaba al 2 obrero que habiendo recibido la buena nueva de la lucha colectiva por la emancipacion social habia reflexionado percibido el significado profundamente injusto de su propia ubicacion social y vital el sentido preciso de su pertenencia a una clase ante lo cual habia reaccionado tomando partido y asociandose para la lucha por una sociedad distinta La imagen estaba relacionada pues con una toma de conciencia mas o menos verbalizada e instrumentalizada La toma de conciencia no podia desarrollarse sino en el seno de una progresiva percepcion de las relaciones sociales que llevaba a percibir igualmente la pertenencia de clase como una realidad nueva A principios del siglo XX ocurrieron grandes discusiones en torno a la idea de la actuacion politica de una vanguardia consciente sobre la masa obrera Lenin en Que hacer 1902 sostuvo la idea de que los intelectuales tenian que desarrollar la conciencia politica del proletariado debido al retraso de estos en dicho campo Sin embargo 15 anos mas tarde en 1917 al proponer el paso de todo el poder a los soviets de obreros campesinos soldados y marineros adscribio un grado de conciencia superior a ese mismo proletariado tal como para dirigir el camino al comunismo y demandar que los intelectuales se sometieran a la disciplina proletaria Rosa Luxemburgo desde Alemania donde el desarrollo de las fuerzas productivas era bastante mayor que en Rusia argumento en cierta forma contra la preferencia en el papel de concientizacion de las masas a cargo del partido obrero Esto se debe a que en Alemania la socialdemocracia y los partidos burocratizados frenaban a su juicio el avance del proletariado Gramsci apoyaria luego una posicion no distante de la de Rosa Luxemburgo pero tampoco lejana de la de Lenin dado que reconocia las limitaciones del llamado espontaneismo pero no le negaba valor ni capacidad de fomentar la conciencia de clase A los eventos que suponian conductas contradictorias presentes en un porcentaje significativo de la poblacion no burguesa se les llamo contradiccion de clase cosa que fue posteriormente cuestionada por parte del marxismo que postulaba que la conciencia de clase podia contener en si misma espacios de contradiccion de clase debido a la manera totalizante en que opera el capitalismo sobre la sociedad Conciencia de clase en las sociedades contemporaneas EditarLas transformaciones sociales progresivas desde el siglo XX promovieron una complejidad extraordinaria en el entramado social lo que afecto notoriamente la teoria temprana de conciencia de clase hecho asumido tanto por el neomarxismo como por el posmarxismo lo que llevo a autores tales como Nicos Poulantzas a postular que en sistemas capitalistas maduros existe una fragmentacion del sistema de clases que los autores clasicos describen Las causa de esta fragmentacion o multidimensionalidad es segun seguidores y revisores del pensamiento de Marx la misma raiz historica que la carencia de conciencia de clases original la alienacion producida por las estrategias de dominacion capitalista Critica EditarLos criticos quien reflexionan que si segun la teoria marxista el proletario debe ser consciente de la explotacion que sufre el burgues deberia por lo tanto ser consciente de su atribuida perversidad Aqui aparece un mar de contradicciones obvias Por ejemplo cuando un proletario es al mismo tiempo un burgues que siendo albanil organiza una pequena empresa de construccion y que ademas participa en el mercado accionario comprando acciones de diversos rubros La toma de conciencia de clase es observada por las corrientes que no se identifican con el marxismo como parte de una campana ideologica para promover divisiones y antagonismos entre los distintos sectores de la sociedad Rene Bertrand Serret considera que para los sembradores de division el prender mito a las clases representa un medio comodo y un instrumento eficaz y poderoso con vistas a convertir las diferencias en antagonismos y a exacerbarlas en hostilidades irreductibles Los burgueses son responsabilizados colectivamente de las faltas presentes y pasadas de algunos entre ellos y a la vez los obreros son calificados colectivamente por la miseria pasada o presente de una parte de ellos para reclamar de cualquier burgues un credito eterno 3 Respecto de la concientizacion de clase el liberal Karl Popper estima que la fuerza del marxismo reside en su llamamiento etico en su faz discursiva Ahora bien a poco que cree poder verificar las infranqueables distancias entre ese llamado etico y su praxis Popper cree ver como se resquebraja ese andamiaje abstracto unicamente conceptual Por ello dice nos dejamos impresionar muy facilmente por teorias que apelan directa o indirectamente a nuestra moral y no nos enfrentamos a estas teorias de manera suficientemente critica para no ser sorprendidos y convertidos en complacientes y abnegadas victimas hay que situarse y posicionarse primero en el plano intelectual a una altura desde donde sea posible demostrar manifiestas inconsistencias independientemente de lo expuesto con relacion a la contrastacion teoria praxis Popper relata el caso del cientifico sovietico Andrei Sajarov quien se sentia avergonzado por haber puesto en manos del lider sovietico marxista Iosif Stalin la bomba de hidrogeno Afirma que todo esto sucedia porque estaba cegado por aquella ideologia marxista y porque por lo tanto creia en la mision humanista que realizaba Stalin 4 Referencia Editar es decir a la existencia objetiva de ciertas relaciones entre individuos derivadas de su posicioen en el sistema economico Arostegui Julio 2013 Largo Caballero El teson y la quimera Barcelona Debate p 55 ISBN 978 84 8306 923 3 El mito marxista de las clases pag 76 de Rene Bertrand Serret Editorial Huemul SA La responsabilidad de vivir pag 235 de Karl R Popper Ediciones Altaya SA ISBN 84 487 1259 5 Bibliografia Editar Gurvitch Georges El concepto de clases sociales Ed Nueva Vision Dahrendorf Ralf Las clases sociales y su conflicto en la sociedad industrial Ed Rialp Althusser Louis La revolucion teorica de Marx Ed Siglo XXI Marx Karl Manuscritos de economia y filosofia Alianza Ed Marx Karl Elementos fundamentales para la critica de la economia politica Grundrisse I III Ed Siglo XXI Marx Karl Sociologia y filosofia social Ed Peninsula Luckacs Georg Historia y conciencia de clase E P Thopson La formacionde la clase obrera en Inglaterra Ed Critica 1989Vease tambien EditarEstructura social Lucha de clases Clasismo Proletariado Burguesia Capitalista Portal Marxismo Contenido relacionado con Marxismo Enlaces 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