Zhuangzi
Zhuangzi (chino tradicional: 莊子, chino simplificado: 庄子, pinyin: Zhuāngzǐ, Wade-Giles: Chuang Tzu o Chuang Tse, literalmente "Maestro Zhuang") fue un filósofo de la antigua China que vivió alrededor del siglo IV a. C. durante el período de los Reinos combatientes, y que corresponde a la cumbre del pensamiento filosófico chino de las Cien escuelas del pensamiento. Nacido en el reino Song, vivió aproximadamente entre los años 369 y 290 a. C., y se le considera el segundo taoísta más importante, por detrás tan sólo de Laozi, y heredero del pensamiento de este último. Su pensamiento es considerado, por especialistas en filosofía antigua, análogo a la escuela cínica de la Antigua Grecia.
| Zhuangzi | ||
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| Información personal | ||
| Nombre de nacimiento | 莊周 | |
| Nombre en chino tradicional | 莊子 | |
| Nombre en chino simplificado | 庄子 | |
| Nacimiento | c. 369 a. C. Shangqiu (Estado Song) | |
| Fallecimiento | c. 288 a. C. | |
| Lengua materna | Chino antiguo | |
| Información profesional | ||
| Ocupación | Filósofo, escritor y poeta | |
| Área | Filosofía | |
| Obras notables | Libro de Zhuangzi | |
Se dice que Zhuangzi vivió durante los mandatos del Rey Hui de Wei y el Rey Xuan de Qi, entre 370 y 301 a. C. Zhuangzi era del pueblo de Meng (蒙城 Méng Chéng) en el estado de Song (actual Shāngqiū 商邱, Henan). Su nombre de pila era 周 Zhōu. También se le conoció como 蒙吏, Oficial Méng, 蒙莊 Méng Zhuāng y 蒙叟 Anciano Méng.
Zhuangzi usó parábolas que toman la forma de minidialogos con animales y a veces con participantes humanos o personificaciones de la naturaleza como el viento.
El libro
Al libro taoísta Zhuangzi (莊子) se le conoce con el nombre de su autor. Desde 742, cuando el Emperador Xuanzong de Tang decretó títulos honoríficos para los textos taoístas, también se conoce como el Nan hua zhen jing ((南華真經), que literalmente significa el "Verdadero Clásico de la Florescencia (Cultural) del Sur", haciendo alusión a la idea tradicional de que Zhuangzi procedía del sur de China.
El texto es una amalgama de escritos de varias fuentes. Tradicionalmente se cree que Zhuangzi escribió los primeros siete capítulos (los "capítulos internos") y sus estudiantes y pensadores afines fueron los responsables de escribir las otras partes (los capítulos "externos" y "misceláneos"). Es difícil encontrar pruebas concretas de la autoría directa de Zhuangzi en alguna parte del texto.
Sin embargo, los capítulos internos tienen una gran coherencia conceptual y gramatical. Se puede estar bastante seguro de que fueron escritos por la misma mano, aún si no fue la de Zhuangzi en persona. También hay que mencionar que Zhuangzi ha sido categorizado como taoísta por la tradición China pero según los confucianistas (quienes supuestamente se basaron en los capítulos internos), él destaca de los demás: escribe relativamente poco acerca del Tao en los capítulos internos de la obra, incluso menos que Mencio y otros confucionistas. A. C. Graham incluso afirmó, "Zhuangzi nunca supo que era taoísta".
Las creencias
En general, la filosofía de Zhuangzi es similar al antinomianismo (aunque dicha corriente es muy posterior a él), bajo el argumento de que la vida es limitada y las cosas por saber son ilimitadas. Decía que el usar lo limitado para buscar lo ilimitado era una necedad. Nuestro lenguaje, cognición, etcétera, están condicionados por nuestra propia perspectiva y debemos tener cuidado al concluir que nuestras conclusiones son igualmente ciertas para todas las cosas (wanwu). El pensamiento de Zhuangzi también se puede considerar como un precursor del multiculturalismo y relatividad de los sistemas de valores. Su relatividad frente al pensamiento sistemático lo lleva incluso al punto de dudar de la base de los argumentos pragmáticos (que un tren de acción conserva nuestras vidas) pues esto presupone que la vida es buena y la muerte es mala. En la cuarta sección de "La Gran Felicidad" (至樂 zhìlè, el décimo octavo capítulo del libro), Zhuangzi le expresa lástima a un cráneo que ve tirado al lado del camino. Zhuangzi lamenta que el cráneo esté ya muerto, pero el cráneo le contesta, "¿Y cómo sabes que es malo estar muerto?" En su pensamiento, se encuentra el escepticismo. Todo conocimiento es relativo y todo los aparentes opuestos están unidos en lo que llamó "igualdad de las cosas".[1]
Otro ejemplo señala que no hay un estándar universal de belleza. Esto se toma del capítulo "Sobre el Arreglo de las Cosas", también llamado "Discurso sobre el ordenamiento de las cosas" o, en la traducción de Burton Watson (traducido a su vez al castellano por Alex Ferrara, "Discurso acerca de la igualdad de las cosas" (齊物論 qí wù lùn, el segundo capítulo del libro):
Mao Qiang y Li Ji [dos hermosas cortesanas] son lo que la gente considera belleza, pero si los peces las ven se hunden en las profundidades; si las aves las ven, se van volando en el aire; si los venados las ven, se van galopando. De los cuatro, ¿quién sabe lo que es verdaderamente bello en el mundo?
Utopía social
En el capítulo 9 recoge la tradición taoísta que condena las diferencias sociales, el poder Estado y el interés privado y propugna la ayuda mutua, apelando a una perdida edad de virtud perfecta basada en la cooperación:[2]
En la Antigüedad la condición humana era idéntica. Los hombres tejían todos sus propios vestidos y todos cultivaban la tierra para subsistir. Era la Virtud de la vida llevada por todos del mismo modo (tongde). Estaban unidos en un solo grupo social; eso es lo que llamamos libertad concedida de forma natural por el Cielo. En esa edad de virtud perfecta, los hombres vivían en común con los pájaros y las bestias salvajes, y toda la creación no formaba más que una sola familia ¿Cómo podrían conocer la diferencia entre príncipe y súbdito?
Véase también
Referencias
- Bassham, Gregory ( 1959-) (cop. 2018). El libro de la filosofía : de los Vedas a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia del pensamiento. Librero. p. 88. ISBN 978-90-8998-945-1. OCLC 1123026787. Consultado el 29 de febrero de 2020.
- Chesneaux, Jean (1984) [1976]. «Las tradiciones igualitarias y utópicas en Oriente». En Jacques Droz (dir.), ed. Historia general del socialismo. De los orígenes a 1875. Barcelona: Destino. pp. 42-43. ISBN 84-233-1305-0.
Bibliografía
- Zhuang Zi. «Maestro Chuang Tsé». Traducción directa del chino de los 33 capítulos, introducción y notas a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona: Editorial Kairós. 1996 (3ª edición 2007). ISBN 978-84-7245-335-7.
- Los capítulos interiores de Zhuang Zi. Tercera versión en castellano de los siete capítulos iniciales. Traducción directa del chino a cargo de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer. Madrid: Editorial Trotta. 1998 (2ª edición 2005). ISBN 978-84-8164-239-1.
- Chuang-Tzu, Obra completa. Traducción de Cristobal Serra Simó. Edicions Cort. 2005. ISBN 978-84-7535-580-1.
- Chuang-Tzu. Traducción directa del chino de los 33 capítulos, introducción y notas a cargo de Carmelo Elorduy. Manila: East Asian Pastoral Institute / Caracas: Monte Ávila Editores. 1967 / 1972. ISBN 980-01-0446-1.
Enlaces externos
- Zhuangzi, el primer anarquista, fragmento por Murray Rothbard
- Algunos textos de Zhuangzi
- Chuang Tse soñó que era una mariposa