Charles William Morris
Charles William Morris (23 de mayo de 1901 Denver, Colorado-15 de enero de 1979, Gainesville, Florida) fue un filósofo y semiótico estadounidense.
| Charles William Morris | ||
|---|---|---|
| Información personal | ||
| Nacimiento | 1901 Denver (Estados Unidos) | |
| Fallecimiento | 1979, 77 años Gainesville (Estados Unidos) | |
| Nacionalidad | estadounidense | |
| Educación | ||
| Educado en | ||
| Tesis doctoral | Symbolism and Reality (1925) | |
| Supervisor doctoral | George H. Mead | |
| Información profesional | ||
| Área | filósofo, semiótico | |
| Empleador |
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| Miembro de | ||
| Distinciones |
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Vida
Según la mayoría de las fuentes su segundo nombre era William aunque en varios sitios aparece Williams, según la mayoría de las fuentes la fecha de su nacimiento fue el 23 de mayo de 1903, aunque otras fuentes suponen esto en 1902....
Morris recibe su título de ingeniero (B.S.) de la Northwestern University. Allí, intrigado por los problemas de cálculo que enfrentó en sus cursos, se interesa por el "significado" de los símbolos. Uno de sus profesores lo pone en contacto con la terminología del psicoanálisis freudiano y la obra de George Herbert Mead en torno a la naturaleza y función de los símbolos en el lenguaje.
Por ello, decide estudiar en la Universidad de Chicago bajo la dirección del pragmatista Mead, donde recibe su título de doctorado en filosofía en 1925 con su tesis titulada Symbolism and Reality, resultado de esta etapa de su vida. Allí también conoce la obra de C.K. Ogden e I.A. Richards, publicado en 1923. Su posterior modelo triádico del signo tiene un gran parecido con el Modelo de Ogden-Richards.
Como pragmatista y fundador de la psicología social, Morris enseña en la Rice University, Rice Institute, de 1925 a 1931. De aquí en adelante se sumerge en los trabajos de Bertrand Russell, Charles Peirce, Rudolf Carnap y Ernst Cassirer. También tuvo contacto personal con los lingüistas Edward Sapir, Manuel Andrade, Leonard Bloomfield, y luego con Roman Jakobson.
Morris desarrolló una forma original de pragmatismo que emergió de original de su época sobre semiótica. Morris estuvo muy involucrado con el Círculo de Viena de positivismo lógico particularmente influido por filósofos alemanes y austríacos a los cuales ayudó a refugiarse en Estados Unidos durante la década de 1930, de tales influjos se destacan los de Carnap y los de Neurath y participó en el Movimiento Unidad de la Ciencia (Unity of Science Movement).
De 1931 a 1947 es Profesor Asociado en la Universidad de Chicago. En 1938 publica Fundamentos de la teoría de los signos. Su interés por dar un estatuto científico a la semiótica, le sumerge en la poesía, la música, la pintura, la danza y el comportamiento vital (Nietzsche, Dewey, y hasta budismo). Escribió poesía y se vio atraído por nuevas formas de creencia religiosa. De 1948 a 1958, es Lector en la Universidad de Chicago. De 1958 a 1971 es Profesor Investigador en la Universidad de Florida.
Organizó el V y VI Congreso Internacional para la Unidad de la Ciencia, y su relación con los filósofos positivistas alemanes y austríacos fue crucial para asilar a muchos de ellos en los Estados Unidos al iniciar la II Guerra Mundial. El más conocido de ellos era Rudolf Carnap, de quien fue colega desde 1936 hasta 1952.
Morris fue Fellow de la American Academy of Arts and Sciences y sirvió como Presidente de la División Occidental (Western Division) de la American Philosophical Association de 1936 a 1937. Para esta época fue Editor Asociado de la International Encyclopedia of Unified Science.
Entre sus discípulos más apreciados se destaca el semiólogo Thomas Sebeok.
Enfoque
Desde el punto de vista filosófico, Morris es pragmático y positivista. En consecuencia, reconoce la ciencia experimental como fuente exclusiva de conocimiento.
Su trabajo semiótico está fuertemente influenciado por la lógica y semiótica de Charles Sanders Peirce, al punto que muchos seguidores de Peirce consideran que la obra de Morris constituye una reelaboración superficial y distorsionada de éste. Mientras Peirce imaginaba una filosofía semiótica basada en las categorías universales de la percepción y la opinión de que «todo pensamiento es signo», Morris quería desarrollar una ciencia de los signos «sobre una base biológica y específicamente con el marco teórico de la ciencia del comportamiento».
Así, el enfoque filosófico de Morris determina su enfoque semiótico. Fusiona el modelo triádico del signo de Peirce con la propuesta de la caja negra del conductismo, una corriente filosófica de base biológica aún muy impregnada por un paradigma mecanicista, para desarrollar su teoría semiótica.
Morris concibe la semiótica como una ciencia de dos caras. Por una parte, es una ciencia en sí misma. Afirma que la semiótica puede ser la disciplina unificadora de las ciencias humanas en general. Por la otra, es un instrumento de la ciencia, por cuanto toda ciencia utiliza y se expresa con signos. De esta manera, la semiótica se ubica como parte fundamental de una metaciencia (ciencia de las ciencias). Por su relación con Carnap pudo aproximarse al positivismo lógico del Círculo de Viena desarrollando de tal modo una forma original de pragmatismo aplicado principalmente a la semiótica.
En su dedicación a la semiótica, Morris, enfatiza el tema en una tricotomía, la de la sintaxis, la semántica y la pragmática (en lingüística se entiende principalmente como pragmática a la relación concreta de los signos con los hechos reales a los que se refieren).
Coherentemente con la anterior tricotomía, Morris también plantea una tripartición del signo lingüístico en «tres dimensiones»: la del vehículo sígnico, la del designatum y la del interpretante; tal estructura aparece por primera vez en su libro Fundamentos de una teoría de los signos. En efecto, Charles W. Morris es considerado uno de los fundadores de la llamada teoría de los signos siendo considerado el suyo el primer proyecto completo de una semiótica, ha de tenerse en cuenta que su obra ha sido, en primera instancia, una filosofía del lenguaje.
Signo
Para Morris el ser humano es esencialmente un animal simbólico, idea tomada de Cassirer. Por lo tanto, considera que un estudio sistemático y exhaustivo de los signos constituye requisito fundamental para la comprensión del hombre. Pero también reconoce que los animales usan signos, aunque de una naturaleza menos compleja y elaborada.
La semiosis es el proceso que permite que algo pueda operar como signo. Con ello, a Morris le interesa determinar cuáles son las condiciones para la existencia del signo.
Siguiendo un modelo triádico, que aparece primero en su libro "Fundamentos de la teoría de los signos", Morris define el signo como algo que alude a algo para alguien. Esto implica al menos tres componentes: vehículo sígnico, designatum e interpretante. El vehículo sígnico (S) es la manifestación material del signo, lo que actúa como signo; el designatum (D) es lo designado por dicho vehículo sígnico, aquello a que el signo alude; y el interpretante (I) es la conducta observable que desencadena en el receptor, el efecto que produce en determinado intérprete.
Cabe hacer tres observaciones. En primer lugar, Morris, por economía, suele nombrar al vehículo sígnico como signo. En segundo lugar, introduce un elemento de naturaleza distinta, el intérprete, que es el individuo que recibe e interpreta el signo (no debe confundirse el intérprete con el interpretante). Finalmente, para evitar la introducción de ámbitos metafísicos, recurre a un elemento adicional, el denotatum (O), para dar cuenta de aquellos designata sin referente real.
A partir de estos elementos, se pueden evidenciar al menos tres dimensiones semióticas. Cuando el signo entra en relación con su designatum (S-D), se habla de una dimensión semántica. El signo en relación con su interpretante (S-I) constituye una dimensión pragmática. El signo en relación con otros signos (S-S) forma la dimensión sintáctica. La relación entre el signo y el denotatum (S-O) haría parte también de la dimensión semántica, aunque de naturaleza distinta. Por supuesto, estas mismas relaciones y dimensiones se manifiestan en el lenguaje (language).
Ahora bien, para referirse a estas relaciones sugiere restringir ciertos términos. La dimensión semántica designa o denota, la dimensión sintática implica y la dimensión pragmática expresa.
La existencia del signo exige tres grandes condiciones (según la lectura que Juan Angel Magariños de Morentin hace de Morris): presencia, ausencia y eficacia. La presencia es la condición de que algo aluda a otra cosa (la cosa no puede ser signo de sí misma). La ausencia es la condición de que haya algo aludido (que debe tener existencia real, aunque no necesariamente concreta). La eficacia es la condición de producir un efecto (que en Morris es el comportamiento evidente).
Obras
Principales
Semióticas:
- Foundations of the Theory of Signs/ Fundamentos de una Teoría de los signos -también traducido como Lineamientos de una teoría de los signos- (1938)
- Signs, Language, and Behavior/ Signos, lenguaje y conducta (1946)
- Signification and Significance/ Significación y significancia -También traducido como: La significación y lo significativo: estudio de las relaciones entre el signo y el valor- (1964)
- Writings on the General Theory of Signs/ Escritos sobre una teoría general de los signos (1971)
Otras (filosóficas):
- Mind, Self, and Society/ Mente, alma y sociedad (1934), una colección de lecturas de George H. Mead.
- Paths of Life: Preface to a World Religion/ Pistas de vida: Prefacio a una religión mundial (1942)
- The Open Self/ El alma abierta (1948)
- Varieties of Human Value/ Variedades de valor humano (1956)
- The Pragmatic Movement in American Philosophy/ El movimiento pragmático en la filosofía estadounidense (1970)
- Six Theories of Mind/ Seis teorías de la mente
- Logical Positivism, Pragmatism, and Scientific Empiricism/ Positivismo lógico, pragmatismo y empirismo científico
Lista completa
Shook menciona las siguientes:[1]
Symbolism and Reality: A Study in the Nature of Mind / Simbolismo y realidad: un estudio de la naturaleza de la mente. Disertación en la Universidad de Chicago, 1925. Reimpresión en Ámsterdam: John Benjamins, 1993. Traducida al alemán (Symbolik und Realitat), con una introducción de A. Eschbach. Frankfurt: Suhrkamp, 1981.
"The Total-Situation Theory of Ethics." / La situación total de la teoría de las éticas, International Journal of Ethics 37 (1927): 258-268.
"The Concept of the Symbol I." / El concepto de símbolo I, Journal of Philosophy 24 (1927): 253-262.
"The Concept of the Symbol II."/ El concepto de símbolo II, Journal of Philosophy 24 (1927): 281-291.
"Review of G. Lanoe-Villene, Le Livre des Symboles: Dictionnaire de Symbolique et de Mythologie."/ Revisión de G. Lanoe-Villene, El libro de los símbolos: Diccionario de simbólica y mitología, Journal of Philosophy 24 (1927): 581-583.
"The Prediction Theory of Truth." / La predicción, teoría de la verdad, Monist 38 (1928): 387-401.
"Neo-Pragmatism and the Ways of Knowing." / Neopragmatismo y las vías del conocimiento, Monist 38 (1928): 494-501.
"Has Russell Passed the Tortoise?" /¿Tiene Russell pasado de tortuga?, Journal of Philosophy 26 (1929): 449-459.
"The Relation of Formal to Instrumental Logic." / La relación de la lógica formal a la lógica instrumental, In T. V. Smith and W. K. Wright, eds, Essays in Philosophy (Chicago: University of Chicago, 1929), pp. 253-268.
"The Nature of Mind." / La naturaleza de la mente, Three lectures delivered at the Rice Institute on January 6, 13, and 20, 1929. Rice Institute Pamphlet, vol. 16, no. 44 (Houston, 1929), pp. 153-244.
"Review of A. Spaier, La Penseé Concrète: Essai sur le symbolisme intellectual." / Revisión de A. Spaier, El pensamiento concreto: ensayo sobre el simbolismo intelectual, Philosophical Review 38 (1929) 407-410.
"Review of G. A. De Laguna, Speech, Its Function and Development." / Revisión de G. A. De Laguna, el discurso, su función y desarrollo.
"Review of J. F. Markey, The Symbolic Process and Its Integration in Children." / Revisión de J. F. Markey, el proceso simbólico y su integración en los niños, Philosophical Review 38 (1929): 612-615.
"Review of The Problem of Truth / Revisión del problema de la verdad: University of California Lectures Delivered before the Philosophical Union, 1927-28." Journal of Philosophy 26 (1929): 356-360.
"A Reply to Prof. Schilpp." / Una réplica al Profesor Scilpp, Monist 40 (1930): 321-323.
"Review of H. Dingier, Metaphysik der Wissenschaft vom Letzten." Philosophical Review 39 (1930): 508-513.
"Review of University of California Publications in Philosophy, vol. 2: Studies in the Nature of Truth." Journal of Philosophy 27 (1930): 210-215.
"Mind in Process and Reality." / La Mente en proceso y realidad, Journal of Philosophy 28 (1931): 113-127.
"Review of C. A. Strong, Essays on the Natural Origin of the Mind." Philosophical Review 40 (1931): 590-592.
Six Theories of Mind. / Seis teorías de la mente, Chicago: University of Chicago, 1932. Reprinted, 1966.
"Truth, Action, and Verification." / Verdad, acción y verificación, Monist 42 (1932): 321-329.
"Review of L. A. Dewe, Les deux ordres, psychique et matériel." / Revisión e L. A. Dewe. Los dos órdenes: físico y material, Philosophical Review 41 (1932): 87-88.
"Review of G. F. Stout, Mind and Matter." / Revisión de G. F. Stout, Mente y materia, Philosophical Review 41 (1932): 410-413.
"Review of T. Whittaker, Prolegomena to a New Metaphysics." / Revisión de T. Whittaker, Prolegómenos a una nueva metafísica, Ethics 42 (1932): 470-471.
"Review of D. S. Robinson, An Introduction to Living Philosophy." / Revisión de D. S. Robinson, Una introducción a una filosofía viviente, Ethics 42 (1932): 469-470.
"Review of J. Wahl, Vers le Concret: Etudes d'Histoire de la Philosophie Contemporaine." / Revisión de J. Wahl, hacia lo concreto: estudios de la historia de la filosofía contemporánea, Journal of Philosophy 30 (1933): 714-716.
Pragmatism and the Crisis of Democracy. Public Policy Pamphlet No. 12. Chicago: /Pragmatismo y la crisis de la democracia panfleto N° 12, Chicago, University of Chicago, 1934.
"Introduction." To George H. Mead, Mind, Self, and Society. / Introducción a George Herbert Mead, Mente, alma y sociedad, Chicago: University of Chicago, 1934.
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"The Relation of the Formal and Empirical Science within Scientific Empiricism." / La relación de la ciencia empírica y formal con el empirismo científico, Erkenntnis 5 (1935) 6-14. Reprinted in Logical Positivism, Pragmatism, and Scientific Empiricism (Paris: Hermann et Cie., 1937), pp. 46-55.
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"Review of F. C. S. Schiller, Must Philosophers Disagree?"/ Revisión de F. C. S. Schiller, ¿deben los filósofos discrepar?, Personalist 16 (1935): 388-390.
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"Symposium of Unified Science."/ Simposio de la Ciencia Unificada, Philosophy of Science 4 (1937): 496-498.
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Enlaces externos
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- Halton, Eugene, "Charles Morris: A Brief Outline of His Philosophy."