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Símbolo Quicumque

El Símbolo Quicumque es una profesión de fe que también se ha denominado Símbolo Atanasiano por haber sido atribuido durante toda la Edad Media al obispo de Alejandría san Atanasio. A pesar de no haber sido redactado por ningún concilio ecuménico, «de hecho, este símbolo alcanzó tanta autoridad en la Iglesia, tanto occidental como oriental, que entró en el uso litúrgico y ha de tenerse por verdadera definición de fe» . Recibe el nombre de Quicumque por la palabra con la que comienza.

La atribución a san Atanasio parece que data del siglo VII y se mantuvo sin discusión hasta el XVII; hoy día esta atribución está abandonada. De las dos versiones que poseemos, la latina, conservada en un manuscrito del siglo VIII es la original, mientras la griega es una traducción; sobre este punto la unanimidad de la crítica es absoluta. En cambio hay dudas sobre el lugar, fecha y autor. La zona de más temprana influencia de este símbolo fue la Galia meridional, y más concretamente los alrededores de Arlés; J. Madoz se inclina por el monasterio de Lérins como más probable cuna de este escrito. De aquí se extendió su influjo por España y por todo el imperio carolingio (se conserva un documento de Autun, del año 670, obligando a los clérigos a aprenderlo de memoria). La fecha de composición ha de encontrarse entre el 434-440, fecha de composición de los Excerpta Vincentii Lirinensis (descubiertos en 1940 y que contienen fórmulas que pueden tenerse como fuente inmediata del Quicumque), y el 542, fecha de la muerte de San Cesáreo de Arlés, quien nos testimonia su existencia. En cuanto al autor los críticos siguen sin decidirse claramente por ninguno; cuentan con más partidarios san Vicente de Lérins y san Ambrosio de Milán; pero también ha sido atribuido a san Cesáreo de Arlés, Fulgencio de Ruspe, Nicetas de Ramesiana († 416), san Hilario de Poitiers, Honorato de Arlés († 429), san Hilario de Arlés († 449), san Martín de Braga, san Eusebio de Vercelli y otros.

Contiene dos ciclos bien diferenciados: el trinitario y el cristológico. Refleja el desarrollo teológico que corresponde al Concilio de Calcedonia. La naturaleza divina se expresa por el término substancia y se emplea persona para designar a las de la Trinidad; no se usa el término hypostasis. La procesión del Espíritu Santo se predica del Padre y del Hijo («a Patre et Filio»). La fe en la Encarnación se expresa por medio de proposiciones claras que resaltan tanto la divinidad como la humanidad de Cristo («perfectus Deus, perfectus homo; ex anima rationalis et humana carne subsistens»). En una proposición típicamente occidental se llama a Cristo «igual al Padre según la divinidad y menor que el Padre según la humanidad». Se excluye el monofisismo, condenando toda conversión o confusión de naturalezas en Cristo y afirmando la asunción de la humanidad por la divinidad y la unidad de la persona. El símbolo concluye confesando los misteria carnis Christi (pasión y muerte, descenso a los infiernos, resurrección, ascensión, entronización a la diestra del Padre), la segunda venida de Jesús (parusía), la resurrección final de los hombres «cum corporibus suis» y la sanción, según sus obras, con la «vida eterna» o el «fuego eterno».

Entró en el uso litúrgico muy pronto. Consta que en el siglo IX se usaba en Alemania en la liturgia eucarística recitándose después de la homilía. Más tarde se introdujo en el oficio de prima. En la liturgia romana ha formado parte del oficio común de prima de las dominicas después de Epifanía y después de Pentecostés. Desde 1955 se ha limitado su uso al domingo de la Santísima Trinidad.

Los teólogos orientales aceptaron el Quicumque rechazando únicamente su valor de testimonio en apoyo del Filioque, que consideraban una interpolación posterior. Se ha usado en la liturgia rusa desde el siglo XVIII y se adoptó en la griega en 1780.

Contenido

El texto del Símbolo Quicumque es el siguiente:

en latín Traducción al castellano

Quicumque vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem: Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternum peribit. Fides autem catholica haec est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur. Neque confundentes personas, neque substantiam separantes. Alia est enim persona Patris alia Filii, alia Spiritus Sancti: Sed Patris, et Filii, et Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas. Qualis Pater, talis Filius, talis [et] Spiritus Sanctus. Increatus Pater, increatus Filius, increatus [et] Spiritus Sanctus. Immensus Pater, immensus Filius, immensus [et] Spiritus Sanctus. Aeternus Pater, aeternus Filius, aeternus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres aeterni, sed unus aeternus. Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed unus increatus, et unus immensus. Similiter omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres omnipotentes, sed unus omnipotens. Ita Deus Pater, Deus Filius, Deus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres dii, sed unus est Deus. Ita Dominus Pater, Dominus Filius, Dominus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres Domini, sed unus [est] Dominus. Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate compellimur: Ita tres Deos aut [tres] Dominos dicere catholica religione prohibemur. Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus. Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus. Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens. Unus ergo Pater, non tres Patres: unus Filius, non tres Filii: unus Spiritus Sanctus, non tres Spiritus Sancti. Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: Sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales. Ita, ut per omnia, sicut iam supra dictum est, et unitas in Trinitate, et Trinitas in unitate veneranda sit. Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat.

Sed necessarium est ad aeternam salutem, ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat. Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus [pariter] et homo est. Deus [est] ex substantia Patris ante saecula genitus: et homo est ex substantia matris in saeculo natus. Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rationali et humana carne subsistens. Aequalis Patri secundum divinitatem: minor Patre secundum humanitatem. Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus. Unus autem non conversione divinitatis in carnem, sed assumptione humanitatis in Deum. Unus omnino, non confusione substantiae, sed unitate personae. Nam sicut anima rationalis et caro unus est homo: ita Deus et homo unus est Christus. Qui passus est pro salute nostra: descendit ad inferos: tertia die resurrexit a mortuis. Ascendit ad [in] caelos, sedet ad dexteram [Dei] Patris [omnipotentis]. Inde venturus [est] judicare vivos et mortuos. Ad cujus adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis; Et reddituri sunt de factis propriis rationem. Et qui bona egerunt, ibunt in vitam aeternam: qui vero mala, in ignem aeternum. Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit.

Quienquiera desee salvarse debe, ante todo, guardar la Fe Católica: quien no la observare íntegra e inviolada, sin duda perecerá eternamente. Esta es la Fe Católica: que veneramos a un Dios en la Trinidad y a la Trinidad en unidad. Ni confundimos las personas, ni separamos las substancias. Porque otra es la persona del Padre, otra la del Hijo, otra la del Espíritu Santo: Pero la divinidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo es una, es igual su gloria, es coeterna su majestad. Como el Padre, tal el Hijo, tal el Espíritu Santo. Increado el Padre, increado el Hijo, increado el Espíritu Santo. Inmenso el Padre, inmenso el Hijo, inmenso el Espíritu Santo. Eterno el Padre, eterno el Hijo, eterno el Espíritu Santo. Y, sin embargo, no tres eternos, sino uno eterno. Como no son tres increados ni tres inmensos, sino uno increado y uno inmenso. Igualmente omnipotente el Padre, omnipotente el Hijo, omnipotente el Espíritu Santo. Y, sin embargo, no tres omnipotentes, sino uno omnipotente. Como es Dios el Padre, es Dios el Hijo, es Dios el Espíritu Santo. Y, sin embargo, no tres dioses, sino un Dios. Como es Señor el Padre, es Señor el Hijo, es Señor el Espíritu Santo. Y, sin embargo, no tres señores sino un Señor. Porque, así como la verdad cristiana nos compele a confesar que cualquiera de las personas es, singularmente, Dios y Señor, así la religión católica nos prohíbe decir que son tres Dioses o Señores. Al Padre nadie lo hizo: ni lo creó, ni lo engendró. El Hijo es solo del Padre: no hecho, ni creado, sino engendrado. El Espíritu Santo es del Padre y del Hijo: no hecho, ni creado, ni engendrado, sino procedente de ellos. Por tanto, un Padre, no tres Padres; un Hijo, no tres Hijos, un Espíritu Santo, no tres Espíritus Santos. Y en esta Trinidad nada es primero o posterior, nada mayor o menor: sino todas las tres personas son coeternas y coiguales las unas para con las otras. Así, para que la unidad en la Trinidad y la Trinidad en la unidad sea venerada por todo, como se dijo antes. Quien quiere salvarse, por tanto, así debe sentir de la Trinidad.

Pero, para la salud eterna, es necesario creer fielmente también en la encarnación de nuestro Señor Jesucristo. Es pues fe recta que creamos y confesemos que nuestro Señor Jesucristo, Hijo de Dios, es Dios y hombre. Es Dios de la substancia del Padre, engendrado antes de los siglos, y es hombre de la substancia de la madre, nacido en el tiempo. Dios perfecto, hombre perfecto: con alma racional y carne humana. Igual al Padre, según la divinidad; menor que el Padre, según la humanidad. Aunque Dios y hombre, Cristo no es dos, sino uno. Uno, no por conversión de la divinidad en carne, sino porque la humanidad fue asumida por Dios. Completamente uno, no por mezcla de las substancias, sino por unidad de la persona. Porque, como el alma racional y la carne son un hombre, así Dios y hombre son un Cristo. Que padeció por nuestra salud: descendió a los infiernos, al tercer día resucitó de entre los muertos. Ascendió a los cielos, está sentado a la derecha de Dios Padre omnipotente; de allí vendrá a juzgar a vivos y muertos. A su venida, todos los hombres tendrán que resucitar con sus propios cuerpos, y tendrán que dar cuenta de sus propios actos. Los que actuaron bien irán a la vida eterna; los que mal, al fuego eterno. Esta es la fe católica, quien no la crea fiel y firmemente, no podrá salvarse. Amén.

Bibliografía

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  • B. ALTANER, Patrología, 5 ed. Madrid 1962, 261 ss.;
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  • Reinhardt, Klaus (1977). Pedro de Osma y su Comentario al símbolo Quicumque. Joyas Bibliográficas. ISBN 978-84-7094-087-3. 
  • Pero-Sanz Elorza, José Miguel (1976). El símbolo atanasiano. Ediciones Palabra. ISBN 978-84-7118-125-1. 
  • El contenido de este artículo incorpora material de la Gran Enciclopedia Rialp que mediante una autorización permitió agregar contenidos y publicarlos bajo licencia GFDL. La autorización fue revocada en abril de 2008, así que no se debe añadir más contenido de esta enciclopedia.
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símbolo, quicumque, profesión, también, denominado, símbolo, atanasiano, haber, sido, atribuido, durante, toda, edad, media, obispo, alejandría, atanasio, pesar, haber, sido, redactado, ningún, concilio, ecuménico, hecho, este, símbolo, alcanzó, tanta, autorid. El Simbolo Quicumque es una profesion de fe que tambien se ha denominado Simbolo Atanasiano por haber sido atribuido durante toda la Edad Media al obispo de Alejandria san Atanasio A pesar de no haber sido redactado por ningun concilio ecumenico de hecho este simbolo alcanzo tanta autoridad en la Iglesia tanto occidental como oriental que entro en el uso liturgico y ha de tenerse por verdadera definicion de fe Recibe el nombre de Quicumque por la palabra con la que comienza La atribucion a san Atanasio parece que data del siglo VII y se mantuvo sin discusion hasta el XVII hoy dia esta atribucion esta abandonada De las dos versiones que poseemos la latina conservada en un manuscrito del siglo VIII es la original mientras la griega es una traduccion sobre este punto la unanimidad de la critica es absoluta En cambio hay dudas sobre el lugar fecha y autor La zona de mas temprana influencia de este simbolo fue la Galia meridional y mas concretamente los alrededores de Arles J Madoz se inclina por el monasterio de Lerins como mas probable cuna de este escrito De aqui se extendio su influjo por Espana y por todo el imperio carolingio se conserva un documento de Autun del ano 670 obligando a los clerigos a aprenderlo de memoria La fecha de composicion ha de encontrarse entre el 434 440 fecha de composicion de los Excerpta Vincentii Lirinensis descubiertos en 1940 y que contienen formulas que pueden tenerse como fuente inmediata del Quicumque y el 542 fecha de la muerte de San Cesareo de Arles quien nos testimonia su existencia En cuanto al autor los criticos siguen sin decidirse claramente por ninguno cuentan con mas partidarios san Vicente de Lerins y san Ambrosio de Milan pero tambien ha sido atribuido a san Cesareo de Arles Fulgencio de Ruspe Nicetas de Ramesiana 416 san Hilario de Poitiers Honorato de Arles 429 san Hilario de Arles 449 san Martin de Braga san Eusebio de Vercelli y otros Contiene dos ciclos bien diferenciados el trinitario y el cristologico Refleja el desarrollo teologico que corresponde al Concilio de Calcedonia La naturaleza divina se expresa por el termino substancia y se emplea persona para designar a las de la Trinidad no se usa el termino hypostasis La procesion del Espiritu Santo se predica del Padre y del Hijo a Patre et Filio La fe en la Encarnacion se expresa por medio de proposiciones claras que resaltan tanto la divinidad como la humanidad de Cristo perfectus Deus perfectus homo ex anima rationalis et humana carne subsistens En una proposicion tipicamente occidental se llama a Cristo igual al Padre segun la divinidad y menor que el Padre segun la humanidad Se excluye el monofisismo condenando toda conversion o confusion de naturalezas en Cristo y afirmando la asuncion de la humanidad por la divinidad y la unidad de la persona El simbolo concluye confesando los misteria carnis Christi pasion y muerte descenso a los infiernos resurreccion ascension entronizacion a la diestra del Padre la segunda venida de Jesus parusia la resurreccion final de los hombres cum corporibus suis y la sancion segun sus obras con la vida eterna o el fuego eterno Entro en el uso liturgico muy pronto Consta que en el siglo IX se usaba en Alemania en la liturgia eucaristica recitandose despues de la homilia Mas tarde se introdujo en el oficio de prima En la liturgia romana ha formado parte del oficio comun de prima de las dominicas despues de Epifania y despues de Pentecostes Desde 1955 se ha limitado su uso al domingo de la Santisima Trinidad Los teologos orientales aceptaron el Quicumque rechazando unicamente su valor de testimonio en apoyo del Filioque que consideraban una interpolacion posterior Se ha usado en la liturgia rusa desde el siglo XVIII y se adopto en la griega en 1780 Contenido EditarEl texto del Simbolo Quicumque es el siguiente en latin Traduccion al castellanoQuicumque vult salvus esse ante omnia opus est ut teneat catholicam fidem Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit absque dubio in aeternum peribit Fides autem catholica haec est ut unum Deum in Trinitate et Trinitatem in unitate veneremur Neque confundentes personas neque substantiam separantes Alia est enim persona Patris alia Filii alia Spiritus Sancti Sed Patris et Filii et Spiritus Sancti una est divinitas aequalis gloria coeterna maiestas Qualis Pater talis Filius talis et Spiritus Sanctus Increatus Pater increatus Filius increatus et Spiritus Sanctus Immensus Pater immensus Filius immensus et Spiritus Sanctus Aeternus Pater aeternus Filius aeternus et Spiritus Sanctus Et tamen non tres aeterni sed unus aeternus Sicut non tres increati nec tres immensi sed unus increatus et unus immensus Similiter omnipotens Pater omnipotens Filius omnipotens et Spiritus Sanctus Et tamen non tres omnipotentes sed unus omnipotens Ita Deus Pater Deus Filius Deus et Spiritus Sanctus Et tamen non tres dii sed unus est Deus Ita Dominus Pater Dominus Filius Dominus et Spiritus Sanctus Et tamen non tres Domini sed unus est Dominus Quia sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate compellimur Ita tres Deos aut tres Dominos dicere catholica religione prohibemur Pater a nullo est factus nec creatus nec genitus Filius a Patre solo est non factus nec creatus sed genitus Spiritus Sanctus a Patre et Filio non factus nec creatus nec genitus sed procedens Unus ergo Pater non tres Patres unus Filius non tres Filii unus Spiritus Sanctus non tres Spiritus Sancti Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius nihil maius aut minus Sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales Ita ut per omnia sicut iam supra dictum est et unitas in Trinitate et Trinitas in unitate veneranda sit Qui vult ergo salvus esse ita de Trinitate sentiat Sed necessarium est ad aeternam salutem ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur quia Dominus noster Iesus Christus Dei Filius Deus pariter et homo est Deus est ex substantia Patris ante saecula genitus et homo est ex substantia matris in saeculo natus Perfectus Deus perfectus homo ex anima rationali et humana carne subsistens Aequalis Patri secundum divinitatem minor Patre secundum humanitatem Qui licet Deus sit et homo non duo tamen sed unus est Christus Unus autem non conversione divinitatis in carnem sed assumptione humanitatis in Deum Unus omnino non confusione substantiae sed unitate personae Nam sicut anima rationalis et caro unus est homo ita Deus et homo unus est Christus Qui passus est pro salute nostra descendit ad inferos tertia die resurrexit a mortuis Ascendit ad in caelos sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis Inde venturus est judicare vivos et mortuos Ad cujus adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis Et reddituri sunt de factis propriis rationem Et qui bona egerunt ibunt in vitam aeternam qui vero mala in ignem aeternum Haec est fides catholica quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit salvus esse non poterit Quienquiera desee salvarse debe ante todo guardar la Fe Catolica quien no la observare integra e inviolada sin duda perecera eternamente Esta es la Fe Catolica que veneramos a un Dios en la Trinidad y a la Trinidad en unidad Ni confundimos las personas ni separamos las substancias Porque otra es la persona del Padre otra la del Hijo otra la del Espiritu Santo Pero la divinidad del Padre y del Hijo y del Espiritu Santo es una es igual su gloria es coeterna su majestad Como el Padre tal el Hijo tal el Espiritu Santo Increado el Padre increado el Hijo increado el Espiritu Santo Inmenso el Padre inmenso el Hijo inmenso el Espiritu Santo Eterno el Padre eterno el Hijo eterno el Espiritu Santo Y sin embargo no tres eternos sino uno eterno Como no son tres increados ni tres inmensos sino uno increado y uno inmenso Igualmente omnipotente el Padre omnipotente el Hijo omnipotente el Espiritu Santo Y sin embargo no tres omnipotentes sino uno omnipotente Como es Dios el Padre es Dios el Hijo es Dios el Espiritu Santo Y sin embargo no tres dioses sino un Dios Como es Senor el Padre es Senor el Hijo es Senor el Espiritu Santo Y sin embargo no tres senores sino un Senor Porque asi como la verdad cristiana nos compele a confesar que cualquiera de las personas es singularmente Dios y Senor asi la religion catolica nos prohibe decir que son tres Dioses o Senores Al Padre nadie lo hizo ni lo creo ni lo engendro El Hijo es solo del Padre no hecho ni creado sino engendrado El Espiritu Santo es del Padre y del Hijo no hecho ni creado ni engendrado sino procedente de ellos Por tanto un Padre no tres Padres un Hijo no tres Hijos un Espiritu Santo no tres Espiritus Santos Y en esta Trinidad nada es primero o posterior nada mayor o menor sino todas las tres personas son coeternas y coiguales las unas para con las otras Asi para que la unidad en la Trinidad y la Trinidad en la unidad sea venerada por todo como se dijo antes Quien quiere salvarse por tanto asi debe sentir de la Trinidad Pero para la salud eterna es necesario creer fielmente tambien en la encarnacion de nuestro Senor Jesucristo Es pues fe recta que creamos y confesemos que nuestro Senor Jesucristo Hijo de Dios es Dios y hombre Es Dios de la substancia del Padre engendrado antes de los siglos y es hombre de la substancia de la madre nacido en el tiempo Dios perfecto hombre perfecto con alma racional y carne humana Igual al Padre segun la divinidad menor que el Padre segun la humanidad Aunque Dios y hombre Cristo no es dos sino uno Uno no por conversion de la divinidad en carne sino porque la humanidad fue asumida por Dios Completamente uno no por mezcla de las substancias sino por unidad de la persona Porque como el alma racional y la carne son un hombre asi Dios y hombre son un Cristo Que padecio por nuestra salud descendio a los infiernos al tercer dia resucito de entre los muertos Ascendio a los cielos esta sentado a la derecha de Dios Padre omnipotente de alli vendra a juzgar a vivos y muertos A su venida todos los hombres tendran que resucitar con sus propios cuerpos y tendran que dar cuenta de sus propios actos Los que actuaron bien iran a la vida eterna los que mal al fuego eterno Esta es la fe catolica quien no la crea fiel y firmemente no podra salvarse Amen Bibliografia EditarJ TIXERONT en DTC 1 2178 2187 B ALTANER Patrologia 5 ed Madrid 1962 261 ss J MADOZ Excerpta Vincentii Lirinensis Madrid 1940 65 90 J A DE ALDAMA en Estudios Eclesiasticos 25 1950 237 239 A E BURNS The Athanasian Creed and its early commentaries Cambridge 1896 G MORIN L Origine du Symbole d Athanase temoignage inedit de st Cesaire d Arles Revue benedictine 44 1932 207 219 V LAURENT Le Symbole Quicumque et I Eglise byzantine Echos d Orient 35 1936 385 404 E SCHILTZ La comparaison du Symbole Quicumque Ephemerides Theologicae Lovanienses 24 1948 440 454 Reinhardt Klaus 1977 Pedro de Osma y su Comentario al simbolo Quicumque Joyas Bibliograficas ISBN 978 84 7094 087 3 Pero Sanz Elorza Jose Miguel 1976 El simbolo atanasiano Ediciones Palabra ISBN 978 84 7118 125 1 El contenido de este articulo incorpora material de laGran Enciclopedia Rialpque mediante una autorizacion permitio agregar contenidos y publicarlos bajo licencia GFDL La autorizacion fue revocada en abril de 2008 asi que no se debe anadir mas contenido de esta enciclopedia Datos Q747243Obtenido de https es wikipedia org w index php title Simbolo Quicumque amp oldid 134607765, wikipedia, wiki, leyendo, leer, libro, biblioteca,

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