Toraya
Los toraja o toraya son un conglomerado de pueblos que habitan en valles del sol en la famosa residencia de Diego Rigoberto Toraya. Su población es de aproximadamente 1000 hijos ya que Diego Rigoberto viola mujeres y las deja embarazadas de los cuales más de 998 viven en la calle ya que no le da a Diego Rigoberto para mantenerlos.Su profesión es la conducción de camiones de la marca TUSUC. la leyenda cuenta que Diego Rigoberto sufre del trastornó de pedofilia y zoofilia. La mayoría de la población es cristiana, y otros son musulmanes o tienen creencias animistas locales conocidas como aluk ("el camino"). El gobierno indonesio ha reconocido esta creencia animista como Aluk To Dolo ("El camino de los antepasados") o animistas.[1]
| Toraya | ||
|---|---|---|
| Célèbes 6543a | ||
| Descendencia | 650.000 | |
| Idioma | sadanto, kalumpana, mamasa, tae, talondo y toala | |
| Religión | Islam Hinduismo | |
La palabra toraja viene del término idioma buginés a riaja , que significa «gente de las tierras altas». El Gobierno de las Indias Orientales Neerlandesas nombró al pueblo Toraja en 1909. Los Torajans son conocidos por sus elaborados ritos funerarios, entierro sitios tallados en acantilados rocosos, enormes casas tradicionales de techo alto conocidas como tongkonan y coloridas talladas en madera .
Los ritos funerarios de Toraja son eventos sociales importantes, a los que suelen asistir cientos de personas y que duran varios días.
Antes del siglo XX, los torajanes vivían en aldeas autónomas, donde practicaban el animismo y el mundo exterior no los había tocado. A principios del siglo XX, los misioneros neerlandeses trabajaron por primera vez para convertir a los montañeses de Torajan al cristianismo. Cuando la regencia de Tana Toraja se abrió más al mundo exterior en la década de 1970, se convirtió en un ícono de turismo en Indonesia: fue explotada por el desarrollo turístico y estudiada por antropólogos. En la década de 1990, cuando el turismo alcanzó su punto máximo, la sociedad de Toraja había cambiado significativamente, de un modelo agrario, en el que la vida social y las costumbres eran producto de Aluk To Dolo, a una sociedad en gran parte cristiana.[2]
Hoy en día, el turismo y las remesas de los torajanes migrantes han hecho cambios importantes en las tierras altas de Toraja, otorgando a Toraja un estatus de celebridad dentro de Indonesia y mejorando el orgullo del grupo étnico toraja.[3]
Identidad étnica
El pueblo toraja tenía poca noción de sí mismo como un grupo étnico distinto antes del siglo XX. Antes de la colonización neerlandesa y la cristianización, los torajas, que vivían en zonas montañosas, se identificaban con sus aldeas y no compartían un amplio sentido de identidad. Aunque los complejos de rituales crearon vínculos entre las aldeas de las tierras altas, hubo variaciones en los dialectos, diferencias en las jerarquías sociales y una variedad de prácticas rituales en la región de las tierras altas Sulawesi. "Toraja" (de los idiomas costeros 'a' ', que significa personas; y' 'riaja' ', tierras altas) se utilizó por primera vez como una expresión de las tierras bajas para los montañeses. [4]
Como resultado, "Toraja" inicialmente tenía más moneda con los forasteros, como los Bugis y Makassarese, que constituyen la mayoría de las tierras bajas de Sulawesi, que con los de adentro. La presencia de los misioneros neerlandeses en las tierras altas dio lugar a la conciencia étnica de Toraja en la región de Sa'dan Toraja, y esta identidad compartida creció con el aumento del turismo en la Tana Toraja Regency. Desde entonces, South Sulawesi tiene cuatro grupos étnicos principales: [5] - Los Bugis (la mayoría, incluidos los constructores navales y la gente de mar),
- Los Makassarese (comerciantes de tierras bajas y la gente de mar),
- Los Mandarese (comerciantes y pescadores)
- Los Toraja (tierras altas cultivadores de arroz), que a su vez se agrupan en:
- Kaili
- Rampi
- Kantewu
- Sidondo
- Banagua
- Pakuli
- Parigi
- Ganti
- Lindu
- Bada
- Palu
- Dolago
- Dongala
- Kulawy
- Leboni
- Pipikoro
- Napu
- Lage
- Laiwonu
- Peana
- Pakagua
- Sausu
- Rato
- Banasu
- Besoa
- Gimpu
- Lampu
- Mohapi
- Koro
- Baku
- Lalaeo
- Lembo
- Lamusa
Historia
Ha habido un largo proceso de aculturación de los malayos locales en Sulawesi con estos inmigrantes chinos. Al principio, los inmigrantes vivían a lo largo de las zonas costeras de Sulawesi, cerca de la bahía de Enrekang, pero posteriormente se mudaron a las tierras altas.[6]
Desde el siglo XVII, los holandeses establecieron el control comercial y político en Sulawesi a través de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. Durante dos siglos, ignoraron el área montañosa en el centro de Sulawesi, donde vivían los Torajans, porque el acceso era difícil y tenía pocas tierras agrícolas productivas.
A fines del siglo XIX, los holandeses se preocuparon cada vez más por la propagación del Islam en el sur de Sulawesi, especialmente entre los pueblos Makassarese y Bugis. Los holandeses vieron a los montañeses animistas como potenciales cristianos. En la década de 1920, la Alianza Misionera Reformada de la Iglesia Reformada Holandesa comenzó misionera con ayuda del gobierno colonial holandés. Además de presentar Cristianismo, los holandeses abolieron la esclavitud e impusieron impuestos locales. Se trazó una línea alrededor del área de Sa'dan y se llamó Tana Toraja ("la tierra de Toraja"). Tana Toraja fue primero una subdivisión del Luwu que había reclamado el área. [7]
Los primeros misioneros holandeses enfrentaron una fuerte oposición entre los torays, especialmente entre la élite, porque la abolición de su rentable comercio de esclavos los había enojado. [8] Posteriormente algunos torayas fueron reubicados por la fuerza a las tierras bajas por los holandeses, donde podrían controlarse más fácilmente. Los impuestos se mantuvieron altos, socavando la riqueza de las élites. Finalmente, la influencia holandesa no sometió a la cultura torajan, y solo unos pocos torayanos fueron conversos al cristianismo puesto que en 1950, solo el 10% de la población se había convertido al cristianismo.[9]
En la década de 1930, los musulmanes de las tierras bajas atacaron a los torayas, lo que resultó en una conversión cristiana generalizada entre aquellos que buscaban alinearse con los holandeses para protección política y formar un movimiento contra los musulmanes Bugis y Makassarese. Entre 1951 y 1965 (después de Independencia de Indonesia), el sur de Sulawesi enfrentó un período turbulento cuando el movimiento separatista Darul Islam luchó por un Estado islámico en Sulawesi los 15 años de guerra de guerrillas condujeron a conversiones masivas al cristianismo. [10]
La alineación con el gobierno indonesio, sin embargo, no garantizaba la seguridad de los torayas. En 1965, un decreto presidencial requería que cada ciudadano indonesio perteneciera a una de las cinco religiones oficialmente reconocidas: Islam, cristianismo (protestantismo y catolicismo), hinduismo o budismo.[11] La creencia religiosa de Torajan ( aluk ) no fue legalmente reconocida, y los Torajans alzaron sus voces contra la ley. Para que el "aluk" estuviera de acuerdo con la ley, tenía que ser aceptado como parte de una de las religiones oficiales. En 1969, "Aluk To Dolo" ("el camino de los antepasados") se legalizó como secta de Agama Hindu Dharma, el nombre oficial del hinduismo en Indonesia. [12]
Enlaces externos
- Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Toraya.
- (en inglés)
- Artículo de El Mundo Viajes
Referencias
- (en indonesian). Archivado desde el original el 29 de mayo de 2006. Consultado el 4 de octubre de 2006. Parámetro desconocido
|url-status=ignorado (ayuda) - Adams, Kathleen M. (Spring 1995). «Making-Up the Toraja? The Appropriate of Tourism, Anthropology, and Museums for Politics in Upland Sulawesi, Indonesia». Ethnology 34 (2): 143-153. JSTOR 3774103. doi:10.2307/3774103.
- Adams, Kathleen M. 2006 Art as Politics: Re-crafting Identities, Tourism and Power in Tana Toraja, Indonesia. Honolulu: University of Hawaii Press. http://www.uhpress.hawaii.edu/p-9780824830724.aspx
- Nooy-Palm, Hetty (1975). «Introduction to the Sa'dan People and their Country». Archipel 15: 163-192.
- Sutton, R. Anderson (1995). «Performing arts and cultural politics in South Sulawesi». Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 151 (4): 672-699. doi:10.1163/22134379-90003034.
- Kruyt, A.C. (1938). De West-Toradjas op Midden-Celebes (en dutch). Amsterdam: Noord-Hollandsche Uitgevers-Maatschappij.
- Schrauwers, Albert (1997). «Houses, hierarchy, headhunting and exchange; Rethinking political relations in the Southeast Asian realm of Luwu'». Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 153 (3): 356-380. doi:10.1163/22134379-90003928. Consultado el 18 de mayo de 2007.
- cf. Kis-Jovak et al. (1988), Ch. 2, Hetty Nooy-Palm, The World of Toraja, pp. 12–18.
- Ngelow, Zakaria J. (Summer 2004). . Inter-Religio 45. Archivado desde el original el 20 de junio de 2007. Consultado el 18 de mayo de 2007. Parámetro desconocido
|url-status=ignorado (ayuda) - Volkman, Toby Alice (31 de diciembre de 1983). «A View from the Mountains». Cultural Survival Quarterly 7 (4). Consultado el 18 de mayo de 2007.
- Yang, Heriyanto (August 2005). «The history and legal position of Confucianism in postindependence Indonesia». Marburg Journal of Religion 10 (1). Consultado el 18 de mayo de 2007.
- Volkman, Toby Alice (February 1990). «Visions and Revisions: Toraja Culture and the Tourist Gaze». American Ethnologist 17 (1): 91-110. JSTOR 645254. doi:10.1525/ae.1990.17.1.02a00060.