Ioga-vásista
El Ioga-vásista (‘el yoga del sabio Vásishtha’) es un texto hinduista tradicionalmente atribuido al escritor Valmiki.
- yogavāsiṣṭha, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
- योगवासिष्ठ, en escritura devanagari del sánscrito.
- Pronunciación: /ióga vásishta/.[1]
- Etimología: ‘el mejor yoga’; siendo ioga: ‘meditación’, y vásista: ‘el más excelente, el más rico, el mejor’, nombre de un mítico sabio hinduista.[1][2]
Se trata de un discurso del sabio Vasistha a su discípulo el joven príncipe Rama, durante un período en que este se encontraba en un estado de abatimiento luego de experimentar la naturaleza con la que está compuesta la realidad del mundo. Centrándose la historia narrada en el texto, en las preguntas de Rama, y en las respuestas a sus preguntas dadas por el sabio Vásishtha; con el objetivo de que Rama logre así alcanzar la iluminación.
Estas enseñanzas están relacionadas con la doctrina aduaita (no dualismo: Dios, las almas y la materia son lo mismo), maia (la naturaleza ilusoria del mundo material)[3]
Otros nombres
El texto ha recibido otros nombres:[3][4]
- Arsha-ramaiana,
- Gñana-vásista.
- Ioga-vásista-majá-ramaiana
- Ioga-vásista-ramaiana
- Majá-ramaiana,
- Vasishtha-guitá (así como existe el Bhagavad-guitá hablado por Krisná).
- Vásista-ramaiana
Datación
El texto ha sido fechado entre el siglo XI y el XIV, ya que se descubrió que se trata de una versión vedantizada y expandida del texto Moksa-upaia, del siglo X.[5]
Anteriormente se creía que provenía de la época prebudista (antes del siglo IV a. C.)[6]
Contexto
El Príncipe Rāma, regresa de recorrer el país y se siente completamente desilusionado luego de experimentar la supuesta realidad del mundo. El Rey Dasaratha, su padre, estaba muy preocupado por la inmensa desilusión de Rama y busca consuelo entre varios sabios hasta llegar al Sabio Vasistha.
El Sabio Vasishta le responde que el desapasionamiento de Rama (vairagya) es una señal de que el Príncipe estaba listo para alcanzar la iluminación espiritual. Rama ha empezado a entender verdades espirituales que son la causa de su confusión y solo necesita confirmación.
A partir de esto, en la Corte (en la cual se encontraban en ese momento igualmente los sabios Viasa, y Vishuámitra), se llevará a cabo el discurso y la larga conversación del sabio Vashista con Rama, que dura varios días.
Las respuestas a las preguntas de Rama componen toda la escritura del Yoga Vashista.
Contenido
El Ioga-vásista es una obra sincrética, que contiene elementos del vedantismo, el jainismo, el yoga, el samkhia, el shivaísmo y el budismo majaiana.[7] El manuscrito más antiguo disponible (el Moksopaya o Shastra Moksopaya) es un texto filosófico sobre la salvación (moksa-upaia: ‘medios para la liberación’), escrito en la colina Pradyumna en Srinagar (India), después del siglo X d. C.[8][9][3][10]
Véase también
Notas
- ↑ Véase la subentrada − vāsiṣṭha (bajo la entrada Yoga) que se encuentra en el renglón 21 de la segunda columna de la pág. 857 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
- Para significar ‘el yoga de Vásista’ debería llamarse Vásista-ioga.
- ↑ Julia Leslie: Authority and meaning in indian religions: hinduism and the case of Vālmīki (pág. 104-107). Ashgate Publishing, 2003. ISBN 0754634310.
- Varios autores: Encyclopaedia of indian literature (volumen 5, pág. 4638). Sahitya Akademi, 1992. ISBN 81-260-1221-8, 9788126012213.
- Jürgen HANNEDER, y Walter SLAJE:
- El escritor Christopher Chapple, en su traducción The concise «Yoga Vāsiṣṭha» by Venkatesananda, de 1985 (pág. ix-x), sostenía que había sido compuesto antes del budismo. Esto fue refutado en los años 2000.
- Christopher Chapple, y Swami Venkatesananda (trads.): «Introduction» de The concise Yoga Vāsiṣṭha. Albany: State University of New York Press, 1984. ISBN 0873959558. OCLC 11044869.
- Walter Slaje: «Locating the Mokṣopāya», en: Jürgen Hanneder (ed.): The Mokṣopāya, Yogavāsiṣṭha and related texts (pág. 5). Aquisgrán: Shaker Verlag (Indologica Halensis. Geisteskultur Indiens), 2005.
- Lekh Raj Manjdadria: , 2002