Interpretatio Christiana
Interpretatio christiana (título latino para Interpretación cristiana y también Reinterpretación cristiana), es la adaptación de elementos no cristianos de la cultura o hechos históricos a la cosmovisión del cristianismo.[1] El término se aplica comúnmente a la reestructuración de las actividades religiosas y culturales, las creencias y las imágenes de los pueblos «paganos» en una forma cristianizada como una estrategia para la cristianización.[2] Desde una perspectiva cristiana, «pagano» se refiere a las diversas creencias y prácticas religiosas de los que no respetan las religiones abrahámicas, incluso en el mundo grecorromano, la religión tradicional pública y doméstica de la antigua Roma, el culto imperial, religión helenística, religión del antiguo Egipto, politeísmo celta y germánico, religiones de iniciación como los Misterios Eleusinos y el Mitraismo, las religiones del antiguo Cercano Oriente y la religión de Cartago.
Reformar las actividades y creencias religiosas y culturales tradicionales en una forma cristianizada fue sancionado oficialmente; conservada en la Historia eclesiástica gentis Anglorum del Venerable Beda, es una carta del papa Gregorio I a Mellitus, en la que argumentaba que las conversiones eran más fáciles si la gente se les permitió conservar las formas externas de sus tradiciones mientras se cambia el objeto de su veneración a Dios, «a el fin de que, aunque algunas gratificaciones les sean permitidas externamente, puedan consentir más fácilmente a los consuelos internos de la gracia de Dios».[3]
Prácticas
Reinterpretación de los lugares sagrados
La cristianización de sitios que habían sido paganos ocurrió tanto por el resultado de conversiones espontáneas en los primeros tiempos del cristianismo como por la importante de la estrategia de Interpretatio Christiana.[4] El panorama en sí mismo fue cristianizado,[5] ya que las características más destacadas se volvieron a dedicar a los santos cristianos, a veces bastante directamente como cuando la isla de Oglasa en el mar Tirreno fue bautizada como Monte Cristo.
Los misioneros de las naciones paganas volvieron los sitios paganos inmediatamente al uso de la iglesia. Por ejemplo, Sulpicio Severo, en su Vita de san Martín de Tours, un dedicado destructor de templos y árboles sagrados, comenta donde destruyó templos paganos, allí lo usó inmediatamente para construir iglesias o monasterios (), y cuando Benedicto tomó posesión del sitio en Monte Cassino, comenzó rompiendo la escultura de Apolo y el altar que lo coronaba.[6]
La carta del papa Gregorio I a Mellitus copiada por Beda dice en parte:
- ... que los templos de los ídolos en esa nación no deberían ser destruidos; pero que los ídolos que están en ellos sean destruidos; permita que el agua sea consagrada y rociada en dichos templos, que se levanten altares y que se coloquen allí reliquias. Porque si esos templos están bien construidos, es necesario que se conviertan del culto de los demonios al servicio del verdadero Dios; que la nación, viendo que sus templos no son destruidos, puede eliminar el error de sus corazones, y conocer y adorar al verdadero Dios, puede recurrir más libremente a los lugares a los que están acostumbrados.[3]
Reinterpretación de calendario y fiestas
En el contexto de la cristianización de las tribus germánicas, Herbert Schutz señaló que los antiguos dioses locales todavía eran celebrados en sus días de fiesta, en sus antiguos lugares sagrados, que fueron reemplazados por los nombres y advocaciones de algunos santos en particular.[7] La carta del papa Gregorio I a Mellitus copiada por Beda continúa así: [3]
- ... Y como están acostumbrados a sacrificar muchos bueyes en sacrificio a los demonios, se les debe dar alguna solemnidad a cambio de esto, como el día de la dedicación, o las natividades de los santos mártires, cuyas reliquias están allí depositadas. , deben construirse cabañas de las ramas de árboles sobre aquellas iglesias que han sido convertidas para ese uso de templos, y celebrar la solemnidad con festines religiosos, y no ofrecer más animales al diablo, sino matar ganado y glorificar a Dios en su banquete, y regrese gracias al Dador de todas las cosas por su abundancia; para el fin de que, si bien se conservan algunas gratificaciones externas, pueden consentir más fácilmente las alegrías internas.[3]
Sin embargo, algunos estudiosos cuestionaron el significado de la reinterpretación de las fiestas paganas.[8]
Reutilización de utensilios culturales
En el contexto del arte, Interpretatatio christiana equivalía a renombrar (por ejemplo, mediante inscripción agregada o cambiada) u objetos de unción así como la alegorización cristiana de ellos. Por ejemplo, una copa o jarrón romano sería consagrado y utilizado como un cáliz en la iglesia. Un ejemplo notable de este último es la Copa de los Ptolomeos. Unnaming podría incluir la omisión deliberada de las interpretaciones paganas tradicionales de las imágenes en las descripciones de utensilios, lo que lleva a su olvido, ya sea intencionalmente o por ignorancia.[9]
Las cruces se inscribieron en la arquitectura antigua y sus restos reutilizados (spolia). Liz James aseguraba que Inscribir una cruz funciona de manera similar, alterando las estatuas paganas, y sellando el objeto para fines cristianos.[10]
Martin Henig describe una serie de sellos personales intaglio con motivos claramente paganos, aumentados con inscripciones cristianas, tales como IESVS EST AMOR MEV (Iesus est amor meus, Jesús es mi amor).[11]
Reinterpretación del conocimiento y el saber precristianos
Las fuentes y los mitos precristianos estuvieron sujetos a una reinterpretación cristiana durante su transmisión o fueron colocados en entornos cristianos. Esto presenta dificultades para los estudios históricos de los períodos de conversión.[12] Varios de los primeros escritores cristianos notaron similitudes entre los elementos del cristianismo y algunas tradiciones paganas como el culto a Dioniso o Mitra, pero para defender el cristianismo insistieron en que son tramas del diablo para corromper al cristianismo. Además, al traducir las nociones paganas a una cosmovisión cristiana, las deidades paganas mismas fueron reinterpretadas como demonios.[13]
Hervé Inglebert llevó a cabo un análisis exhaustivo de la reinterpretación cristiana del aprendizaje antiguo con especial atención a la cosmografía, la geografía, la etnografía y la historiografía.[14]
Estudios
Los estudios humanísticos de la Antigüedad y la Reforma se combinaron en el siglo XVI para producir obras de erudición marcadas por una agenda que se ocupaba de identificar las prácticas católicas con el paganismo e identificar las Iglesias protestantes emergentes con una purificante "re-cristianización" de la sociedad. El erudito luterano Philip Melanchthon produjo su «Apología Confessionis Augustanae» (1530) que detalla los ritos derivados de las prácticas paganas. Heinrich Bullinger en su obra De origine erroris libris duo (1539) detalló los orígenes paganos de los errores católicos.
Isaac Casaubon, en su escrito De rebus sacris et ecclesiasticus exercitationes (1614) hace un tercer ejemplo, donde la erudición sólida se vio un tanto comprometida por el ruego de las sectas. Así, tales precedentes paganos para la práctica cristiana han tendido a ser minimizados o incluso a veces rechazados por los apologistas cristianos como una forma de apologética protestante.
En el siglo XX salieron a la luz investigaciones más puramente históricas, libres de prejuicios sectarios; un clásico historicista temprano en este campo de estudio fue Jean Seznec con su obra La supervivencia de los dioses paganos: la tradición mitológica y su lugar en el humanismo renacentista y las artes.[15]
Referencias
- Eberlein, Johann Konrad (Munich). Interpretatio Christiana, Brill’s New Pauly
- This strategy is not solely a feature of Christianity; the phenomenon was discussed in broader terms by F.W. Hasluck, Christianity and Islam under the Sultans (Oxford) 1929.
- ↑ Bede, The Ecclesiastical History of the English People, Digireads.com Publishing, Jan 1, 2004, ISBN 142090163X p. 45
- *MacMullen, Ramsay, Christianizing the Roman Empire, AD 100 – 400 Yale University Press (paperback, 1986 ISBN 0-300-03642-6)
- Making Christian Landscapes el 26 de junio de 2015 en Wayback Machine., an archaeological research project through the Irish National Strategic Archaeological Research (INSTAR) Programme, 2009 (ref. no. 16716)
- Christie, Neil (2006), From Constantine to Charlemagne: An Archaeology of Italy AD 300–800, Ashgate Publishing, ISBN 1-85928-421-3.
- The Germanic realms in pre-Carolingian Central Europe, Herbert Schutz, 2000, p. 156-157
- Sawyer, B.; Sawyer, P.H.; Wood, I.N. (1987). The Christianization of Scandinavia: report of a symposium held at Kungälv, Sweden 4-9 August 1985. Viktoria Bokförlag. ISBN 9789186708047. Consultado el 25 de junio de 2015.
- "Reuse Value. Spolia and Appropriation in Art and Architecture from Constantine to Sherrie Levine" edited by: Richard Brilliant, Dale Kinney, Farnham, Ashgate, 2011, ISBN 9781409424222, p. 109 in e-book; "Ancient Gems in Middle Ages"
- Liz James, "'Pray Not to Fall into Temptation and Be on Your Guard': Pagan Statues in Christian Constantinople" Gesta 35.1 (1996:12-20) p. 16.(noting O. Hjort, "Augustus Christianus—Livia Christiana: Sphragis and Roman portrait sculpture", in L. Ryden and J.O. Rosenqvist, Aspects of Late Antiquity and Early Byzantium (Transactions of the Swedish Institute in Istanbul, IV) 1993:93-112.)
- Martin Henig, "The Re-Use and Copying of Ancient Intaglios..." in: "Good impressions: image and authority in Medieval seals", British Museum Research Publication 168 ISBN 978-086159-168-8, 2008
- Eric J. Sharpe, "Salvation, Germanic and Christian", in: Man and His Salvation: Studies in Memory of S. G. F. Brandon, 1974, ISBN 0874711819
- Richard Kieckhefer, "European Witch Trials: Their Foundations in Popular and Learned Culture, 1300–1500" e-book p. 58
- Hervé Inglebert Interpretatio Christiana: Les mutations des savoirs (cosmographie, géographie, ethnographie, histoire) dans l'Antiquité chrétienne (30-630 après J.C.), Collection des Études Augustiennes Paris: Institute d'Études Augustiniennes, 2001 Pp. 632 (review)
- Jean Seznec
- The La Survivance des dieux antiques, 1940
- Traducción del inglés: The Survival of the Pagan Gods: Mythological Tradition in Renaissance Humanism and Art, 1953
Bibliografía
- Norberto Gramaccini, Mirabilia: das Nachleben antiker Statuen vor der Renaissance, 1996, ISBN 3805318537
- Erwin Panofsky, Renaissance and Renascences in Western Art, 1960 and later re-editions
Véase también
- Interpretatio graeca, refundición de mitos y tradiciones de otros pueblos en términos de las tradiciones de la antigua Grecia, en un intento por comprenderlas
- Inculturación