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Idries Shah

Agosto 15, 2021

Idries Shah (16 de junio de 1924 – 23 de noviembre de 1996) (en Urdu: ادریس شاه‎, en Hindi: इदरीस शाह) fue un autor que escribió más de tres docenas de libros que versan sobre temas que van desde la psicología y espiritualidad hasta diarios de viajes y estudios culturales.[1]​

Idries Shah
ادریس شاه
इदरीस शाह

Representante del sufismo moderno
Información personal
Nacimiento 16 de junio de 1924
Shimla (India)
Fallecimiento 23 de noviembre de 1996
(72 años)
Londres, Reino Unido
Sepultura Brookwood Cemetery
Nacionalidad Británica
Religión Islam
Familia
Madre Saira Elizabeth Luiza Shah
Cónyuge Cynthia (Kashfi) Kabraji
Hijos Saira Shah, Tahir Shah, Safia Shah
Educación
Educado en City of Oxford High School for Boys
Información profesional
Ocupación Escritor, ensayista, traductor, Maestro Sufi
Años activo Siglo XX
Seudónimo Arkon Daraul
Géneros Sufismo, Misticismo, Religión, Humor, Psicología
Obras notables Los Sufis

Aprender a aprender

Las sutilezas del inimitable Mulá Nasrudín

Las hazañasn del incomparable Mulá Nasrudín

Pensadores de Oriente

El yo dominante

El camino del Sufi

Reflexiones

Caravana de Sueños

Firma
Web
Sitio web
www.idriesshahfoundation.org/es
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Nacido en la India, descendiente de una familia noble de Afganistán,[1]​ Shah creció principalmente en Inglaterra. Sus escritos tempranos se centraron en temas como magia y brujería.[2]​[3]​ En 1960 fundó una casa editorial llamada Octagon Press, produciendo traducciones de textos clásicos Sufis como también títulos propios. Su trabajo más emblemático fue Los Sufis, el cual apareció en 1964 gozando de una buena recepción internacional.[4]​ En 1965, Shah fundó en Londres el Institute for Cultural Research (Instituto para la Investigación Cultural), una organización educativa sin fines de lucro dedicada al estudio del comportamiento humano y de la cultura.[5]​ Una organización similar, el Institute for the Study of Human Knowledge, también conocido como ISHK (Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano) existe en los Estados Unidos de América,[6]​ bajo la dirección del psicólogo y profesor de la Universidad de Stanford Robert Ornstein.[7]​

En sus escritos, Shah presenta al Sufismo como una forma universal de sabiduría anterior al Islam, poniendo el énfasis en la dinamicidad del Sufismo, su naturaleza no estática que siempre se adapta al tiempo presente, de acuerdo al lugar y a la gente involucrada. Además enmarcó su enseñanza en términos psicológicos occidentales. Shah hizo una extensiva utilización de cuentos-enseñanza tradicionales y de parábolas, textos que contienen múltiples capas de significados diseñados para activar introspección y autorreflexión en el lector. Quizá él sea más conocido por sus colecciones de las historias cómicas del Mula Nasrudín.[8]​

En ocasiones Shah fue criticado por orientalistas que cuestionaron sus credenciales y antecedentes. Su rol en la controversia que despertó una nueva traducción del Rubaiyat de Omar Khayyam, publicado por su amigo Robert Graves y su hermano mayor, Omar Ali Shah, fue objeto de un minucioso examen.[9]​ Sin embargo, tuvo también numerosos defensores, entre los cuales se destacó la novelista (y ganadora del premio Nobel de literatura) Doris Lessing. Shah llegó a ser reconocido como un vocero del Sufismo en occidente y dictó conferencias en calidad de profesor visitante en un gran número de universidades occidentales. Sus trabajos han jugado un rol significativo en presentar al Sufismo como una forma de sabiduría espiritual secular e individual.

Vida

Familia y primeros años

Idries Shah nació en Simla, India, de un padre indio-afgano, Sirdar Ikbal Ali Shah, escritor y diplomático, y una madre escocesa, Saira Elizabeth Luiza Shah. Su familia paterna era Musavi Sayeds. Su hogar ancestral estaba cerca de los jardines de Paghman en Kabul.[10]​ Su bisabuelo paterno, Sayed Amjad Ali Shah, fue el nawab de Sardhana en el estado de Uttar Pradesh al norte del territorio indio,[11]​ un título hereditario que la familia había obtenido gracias a los servicios que un antiguo ancestro llamado Jan Fishan Khan le brindó a los británicos.[12]​[13]​

Shah creció mayoritariamente en las cercanías de Londres.[14]​ Según L.F. Rushbrook Williams, Shah comenzó a acompañar a su padre en sus viajes desde muy temprana edad, y a pesar de que ambos viajaron ampliamente y con frecuencia, siempre retornaban a Inglaterra, donde la familia estableció su hogar durante muchos años. A través de estos viajes, los cuales en su mayoría eran parte del trabajo Sufi que realizaba Ikbal Ali Shah, el joven Shah pudo conocer y pasar tiempo con prominentes hombres de estado y personales distinguidas tanto de oriente como de occidente. Williams escribe: “Semejante crianza le brindó al joven de marcada inteligencia, tal como Idries Shah pronto demostró poseer, muchas oportunidades para adquirir una perspectiva realmente internacional, una visión amplia, y construir relaciones con gente y lugares que muchos diplomáticos profesionales de más experiencia y mayores que él bien podrían envidiar. Pero a Idries Shah no le resultaba atractiva una carrera diplomática."[15]​

Shah describió su crianza poco convencional en una entrevista con Pat Williams en la BBC en el año 1970. Describió cómo su padre, su familia y amigos siempre intentaban exponer a los niños a una “multiplicidad de impactos” y una amplia gama de contactos y experiencias con la intención de producir una persona muy equilibrada. Shah describió esto como “el enfoque Sufi” a la educación.[16]​

Luego de que su familia se mudara de Londres a Oxford en 1940 para escapar del bombardeo alemán, pasó dos o tres años en la City of Oxford High School (Escuela Secundaria de la ciudad de Oxford).[13]​ En el año 1945, acompañó en calidad de secretario a su padre al Uruguay, quien viajó en una misión comercial vinculada a la carne Halal.[17]​ Regresó a Inglaterra en octubre de 1946, luego de acusaciones de tratos indebidos de negocio.[13]​[14]​

Vida personal

Shah se casó con Cynthia (Kashfi) Kabraji en 1958; tuvieron una hija, Saira, en 1964, seguida de dos mellizos – un hijo, Tahir, y otra hija, Safia – en 1966.[18]​

Amistad con Gerald Gardner y Robert Graves, y publicación de Los Sufis

Hacia fines de la década del 50, Shah estableció contacto con los círculos Wiccan en Londres y luego actuó durante un tiempo como secretario y compañero de Gerald Gardner, el fundador de la Wiccan moderna.[13]​[19]​ En esos días, Shah solía mantener audiencias cada martes a la noche, con cualquiera que estuviese interesado en Sufismo, en una mesa del restaurant Cosmo en la zona Swiss Cottage (Norte de Londres).[20]​

En 1960, Shah fundó su editorial, Octagon Press; uno de sus primeros títulos fue la biografía de Gardner – titulada Gerald Gardner, Witch. El libro fue atribuido a uno de los seguidores de Gardner, Jack L. Bracelin, pero en realidad había sido escrito por Shah.[19]​[21]​ Según Frederic Lamond, el nombre de Bracelin fue usado porque Shah “no quería confundir a sus estudiantes Sufis al aparentemente haberse interesado en otra tradición esotérica.” Lamond dijo que Shah aparentaba de alguna manera haberse desilusionado con Gardner, y que un día le dijo, cuando lo estaba visitando para tomar el té, que “cuando estaba entrevistando a Gerald, en ocasiones me hubiese gustado ser un reportero del News of the World. Qué material maravilloso para una investigación documental! Sin embargo sé de buena fuente que este grupo será la piedra angular de la religión de la próxima era. Pero racionalmente, no lo puede ver racionalmente!”[20]​

En enero de 1961, durante un viaje a Mallorca con Gardner, Shah conoció al poeta inglés Robert Graves. Shah le escribió a Graves desde su pensión en Palma, solicitando una oportunidad para “saludarlo un día antes de que pase mucho tiempo”. Añadió que actualmente estaba investigando religiones extáticas, y que había estado “ asistiendo....experimentos llevados a cabo por brujas en el Reino Unido, relacionados con le ingesta de hongos y demás” – un asunto que por un tiempo había sido de interés para Robert Graves. Shah también le dijo a Graves que estaba “intensamente preocupado actualmente con el llevar hacia adelante el conocimiento intuitivo y extático.”[22]​ Graves y Shah pronto se volvieron íntimos amigos y confidentes. Graves asumió un interés solidario por la carrera literaria de Shah y lo animó a publicar un tratamiento autorizado del Sufismo para un lector occidental, junto a los medios prácticos para su estudio; esto luego se transformaría en Los Sufis. Shah logró obtener un sustancioso adelanto del libro, resolviendo así temporales dificultades financieras.[23]​

En 1964, fue lanzado Los Sufis,[14]​ publicado por Doubleday, con una larga introducción escrita por Robert Graves en la que entre otras cosas se reconoce a Shah como sabio, escritor, principal maestro sufi contemporáneo, autor de más de 35 libros que estuvo además involucrado en gran número de empresas de corte humanitario, académico, científico y comercial, destacándose especialmente su participación como socio fundador del Club de Roma, del que emanara el famoso `Informe sobre los Límites del Crecimiento`,[24]​ El libro, relata el impacto del Sufismo en el desarrollo de la civilización occidental y sus tradiciones a partir del siglo séptimo en adelante, a través de los trabajos de figuras como Roger Bacon, Juan de la Cruz, Raimundo Lull y Chaucer entre muchos otros. Sin dudas Los Sufis se ha transformado en un clásico.[25]​ [26]​ Como otros de los libros escritos por Shah sobre el tema, Los Sufis fue notable por la ausencia de terminología que pudiera haber identificado su interpretación del Sufismo con el islam tradicional. Asimismo, el libro utilizó de forma deliberada el estilo por “dispersión”; Shah le escribió a Graves que su objetivo era “descondicionar gente, y prevenir su reacondicionamiento”; de no haber sido así, Shah habría usado una forma de exposición más convencional. Al principio el libro no registró buenas ventas, y Shah invirtió una considerable cantidad de su propio dinero para publicitarlo.[27]​ Graves le dijo que no se preocupara; aun cuando él tenía algunas dudas sobre el tipo de escritura y estaba herido pues Shah no le había permitido leer la edición previa a su publicación, Graves dijo que estaba “tan orgulloso en haber colaborado en su publicación”, y le aseguró a Shah que era “un libro maravilloso, y que pronto será reconocido como tal. Deja que el libro encuentre a sus propios lectores, los cuales escucharán tu voz esparcirse, y no aquellos previstos por Doubleday”.[28]​

John G Bennett y la conexión con Gurdjieff

En junio de 1962, un par de años antes de la publicación de Los Sufis, Shah también había establecido contacto con miembros de un movimiento que se había formado alrededor de las enseñanzas místicas de Gurdjieff y Ouspensky.[29]​ Había aparecido un artículo en la prensa,[nb 1]​ describiendo la visita del autor a un monasterio secreto en el Asia Central, donde métodos llamativamente similares a los de Gurdjieff eran aparentemente enseñados.[30]​ El incomprobable monasterio tenía, según las implicaciones, un representante en Inglaterra.[13]​ Uno de los más antiguos discípulos de Ouspensky, Reggie Hoare, quien además había sido parte del trabajo de Gurdjieff desde 1924, hizo contacto con Shah a través de dicho artículo. Hoare "le dio especial significado a lo que Shah le había dicho acerca del símbolo del Eneagrama y dijo que Shah le había revelado secretos acerca del símbolo que iban mucho más allá de lo que había escuchado de parte de Ouspensky." A través de Hoare, Shah fue presentado a otros Gurdjieffianos, incluido John G. Bennett, un notable estudiante de Gurdjieff y fundador del "Instituto para un estudio comparativo de la historia, filosofía y ciencias", ubicado en Coombe Springs, una propiedad de 28.000 m² en Kingston upon Thames, Surrey.[31]​

En aquel entonces, Bennett ya había investigado los orígenes Sufis de muchas de las enseñanzas de Gurdjieff, basándose tanto en las numerosas declaraciones del mismo Gurdjieff, y en viajes que Bennett hizo por Oriente donde encontró varios Sheikhs Sufis. Él estaba convencido de que Gurdjieff había adoptado muchas de las ideas y técnicas de los Sufis, y para aquellos que escucharon las conferencias de Gurdjieff en los años 20, "el origen Sufi de su enseñanza era inconfundible para cualquiera que hubiese estudiado ambos."[32]​

Bennett escribió acerca de su primer encuentro con Shah en su autobiografía Witness (1974):

Al principio, fui precavido. Justo había decidido seguir adelante por mi cuenta y ahora otro 'maestro' apareció. Una o dos conversaciones con Reggie me convencieron de que al menos debía verlo yo mismo. Elizabeth y yo fuimos a cenar a la casa de los Hoare para conocer a Shah, quien resultó ser un hombre joven de unos cuarenta años. Hablaba un inglés impecable, y de no haber sido por su barba y algunos de sus gestos, podría haber uno asumido que era del tipo de la escuela pública. Nuestras primeras impresiones no fueron favorables. Era inquieto, fumaba incesantemente y parecía querer por demás dar una buena impresión. A la mitad de la velada, nuestra actitud cambió completamente. Reconcimos que no sólo era un hombre inusualmente inteligente, pero que tenía ese algo indefinible que distingue al hombre que ha trabajado seriamente sobre sí mismo... Sabiendo que Reggie era un hombre por demás cauto, entrenado además en evaluar información tras muchos años en los servicios de inteligencia, acepté sus garantías y también su confianza en que Shah tenía una misión muy importante en Occidente y que debíamos ayudarlo a cumplirla."[31]​

Shah le dio a Bennett una “Declaración de la Gente de la Tradición” y le autorizó a compartirlo con otros Gurdjiefianos.[33]​ El documento anunciaba que ahora había una oportunidad para a transmisión de una “forma de conocimiento superior, especial, oculta, secreta”; esto combinado con la impresión personal que Bennett se formó sobre Shah, convenció a Bennett de que Shah era un emisario genuino del "Monasterio Sarmoung" en Afganistán, cuyas enseñanzas habían inspirado a Gurdjieff.[30]​[34]​

 
¿De quién es la barba?
Nasrudin soñó que tenía la barba de Satanás en la mano. Jalando el pelo, gritó: "El dolor que sientes no es nada comparado con el dolor que causas a los mortales que incitas a que se pierdan." Y le jaló tan fuerte a la barba que se despertó en agonía. Sólo entonces se dio cuenta de que la barba que tenía en las manos era la suya.
Idries Shah[35]​

Bennett y Shah, durante unos pocos años siguientes, tuvieron charlas privadas semanales que duraban horas. Luego, Shah dio charlas a los estudiantes en Coombe Springs. Bennett dice que los planes de Shah incluían "llegar a gente que ocupaba posiciones de autoridad y poder, las cuales estaban ya semi-conscientes de que los problemas de la humanidad no podían ser resueltos mediante acciones económicas, políticas o sociales. Tal gente estaba tocada, decía él, por las nuevas que se mueven en el mundo para ayudar a la humanidad a sobrevivir la crisis venidera."

Bennett estuvo de acuerdo con estas ideas y también con el hecho de que “las personas atraídas por movimientos abiertamente espirituales o esotéricos, raramente poseían las cualidades necesarias para alcanzar y ocupar posiciones de autoridad” y también con “que había razones suficientes para creer que a lo largo del mundo había ya personas ocupando importantes posiciones, las cuales eran capaz de mirar más allá de las limitaciones impuestas por la nacionalidad y cultura, y quienes eran capaces de ver por sí mismos que la única esperanza para la humanidad yace en la intervención de una Fuente Superior.”

Bennett escribió: “Ya había visto lo suficiente de Shah como para saber que no era un charlatán o un hablador holgazán, y que era intensamente serio acerca de la tarea que se la había dado”.[31]​ Deseando apoyar el trabajo de Shah, en 1965 Bennett decidió, luego de desgastantes y largas discusiones sobre el asunto con el consejo y miembros de su Instituto, darle la propiedad de Coombe Springs a Shah, quien insistió en que semejante ofrenda debía ser hecha sin ningún tipo de condiciones.[13]​ Una vez que la propiedad fue transferida a Shah, le prohibió a los socios de Bennet visitar la finca y logró incluso que Bennett no se sintiera bienvenido.[30]​

Bennett dice que sí recibió una invitación a la fiesta llamada “Festejos del solsticio de verano”, la cual fue organizada por Shah en Coombe Springs, y que duró dos días y dos noches, principalmente para la gente joven que en aquel entonces, Shah estaba atrayendo.[31]​ Anthony Blake, quien trabajó con Bennett durante quince años, dice: “Cuando Idries Shah adquirió Coombe Springs, su principal actividad era brindar fiestas. Yo tuve apenas unos pocos encuentros con él, pero disfrutaba mucho de su actitud irreverente. Bennett me dijo una vez que ‘En el trabajo hay diferentes estilos. El mío es como el de Gurdjieff, basado en la lucha con la propia negación. Pero la forma de Shah es tratar al trabajo como si fuera un chiste’.”[36]​

Luego de unos pocos meses, Shah le vendió el terreno – valuado en más de 100.000 libras esterlinas – a un promotor y usó los ingresos para establecerse en Langton House, Langton Green, cerca de Tunbridge Wells, una propiedad de 50 hectáreas que una vez perteneció a la familia de Lord Baden-Powell, fundador de los Boy Scouts.[13]​[37]​

Junto a la propiedad de Coombe Springs, Bennett también dejó en manos de Shah el cuidado del grupo de discípulos, que consistía de unas 300 personas. Shah prometió que integraría a aquellos que demostraran ser aptos; casi la mitad de ellos encontró lugar en el trabajo de Shah. Unos 20 años más tarde, el autor gurdjieffiano James Moore sugirió que Bennett había sido embaucado por Shah.[13]​ Bennett mismo relató el asunto en su autobiografía (1974); dijo que la conducta de Shah luego de la transferencia de la propiedad había sido “difícil de tolerar”, pero también insistió en que Shah era “un hombre de modos exquisitos y delicadas sensibilidades”, y consideró que quizá Shah había deliberadamente adoptado semejante comportamiento, “para asegurarse de que todos los lazos con Coombe Springs fueran cortados”. Añadió también que Langton Green era un lugar mucho más apropiado para el trabajo de Shah que el que ofrecía Coombe Springs, y dijo que no sentía tristeza por el hecho de que Coombe Springs había perdido su identidad; concluye su relato del tema afirmando que había “ganado libertad” a través de su contacto con Shah, y que había aprendido a “amar a las personas que no podía comprender”.[30]​

Según Bennett, un tiempo después Shah también entabló discusiones con los encargados de los grupos de Gurdjieff en Nueva York. En una carta a Paul Anderson del 5 de marzo, 1968, Bennett escribió: “Madame de Salzmann y todos los demás… son conscientes de sus propias limitaciones y no hacen más de lo que pueden. Mientras estaba en Nueva York, Elizabeth y yo visitamos la Fundación, y vimos a las figuras más proiminentes del grupo de Nueva York, como también a la mismísima Jeanne de Salzmann. Algo se están preperando, pero cuándo dará sus frutos, no lo sé. Me refiero a la conexión que tuvieron con Idries Shah y su capacidad para poner todo patas para arriba. Por el momento, sólo podemos esperar que suceda algo bueno, y mientras tanto continuar con nuestro propio trabajo…”[38]​

La autora y psicóloga clínica Kathleen Speeth escribió más tarde:

Siendo testigo del creciente conservadurismo dentro de la Fundación [Gurdjieff], John Bennett tenía esperanzas en que una nueva sangre y liderazgo vendrían desde otro lado… A pesar de que pudo haber cierto coqueteo con Shah, nada sucedió. La sensación predominante [entre los líderes del trabajo de Gurdjieff] de que nada tenía que cambiar, de que un tesoro bajo su custodia tenía que ser preservado en su forma original a cualquier costo, era más fuerte que cualquier otro tipo de deseo de una nueva ola de inspiración.”[38]​

Estudios Sufis e Instituciones

En 1965, Shah fundó la Sociedad para Entender Ideas Fundamentales -SUFI- (Society for Understanding Fundamental Ideas), luego renombrado como Instituto para la Investigación Cultural -ICR- (Institute for Cultural Research) – una organización educativa sin fines de lucro dirigida a estimular el “estudio, debate, educación e investigación dentro de todos los aspectos del pensamiento y comportamiento humano, y la cultura”.[24]​[39]​[40]​También estableció la Sociedad para Estudios Sufis -SSS- (Society for Sufi Studies).[41]​

El Langton House en Langton Green se transformó en un lugar de reunión y discusión para poetas, filósofos y estadistas provenientes de todo el mundo, y una considerable porción de la establecida escena literaria de aquel entonces.[42]​ El ICR albergaba reuniones y brindaba conferencias allí, otorgando becas para eruditos e investigadores como Sir John Glubb, Aquila Berlas Kiani, Richard Gregory y Robert Cecil, el jefe de estudios europeos en la Universidad de Reading, quien además fue presidente del ICR a comienzos de la década del 70.[42]​[43]​ Shah era un antiguo miembro y defensor del Club de Roma,[nb 2]​ y otras varias presentaciones fueron dadas al Instituto por científicos como Alexander King.[44]​[45]​[46]​

Otras visitas, alumnos, y aspirantes a discípulos incluían al poeta Ted Hughes, los novelistas J. D. Salinger, Alan Sillitoe y Doris Lessing, el zoólogo Desmond Morris, y el psicólogo Robert Ornstein. El interior de la casa estaba decorado al estilo Oriente Medio, y almuerzos tipo buffet eran ofrecidos a los visitantes cada domingo en un amplio comedor que antes había sido un establo. llamado "El Elefante" (una referencia al cuento oriental acerca de ""Los ciegos y el elefante").[47]​

Durante los años siguientes, Shah desarrolló Octagon Press como un medio para publicitar y distribuir reimpresiones de traducciones de numerosos textos Sufis clásicos.[48]​ Además, recopiló, tradujo y escribió miles de cuentos Sufis, poniéndolos a disposición del público occidental a través de sus libros y conferencias. Muchos de los libros de Shah presentan al personaje de Mula Nasrudín, en ocasiones con ilustraciones creadas por Richard Williams. De acuerdo a la interpretación de Shah, los cuentos del Mulá Nasrudín son presentadas como parábolas Sufis, mientras que previamente era simplemente considerado como una parte del folklore de las culturas islámicas.[49]​

Nasrudin apareció en el documental que Shah hizo para televisión llamado "Dreamwalkers", el cual fue transmitido por la BBC en 1970. Entre otros segmentos, figuran una entrevista a Richard Williams acerca de su inacabado film animado sobre Nasrudín, y al científico John Kermisch discutiendo el uso de los cuentos de Nasrudin en la RAND. Otros invitados fueron el psiquiatra británico William Sargant quien discutió los obstaculizantes efectos del Lavado de cerebro y condicionamiento social en la creatividad y la resolución de problemas, y el comediante Marty Feldman hablando con Shah acerca del rol del humor y los rituales-hábitos en la vida humana cotidiana. El programa finaliza con Shah afirmando que la humanidad podría aumentar su propia evolución al "romper limitaciones psicológicas" pero que había un "constante incremento de pesimismo que efectivamente evita que la evolución, bajo esta forma, continúe yendo hacia adelante... el hombre está dormido; ¿debe morir antes de que despierte?"[50]​

Shah también organizó grupos de estudio Sufi en los Estados Unidos. Claudio Naranjo, un psiquiatra chileno que estaba enseñando en California hacia fines de los años 60, dice que, luego de "haber sido decepcionado en la medida que la escuela de Gurdjieff implicaba un linaje vivo", había girado hacia el Sufismo, "siendo parte de un grupo bajo la guía de Idries Shah."[51]​ Naranjo luego fue con Robert Ornstein coautor de un libro intitulado On The Psychology of Meditation (1971). Luego ambos fueron asociados con la University of California, donde Ornstein era un psicólogo investigador en la Langley Porter Psychiatric Institute.[52]​

Otro de los asociados de Shah, el científico y profesor Leonard Lewin, quien en aquel entonces enseñaba telecomunicaciones en la University of Colorado, estableció grupos de estudio Sufi y otros emprendimientos para la promoción de ideas Sufis como el Instituto para la investigación de la diseminación del conocimiento humano (IRDHK), y también editó una antología de escritos por y acerca de Shah intitulado "The Diffusion of Sufi Ideas in the West" (1972).[53]​[54]​

Años posteriores

Shah escribió durante las próximas décadas dos docenas más de libros, muchos de ellos basados en fuentes clásicas Sufis.[13]​ Logrando una enorme circulación mundial, sus escritos atrajeron principalmente a un tipo de público occidental orientado hacia lo intelectual. Sus cuentos folklóricos, que ilustran sabiduría Sufi a través de ejemplos y anécdotas, resultaron ser particularmente populares.[26]​[55]​ Al traducir las enseñanzas Sufis a un lenguaje psicológico contemporáneo, presentó dichas enseñanzas en términos accesibles y vernáculos.[56]​ Shah recibió y aceptó invitaciones para brindar conferencias en calidad de profesor visitante en varias instituciones académicas como la Universidad de California, la Universidad de Génova, la Universidad Nacional de La Plata y varias universidades inglesas.[57]​ Además de su trabajo literario y educacional, tuvo tiempo para diseñar un ionizador de aire y administrar un cierto número de compañías dedicadas a la electrónica, cerámicas y textiles.[58]​ También realizó varios viajes a su Afganistán ancestral y se involucró directamente en establecer allí ayudass humanitarias; luego se basó de tales experiencias para escribir su única novela, Kara Kush.[24]​

Enfermedad

Hacia finales de la primavera de 1987, casi un año después de su última y final visita a Afganistán, Shah sufrió dos ataques cardíacos masivos en sucesión. Se le dijo que a su corazón le quedaba solamente un 8% de su función, y que sus esperanzas de supervivencia eran nulas. A pesar de episodios intermitentes de enfermedad, continuó trabajando y produjo más libros durante los siguientes nueve años.[40]​[59]​

Muerte

Idries Shah murió en Londres el 23 de noviembre de 1996, a los 72 años de edad. De acuerdo a su obituario publicado en The Daily Telegraph, Idries Shah fue un colaborador con los Mujahideen en la guerra Afgano-Soviética, también Director de Estudios para el Instituto para la Investigación Cultural (Institute for Cultural Research) y miembro del consejo de la Real Sociedad Humana (Royal Humane Society) y del Royal Hospital and Home for Incurables.[40]​ Shah también fue miembro del Athenaeum Club.[13]​ Al momento de su muerte, se habían vendido en el mundo, más de 15 millones de ejemplares de sus libros, traducidos a una docena de idiomas,[14]​ además de haber sido reseñados en los principales periódicos y revistas internacionales.[60]​[61]​

Enseñanzas

Libros sobre magia y lo oculto

Los primeros libros de Shah fueron estudios de lo que él llamaba “creencias minoritarias”. Su primer libro, Oriental Magic (Magia Oriental), publicado en 1956, originalmente iba a ser titulado Considerations in Eastern and African Minority Beliefs (Consideraciones sobre las minoritarias creencias del Este y África). El siguiente libro, publicado en 1957 fue The Secret Lore of Magic: Book of the Sorcerers (La Ciencia Secreta de la Magia: Libro de Magos), originalmente titulado Some Materials on European Minority-Belief Literature (Algunos Materiales sobre Literatura de Creencias Minoritarias Europeas). Los nombres de dichos libros, de acuerdo a un colaborador al libro homenaje publicado en 1973 dedicado a Shah, fueron cambiados antes de su publicación debido a “exigencias comerciales de las prácticas editoriales”[62]​

Antes de su muerte en 1969, el padre de Shah afirmó que la razón por la cual tanto él como su hijo había publicado libros sobre el tema de la magia y lo oculto era “para prevenir un probable resurgimiento o creencia popular en este tipo de tonterías por un significativo grupo de personas. Eventualmente mi hijo completó dicha tarea, cuando investigó durante varios años y publicó dos importantes libros sobre el tema.”[63]​

En una en Psychology Today (Psicología Hoy) de 1975, Shah desarrolló el tema comentando que “el principal propósito de mis libros sobre magia fue que tal material estuviera disponible para el lector común. Durante demasiado tiempo la gente creyó que había libros secretos, lugares escondidos, y cosas asombrosas. Se aferraron a esta información como algo con lo cual se pudieran asustar a ellos mismos. Así que el primer propósito fue el de informar: ésta es la magia de oriente y occidente. Eso es todo. No hay más. El segundo propósito de esos libros fue mostrar que sí parece haber fuerzas, algunas de las cuales son racionalizadas por esta magia o pueden ser desarrolladas a partir de ella, que no se corresponden a la física conocida o dentro de la experiencia de gente común. Yo pienso que esto debería ser estudiado, que deberíamos juntar los datos y analizar el fenómeno. Tenemos que separar la química de la magia de la alquimia, como sea”. Shah llegó a comentar que sus libros sobre el tema no fueron escritos para los actuales devotos de la magia y brujería, y que de hecho él tenía que evitarlos, ya que lo que tenía para decir simplemente lo decepcionaría.[64]​

Estos libros fueron seguidos por la publicación del cuaderno de viaje Destination Mecca (Destino la Meca) publicado en 1957, el cual fue destacado por David Attenborough en televisión.[65]​

Sufismo como una forma de sabiduría sin tiempo

Shah presentó al Sufismo como una forma de sabiduría sin tiempo que precedió al Islam.[66]​ Enfatizó que la naturaleza del Sufismo estaba (o está) viva, no estática, y que siempre adaptaba sus manifestaciones visibles según los nuevos tiempos, lugares y gentes: “las escuelas Sufis son como olas que rompen en las rocas: (son) del mismo mar, con diferentes formas, con el mismo propósito,” escribió Shah citando a Ahmad al-Badawi.[41]​ Shah usualmente era desdeñoso con las descripciones que los orientalistas hacían del Sufismo, sosteniendo que el estudio tanto personal como académico de sus formas históricas y métodos no era una base suficiente para obtener un correcto y fundamental entendimiento del Sufismo. De hecho, una obsesión con sus formas tradicionales podría bien transformarse en un obstáculo: “muéstrale a un hombre demasiados huesos de camello, o muéstraselos a menudo, y no podrá reconocer un camello vivo cuando se le cruce por delante,” así es como expresaba dicha idea en uno de sus libros.[66]​[67]​

Shah, como Inayat Khan, presentó al Sufismo como un camino que trascendía las religiones individuales, y lo adaptó para un público occidental.[68]​ Sin embargo, y a diferencia de Khan, Shah le quitó énfasis a los adornos religiosos o espirituales y retrató al Sufismo como una tecnología psicológica, un método o ciencia que podía ser utilizado para alcanzar la autorrealización. [69]​ Al hacerlo de este modo, su enfoque parecía estar especialmente dirigido a los seguidores de Gurdjieff, estudiantes del Human Potential Movement (Movimiento Potencial Humano), e intelectuales familiarizados con la psicología moderna. Por ejemplo, Shah escribió que, “el Sufismo … afirma que el hombre podría volverse objetivo, y que dicha objetividad le permite al individuo comprender hechos “superiores”. Por ende el hombre está invitado a empujar su propia evolución hacia lo que en Sufismo a veces se le llama “intelecto superior”.[48]​ Shah enseñó que el ser humano podía adquirir nuevo órganos de percepción sutiles como respuesta a la necesidad.[41]​

Los Sufis creen que, expresado de una forma, la humanidad está evolucionando hacia cierto destino. Todos tomamos parte de esa evolución. Órganos aparecen como resultado de la necesidad por órganos específicos (Rumi). El organismo del ser humano está produciendo un nuevo complejo de órganos como respuesta a tal necesidad. En esta era de trascendencia del tiempo y el espacio, el complejo de órganos tiene que ver con el trascender el tiempo y el espacio. Lo que la gente común considera como estallidos esporádicos y ocasionales de poderes proféticos y telepáticos, es visto por los Sufis como nada más ni nada menos que como las primeras excitaciones de esos mismos órganos. La diferencia entre todo la evolución hasta la fecha y la presente necesidad de evolución, es que durante los últimos diez mil años se nos ha dado la posibilidad de una evolución consciente. Tan esencial es esta peculiar evolución, que nuestro futuro depende de ella.
Idries Shah, The Sufis[70]​

Shah rechazó otras proyecciones del Sufismo tanto orientales como occidentales por ser “aguadas, generalizadas o parciales”; incluyó en este grupo no solamente a la versión de Khan, sino también a las formas de Sufismo abiertamente musulmanas que se encuentran en la mayoría de los países Islámicos. Por otro lado, los textos de los socios de Shah insinuaban que él era el “Gran Sheikh de los Sufis” – una posición de autoridad socavada por el no reconocimiento de su existencia de parte de otros Sufis.[48]​Shah sintió que la mejor manera de introducir la sabiduría Sufi en Occidente, mientras que al mismo tiempo se sobreponía al problema tan en boga de gurúes y cultos, era clarificar la diferencia entre culto y un sistema educativo, y contribuir al conocimiento. En una entrevista, explicó que "Debes trabajar dentro de un patrón educativo, no en el área de las habladurías." [71]​ Como parte de este abordaje, se desempeñó como Director de Estudios del ICR.[71]​ También brindó conferencias acerca del estudio del Sufismo en Occidente en la Universidad de Sussex, durante el año 1966. Esto fue posteriormente publicado como una monografía intitulada "Special Problems in the Study of Sufi Ideas".[72]​

Shah explicó más tarde que las actividades Sufis estaban divididas entre diferentes componentes o departamentos: "estudios 'en' Sufismo", "estudios 'del' Sufismo", y "estudios 'para' el Sufismo".

Los estudios "por" el Sufismo ayudaba a conducir a la gente hacia el Sufismo, e incluía la promoción del conocimiento que podría estar faltando en la cultura, además de la necesidad de restablecerlo y esparcirlo, como por ejemplo la información que ayudaría a comprender el condicionamiento social y el lavado de cerebro, la diferencia entre modos de pensamiento racionales e intuitivos (hemisferio izquierdo y derecho), y otras actividades para que las mentes de la gente pueda volverse más libre y de mayor amplitud. Estudios "de" Sufismo incluían a instituciones y actividades, como conferencias y seminarios, los cuales proveían información acerca del Sufis y actuaban como un enlace cultural entre los Sufis y el público. Finalmente, los estudios "en" Sufismo se referían a estar en una escuela Sufi, llevando a cabo esas actividades prescritas por un maestro como parte de un entrenamiento, hecho que podría adoptar muchas formas que no necesariamente encajaban con las nociones preconcebidas acerca de una "escuela mística".[73]​

Los objetivos Sufis de Shah y sus metodologías fueron también delineadas en la "Declaración de la Gente de la Tradición" dada en Coombe Springs:

Además de hacer este anuncio, de alimentar ciertos campos del pensamiento con ciertas ideas, y señalar algunos de los factores que rodean a este trabajo, los proyectores de esta declaración tienen una tarea práctica. Esta tarea es la de localizar individuos que tienen la capacidad de obtener el conocimiento especial del hombre que está a disposición; el agruparlos de una forma especial no aleatoria, para que cada grupo forme un organismo armonioso; el hacerlo en el lugar adecuado y en el momento adecuado; proveer un formato tanto externo como interno con el cual trabajar, como también una formulación de 'ideas' apropiada a las condiciones locales; el balancear la teoría con la práctica.[30]​

En una entrevista con la BBC en el año 1971, Shah explicó su flexible abordaje contemporáneo: "Estoy interesado en poner a disposición en Occidente aquellos aspectos del Sufismo que podrán ser actualmente útiles para Occidente. No quiero transformar a buenos europeos en pobres asiáticos. La gente me ha preguntado por qué no uso métodos tradicionales de entrenamiento espiritual, por ejemplo, para lidiar con la gente que me busca o me da caza; y por supuesto, la respuesta es, que es por la misma razón que hoy has venido a mi casa en un automóvil y no sobre un camello. El Sufismo es, de hecho, no un sistema místico, no una religión, pero un cuerpo de conocimiento."[53]​

Shah frecuentemente caracterizaba su trabajo como realmente una etapa preliminar al verdadero estudio Sufi, de la misma manera que el aprender a leer y escribir podría ser visto como una preparación preliminar al estudio de la Literatura: “a menos que la psicología esté correctamente orientada, no hay espiritualidad aunque sí puede haber obsesión y emocionalidad, cuestiones que usualmente se las confunde con ella.”[74]​ “Cualquiera que intente injertar prácticas espirituales sobre una personalidad no regenerada,” argumentaba él, “terminará con una aberración.” Por dicha razón, la mayor parte del trabajo que produjo luego de Los Sufis era de naturaleza psicológica, focalizada en atacar los Nafs, el faso Yo: “No tengo nada que darles excepto la manera para entender cómo buscar – pero ustedes piensan que ya pueden hacer eso.” Shah era frecuentemente criticado por no mencionar mucho a Dios en sus escritos; su respuesta era que dado el presente estado del hombre, no tendría mucho sentido en hablar sobre Dios. Él ilustró este problema en una parábola en su libro Pensadores de Oriente: “Dándome cuenta de que podía hablar el lenguaje de las hormigas, me acerqué a una y le pregunté, 'Cómo es Dios? Se parece a una hormiga?' Ella respondió, 'Dios! Para nada – nosotras tenemos solo un aguijón pero Dios, Él tiene dos!'”[75]​[76]​

Cuentos-enseñanza

Shah utilizó con gran éxito en su trabajo literario los cuentos-enseñanza y el humor.[66]​[77]​ Shah resaltaba la función terapéutica de anécdotas sorprendentes, y las perspectivas frescas que dichos cuentos revelaban.[78]​ La lectura y discusión grupal de tales cuentos se convirtió en una parte significativa de las actividades en las cuales participaban los miembros de los círculos de estudio guiados por Shah. La forma transformadora con la cual estos cuentos sorprendentes o misteriosos podían desestabilizar el modo normal (e inconsciente) de consciencia de los estudiantes fue examinado por el profesor en psicología de la Universidad de Stanford Robert Ornstein, quien junto a su colega Charles Tart,[79]​ psicólogo también y escritores eminentes como el laureado poeta Ted Hughes[80]​ y la novelista ganadora del premio Nobel de literatura Doris Lessing, fue uno de los varios notables pensadores influenciados por Shah.[41]​[81]​

Shah y Ornstein se conocieron en los años 60. Reconociendo que Ornstein podría ser un socio ideal para propagar sus enseñanzas, traduciéndolas al lenguaje de la psicoterapia, Shah lo nombró su diputado (califa) en los Estados Unidos de América.[78]​ El libro de Ornstein The Psychology of Consciousness (1972) -no hay traducción al castellano- fue recibido con entusiasmo por parte de la comunidad psicológica académica, dado que coincidía con nuevos intereses en el campo como el estudio del biofeedback y otras técnicas diseñadas para lograr cambios de humor y consciencia. Ornstein ha publicado más libros sobre dichos temas en los años siguientes.[82]​

El filósofo de la ciencia y físico Henri Bortoft usó los cuentos enseñantes del corpus de Shah como analogías de los hábitos de la mente que evitaron que la gente comprendiese el método científico de Johann Wolfgang von Goethe. El libro de Bortoft The Wholeness of Nature: Goethe's Way of Science incluye cuentos de Cuentos de los derviches, Las hazañas del incomparable Mulá Nasrudin y de Un escorpión perfumado.[83]​

Dentro de su contexto histórico y cultural originario, el tipo de cuentos-enseñanza Sufis que Shah popularizó – primero subsistiendo gracias a la tradición oral, y luego registrados literariamente con el propósito de transmitir la fe y práctica Sufi a futuras generaciones – eran considerados apropiados para gente de todas las edades, incluso niños, dado que contenían múltiples capas de significados. Shah comparaba el cuento Sufi con un durazno: “Una persona puede estar emocionalmente agitada por la forma exterior del durazno que le ha sido dado. Puedes comer el durazno y disfrutar su delicioso sabor … Puedes arrojar el carozo – o abrirlo y encontrar dentro un delicioso núcleo/semilla. Esa es la profundidad oculta.” Así era como Shah invitaba a su audiencia a recibir el cuento Sufi. Al no descubrir el núcleo, la semilla, y al considerar el cuento como algo simplemente entretenido o superficial, una persona lograría únicamente ver un durazno, mientras que otros internalizarían la historia permitiéndose así ser esencialmente conmovidos.[41]​

Tahir Shah menciona los cuentos de su padre a lo largo de varias páginas en su libro del 2008 "In Arabian Nights", primero para discutir cómo Idries Shah hacía uso de los cuentos enseñantes: "Mi padre jamás nos dijo cómo funcionaban los cuentos. No revelaba las capas, las pepitas de información, los fragmentos verdaderos y fantásticos. No necesitaba hacerlo... porque, dadas las condiciones apropiadas, los cuentos se activaban, sembrándose a sí mismos." Luego explica cómo su padre usaba estos cuentos para impartir sabiduría: "Mi padre siempre tenía un cuento para distraer nuestra atención, o como medio para transmitir una idea o pensamiento. Solía decir que las grandes colecciones de cuentos de Oriente eran como enciclopedias, depósitos de sabiduría y conocimiento listos para ser estudiados, para ser apreciados y atesorados. Para él, los cuentos representaban mucho más que mero entretenimiento. Los veía como complejos documentos psicológicos que formaban un cuerpo de conocimiento que había sido recopilado y refinado desde el albor de la humanidad; y, la mayoría de las veces, transmitidas de boca en boca."[84]​

Más adelante en el libro, continúa su discusión de cuentos como herramientas de enseñanza, citando la siguiente explicación que su padre le dio al final de un cuento:

Estos cuentos son documentos técnicos, son como mapas, o planos. Lo que hago es mostrarle a la gente cómo usar los mapas, porque se han olvidado. Pensarás que es una forma extraña de enseñar - con cuentos - pero hace mucho tiempo esta era la forma en que la gente transmitía sabiduría. Todos sabía cómo sacar la sabiduría del cuento. Podían ver a través de las capas, de la misma forma en que vez a un pez congelado en un bloque de hielo. Pero el mundo en el que vivimos ha perdido esta capacidad, una capacidad que ciertamente tuvieron alguna vez. Escuchan los cuentos y los disfrutan, porque las historias los divierten, les hacen sentir cierta calidez. Pero no pueden ver más allá de la primera capa, dentro del hielo. Los cuentos son como un bello tablero de ajedrez: todos sabemos cómo jugar ajedrez y podemos ser arrastrados a un juego tan complicado que nos drena nuestras facultades. Pero imagina si el juego se hubiera perdido de una sociedad durante siglos y luego el fino tablero de ajedrez y sus piezas fueran encontrados. Todo el mundo se arremolinaría para verlas y alabarlas. Quizá nunca imaginen que semejante regio objeto hubo tenido un propósito diferente que el entretener los ojos. El valor interno de los cuentos se ha perdido de la misma forma. En un momento todos sabía cómo jugar con ellos, cómo descifrarlos. Pero ahora las reglas han sido olvidadas. Es nuestra tarea mostrarle a la gente nuevamente cómo se debe jugar al juego.
Tahir ShahIn Arabian Nights

Olav Hammer, en su libro Sufism in Europe and North America (2004), cita un ejemplo de una historia. Ella nos cuenta de un hombre que está buscando en el piso unas llaves que perdió recién. Cuando un vecino que justo pasaba por ahí le preguntó al desesperado buscador de las llaves si efectivamente ahí era el lugar donde las había perdido, el hombre desde el sueli contesta, “No, las perdí en mi casa, pero aquí hay más luz que en mi hogar”.[14]​

Peter Wilson, en un artículo escrito para New Trends and Developments in the World of Islam, (1998), cita otra historia en la cual aparece un derviche a quien se le pida que describa las cualidades de su maestro, Alim. El derviche explica que Alim escribía poesías hermosas, y lo inspiraba con su afán de servicio para con la humanidad y su predisposición para el auto-sacrificio. Rápidamente el cuestionador aprueba tales cualidades, solo para la reprimenda del derviche: “Tales son las cualidades que Alim habría recomendado...para ti!”. Luego procede a hacer una lista de las cualidades que hacen de Alim un maestro eficaz: “Hazrat Alim Azimi me hizo irritar, cosa que logró que me examine el por qué de mi irritación, buscar su origen. Alim Azimi me hizo enojar, para así yo poder sentir y transformar mi bronca.” El explica que Alim Azim era un seguidor del camino de la culpa, buscando intencionalmente provocar violentos ataques contra sí mismo, permitiendo de tal modo sacara a la luz las fallas tanto de sus discípulos como de sus críticos, permitiéndoles mostrarse como lo que realmente eran. “Nos mostraba lo extraño, para que lo extraño se transformara en algo común y corriente, para que pudiéramos darnos cuenta de lo que eso era realmente.”[85]​[86]​

Puntos de vista sobre la cultura y la vida práctica

Shah estaba muy interesado en revelar los factores esenciales que yacen debajo de las culturas, y los factores ocultos que determinan la conducta invididual. Descartó el foco que la cultura occidental pone en la apariencia y lo superficial, que generalmente refleja una mera moda y hábito, y llevó la atención a los orígenes de la cultura y la mezcla inconsciente de motivaciones que tiene la gente, y por ende los grupos que ella forma. También señaló cómo, tanto a nivel individual como grupal, los desastres a corto plazo se transforman en bendiciones – y viceversa – y sin embargo el conocimiento de tal mecanismo casi no ha afectado la manera en la cual la gente responde a eventos a medida que ocurren.

Shah no propugnaba el abandono de las tareas mundanas; en cambio, argumentaba que el tesoro buscado por el aspirante a discípulo debía derivar de las propias luchas en la vida diaria. A su juicio, el trabajo práctico era el medio a través del cual el buscador podría trabajar sobre sí mismo, en consonancia con la adopción que los Sufis tradicionales hacían de profesiones ordinarias, a través de las cuales se ganaban la vida y “trabajaban” sobre ellos mismos.[41]​ El status de Shah como maestro quedó más allá de toda definición posible; renunciando tanto a la identidad de gurú como al deseo de fundar un culto o secta, rechazó también el reconocimiento académico. Michael Rubinstein, escribiendo en su libro "Makers of Modern Culture", llegó a la conclusión que "quizá él es mejor visto como una encarnación de la tradición que considera a los aspectos intuitivos y contemplativos de la mente, como más productivos cuando trabajan juntos."[55]​

Legado

Idries Shah consideraba que sus libros eran su legado; ellos mismos cumplirían la función que él mismo había llevado a cabo cuando ya no podría estar allí.[87]​ Para los estudiantes de Shah, distribuir y promover las publicaciones de su maestro ha sido una actividad o “trabajo” importante, tanto para recaudar fondos como para transformar y sensibilizar la consciencia pública.[49]​ El IRC continúa brindando conferencias y seminarios sobre temas relacionados con aspectos de la naturaleza humana, mientras que el SSS ha cesado sus actividades. El ISHK (Institute for the Study of Human Knowledge) o el Instituto para el estudio del conocimiento humano, dirigido por Ornstein,[88]​ aún continúa activo en los Estados Unidos de América; luego de los atentados terroristas del 11 de Septiembre, dicho organismo envió folletos a los miembros del Middle East Studies Association (Asociación de Estudios de Medio Oriente) publicitando libros escritos por Shah y su círculo, sobre temas vinculados a Afganistán, señalando de tal manera la necesidad de mejorar el entendimiento intercultural.[49]​

Cuando en julio de 1975 , le preguntó: “Por el bien de la humanidad, qué le gustaría que suceda?” Shah contestó: “Lo que realmente me gustaría, en caso de que alguien esté escuchando, es que el público, todo el mundo, estudie los productos de los últimos 50 años de investigación psicológica, para que así los descubrimientos se vuelven parte de su manera de pensar (…) tienen este gran corpus de información psicológica y se rehúsan a utilizarlo”.[89]​

El hermano de Shah, Omar Ali-Shah (1922-2005), fue también un escritor y maestro Sufi; los hermanos enseñaron juntos durante un tiempo en los años 60, pero en 1977 “acordaron estar en desacuerdo” y cada uno siguió su propio camino.[90]​ Luego de la muerte de Idries Shah en 1996, un considerable número de sus estudiantes se unió a los grupos de Omar Ali-Shah.[91]​

Una de las hijas de Idries Shah, Saira Shah, se hizo famosa en 2001 por su cobertura sobre los derechos de las mujeres en Afganistán registrada en el documental Beneath the Veil (Detrás del Velo).[18]​ Su hijo Tahir Shah es un conocido escritor de viajes y de novelas, periodista y aventurero.

Recepción

Los libros de Idries Shah sobre Sufismo fueron muy bien recibidos por la crítica. Shah mismo fue el eje de un documental de la BBC (“Un Par de Ojos”) realizado en 1969,[92]​ y dos de sus trabajos (El Camino del Sufi y Reflexiones: Fábulas sobre la tradición Sufi) fueron elegidos como “Libro excepcional del año” por el programa “The Critics” de la BBC.[93]​ Entre otros honores, Shah ganó seis primeros premios en 1973 durante el Año Mundial del Libro patrocinado por la UNESCO,[92]​ y el erudito Islámico James Kritzeck, refiriéndose al libro de Shah Cuentos de los Derviches, dijo que estaba “bellamente traducido”.[93]​

Una colección de evaluaciones positivas del trabajo de Shah, titulada Sufi Studies: East and West fue publicada en 1973, e incluía, entre otros, contribuciones de L. F. Rushbrook Williams, Rom Landau, Mohammad Hidayatullah, Gyula Germanus, Sir John Glubb, Sir Razik Fareed, Ishtiaq Hussain Qureshi, Ahmet Emin Yalman and Nasrollah S. Fatemi.[94]​

Colin Wilson afirmó que “he comenzado a ver, en parte a través de Idries Shah, algunas implicancias bastante novedosas e interesantes (sobre el tema del misticismo)”,[95]​ y en su propia reseña crítica sobre El Monasterio Mágico, (1972) notó que Shah “no está principalmente preocupado en propagar un tipo de doctrina secreta. Él está interesado en el método a través del cual el conocimiento místico es transmitido...(Los Sufis) transmiten conocimiento a través de la intuición directa, un poco a la manera de los maestros Zen, y una de las maneras principales de lograrlo es por medio de cuentos cortos y parábolas que logran llegar al subconsciente para activar sus poderes ocultos.”[96]​

En Afganistán, el periódico Kabul Times comentó que Caravana de Sueños (1968) era “muy recomendable” y “de especial interés para los afganos” debido a que es “básicamente una antología de relatos cortos, cuentos y proverbios, chistes y extractos de tradiciones orales y escritas, las cuales en su mayoría forman parte de muchas charlas e intercambios nocturnos que – aún en estos tiempos modernos – siguen ocurriendo en Afganistán.”[97]​ The Afghanistan News informó que Los Sufis “abarca importantes contribuciones afganas a los mundos de la ciencia y filosofía” y que además era “el primer libro plenamente autorizado sobre Sufismo y el sistema de desarrollo humano de los Derviches.”[98]​ En cuanto a las dudas sobre las credenciales y antecedentes de Shah, el Sardar Haji Faiz Muhammad Khan Zikeria, erudito afgano que había ocupado el cargo de Ministro de Educación afgano para luego oficiar como Embajador y Ministro de Relaciones Exteriores de Afganistán, emitió en 1970, “una declaración notariada” dirigida a “los eruditos del mundo” sobre la familia Shah: “Los Musavi Sayeds de Afganistán y Khans de Paghman son reconocidos como descendientes del Profeta – que la paz sea con él. Son reconocidos por ser de los más nobles descendientes del Islam y también son respetados como maestros Sufis y eruditos. Sayed Idries Shah, hijo del fallecido Sayed Ikbal Ali Shah, es reconocido por mí como un hombre de honor cuyo rango, títulos y descendencia son conocidos y autenticados a través de su propia reputación”.[99]​

En 1980, el Profesor Khalilullah Khalili, aquel laureado poeta de Afganistán, elogió la obra de su “compatriota y amigo el Arif (Iluminado Sufi) El Sayed Idries Shah”, diciendo “especialmente para ser apreciados son sus importantes y brillantes servicios al revelar las inspiraciones celestiales y pensamientos internos de los grandes maestros Sufis y del Islam.”[100]​

El periódico indio Hindustan Standard encontró que Caravana de Sueños era una “distinguida antología en la cual sumergirse a cualquier hora en busca de entretenimiento, refresco, consolación e inspiración...ingenioso, fascinante, atractivo y absolutamente humano.”[101]​

Escritos de la “Escuela Shah”

Un crítico hostil fue James Moore, un gurdjieffiano que no estaba de acuerdo con la afirmación de Shah que la enseñanza de Gurdjieff era de naturaleza esencialmente sufi y quien se ofendió también por la publicación de un libro sobre el tema (Los Maestros de Gurdjieff, de Rafael Lefort), escrito bajo pseudónimo y que fue relacionado con Shah. En un artículo de 1986 publicado en Religion Today (hoy el Journal of Contemporary Religion), Moore cubrió las controversias que involucraron a Bennett y a Graves, notando que Shah estaba rodeado de un “nimbo de adulación exorbitante: una adulación que él mismo había alimentado”. Describió a Shah como alguien apoyado por un “corrillo de periodistas serviles, editores, críticos, animadores, locutores, y escritores de viajes, quienes resueltamente cantan loas a Shah”. Moore también cuestionó la supuesta herencia y educación Sufi de Shah y deploró el corpus de escritos de la “Escuela-Shah” bajo pseudónimos de autores como “Omar Michael Burke Ph.D.” y “Hadrat B. M. Dervish”, que a partir de 1960 colmó – ostensiblemente a través de actores desinteresados – a Shah de desmedidas alabanzas, refiriéndose a él como el “Gran Sheikh de la Tariqa Idries Shah Saheb”, “Príncipe Idries Shah”, “Rey Enoch”, “La Presencia”, “El Rey Estudioso”, la “Encarnación de Ali”, e incluso el Qutb o “Eje” – todo con el objetivo de apoyar los incipientes esfuerzo de Shah en comercializar el Sufismo para un público occidental.[13]​[102]​[103]​

Peter Wilson comentó también sobre “paupérrima calidad” de mucho de lo escrito en apoyo a Shah, notando un “estilo desafortunadamente empalagoso”, reivindicaciones de las varias habilidades paranormales que poseía Shah, “cierto tono de superioridad; una actitud, en ocasiones petulante, condescendiente, o compasiva con los de 'afuera', y la aparente ausencia de cualquier tipo de motivación para fundamentar reivindicaciones que podrían considerarse como merecedoras de tales tratos”. En su opinión, había una “marcada diferencia de calidad entre los escritos propios de Shah” y la calidad de esta literatura secundaria. Tanto Moore como Wilson, sin embargo, también notaron semejanzas de estilo, y consideraron la posibilidad que gran parte de estos trabajos bajo pseudónimos, los cuales frecuentemente fueron publicados por Octagon Press, editorial cuyo dueño era Shah, podrían haber sido escritos por el propio Shah.[104]​

Argumentando a favor de una interpretación alternativa de tal literatura, el erudito religioso Andrew Rawlinson propuso que en vez de ser un “engaño (…) transparentemente ventajista”, podrían bien haber sido una “farsa – algo que por definición tiene que ser calado, captado esencialmente”. Declarando que “una crítica de posiciones atrincheradas no puede ser por sí misma fija y doctrinaria”, y observando que la intención de Shah siempre había sido la de socavar falsas certezas, argumentó que el “mito Shah” creado por tales escritos puede haber sido una herramienta de enseñanza, en vez de ser una herramienta encubridora; algo “hecho para ser deconstruido – que se supone que se disuelve cuando lo tocas”. Rawlinson llegó a la conclusión que Shah “no puede ser juzgado por lo aparente. Sus propios axiomas excluyen dicha posibilidad.”[105]​

Valoración

 
Doris Lessing, ganadora del premio Nobel, fue profundamente influenciada por Shah.

Doris Lessing, una de las más grandes defensoras de Shah,[13]​ afirmó en una entrevista durante el año 1981: “Encuentro al Sufismo enseñado por Idries Shah, quien afirma que es una reintroducción de una antigua enseñanza, apropiado para este lugar y este tiempo. No son ningún tipo de mezclas orientales regurgitadas o enseñanzas islámicas aguadas ni nada por el estilo”.[41]​ En el año 1996, comentando sobre la muerte de Shah en el matutino The Daily Telegraph, declaró que conoció a Shah debido a su libro Los Sufis, el cual para ella era el libro más sorprendente que había leído, y un libro que cambió su vida. Describiendo la obra de Shah como un “fenómeno sin parangón en nuestro tiempo”, lo caracterizó como un hombre polifacético, la persona más ingeniosa que jamás imaginó conocer, amable, generoso, modesto (“No mires tanto mi rostro, pero toma lo que hay en mi mano”, así cita ella las palabras que Shah solía decir), y como su buen amigo y maestro durante más de 30 años.[106]​

Arthur J. Deikman, profesor de psiquiatría y veterano investigador en el área de meditación y cambio de consciencia, quién comenzó su estudio de cuentos-enseñanza Sufis durante la primera parte de la década del 70, expresó la opinión que los psicoterapeutas occidentales bien podrían beneficiarse de la perspectiva brindada por el Sufismo y su propia esencia universal, siempre y cuando los materiales adecuados fueran estudiados en forma y secuencia correcta. Dado que los escritos y traducciones que Shah hizo de los cuentos-enseñanza Sufis fueron diseñados con tal propósito en mente, los recomendó a todos aquellos interesados en evaluar el tema por ellos mismos, y remarcó que muchas autoridades ya habían aceptado el rol de Shah como vocero del Sufismo contemporáneo.[69]​ El psicólogo e investigador de la consciencia Charles Tart comentó que los escritos de Shah habían “producido en él mismo una más profunda apreciación sobre la esencia y realidad de la psicología que cualquier otra cosa jamás escrita”.[107]​

Cuando en 1973 se le pidió que hiciera una valoración de Shah, J.G. Bennett dijo que Shah estaba haciendo un trabajo importante a gran escala, "estimulando efectivamente a la gente por todos lados, haciéndola pensar, mostrándole que modos de pensamiento aparentemente libres están grandemente condicionados." Se refería a Shah como el Krishnamurti del Sufismo, rompiendo las ideas fijas de la gente en muchas direcciones como parte de un proceso de despertar que es "una preparación muy necesaria para el nuevo mundo."[108]​

El filósofo indio y místico Osho, comentando la obra de Shah, describió Los Sufis como “simplemente un diamante. El valor de lo que él ha hecho en Los Sufis es inconmensurable”. Agregó que Shah era “el hombre que presentó a Mulla Nasrudín a occidente, y que ha hecho un servicio increíble. No podrá ser jamás recompensado (…) Idries Shah logró que las pequeñas anécdotas de Nasrudín sean aún más hermosas … (él) no solo tiene la capacidad para traducir las parábolas con exactitud, pero incluso de embellecerlas, hacerlas más conmovedoras, agudas.”[109]​

Richard Smoley y Jay Kinney, escribiendo en Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions (2006), afirmaron que Los Sufis de Shah es una “introducción al Sufismo que se deja leer y accesible para todo público”, añadiendo que “el punto de vista de Shah es evidente y algunas afirmaciones históricas son debatibles (ninguna acotación a pie de página), pero ningún otro libro es capaz de provocar interés por el Sufismo en el lector medio como bien lo logra Los Sufis”. Aprender a Aprender, una colección de entrevistas, charlas y escritos cortos, fue descrito por ellos como uno de los mejores trabajos de Shah, brindando una sólida orientación a su propio acercamiento “psicológico” al trabajo Sufi, notando que en su mejor momento, “Shah proporciona información detallada y precisa que ayuda a comprender y que también inocula a los estudiantes contra muchas de las tonterías que hay en el mercado espiritual”.[110]​

En su libro acerca de las necesidades emocionales innatas, Human Givens: A new approach to emotional health and clear thinking, Ivan Tyrrell y el psicólogo social Joe Griffin escribieron que Shah “más que ningún otro, comprendió y valoró el real significado de los supuestos de la naturaleza humana”.[111]​ En otro libro, "Godhead: The Brain's Big Bang – The explosive origin of creativity, mysticism and mental illness", dijeron que los cuentos de Shah, “cuando son contados tanto a jóvenes como a viejos (…) dejan planos, diseños en la mente, no solo para la vida común o para superar las dificultades cotidianas, sino también para viajar en el camino espiritual. Sus impactos pueden no ser reconocidos o sentidos por meses o años después de haberlos escuchado o leído, pero eventualmente el contenido estructural que tales cuentos contienen, se aprovecharán de la naturaleza de la mente que busca coincidencia de patrones en la información percibida (pattern-matching) y harán capaz al estudiante de observar el funcionamiento de sus propias respuestas emocionalmente condicionadas a las cambiantes circunstancias de la vida ordinaria. Luego hacen que sea más simple para ellos el tomar la acción requerida por la coyuntura, y a que sus mentes se conecten con reinos más elevados. Los cuentos-enseñanza deberían ser leídos, contados y reflexionados, pero no analizados intelectualmente, pues ello destruye el impacto beneficioso que de otra forma habrían tenido sobre la mente.” Shah, agregaron, era “un gran coleccionista y editor de cuentos y escritos que contenían tal cualidad de “impacto a largo plazo”. Shah entendió la vital importancia para la humanidad de los cuentos-enseñanza y su aspecto de 'plano-diseño-mental', y sus libros están repletos de ejemplos nutritivos.”[112]​

Olav Hammer nota que durante los últimos años de Shah, cuando la generosidad de sus admiradores lo hicieron realmente acaudalado, y ya se había transformado en una respetada figura en los altos estamentos de la sociedad británica, se generaron controversias debido a discrepancias entre datos autobiográficos – mencionando parentesco con el profeta Mahoma, afiliaciones con una orden secreta Sufi de Asía Central, o la tradición en la cual se le enseñó a Gurdjieff – y recuperables datos históricos. Mientras que puede haber habido un vínculo de parentesco con el profeta Mahoma, el número de gente que actualmente comparte dicha conexión, 1300 años después, sería de al menos un millón. Otros elementos de la autobiografía de Shah aparentarían haber sido pura ficción. Aun así, Hammer notó que los libros de Shah se han mantenido bajo demanda del público, y que él ha ocupado un “rol significativo en representar la esencia del Sufismo como una síntesis de sabiduría espiritual no confesional, individualista y afirmadora de la vida”.[14]​

Peter Wilson escribió que si Shah hubiera sido un estafador, habría sido uno notable, porque a diferencia de los simples escritores comerciales, él se había tomado el tiempo para producir un sistema elaborado e internamente consistente que atrajo un “diverso rango de gente más o menos eminente”, y había “provocado y estimulado el pensamiento en muchos sectores diferentes”.[107]​ Moor e reconoció que Shah había hecho una contribución considerable para popularizar un Sufismo humanístico, y que había “traído energía y recursos a su auto-engrandecimiento”, pero finalizó con la irrecusable conclusión que lo de Shah era “un 'Sufismo' sin autosacrificio, sin autotrascendencia, sin la aspiración a la gnosis, sin tradición, sin el Profeta, sin el Corán, sin el Islam, y sin Dios. Solo eso.”[13]​[66]​

El difunto Gore Vidal, refiriéndose a la obra de Shah, opinó que “Estos libros son mucho más difíciles de leer que de escribir.”[113]​

La controversia sobre el libro Los Sufis

El movimiento inspirado por Shah fue también recibido de forma controversial.[41]​ Algunos orientalistas fueron hostiles, en parte porque Shah presentaba los escritos clásicos Sufis como herramientas para ser utilizadas por gente contemporánea para su propio auto-desarrollo y no como objetos de estudio histórico.[24]​

La introducción de Graves al libro Los Sufis, escrita con ayuda de Shah, describió a Shah como siendo parte de “la línea masculina de descendientes del profeta Mahoma” y que heredó “secretos misterios de los Califas, sus ancestros. Él es, de hecho, un Gran Sheikh de la Tariqa (vía, camino) Sufi...”[114]​ En privado, sin embargo, escribiéndole a un amigo, Graves confesó que esto era “engañoso: él es uno de nosotros, no un personaje mahometano.”[23]​ La introducción no está incluida en las ediciones de Octagon Press que se imprimieron luego de 1983 pero siempre ha sido incluida en las ediciones de Ancho/Doubleday.[115]​.

Y el crítico más feroz que tuvo Shah, el erudito escocés de la Universidad de Edinburgo L. P. Elwell-Sutton, en un artículo sobre Shah escrito en 1975, opinó que Graves había estado intentando “mejorar” el “más bien mediocre linaje” de Shah, y que la referencia a la línea de descendencia masculina de Mahoma era un “patinazo bastante lamentable”, dado que todos los hijos de Mahoma habían muerto en la niñez.[29]​[116]​En esta feroz diatriba Elwell-Sutton, entre tantas cosas, omite considerar, o ignora, que Sayyid es un título honorífico que designa a personas aceptadas como descendientes del profeta islámico Muhammad, por intermedio de su primo y yerno Ali, a través de sus nietos, Hasan Ibn Ali y Husain Ibn Ali, hijos de la hija de Muhammad, Fatimah, y Ali. Describió los libros de Shah como “triviales”, repletos de errores de hecho, traducciones inexactas y chapuceras e incluso faltas de ortografía en palabras y nombres orientales – “un embrollo de lugares comunes, irrelevancias y simple jerigonza”, agregando para dejar por demás en claro el desagrado que sentía por Shah, que este mismo tenía “una notable opinión sobre su propia importancia”.[117]​ Tuvo también una mala opinión del homenaje compilado por Rushbrook Williams en honor a Shah, diciendo que consideraba que muchas de las reivindicaciones publicadas en dicho libro, hechas en nombre de Shah y su padre, referidas a su representación de la tradición Sufi, eran una mera publicidad creada para servir sus propósitos, marcadas por una “persuasiva despreocupación por los hechos reales y concretos”.[118]​[119]​ Expresando diversión y asombro frente a los “modos aduladores” de los interlocutores que entrevistaban a Shah en una radio de la BBC, Elwell-Sutton concluyó en que algunos de los intelectuales occidentales estaban “tan desesperados en encontrar respuestas a las preguntas que los desconcertaban que, confrontados a la sabiduría del “misterioso oriente”, abandonaban sus facultades críticas y se sometían al lavado de cerebro de la más baja calaña”.[93]​ Para Elwell-Sutton, el Sufismo de Shah pertenecía al reino del “Pseudo-Sufismo”, “centrado no en Dios más en el hombre”. [41]​[120]​

La controversia “Omar Khayyam”

A fines de los años 60 y comienzos de los 70, Shah fue atacado debido a una controversia que se generó a partir de la publicación en 1967, de una nueva traducción del Rubaiyat de Omar Khayyam. , realizada por Robert Graves y el hermano mayor de Shah, Omar Ali Shah.[24]​ La traducción, que presentaba al Rubaiyat como si fuera un poema Sufi, se basó en una “chuleta”, supuestamente derivada de un manuscrito que había estado en poder de la familia Shah por 800 años. L. P. Elwell-Sutton, un orientalista de la Universidad de Edimburgo, y otros que examinaron el libro expresaron su convicción de que la historia del antiguo manuscrito era falsa.[93]​[121]​

Robert Graves contaba con que el padre de Shah, el Sirdar Ikbal Ali Shah, presentaría el manuscrito original para así terminar de limpiar el asunto, pero murió en un accidente de tráfico en Tánger, durante noviembre de 1969. Un año más tarde, Graves le pidió a Idries Shah que produjera el manuscrito. Shah contestó en una carta que el manuscrito no estaba en su poder, pero aún si lo hubiera estado, el mero hecho de mostrarlo no sería prueba de nada, ya que su antigüedad no podría ser confirmada sirviéndose de los métodos que por ese entonces se utilizaban, por lo cual su autenticidad aún hubiera sido impugnada. Shah escribió que “ya era hora que nos diéramos cuenta de que las hienas que tanto ruido están haciendo simplemente están montando una campaña de oposición y destrucción cuando, aceptémoslo, nadie realmente está escuchando”. Agregó además que su padre estaba tan furioso con quienes lanzaban tales calumnias que se rehusaba a colaborar con ellos, y que sentía que la respuesta de su padre había sido la correcta. Graves, notando que ahora era ampliamente percibido como una víctima del gran engaño de los hermanos Shah, y que además dicho asunto afectó sus ingresos por las ventas de sus otros escritos históricos, insistió en que mostrar el manuscrito se había transformado en “una cuestión de honor familiar”. Presionó nuevamente a Shah, recordándole de sus anteriores promesas de mostrar el manuscrito de ser necesario.

Ninguno de los hermanos jamás mostró el manuscrito, hecho que llevó al sobrino y biógrafo de Graves, a reflexionar que era muy difícil de creer que – teniendo en cuenta las muchas obligaciones que los hermanos Shah tenían para con Graves – habrían retenido el manuscrito si es que realmente hubiera existido en primer lugar.[122]​ Según la viuda de Graves, quien escribió una carta muchos años después, en la cual afirmaba que Graves tenía “completa fe” en la autenticidad del manuscrito debido a su amistad con Shah, aun cuando él nunca tuvo la oportunidad de ver el texto en persona.[123]​ Actualmente el consenso de los expertos indica hoy que el manuscrito “Jan-Fishan Khan” fue un engaño, y que la traducción de Graves/Ali-Shah estaba de hecho basada en un análisis hecho por un erudito aficionado de la época victoriana, de las fuentes usadas por Edward FitzGerald, previo traductor del Rubaiyat.[13]​[93]​[124]​[125]​

Obra

Magia

Sufismo

Colecciones de cuentos de Nasrudín

Viajes

Ficción

Folklore

Libros para niños

Como Arkon Daraul

Véase también

Notas

  1. Augy Hayter, un estudiante tanto de Idries como de Omar Ali-Shah, afirma que tal artículo, publicado en Blackwood's Magazine, fue escrito por Idries Shah bajo pseudónimo. Cuando Reggie Hoare, un Gurdjieffiano y socio de Bennett, escribió al encargado de la revista, intrigado por la descripción de ejercicios que eran solamente conocidos por un pequeño grupo de estudiantes de Gurdjieff, fue Shah quien le contestó a Hoare, quien luego se lo presentó a Bennett. El mismo Shah, según Hayter, describió tiempo después al artículo de la revista Blackwood's Magazine como "pesca con red". (Hayter, Augy (2002). Fictions and Factions. Reno, NV/Paris, France: Tractus Books. p. 187. ISBN 2-909347-14-1. )
  2. Algunas fuentes han descrito a Shah como un "miembro fundador" del Club de Roma. Augy Hayter dice: "Hasta cierto punto, uno puede decir que una gran parte de la literatura lanzada por Shah y sus amigos bajo numerosos pseudónimos fue diseñada para actuar como señuelo. Mantenía distraídos tanto a aspirantes a discípulos como a oponentes, y enardecía a los críticos hasta extremos asombrosos. Gran parte de todo ello era falso: Shah sabía perfectamente que él no era un miembro fundador del Club de Roma; fue miembro durante un corto período de tiempo y se le pidió educadamente que se fuera debido a que no aparecía en las reuniones; pero esta mitología alrededor del Shah personaje público era necesaria para proveer la dicotomía sueño-mentira sin la cual ninguna verdad puede existir, porque un estudiante siempre debe tener una elección." (Hayter, Augy (2002). Fictions and Factions. Reno, NV/Paris, France: Tractus Books. p. 262. ISBN 2-909347-14-1. )

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Agosto 15, 2021
idries, shah, junio, 1924, noviembre, 1996, urdu, ادریس, شاه, hindi, इदर, autor, escribió, más, tres, docenas, libros, versan, sobre, temas, desde, psicología, espiritualidad, hasta, diarios, viajes, estudios, culturales, ادریس, شاهइदर, हrepresentante, sufismo. Idries Shah 16 de junio de 1924 23 de noviembre de 1996 en Urdu ادریس شاه en Hindi इदर स श ह fue un autor que escribio mas de tres docenas de libros que versan sobre temas que van desde la psicologia y espiritualidad hasta diarios de viajes y estudios culturales 1 Idries Shahادریس شاهइदर स श हRepresentante del sufismo modernoInformacion personalNacimiento16 de junio de 1924Shimla India Fallecimiento23 de noviembre de 1996 72 anos Londres Reino UnidoSepulturaBrookwood CemeteryNacionalidadBritanicaReligionIslamFamiliaMadreSaira Elizabeth Luiza ShahConyugeCynthia Kashfi KabrajiHijosSaira Shah Tahir Shah Safia ShahEducacionEducado enCity of Oxford High School for BoysInformacion profesionalOcupacionEscritor ensayista traductor Maestro SufiAnos activoSiglo XXSeudonimoArkon DaraulGenerosSufismo Misticismo Religion Humor PsicologiaObras notablesLos SufisAprender a aprenderLas sutilezas del inimitable Mula NasrudinLas hazanasn del incomparable Mula NasrudinPensadores de OrienteEl yo dominanteEl camino del SufiReflexionesCaravana de SuenosFirmaWebSitio webwww idriesshahfoundation org es editar datos en Wikidata Nacido en la India descendiente de una familia noble de Afganistan 1 Shah crecio principalmente en Inglaterra Sus escritos tempranos se centraron en temas como magia y brujeria 2 3 En 1960 fundo una casa editorial llamada Octagon Press produciendo traducciones de textos clasicos Sufis como tambien titulos propios Su trabajo mas emblematico fue Los Sufis el cual aparecio en 1964 gozando de una buena recepcion internacional 4 En 1965 Shah fundo en Londres el Institute for Cultural Research Instituto para la Investigacion Cultural una organizacion educativa sin fines de lucro dedicada al estudio del comportamiento humano y de la cultura 5 Una organizacion similar el Institute for the Study of Human Knowledge tambien conocido como ISHK Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano existe en los Estados Unidos de America 6 bajo la direccion del psicologo y profesor de la Universidad de Stanford Robert Ornstein 7 En sus escritos Shah presenta al Sufismo como una forma universal de sabiduria anterior al Islam poniendo el enfasis en la dinamicidad del Sufismo su naturaleza no estatica que siempre se adapta al tiempo presente de acuerdo al lugar y a la gente involucrada Ademas enmarco su ensenanza en terminos psicologicos occidentales Shah hizo una extensiva utilizacion de cuentos ensenanza tradicionales y de parabolas textos que contienen multiples capas de significados disenados para activar introspeccion y autorreflexion en el lector Quiza el sea mas conocido por sus colecciones de las historias comicas del Mula Nasrudin 8 En ocasiones Shah fue criticado por orientalistas que cuestionaron sus credenciales y antecedentes Su rol en la controversia que desperto una nueva traduccion del Rubaiyat de Omar Khayyam publicado por su amigo Robert Graves y su hermano mayor Omar Ali Shah fue objeto de un minucioso examen 9 Sin embargo tuvo tambien numerosos defensores entre los cuales se destaco la novelista y ganadora del premio Nobel de literatura Doris Lessing Shah llego a ser reconocido como un vocero del Sufismo en occidente y dicto conferencias en calidad de profesor visitante en un gran numero de universidades occidentales Sus trabajos han jugado un rol significativo en presentar al Sufismo como una forma de sabiduria espiritual secular e individual Indice 1 Vida 1 1 Familia y primeros anos 1 2 Vida personal 1 3 Amistad con Gerald Gardner y Robert Graves y publicacion de Los Sufis 1 4 John G Bennett y la conexion con Gurdjieff 1 5 Estudios Sufis e Instituciones 1 6 Anos posteriores 1 7 Enfermedad 1 8 Muerte 2 Ensenanzas 2 1 Libros sobre magia y lo oculto 2 2 Sufismo como una forma de sabiduria sin tiempo 2 3 Cuentos ensenanza 2 4 Puntos de vista sobre la cultura y la vida practica 2 5 Legado 3 Recepcion 3 1 Escritos de la Escuela Shah 3 2 Valoracion 3 2 1 La controversia sobre el libro Los Sufis 3 2 2 La controversia Omar Khayyam 4 Obra 4 1 Magia 4 2 Sufismo 4 3 Colecciones de cuentos de Nasrudin 4 4 Viajes 4 5 Ficcion 4 6 Folklore 4 7 Libros para ninos 4 8 Como Arkon Daraul 5 Vease tambien 6 Notas 7 Referencias 8 Enlaces externosVida EditarFamilia y primeros anos Editar Idries Shah nacio en Simla India de un padre indio afgano Sirdar Ikbal Ali Shah escritor y diplomatico y una madre escocesa Saira Elizabeth Luiza Shah Su familia paterna era Musavi Sayeds Su hogar ancestral estaba cerca de los jardines de Paghman en Kabul 10 Su bisabuelo paterno Sayed Amjad Ali Shah fue el nawab de Sardhana en el estado de Uttar Pradesh al norte del territorio indio 11 un titulo hereditario que la familia habia obtenido gracias a los servicios que un antiguo ancestro llamado Jan Fishan Khan le brindo a los britanicos 12 13 Shah crecio mayoritariamente en las cercanias de Londres 14 Segun L F Rushbrook Williams Shah comenzo a acompanar a su padre en sus viajes desde muy temprana edad y a pesar de que ambos viajaron ampliamente y con frecuencia siempre retornaban a Inglaterra donde la familia establecio su hogar durante muchos anos A traves de estos viajes los cuales en su mayoria eran parte del trabajo Sufi que realizaba Ikbal Ali Shah el joven Shah pudo conocer y pasar tiempo con prominentes hombres de estado y personales distinguidas tanto de oriente como de occidente Williams escribe Semejante crianza le brindo al joven de marcada inteligencia tal como Idries Shah pronto demostro poseer muchas oportunidades para adquirir una perspectiva realmente internacional una vision amplia y construir relaciones con gente y lugares que muchos diplomaticos profesionales de mas experiencia y mayores que el bien podrian envidiar Pero a Idries Shah no le resultaba atractiva una carrera diplomatica 15 Shah describio su crianza poco convencional en una entrevista con Pat Williams en la BBC en el ano 1970 Describio como su padre su familia y amigos siempre intentaban exponer a los ninos a una multiplicidad de impactos y una amplia gama de contactos y experiencias con la intencion de producir una persona muy equilibrada Shah describio esto como el enfoque Sufi a la educacion 16 Luego de que su familia se mudara de Londres a Oxford en 1940 para escapar del bombardeo aleman paso dos o tres anos en la City of Oxford High School Escuela Secundaria de la ciudad de Oxford 13 En el ano 1945 acompano en calidad de secretario a su padre al Uruguay quien viajo en una mision comercial vinculada a la carne Halal 17 Regreso a Inglaterra en octubre de 1946 luego de acusaciones de tratos indebidos de negocio 13 14 Vida personal Editar Shah se caso con Cynthia Kashfi Kabraji en 1958 tuvieron una hija Saira en 1964 seguida de dos mellizos un hijo Tahir y otra hija Safia en 1966 18 Amistad con Gerald Gardner y Robert Graves y publicacion de Los Sufis Editar Hacia fines de la decada del 50 Shah establecio contacto con los circulos Wiccan en Londres y luego actuo durante un tiempo como secretario y companero de Gerald Gardner el fundador de la Wiccan moderna 13 19 En esos dias Shah solia mantener audiencias cada martes a la noche con cualquiera que estuviese interesado en Sufismo en una mesa del restaurant Cosmo en la zona Swiss Cottage Norte de Londres 20 En 1960 Shah fundo su editorial Octagon Press uno de sus primeros titulos fue la biografia de Gardner titulada Gerald Gardner Witch El libro fue atribuido a uno de los seguidores de Gardner Jack L Bracelin pero en realidad habia sido escrito por Shah 19 21 Segun Frederic Lamond el nombre de Bracelin fue usado porque Shah no queria confundir a sus estudiantes Sufis al aparentemente haberse interesado en otra tradicion esoterica Lamond dijo que Shah aparentaba de alguna manera haberse desilusionado con Gardner y que un dia le dijo cuando lo estaba visitando para tomar el te que cuando estaba entrevistando a Gerald en ocasiones me hubiese gustado ser un reportero del News of the World Que material maravilloso para una investigacion documental Sin embargo se de buena fuente que este grupo sera la piedra angular de la religion de la proxima era Pero racionalmente no lo puede ver racionalmente 20 En enero de 1961 durante un viaje a Mallorca con Gardner Shah conocio al poeta ingles Robert Graves Shah le escribio a Graves desde su pension en Palma solicitando una oportunidad para saludarlo un dia antes de que pase mucho tiempo Anadio que actualmente estaba investigando religiones extaticas y que habia estado asistiendo experimentos llevados a cabo por brujas en el Reino Unido relacionados con le ingesta de hongos y demas un asunto que por un tiempo habia sido de interes para Robert Graves Shah tambien le dijo a Graves que estaba intensamente preocupado actualmente con el llevar hacia adelante el conocimiento intuitivo y extatico 22 Graves y Shah pronto se volvieron intimos amigos y confidentes Graves asumio un interes solidario por la carrera literaria de Shah y lo animo a publicar un tratamiento autorizado del Sufismo para un lector occidental junto a los medios practicos para su estudio esto luego se transformaria en Los Sufis Shah logro obtener un sustancioso adelanto del libro resolviendo asi temporales dificultades financieras 23 En 1964 fue lanzado Los Sufis 14 publicado por Doubleday con una larga introduccion escrita por Robert Graves en la que entre otras cosas se reconoce a Shah como sabio escritor principal maestro sufi contemporaneo autor de mas de 35 libros que estuvo ademas involucrado en gran numero de empresas de corte humanitario academico cientifico y comercial destacandose especialmente su participacion como socio fundador del Club de Roma del que emanara el famoso Informe sobre los Limites del Crecimiento 24 El libro relata el impacto del Sufismo en el desarrollo de la civilizacion occidental y sus tradiciones a partir del siglo septimo en adelante a traves de los trabajos de figuras como Roger Bacon Juan de la Cruz Raimundo Lull y Chaucer entre muchos otros Sin dudas Los Sufis se ha transformado en un clasico 25 26 Como otros de los libros escritos por Shah sobre el tema Los Sufis fue notable por la ausencia de terminologia que pudiera haber identificado su interpretacion del Sufismo con el islam tradicional Asimismo el libro utilizo de forma deliberada el estilo por dispersion Shah le escribio a Graves que su objetivo era descondicionar gente y prevenir su reacondicionamiento de no haber sido asi Shah habria usado una forma de exposicion mas convencional Al principio el libro no registro buenas ventas y Shah invirtio una considerable cantidad de su propio dinero para publicitarlo 27 Graves le dijo que no se preocupara aun cuando el tenia algunas dudas sobre el tipo de escritura y estaba herido pues Shah no le habia permitido leer la edicion previa a su publicacion Graves dijo que estaba tan orgulloso en haber colaborado en su publicacion y le aseguro a Shah que era un libro maravilloso y que pronto sera reconocido como tal Deja que el libro encuentre a sus propios lectores los cuales escucharan tu voz esparcirse y no aquellos previstos por Doubleday 28 John G Bennett y la conexion con Gurdjieff Editar En junio de 1962 un par de anos antes de la publicacion de Los Sufis Shah tambien habia establecido contacto con miembros de un movimiento que se habia formado alrededor de las ensenanzas misticas de Gurdjieff y Ouspensky 29 Habia aparecido un articulo en la prensa nb 1 describiendo la visita del autor a un monasterio secreto en el Asia Central donde metodos llamativamente similares a los de Gurdjieff eran aparentemente ensenados 30 El incomprobable monasterio tenia segun las implicaciones un representante en Inglaterra 13 Uno de los mas antiguos discipulos de Ouspensky Reggie Hoare quien ademas habia sido parte del trabajo de Gurdjieff desde 1924 hizo contacto con Shah a traves de dicho articulo Hoare le dio especial significado a lo que Shah le habia dicho acerca del simbolo del Eneagrama y dijo que Shah le habia revelado secretos acerca del simbolo que iban mucho mas alla de lo que habia escuchado de parte de Ouspensky A traves de Hoare Shah fue presentado a otros Gurdjieffianos incluido John G Bennett un notable estudiante de Gurdjieff y fundador del Instituto para un estudio comparativo de la historia filosofia y ciencias ubicado en Coombe Springs una propiedad de 28 000 m en Kingston upon Thames Surrey 31 En aquel entonces Bennett ya habia investigado los origenes Sufis de muchas de las ensenanzas de Gurdjieff basandose tanto en las numerosas declaraciones del mismo Gurdjieff y en viajes que Bennett hizo por Oriente donde encontro varios Sheikhs Sufis El estaba convencido de que Gurdjieff habia adoptado muchas de las ideas y tecnicas de los Sufis y para aquellos que escucharon las conferencias de Gurdjieff en los anos 20 el origen Sufi de su ensenanza era inconfundible para cualquiera que hubiese estudiado ambos 32 Bennett escribio acerca de su primer encuentro con Shah en su autobiografia Witness 1974 Al principio fui precavido Justo habia decidido seguir adelante por mi cuenta y ahora otro maestro aparecio Una o dos conversaciones con Reggie me convencieron de que al menos debia verlo yo mismo Elizabeth y yo fuimos a cenar a la casa de los Hoare para conocer a Shah quien resulto ser un hombre joven de unos cuarenta anos Hablaba un ingles impecable y de no haber sido por su barba y algunos de sus gestos podria haber uno asumido que era del tipo de la escuela publica Nuestras primeras impresiones no fueron favorables Era inquieto fumaba incesantemente y parecia querer por demas dar una buena impresion A la mitad de la velada nuestra actitud cambio completamente Reconcimos que no solo era un hombre inusualmente inteligente pero que tenia ese algo indefinible que distingue al hombre que ha trabajado seriamente sobre si mismo Sabiendo que Reggie era un hombre por demas cauto entrenado ademas en evaluar informacion tras muchos anos en los servicios de inteligencia acepte sus garantias y tambien su confianza en que Shah tenia una mision muy importante en Occidente y que debiamos ayudarlo a cumplirla 31 Shah le dio a Bennett una Declaracion de la Gente de la Tradicion y le autorizo a compartirlo con otros Gurdjiefianos 33 El documento anunciaba que ahora habia una oportunidad para a transmision de una forma de conocimiento superior especial oculta secreta esto combinado con la impresion personal que Bennett se formo sobre Shah convencio a Bennett de que Shah era un emisario genuino del Monasterio Sarmoung en Afganistan cuyas ensenanzas habian inspirado a Gurdjieff 30 34 De quien es la barba Nasrudin sono que tenia la barba de Satanas en la mano Jalando el pelo grito El dolor que sientes no es nada comparado con el dolor que causas a los mortales que incitas a que se pierdan Y le jalo tan fuerte a la barba que se desperto en agonia Solo entonces se dio cuenta de que la barba que tenia en las manos era la suya Idries Shah 35 Bennett y Shah durante unos pocos anos siguientes tuvieron charlas privadas semanales que duraban horas Luego Shah dio charlas a los estudiantes en Coombe Springs Bennett dice que los planes de Shah incluian llegar a gente que ocupaba posiciones de autoridad y poder las cuales estaban ya semi conscientes de que los problemas de la humanidad no podian ser resueltos mediante acciones economicas politicas o sociales Tal gente estaba tocada decia el por las nuevas que se mueven en el mundo para ayudar a la humanidad a sobrevivir la crisis venidera Bennett estuvo de acuerdo con estas ideas y tambien con el hecho de que las personas atraidas por movimientos abiertamente espirituales o esotericos raramente poseian las cualidades necesarias para alcanzar y ocupar posiciones de autoridad y tambien con que habia razones suficientes para creer que a lo largo del mundo habia ya personas ocupando importantes posiciones las cuales eran capaz de mirar mas alla de las limitaciones impuestas por la nacionalidad y cultura y quienes eran capaces de ver por si mismos que la unica esperanza para la humanidad yace en la intervencion de una Fuente Superior Bennett escribio Ya habia visto lo suficiente de Shah como para saber que no era un charlatan o un hablador holgazan y que era intensamente serio acerca de la tarea que se la habia dado 31 Deseando apoyar el trabajo de Shah en 1965 Bennett decidio luego de desgastantes y largas discusiones sobre el asunto con el consejo y miembros de su Instituto darle la propiedad de Coombe Springs a Shah quien insistio en que semejante ofrenda debia ser hecha sin ningun tipo de condiciones 13 Una vez que la propiedad fue transferida a Shah le prohibio a los socios de Bennet visitar la finca y logro incluso que Bennett no se sintiera bienvenido 30 Bennett dice que si recibio una invitacion a la fiesta llamada Festejos del solsticio de verano la cual fue organizada por Shah en Coombe Springs y que duro dos dias y dos noches principalmente para la gente joven que en aquel entonces Shah estaba atrayendo 31 Anthony Blake quien trabajo con Bennett durante quince anos dice Cuando Idries Shah adquirio Coombe Springs su principal actividad era brindar fiestas Yo tuve apenas unos pocos encuentros con el pero disfrutaba mucho de su actitud irreverente Bennett me dijo una vez que En el trabajo hay diferentes estilos El mio es como el de Gurdjieff basado en la lucha con la propia negacion Pero la forma de Shah es tratar al trabajo como si fuera un chiste 36 Luego de unos pocos meses Shah le vendio el terreno valuado en mas de 100 000 libras esterlinas a un promotor y uso los ingresos para establecerse en Langton House Langton Green cerca de Tunbridge Wells una propiedad de 50 hectareas que una vez pertenecio a la familia de Lord Baden Powell fundador de los Boy Scouts 13 37 Junto a la propiedad de Coombe Springs Bennett tambien dejo en manos de Shah el cuidado del grupo de discipulos que consistia de unas 300 personas Shah prometio que integraria a aquellos que demostraran ser aptos casi la mitad de ellos encontro lugar en el trabajo de Shah Unos 20 anos mas tarde el autor gurdjieffiano James Moore sugirio que Bennett habia sido embaucado por Shah 13 Bennett mismo relato el asunto en su autobiografia 1974 dijo que la conducta de Shah luego de la transferencia de la propiedad habia sido dificil de tolerar pero tambien insistio en que Shah era un hombre de modos exquisitos y delicadas sensibilidades y considero que quiza Shah habia deliberadamente adoptado semejante comportamiento para asegurarse de que todos los lazos con Coombe Springs fueran cortados Anadio tambien que Langton Green era un lugar mucho mas apropiado para el trabajo de Shah que el que ofrecia Coombe Springs y dijo que no sentia tristeza por el hecho de que Coombe Springs habia perdido su identidad concluye su relato del tema afirmando que habia ganado libertad a traves de su contacto con Shah y que habia aprendido a amar a las personas que no podia comprender 30 Segun Bennett un tiempo despues Shah tambien entablo discusiones con los encargados de los grupos de Gurdjieff en Nueva York En una carta a Paul Anderson del 5 de marzo 1968 Bennett escribio Madame de Salzmann y todos los demas son conscientes de sus propias limitaciones y no hacen mas de lo que pueden Mientras estaba en Nueva York Elizabeth y yo visitamos la Fundacion y vimos a las figuras mas proiminentes del grupo de Nueva York como tambien a la mismisima Jeanne de Salzmann Algo se estan preperando pero cuando dara sus frutos no lo se Me refiero a la conexion que tuvieron con Idries Shah y su capacidad para poner todo patas para arriba Por el momento solo podemos esperar que suceda algo bueno y mientras tanto continuar con nuestro propio trabajo 38 La autora y psicologa clinica Kathleen Speeth escribio mas tarde Siendo testigo del creciente conservadurismo dentro de la Fundacion Gurdjieff John Bennett tenia esperanzas en que una nueva sangre y liderazgo vendrian desde otro lado A pesar de que pudo haber cierto coqueteo con Shah nada sucedio La sensacion predominante entre los lideres del trabajo de Gurdjieff de que nada tenia que cambiar de que un tesoro bajo su custodia tenia que ser preservado en su forma original a cualquier costo era mas fuerte que cualquier otro tipo de deseo de una nueva ola de inspiracion 38 Estudios Sufis e Instituciones Editar En 1965 Shah fundo la Sociedad para Entender Ideas Fundamentales SUFI Society for Understanding Fundamental Ideas luego renombrado como Instituto para la Investigacion Cultural ICR Institute for Cultural Research una organizacion educativa sin fines de lucro dirigida a estimular el estudio debate educacion e investigacion dentro de todos los aspectos del pensamiento y comportamiento humano y la cultura 24 39 40 Tambien establecio la Sociedad para Estudios Sufis SSS Society for Sufi Studies 41 El Langton House en Langton Green se transformo en un lugar de reunion y discusion para poetas filosofos y estadistas provenientes de todo el mundo y una considerable porcion de la establecida escena literaria de aquel entonces 42 El ICR albergaba reuniones y brindaba conferencias alli otorgando becas para eruditos e investigadores como Sir John Glubb Aquila Berlas Kiani Richard Gregory y Robert Cecil el jefe de estudios europeos en la Universidad de Reading quien ademas fue presidente del ICR a comienzos de la decada del 70 42 43 Shah era un antiguo miembro y defensor del Club de Roma nb 2 y otras varias presentaciones fueron dadas al Instituto por cientificos como Alexander King 44 45 46 Otras visitas alumnos y aspirantes a discipulos incluian al poeta Ted Hughes los novelistas J D Salinger Alan Sillitoe y Doris Lessing el zoologo Desmond Morris y el psicologo Robert Ornstein El interior de la casa estaba decorado al estilo Oriente Medio y almuerzos tipo buffet eran ofrecidos a los visitantes cada domingo en un amplio comedor que antes habia sido un establo llamado El Elefante una referencia al cuento oriental acerca de Los ciegos y el elefante 47 Durante los anos siguientes Shah desarrollo Octagon Press como un medio para publicitar y distribuir reimpresiones de traducciones de numerosos textos Sufis clasicos 48 Ademas recopilo tradujo y escribio miles de cuentos Sufis poniendolos a disposicion del publico occidental a traves de sus libros y conferencias Muchos de los libros de Shah presentan al personaje de Mula Nasrudin en ocasiones con ilustraciones creadas por Richard Williams De acuerdo a la interpretacion de Shah los cuentos del Mula Nasrudin son presentadas como parabolas Sufis mientras que previamente era simplemente considerado como una parte del folklore de las culturas islamicas 49 Nasrudin aparecio en el documental que Shah hizo para television llamado Dreamwalkers el cual fue transmitido por la BBC en 1970 Entre otros segmentos figuran una entrevista a Richard Williams acerca de su inacabado film animado sobre Nasrudin y al cientifico John Kermisch discutiendo el uso de los cuentos de Nasrudin en la RAND Otros invitados fueron el psiquiatra britanico William Sargant quien discutio los obstaculizantes efectos del Lavado de cerebro y condicionamiento social en la creatividad y la resolucion de problemas y el comediante Marty Feldman hablando con Shah acerca del rol del humor y los rituales habitos en la vida humana cotidiana El programa finaliza con Shah afirmando que la humanidad podria aumentar su propia evolucion al romper limitaciones psicologicas pero que habia un constante incremento de pesimismo que efectivamente evita que la evolucion bajo esta forma continue yendo hacia adelante el hombre esta dormido debe morir antes de que despierte 50 Shah tambien organizo grupos de estudio Sufi en los Estados Unidos Claudio Naranjo un psiquiatra chileno que estaba ensenando en California hacia fines de los anos 60 dice que luego de haber sido decepcionado en la medida que la escuela de Gurdjieff implicaba un linaje vivo habia girado hacia el Sufismo siendo parte de un grupo bajo la guia de Idries Shah 51 Naranjo luego fue con Robert Ornstein coautor de un libro intitulado On The Psychology of Meditation 1971 Luego ambos fueron asociados con la University of California donde Ornstein era un psicologo investigador en la Langley Porter Psychiatric Institute 52 Otro de los asociados de Shah el cientifico y profesor Leonard Lewin quien en aquel entonces ensenaba telecomunicaciones en la University of Colorado establecio grupos de estudio Sufi y otros emprendimientos para la promocion de ideas Sufis como el Instituto para la investigacion de la diseminacion del conocimiento humano IRDHK y tambien edito una antologia de escritos por y acerca de Shah intitulado The Diffusion of Sufi Ideas in the West 1972 53 54 Anos posteriores Editar Shah escribio durante las proximas decadas dos docenas mas de libros muchos de ellos basados en fuentes clasicas Sufis 13 Logrando una enorme circulacion mundial sus escritos atrajeron principalmente a un tipo de publico occidental orientado hacia lo intelectual Sus cuentos folkloricos que ilustran sabiduria Sufi a traves de ejemplos y anecdotas resultaron ser particularmente populares 26 55 Al traducir las ensenanzas Sufis a un lenguaje psicologico contemporaneo presento dichas ensenanzas en terminos accesibles y vernaculos 56 Shah recibio y acepto invitaciones para brindar conferencias en calidad de profesor visitante en varias instituciones academicas como la Universidad de California la Universidad de Genova la Universidad Nacional de La Plata y varias universidades inglesas 57 Ademas de su trabajo literario y educacional tuvo tiempo para disenar un ionizador de aire y administrar un cierto numero de companias dedicadas a la electronica ceramicas y textiles 58 Tambien realizo varios viajes a su Afganistan ancestral y se involucro directamente en establecer alli ayudass humanitarias luego se baso de tales experiencias para escribir su unica novela Kara Kush 24 Enfermedad Editar Hacia finales de la primavera de 1987 casi un ano despues de su ultima y final visita a Afganistan Shah sufrio dos ataques cardiacos masivos en sucesion Se le dijo que a su corazon le quedaba solamente un 8 de su funcion y que sus esperanzas de supervivencia eran nulas A pesar de episodios intermitentes de enfermedad continuo trabajando y produjo mas libros durante los siguientes nueve anos 40 59 Muerte Editar Idries Shah murio en Londres el 23 de noviembre de 1996 a los 72 anos de edad De acuerdo a su obituario publicado en The Daily Telegraph Idries Shah fue un colaborador con los Mujahideen en la guerra Afgano Sovietica tambien Director de Estudios para el Instituto para la Investigacion Cultural Institute for Cultural Research y miembro del consejo de la Real Sociedad Humana Royal Humane Society y del Royal Hospital and Home for Incurables 40 Shah tambien fue miembro del Athenaeum Club 13 Al momento de su muerte se habian vendido en el mundo mas de 15 millones de ejemplares de sus libros traducidos a una docena de idiomas 14 ademas de haber sido resenados en los principales periodicos y revistas internacionales 60 61 Ensenanzas EditarLibros sobre magia y lo oculto Editar Los primeros libros de Shah fueron estudios de lo que el llamaba creencias minoritarias Su primer libro Oriental Magic Magia Oriental publicado en 1956 originalmente iba a ser titulado Considerations in Eastern and African Minority Beliefs Consideraciones sobre las minoritarias creencias del Este y Africa El siguiente libro publicado en 1957 fue The Secret Lore of Magic Book of the Sorcerers La Ciencia Secreta de la Magia Libro de Magos originalmente titulado Some Materials on European Minority Belief Literature Algunos Materiales sobre Literatura de Creencias Minoritarias Europeas Los nombres de dichos libros de acuerdo a un colaborador al libro homenaje publicado en 1973 dedicado a Shah fueron cambiados antes de su publicacion debido a exigencias comerciales de las practicas editoriales 62 Antes de su muerte en 1969 el padre de Shah afirmo que la razon por la cual tanto el como su hijo habia publicado libros sobre el tema de la magia y lo oculto era para prevenir un probable resurgimiento o creencia popular en este tipo de tonterias por un significativo grupo de personas Eventualmente mi hijo completo dicha tarea cuando investigo durante varios anos y publico dos importantes libros sobre el tema 63 En una entrevista en Psychology Today Psicologia Hoy de 1975 Shah desarrollo el tema comentando que el principal proposito de mis libros sobre magia fue que tal material estuviera disponible para el lector comun Durante demasiado tiempo la gente creyo que habia libros secretos lugares escondidos y cosas asombrosas Se aferraron a esta informacion como algo con lo cual se pudieran asustar a ellos mismos Asi que el primer proposito fue el de informar esta es la magia de oriente y occidente Eso es todo No hay mas El segundo proposito de esos libros fue mostrar que si parece haber fuerzas algunas de las cuales son racionalizadas por esta magia o pueden ser desarrolladas a partir de ella que no se corresponden a la fisica conocida o dentro de la experiencia de gente comun Yo pienso que esto deberia ser estudiado que deberiamos juntar los datos y analizar el fenomeno Tenemos que separar la quimica de la magia de la alquimia como sea Shah llego a comentar que sus libros sobre el tema no fueron escritos para los actuales devotos de la magia y brujeria y que de hecho el tenia que evitarlos ya que lo que tenia para decir simplemente lo decepcionaria 64 Estos libros fueron seguidos por la publicacion del cuaderno de viaje Destination Mecca Destino la Meca publicado en 1957 el cual fue destacado por David Attenborough en television 65 Sufismo como una forma de sabiduria sin tiempo Editar Shah presento al Sufismo como una forma de sabiduria sin tiempo que precedio al Islam 66 Enfatizo que la naturaleza del Sufismo estaba o esta viva no estatica y que siempre adaptaba sus manifestaciones visibles segun los nuevos tiempos lugares y gentes las escuelas Sufis son como olas que rompen en las rocas son del mismo mar con diferentes formas con el mismo proposito escribio Shah citando a Ahmad al Badawi 41 Shah usualmente era desdenoso con las descripciones que los orientalistas hacian del Sufismo sosteniendo que el estudio tanto personal como academico de sus formas historicas y metodos no era una base suficiente para obtener un correcto y fundamental entendimiento del Sufismo De hecho una obsesion con sus formas tradicionales podria bien transformarse en un obstaculo muestrale a un hombre demasiados huesos de camello o muestraselos a menudo y no podra reconocer un camello vivo cuando se le cruce por delante asi es como expresaba dicha idea en uno de sus libros 66 67 Shah como Inayat Khan presento al Sufismo como un camino que trascendia las religiones individuales y lo adapto para un publico occidental 68 Sin embargo y a diferencia de Khan Shah le quito enfasis a los adornos religiosos o espirituales y retrato al Sufismo como una tecnologia psicologica un metodo o ciencia que podia ser utilizado para alcanzar la autorrealizacion 69 Al hacerlo de este modo su enfoque parecia estar especialmente dirigido a los seguidores de Gurdjieff estudiantes del Human Potential Movement Movimiento Potencial Humano e intelectuales familiarizados con la psicologia moderna Por ejemplo Shah escribio que el Sufismo afirma que el hombre podria volverse objetivo y que dicha objetividad le permite al individuo comprender hechos superiores Por ende el hombre esta invitado a empujar su propia evolucion hacia lo que en Sufismo a veces se le llama intelecto superior 48 Shah enseno que el ser humano podia adquirir nuevo organos de percepcion sutiles como respuesta a la necesidad 41 Los Sufis creen que expresado de una forma la humanidad esta evolucionando hacia cierto destino Todos tomamos parte de esa evolucion organos aparecen como resultado de la necesidad por organos especificos Rumi El organismo del ser humano esta produciendo un nuevo complejo de organos como respuesta a tal necesidad En esta era de trascendencia del tiempo y el espacio el complejo de organos tiene que ver con el trascender el tiempo y el espacio Lo que la gente comun considera como estallidos esporadicos y ocasionales de poderes profeticos y telepaticos es visto por los Sufis como nada mas ni nada menos que como las primeras excitaciones de esos mismos organos La diferencia entre todo la evolucion hasta la fecha y la presente necesidad de evolucion es que durante los ultimos diez mil anos se nos ha dado la posibilidad de una evolucion consciente Tan esencial es esta peculiar evolucion que nuestro futuro depende de ella Idries Shah The Sufis 70 Shah rechazo otras proyecciones del Sufismo tanto orientales como occidentales por ser aguadas generalizadas o parciales incluyo en este grupo no solamente a la version de Khan sino tambien a las formas de Sufismo abiertamente musulmanas que se encuentran en la mayoria de los paises Islamicos Por otro lado los textos de los socios de Shah insinuaban que el era el Gran Sheikh de los Sufis una posicion de autoridad socavada por el no reconocimiento de su existencia de parte de otros Sufis 48 Shah sintio que la mejor manera de introducir la sabiduria Sufi en Occidente mientras que al mismo tiempo se sobreponia al problema tan en boga de gurues y cultos era clarificar la diferencia entre culto y un sistema educativo y contribuir al conocimiento En una entrevista explico que Debes trabajar dentro de un patron educativo no en el area de las habladurias 71 Como parte de este abordaje se desempeno como Director de Estudios del ICR 71 Tambien brindo conferencias acerca del estudio del Sufismo en Occidente en la Universidad de Sussex durante el ano 1966 Esto fue posteriormente publicado como una monografia intitulada Special Problems in the Study of Sufi Ideas 72 Shah explico mas tarde que las actividades Sufis estaban divididas entre diferentes componentes o departamentos estudios en Sufismo estudios del Sufismo y estudios para el Sufismo Los estudios por el Sufismo ayudaba a conducir a la gente hacia el Sufismo e incluia la promocion del conocimiento que podria estar faltando en la cultura ademas de la necesidad de restablecerlo y esparcirlo como por ejemplo la informacion que ayudaria a comprender el condicionamiento social y el lavado de cerebro la diferencia entre modos de pensamiento racionales e intuitivos hemisferio izquierdo y derecho y otras actividades para que las mentes de la gente pueda volverse mas libre y de mayor amplitud Estudios de Sufismo incluian a instituciones y actividades como conferencias y seminarios los cuales proveian informacion acerca del Sufis y actuaban como un enlace cultural entre los Sufis y el publico Finalmente los estudios en Sufismo se referian a estar en una escuela Sufi llevando a cabo esas actividades prescritas por un maestro como parte de un entrenamiento hecho que podria adoptar muchas formas que no necesariamente encajaban con las nociones preconcebidas acerca de una escuela mistica 73 Los objetivos Sufis de Shah y sus metodologias fueron tambien delineadas en la Declaracion de la Gente de la Tradicion dada en Coombe Springs Ademas de hacer este anuncio de alimentar ciertos campos del pensamiento con ciertas ideas y senalar algunos de los factores que rodean a este trabajo los proyectores de esta declaracion tienen una tarea practica Esta tarea es la de localizar individuos que tienen la capacidad de obtener el conocimiento especial del hombre que esta a disposicion el agruparlos de una forma especial no aleatoria para que cada grupo forme un organismo armonioso el hacerlo en el lugar adecuado y en el momento adecuado proveer un formato tanto externo como interno con el cual trabajar como tambien una formulacion de ideas apropiada a las condiciones locales el balancear la teoria con la practica 30 En una entrevista con la BBC en el ano 1971 Shah explico su flexible abordaje contemporaneo Estoy interesado en poner a disposicion en Occidente aquellos aspectos del Sufismo que podran ser actualmente utiles para Occidente No quiero transformar a buenos europeos en pobres asiaticos La gente me ha preguntado por que no uso metodos tradicionales de entrenamiento espiritual por ejemplo para lidiar con la gente que me busca o me da caza y por supuesto la respuesta es que es por la misma razon que hoy has venido a mi casa en un automovil y no sobre un camello El Sufismo es de hecho no un sistema mistico no una religion pero un cuerpo de conocimiento 53 Shah frecuentemente caracterizaba su trabajo como realmente una etapa preliminar al verdadero estudio Sufi de la misma manera que el aprender a leer y escribir podria ser visto como una preparacion preliminar al estudio de la Literatura a menos que la psicologia este correctamente orientada no hay espiritualidad aunque si puede haber obsesion y emocionalidad cuestiones que usualmente se las confunde con ella 74 Cualquiera que intente injertar practicas espirituales sobre una personalidad no regenerada argumentaba el terminara con una aberracion Por dicha razon la mayor parte del trabajo que produjo luego de Los Sufis era de naturaleza psicologica focalizada en atacar los Nafs el faso Yo No tengo nada que darles excepto la manera para entender como buscar pero ustedes piensan que ya pueden hacer eso Shah era frecuentemente criticado por no mencionar mucho a Dios en sus escritos su respuesta era que dado el presente estado del hombre no tendria mucho sentido en hablar sobre Dios El ilustro este problema en una parabola en su libro Pensadores de Oriente Dandome cuenta de que podia hablar el lenguaje de las hormigas me acerque a una y le pregunte Como es Dios Se parece a una hormiga Ella respondio Dios Para nada nosotras tenemos solo un aguijon pero Dios El tiene dos 75 76 Cuentos ensenanza Editar Shah utilizo con gran exito en su trabajo literario los cuentos ensenanza y el humor 66 77 Shah resaltaba la funcion terapeutica de anecdotas sorprendentes y las perspectivas frescas que dichos cuentos revelaban 78 La lectura y discusion grupal de tales cuentos se convirtio en una parte significativa de las actividades en las cuales participaban los miembros de los circulos de estudio guiados por Shah La forma transformadora con la cual estos cuentos sorprendentes o misteriosos podian desestabilizar el modo normal e inconsciente de consciencia de los estudiantes fue examinado por el profesor en psicologia de la Universidad de Stanford Robert Ornstein quien junto a su colega Charles Tart 79 psicologo tambien y escritores eminentes como el laureado poeta Ted Hughes 80 y la novelista ganadora del premio Nobel de literatura Doris Lessing fue uno de los varios notables pensadores influenciados por Shah 41 81 Shah y Ornstein se conocieron en los anos 60 Reconociendo que Ornstein podria ser un socio ideal para propagar sus ensenanzas traduciendolas al lenguaje de la psicoterapia Shah lo nombro su diputado califa en los Estados Unidos de America 78 El libro de Ornstein The Psychology of Consciousness 1972 no hay traduccion al castellano fue recibido con entusiasmo por parte de la comunidad psicologica academica dado que coincidia con nuevos intereses en el campo como el estudio del biofeedback y otras tecnicas disenadas para lograr cambios de humor y consciencia Ornstein ha publicado mas libros sobre dichos temas en los anos siguientes 82 El filosofo de la ciencia y fisico Henri Bortoft uso los cuentos ensenantes del corpus de Shah como analogias de los habitos de la mente que evitaron que la gente comprendiese el metodo cientifico de Johann Wolfgang von Goethe El libro de Bortoft The Wholeness of Nature Goethe s Way of Science incluye cuentos de Cuentos de los derviches Las hazanas del incomparable Mula Nasrudin y de Un escorpion perfumado 83 Dentro de su contexto historico y cultural originario el tipo de cuentos ensenanza Sufis que Shah popularizo primero subsistiendo gracias a la tradicion oral y luego registrados literariamente con el proposito de transmitir la fe y practica Sufi a futuras generaciones eran considerados apropiados para gente de todas las edades incluso ninos dado que contenian multiples capas de significados Shah comparaba el cuento Sufi con un durazno Una persona puede estar emocionalmente agitada por la forma exterior del durazno que le ha sido dado Puedes comer el durazno y disfrutar su delicioso sabor Puedes arrojar el carozo o abrirlo y encontrar dentro un delicioso nucleo semilla Esa es la profundidad oculta Asi era como Shah invitaba a su audiencia a recibir el cuento Sufi Al no descubrir el nucleo la semilla y al considerar el cuento como algo simplemente entretenido o superficial una persona lograria unicamente ver un durazno mientras que otros internalizarian la historia permitiendose asi ser esencialmente conmovidos 41 Tahir Shah menciona los cuentos de su padre a lo largo de varias paginas en su libro del 2008 In Arabian Nights primero para discutir como Idries Shah hacia uso de los cuentos ensenantes Mi padre jamas nos dijo como funcionaban los cuentos No revelaba las capas las pepitas de informacion los fragmentos verdaderos y fantasticos No necesitaba hacerlo porque dadas las condiciones apropiadas los cuentos se activaban sembrandose a si mismos Luego explica como su padre usaba estos cuentos para impartir sabiduria Mi padre siempre tenia un cuento para distraer nuestra atencion o como medio para transmitir una idea o pensamiento Solia decir que las grandes colecciones de cuentos de Oriente eran como enciclopedias depositos de sabiduria y conocimiento listos para ser estudiados para ser apreciados y atesorados Para el los cuentos representaban mucho mas que mero entretenimiento Los veia como complejos documentos psicologicos que formaban un cuerpo de conocimiento que habia sido recopilado y refinado desde el albor de la humanidad y la mayoria de las veces transmitidas de boca en boca 84 Mas adelante en el libro continua su discusion de cuentos como herramientas de ensenanza citando la siguiente explicacion que su padre le dio al final de un cuento Estos cuentos son documentos tecnicos son como mapas o planos Lo que hago es mostrarle a la gente como usar los mapas porque se han olvidado Pensaras que es una forma extrana de ensenar con cuentos pero hace mucho tiempo esta era la forma en que la gente transmitia sabiduria Todos sabia como sacar la sabiduria del cuento Podian ver a traves de las capas de la misma forma en que vez a un pez congelado en un bloque de hielo Pero el mundo en el que vivimos ha perdido esta capacidad una capacidad que ciertamente tuvieron alguna vez Escuchan los cuentos y los disfrutan porque las historias los divierten les hacen sentir cierta calidez Pero no pueden ver mas alla de la primera capa dentro del hielo Los cuentos son como un bello tablero de ajedrez todos sabemos como jugar ajedrez y podemos ser arrastrados a un juego tan complicado que nos drena nuestras facultades Pero imagina si el juego se hubiera perdido de una sociedad durante siglos y luego el fino tablero de ajedrez y sus piezas fueran encontrados Todo el mundo se arremolinaria para verlas y alabarlas Quiza nunca imaginen que semejante regio objeto hubo tenido un proposito diferente que el entretener los ojos El valor interno de los cuentos se ha perdido de la misma forma En un momento todos sabia como jugar con ellos como descifrarlos Pero ahora las reglas han sido olvidadas Es nuestra tarea mostrarle a la gente nuevamente como se debe jugar al juego Tahir ShahIn Arabian Nights Olav Hammer en su libro Sufism in Europe and North America 2004 cita un ejemplo de una historia Ella nos cuenta de un hombre que esta buscando en el piso unas llaves que perdio recien Cuando un vecino que justo pasaba por ahi le pregunto al desesperado buscador de las llaves si efectivamente ahi era el lugar donde las habia perdido el hombre desde el sueli contesta No las perdi en mi casa pero aqui hay mas luz que en mi hogar 14 Peter Wilson en un articulo escrito para New Trends and Developments in the World of Islam 1998 cita otra historia en la cual aparece un derviche a quien se le pida que describa las cualidades de su maestro Alim El derviche explica que Alim escribia poesias hermosas y lo inspiraba con su afan de servicio para con la humanidad y su predisposicion para el auto sacrificio Rapidamente el cuestionador aprueba tales cualidades solo para la reprimenda del derviche Tales son las cualidades que Alim habria recomendado para ti Luego procede a hacer una lista de las cualidades que hacen de Alim un maestro eficaz Hazrat Alim Azimi me hizo irritar cosa que logro que me examine el por que de mi irritacion buscar su origen Alim Azimi me hizo enojar para asi yo poder sentir y transformar mi bronca El explica que Alim Azim era un seguidor del camino de la culpa buscando intencionalmente provocar violentos ataques contra si mismo permitiendo de tal modo sacara a la luz las fallas tanto de sus discipulos como de sus criticos permitiendoles mostrarse como lo que realmente eran Nos mostraba lo extrano para que lo extrano se transformara en algo comun y corriente para que pudieramos darnos cuenta de lo que eso era realmente 85 86 Puntos de vista sobre la cultura y la vida practica Editar Shah estaba muy interesado en revelar los factores esenciales que yacen debajo de las culturas y los factores ocultos que determinan la conducta invididual Descarto el foco que la cultura occidental pone en la apariencia y lo superficial que generalmente refleja una mera moda y habito y llevo la atencion a los origenes de la cultura y la mezcla inconsciente de motivaciones que tiene la gente y por ende los grupos que ella forma Tambien senalo como tanto a nivel individual como grupal los desastres a corto plazo se transforman en bendiciones y viceversa y sin embargo el conocimiento de tal mecanismo casi no ha afectado la manera en la cual la gente responde a eventos a medida que ocurren Shah no propugnaba el abandono de las tareas mundanas en cambio argumentaba que el tesoro buscado por el aspirante a discipulo debia derivar de las propias luchas en la vida diaria A su juicio el trabajo practico era el medio a traves del cual el buscador podria trabajar sobre si mismo en consonancia con la adopcion que los Sufis tradicionales hacian de profesiones ordinarias a traves de las cuales se ganaban la vida y trabajaban sobre ellos mismos 41 El status de Shah como maestro quedo mas alla de toda definicion posible renunciando tanto a la identidad de guru como al deseo de fundar un culto o secta rechazo tambien el reconocimiento academico Michael Rubinstein escribiendo en su libro Makers of Modern Culture llego a la conclusion que quiza el es mejor visto como una encarnacion de la tradicion que considera a los aspectos intuitivos y contemplativos de la mente como mas productivos cuando trabajan juntos 55 Legado Editar Idries Shah consideraba que sus libros eran su legado ellos mismos cumplirian la funcion que el mismo habia llevado a cabo cuando ya no podria estar alli 87 Para los estudiantes de Shah distribuir y promover las publicaciones de su maestro ha sido una actividad o trabajo importante tanto para recaudar fondos como para transformar y sensibilizar la consciencia publica 49 El IRC continua brindando conferencias y seminarios sobre temas relacionados con aspectos de la naturaleza humana mientras que el SSS ha cesado sus actividades El ISHK Institute for the Study of Human Knowledge o el Instituto para el estudio del conocimiento humano dirigido por Ornstein 88 aun continua activo en los Estados Unidos de America luego de los atentados terroristas del 11 de Septiembre dicho organismo envio folletos a los miembros del Middle East Studies Association Asociacion de Estudios de Medio Oriente publicitando libros escritos por Shah y su circulo sobre temas vinculados a Afganistan senalando de tal manera la necesidad de mejorar el entendimiento intercultural 49 Cuando en julio de 1975 Elizabeth Hall entrevisto a Shah para Psychology Today le pregunto Por el bien de la humanidad que le gustaria que suceda Shah contesto Lo que realmente me gustaria en caso de que alguien este escuchando es que el publico todo el mundo estudie los productos de los ultimos 50 anos de investigacion psicologica para que asi los descubrimientos se vuelven parte de su manera de pensar tienen este gran corpus de informacion psicologica y se rehusan a utilizarlo 89 El hermano de Shah Omar Ali Shah 1922 2005 fue tambien un escritor y maestro Sufi los hermanos ensenaron juntos durante un tiempo en los anos 60 pero en 1977 acordaron estar en desacuerdo y cada uno siguio su propio camino 90 Luego de la muerte de Idries Shah en 1996 un considerable numero de sus estudiantes se unio a los grupos de Omar Ali Shah 91 Una de las hijas de Idries Shah Saira Shah se hizo famosa en 2001 por su cobertura sobre los derechos de las mujeres en Afganistan registrada en el documental Beneath the Veil Detras del Velo 18 Su hijo Tahir Shah es un conocido escritor de viajes y de novelas periodista y aventurero Recepcion EditarLos libros de Idries Shah sobre Sufismo fueron muy bien recibidos por la critica Shah mismo fue el eje de un documental de la BBC Un Par de Ojos realizado en 1969 92 y dos de sus trabajos El Camino del Sufi y Reflexiones Fabulas sobre la tradicion Sufi fueron elegidos como Libro excepcional del ano por el programa The Critics de la BBC 93 Entre otros honores Shah gano seis primeros premios en 1973 durante el Ano Mundial del Libro patrocinado por la UNESCO 92 y el erudito Islamico James Kritzeck refiriendose al libro de Shah Cuentos de los Derviches dijo que estaba bellamente traducido 93 Una coleccion de evaluaciones positivas del trabajo de Shah titulada Sufi Studies East and West fue publicada en 1973 e incluia entre otros contribuciones de L F Rushbrook Williams Rom Landau Mohammad Hidayatullah Gyula Germanus Sir John Glubb Sir Razik Fareed Ishtiaq Hussain Qureshi Ahmet Emin Yalman and Nasrollah S Fatemi 94 Colin Wilson afirmo que he comenzado a ver en parte a traves de Idries Shah algunas implicancias bastante novedosas e interesantes sobre el tema del misticismo 95 y en su propia resena critica sobre El Monasterio Magico 1972 noto que Shah no esta principalmente preocupado en propagar un tipo de doctrina secreta El esta interesado en el metodo a traves del cual el conocimiento mistico es transmitido Los Sufis transmiten conocimiento a traves de la intuicion directa un poco a la manera de los maestros Zen y una de las maneras principales de lograrlo es por medio de cuentos cortos y parabolas que logran llegar al subconsciente para activar sus poderes ocultos 96 En Afganistan el periodico Kabul Times comento que Caravana de Suenos 1968 era muy recomendable y de especial interes para los afganos debido a que es basicamente una antologia de relatos cortos cuentos y proverbios chistes y extractos de tradiciones orales y escritas las cuales en su mayoria forman parte de muchas charlas e intercambios nocturnos que aun en estos tiempos modernos siguen ocurriendo en Afganistan 97 The Afghanistan News informo que Los Sufis abarca importantes contribuciones afganas a los mundos de la ciencia y filosofia y que ademas era el primer libro plenamente autorizado sobre Sufismo y el sistema de desarrollo humano de los Derviches 98 En cuanto a las dudas sobre las credenciales y antecedentes de Shah el Sardar Haji Faiz Muhammad Khan Zikeria erudito afgano que habia ocupado el cargo de Ministro de Educacion afgano para luego oficiar como Embajador y Ministro de Relaciones Exteriores de Afganistan emitio en 1970 una declaracion notariada dirigida a los eruditos del mundo sobre la familia Shah Los Musavi Sayeds de Afganistan y Khans de Paghman son reconocidos como descendientes del Profeta que la paz sea con el Son reconocidos por ser de los mas nobles descendientes del Islam y tambien son respetados como maestros Sufis y eruditos Sayed Idries Shah hijo del fallecido Sayed Ikbal Ali Shah es reconocido por mi como un hombre de honor cuyo rango titulos y descendencia son conocidos y autenticados a traves de su propia reputacion 99 En 1980 el Profesor Khalilullah Khalili aquel laureado poeta de Afganistan elogio la obra de su compatriota y amigo el Arif Iluminado Sufi El Sayed Idries Shah diciendo especialmente para ser apreciados son sus importantes y brillantes servicios al revelar las inspiraciones celestiales y pensamientos internos de los grandes maestros Sufis y del Islam 100 El periodico indio Hindustan Standard encontro que Caravana de Suenos era una distinguida antologia en la cual sumergirse a cualquier hora en busca de entretenimiento refresco consolacion e inspiracion ingenioso fascinante atractivo y absolutamente humano 101 Escritos de la Escuela Shah Editar Un critico hostil fue James Moore un gurdjieffiano que no estaba de acuerdo con la afirmacion de Shah que la ensenanza de Gurdjieff era de naturaleza esencialmente sufi y quien se ofendio tambien por la publicacion de un libro sobre el tema Los Maestros de Gurdjieff de Rafael Lefort escrito bajo pseudonimo y que fue relacionado con Shah En un articulo de 1986 publicado en Religion Today hoy el Journal of Contemporary Religion Moore cubrio las controversias que involucraron a Bennett y a Graves notando que Shah estaba rodeado de un nimbo de adulacion exorbitante una adulacion que el mismo habia alimentado Describio a Shah como alguien apoyado por un corrillo de periodistas serviles editores criticos animadores locutores y escritores de viajes quienes resueltamente cantan loas a Shah Moore tambien cuestiono la supuesta herencia y educacion Sufi de Shah y deploro el corpus de escritos de la Escuela Shah bajo pseudonimos de autores como Omar Michael Burke Ph D y Hadrat B M Dervish que a partir de 1960 colmo ostensiblemente a traves de actores desinteresados a Shah de desmedidas alabanzas refiriendose a el como el Gran Sheikh de la Tariqa Idries Shah Saheb Principe Idries Shah Rey Enoch La Presencia El Rey Estudioso la Encarnacion de Ali e incluso el Qutb o Eje todo con el objetivo de apoyar los incipientes esfuerzo de Shah en comercializar el Sufismo para un publico occidental 13 102 103 Peter Wilson comento tambien sobre pauperrima calidad de mucho de lo escrito en apoyo a Shah notando un estilo desafortunadamente empalagoso reivindicaciones de las varias habilidades paranormales que poseia Shah cierto tono de superioridad una actitud en ocasiones petulante condescendiente o compasiva con los de afuera y la aparente ausencia de cualquier tipo de motivacion para fundamentar reivindicaciones que podrian considerarse como merecedoras de tales tratos En su opinion habia una marcada diferencia de calidad entre los escritos propios de Shah y la calidad de esta literatura secundaria Tanto Moore como Wilson sin embargo tambien notaron semejanzas de estilo y consideraron la posibilidad que gran parte de estos trabajos bajo pseudonimos los cuales frecuentemente fueron publicados por Octagon Press editorial cuyo dueno era Shah podrian haber sido escritos por el propio Shah 104 Argumentando a favor de una interpretacion alternativa de tal literatura el erudito religioso Andrew Rawlinson propuso que en vez de ser un engano transparentemente ventajista podrian bien haber sido una farsa algo que por definicion tiene que ser calado captado esencialmente Declarando que una critica de posiciones atrincheradas no puede ser por si misma fija y doctrinaria y observando que la intencion de Shah siempre habia sido la de socavar falsas certezas argumento que el mito Shah creado por tales escritos puede haber sido una herramienta de ensenanza en vez de ser una herramienta encubridora algo hecho para ser deconstruido que se supone que se disuelve cuando lo tocas Rawlinson llego a la conclusion que Shah no puede ser juzgado por lo aparente Sus propios axiomas excluyen dicha posibilidad 105 Valoracion Editar Doris Lessing ganadora del premio Nobel fue profundamente influenciada por Shah Doris Lessing una de las mas grandes defensoras de Shah 13 afirmo en una entrevista durante el ano 1981 Encuentro al Sufismo ensenado por Idries Shah quien afirma que es una reintroduccion de una antigua ensenanza apropiado para este lugar y este tiempo No son ningun tipo de mezclas orientales regurgitadas o ensenanzas islamicas aguadas ni nada por el estilo 41 En el ano 1996 comentando sobre la muerte de Shah en el matutino The Daily Telegraph declaro que conocio a Shah debido a su libro Los Sufis el cual para ella era el libro mas sorprendente que habia leido y un libro que cambio su vida Describiendo la obra de Shah como un fenomeno sin parangon en nuestro tiempo lo caracterizo como un hombre polifacetico la persona mas ingeniosa que jamas imagino conocer amable generoso modesto No mires tanto mi rostro pero toma lo que hay en mi mano asi cita ella las palabras que Shah solia decir y como su buen amigo y maestro durante mas de 30 anos 106 Arthur J Deikman profesor de psiquiatria y veterano investigador en el area de meditacion y cambio de consciencia quien comenzo su estudio de cuentos ensenanza Sufis durante la primera parte de la decada del 70 expreso la opinion que los psicoterapeutas occidentales bien podrian beneficiarse de la perspectiva brindada por el Sufismo y su propia esencia universal siempre y cuando los materiales adecuados fueran estudiados en forma y secuencia correcta Dado que los escritos y traducciones que Shah hizo de los cuentos ensenanza Sufis fueron disenados con tal proposito en mente los recomendo a todos aquellos interesados en evaluar el tema por ellos mismos y remarco que muchas autoridades ya habian aceptado el rol de Shah como vocero del Sufismo contemporaneo 69 El psicologo e investigador de la consciencia Charles Tart comento que los escritos de Shah habian producido en el mismo una mas profunda apreciacion sobre la esencia y realidad de la psicologia que cualquier otra cosa jamas escrita 107 Cuando en 1973 se le pidio que hiciera una valoracion de Shah J G Bennett dijo que Shah estaba haciendo un trabajo importante a gran escala estimulando efectivamente a la gente por todos lados haciendola pensar mostrandole que modos de pensamiento aparentemente libres estan grandemente condicionados Se referia a Shah como el Krishnamurti del Sufismo rompiendo las ideas fijas de la gente en muchas direcciones como parte de un proceso de despertar que es una preparacion muy necesaria para el nuevo mundo 108 El filosofo indio y mistico Osho comentando la obra de Shah describio Los Sufis como simplemente un diamante El valor de lo que el ha hecho en Los Sufis es inconmensurable Agrego que Shah era el hombre que presento a Mulla Nasrudin a occidente y que ha hecho un servicio increible No podra ser jamas recompensado Idries Shah logro que las pequenas anecdotas de Nasrudin sean aun mas hermosas el no solo tiene la capacidad para traducir las parabolas con exactitud pero incluso de embellecerlas hacerlas mas conmovedoras agudas 109 Richard Smoley y Jay Kinney escribiendo en Hidden Wisdom A Guide to the Western Inner Traditions 2006 afirmaron que Los Sufis de Shah es una introduccion al Sufismo que se deja leer y accesible para todo publico anadiendo que el punto de vista de Shah es evidente y algunas afirmaciones historicas son debatibles ninguna acotacion a pie de pagina pero ningun otro libro es capaz de provocar interes por el Sufismo en el lector medio como bien lo logra Los Sufis Aprender a Aprender una coleccion de entrevistas charlas y escritos cortos fue descrito por ellos como uno de los mejores trabajos de Shah brindando una solida orientacion a su propio acercamiento psicologico al trabajo Sufi notando que en su mejor momento Shah proporciona informacion detallada y precisa que ayuda a comprender y que tambien inocula a los estudiantes contra muchas de las tonterias que hay en el mercado espiritual 110 En su libro acerca de las necesidades emocionales innatas Human Givens A new approach to emotional health and clear thinking Ivan Tyrrell y el psicologo social Joe Griffin escribieron que Shah mas que ningun otro comprendio y valoro el real significado de los supuestos de la naturaleza humana 111 En otro libro Godhead The Brain s Big Bang The explosive origin of creativity mysticism and mental illness dijeron que los cuentos de Shah cuando son contados tanto a jovenes como a viejos dejan planos disenos en la mente no solo para la vida comun o para superar las dificultades cotidianas sino tambien para viajar en el camino espiritual Sus impactos pueden no ser reconocidos o sentidos por meses o anos despues de haberlos escuchado o leido pero eventualmente el contenido estructural que tales cuentos contienen se aprovecharan de la naturaleza de la mente que busca coincidencia de patrones en la informacion percibida pattern matching y haran capaz al estudiante de observar el funcionamiento de sus propias respuestas emocionalmente condicionadas a las cambiantes circunstancias de la vida ordinaria Luego hacen que sea mas simple para ellos el tomar la accion requerida por la coyuntura y a que sus mentes se conecten con reinos mas elevados Los cuentos ensenanza deberian ser leidos contados y reflexionados pero no analizados intelectualmente pues ello destruye el impacto beneficioso que de otra forma habrian tenido sobre la mente Shah agregaron era un gran coleccionista y editor de cuentos y escritos que contenian tal cualidad de impacto a largo plazo Shah entendio la vital importancia para la humanidad de los cuentos ensenanza y su aspecto de plano diseno mental y sus libros estan repletos de ejemplos nutritivos 112 Olav Hammer nota que durante los ultimos anos de Shah cuando la generosidad de sus admiradores lo hicieron realmente acaudalado y ya se habia transformado en una respetada figura en los altos estamentos de la sociedad britanica se generaron controversias debido a discrepancias entre datos autobiograficos mencionando parentesco con el profeta Mahoma afiliaciones con una orden secreta Sufi de Asia Central o la tradicion en la cual se le enseno a Gurdjieff y recuperables datos historicos Mientras que puede haber habido un vinculo de parentesco con el profeta Mahoma el numero de gente que actualmente comparte dicha conexion 1300 anos despues seria de al menos un millon Otros elementos de la autobiografia de Shah aparentarian haber sido pura ficcion Aun asi Hammer noto que los libros de Shah se han mantenido bajo demanda del publico y que el ha ocupado un rol significativo en representar la esencia del Sufismo como una sintesis de sabiduria espiritual no confesional individualista y afirmadora de la vida 14 Peter Wilson escribio que si Shah hubiera sido un estafador habria sido uno notable porque a diferencia de los simples escritores comerciales el se habia tomado el tiempo para producir un sistema elaborado e internamente consistente que atrajo un diverso rango de gente mas o menos eminente y habia provocado y estimulado el pensamiento en muchos sectores diferentes 107 Moor e reconocio que Shah habia hecho una contribucion considerable para popularizar un Sufismo humanistico y que habia traido energia y recursos a su auto engrandecimiento pero finalizo con la irrecusable conclusion que lo de Shah era un Sufismo sin autosacrificio sin autotrascendencia sin la aspiracion a la gnosis sin tradicion sin el Profeta sin el Coran sin el Islam y sin Dios Solo eso 13 66 El difunto Gore Vidal refiriendose a la obra de Shah opino que Estos libros son mucho mas dificiles de leer que de escribir 113 La controversia sobre el libro Los Sufis Editar El movimiento inspirado por Shah fue tambien recibido de forma controversial 41 Algunos orientalistas fueron hostiles en parte porque Shah presentaba los escritos clasicos Sufis como herramientas para ser utilizadas por gente contemporanea para su propio auto desarrollo y no como objetos de estudio historico 24 La introduccion de Graves al libro Los Sufis escrita con ayuda de Shah describio a Shah como siendo parte de la linea masculina de descendientes del profeta Mahoma y que heredo secretos misterios de los Califas sus ancestros El es de hecho un Gran Sheikh de la Tariqa via camino Sufi 114 En privado sin embargo escribiendole a un amigo Graves confeso que esto era enganoso el es uno de nosotros no un personaje mahometano 23 La introduccion no esta incluida en las ediciones de Octagon Press que se imprimieron luego de 1983 pero siempre ha sido incluida en las ediciones de Ancho Doubleday 115 Y el critico mas feroz que tuvo Shah el erudito escoces de la Universidad de Edinburgo L P Elwell Sutton en un articulo sobre Shah escrito en 1975 opino que Graves habia estado intentando mejorar el mas bien mediocre linaje de Shah y que la referencia a la linea de descendencia masculina de Mahoma era un patinazo bastante lamentable dado que todos los hijos de Mahoma habian muerto en la ninez 29 116 En esta feroz diatriba Elwell Sutton entre tantas cosas omite considerar o ignora que Sayyid es un titulo honorifico que designa a personas aceptadas como descendientes del profeta islamico Muhammad por intermedio de su primo y yerno Ali a traves de sus nietos Hasan Ibn Ali y Husain Ibn Ali hijos de la hija de Muhammad Fatimah y Ali Describio los libros de Shah como triviales repletos de errores de hecho traducciones inexactas y chapuceras e incluso faltas de ortografia en palabras y nombres orientales un embrollo de lugares comunes irrelevancias y simple jerigonza agregando para dejar por demas en claro el desagrado que sentia por Shah que este mismo tenia una notable opinion sobre su propia importancia 117 Tuvo tambien una mala opinion del homenaje compilado por Rushbrook Williams en honor a Shah diciendo que consideraba que muchas de las reivindicaciones publicadas en dicho libro hechas en nombre de Shah y su padre referidas a su representacion de la tradicion Sufi eran una mera publicidad creada para servir sus propositos marcadas por una persuasiva despreocupacion por los hechos reales y concretos 118 119 Expresando diversion y asombro frente a los modos aduladores de los interlocutores que entrevistaban a Shah en una radio de la BBC Elwell Sutton concluyo en que algunos de los intelectuales occidentales estaban tan desesperados en encontrar respuestas a las preguntas que los desconcertaban que confrontados a la sabiduria del misterioso oriente abandonaban sus facultades criticas y se sometian al lavado de cerebro de la mas baja calana 93 Para Elwell Sutton el Sufismo de Shah pertenecia al reino del Pseudo Sufismo centrado no en Dios mas en el hombre 41 120 La controversia Omar Khayyam Editar A fines de los anos 60 y comienzos de los 70 Shah fue atacado debido a una controversia que se genero a partir de la publicacion en 1967 de una nueva traduccion del Rubaiyat de Omar Khayyam realizada por Robert Graves y el hermano mayor de Shah Omar Ali Shah 24 La traduccion que presentaba al Rubaiyat como si fuera un poema Sufi se baso en una chuleta supuestamente derivada de un manuscrito que habia estado en poder de la familia Shah por 800 anos L P Elwell Sutton un orientalista de la Universidad de Edimburgo y otros que examinaron el libro expresaron su conviccion de que la historia del antiguo manuscrito era falsa 93 121 Robert Graves contaba con que el padre de Shah el Sirdar Ikbal Ali Shah presentaria el manuscrito original para asi terminar de limpiar el asunto pero murio en un accidente de trafico en Tanger durante noviembre de 1969 Un ano mas tarde Graves le pidio a Idries Shah que produjera el manuscrito Shah contesto en una carta que el manuscrito no estaba en su poder pero aun si lo hubiera estado el mero hecho de mostrarlo no seria prueba de nada ya que su antiguedad no podria ser confirmada sirviendose de los metodos que por ese entonces se utilizaban por lo cual su autenticidad aun hubiera sido impugnada Shah escribio que ya era hora que nos dieramos cuenta de que las hienas que tanto ruido estan haciendo simplemente estan montando una campana de oposicion y destruccion cuando aceptemoslo nadie realmente esta escuchando Agrego ademas que su padre estaba tan furioso con quienes lanzaban tales calumnias que se rehusaba a colaborar con ellos y que sentia que la respuesta de su padre habia sido la correcta Graves notando que ahora era ampliamente percibido como una victima del gran engano de los hermanos Shah y que ademas dicho asunto afecto sus ingresos por las ventas de sus otros escritos historicos insistio en que mostrar el manuscrito se habia transformado en una cuestion de honor familiar Presiono nuevamente a Shah recordandole de sus anteriores promesas de mostrar el manuscrito de ser necesario Ninguno de los hermanos jamas mostro el manuscrito hecho que llevo al sobrino y biografo de Graves a reflexionar que era muy dificil de creer que teniendo en cuenta las muchas obligaciones que los hermanos Shah tenian para con Graves habrian retenido el manuscrito si es que realmente hubiera existido en primer lugar 122 Segun la viuda de Graves quien escribio una carta muchos anos despues en la cual afirmaba que Graves tenia completa fe en la autenticidad del manuscrito debido a su amistad con Shah aun cuando el nunca tuvo la oportunidad de ver el texto en persona 123 Actualmente el consenso de los expertos indica hoy que el manuscrito Jan Fishan Khan fue un engano y que la traduccion de Graves Ali Shah estaba de hecho basada en un analisis hecho por un erudito aficionado de la epoca victoriana de las fuentes usadas por Edward FitzGerald previo traductor del Rubaiyat 13 93 124 125 Obra EditarMagia Editar Magia oriental ISBN 0 86304 017 9 1956 La ciencia secreta de la magia los libros de los brujos ISBN 84 7517 080 3Sufismo Editar Los sufis ISBN 978 1 78479 293 0 ISF Publishing Cuentos de los derviches ISBN 84 7509 078 8 Ed Paidos Caravana de suenos ISBN 978 1 78479 977 9 ISF Publishing Reflexiones ISBN 978 1 78479 244 2 ISF Publishing El camino del Sufi ISBN 978 1 78479 253 4 ISF Publishing El Libro del libro ISBN 978 1 78479 247 3 La Sabiduria De Los Idiotas ISBN 978 1 78479 963 2 ISF Publishing La exploracion dermica ISBN 978 1 78479 920 5 ISF Publishing Pensadores de Oriente ISBN 978 1 78479 995 3 ISF Publishing El monasterio magico ISBN 84 7509 139 3 Ed Paidos El elefante en la oscuridad el cristianismo el islam y los Sufis ISBN 978 1 78479 932 8 ISF Publishing Una gacela velada ISBN 84 254 2034 2 Ed Herder Neglected Aspects of Sufi Study ISBN 0 900860 56 1 1977 Humor Sufi ISBN 84 9867 121 3 Ed Integral 2008 Un escorpion perfumado ISBN 84 7245 268 9 Ed Kairos Aprender a aprender Psicologia y espiritualidad al estilo Sufi introduccion de Doris Lessing ISBN 84 7509 461 9 Ed Paidos 2010 Los cien cuentos de la sabiduria Sufi ISBN 8441408432 Ed Edaf 2007 Evenings with Idries Shah ISBN 0 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fundador del Club de Roma Augy Hayter dice Hasta cierto punto uno puede decir que una gran parte de la literatura lanzada por Shah y sus amigos bajo numerosos pseudonimos fue disenada para actuar como senuelo Mantenia distraidos tanto a aspirantes a discipulos como a oponentes y enardecia a los criticos hasta extremos asombrosos Gran parte de todo ello era falso Shah sabia perfectamente que el no era un miembro fundador del Club de Roma fue miembro durante un corto periodo de tiempo y se le pidio educadamente que se fuera debido a que no aparecia en las reuniones pero esta mitologia alrededor del Shah personaje publico era necesaria para proveer la dicotomia sueno mentira sin la cual ninguna verdad puede existir porque un estudiante siempre debe tener una eleccion Hayter Augy 2002 Fictions and Factions Reno NV Paris France Tractus Books p 262 ISBN 2 909347 14 1 Referencias Editar a b Staff Octagon Press Author Idries Shah en ingles Archivado desde el original el 23 de julio de 2012 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