Manuscrito de Huarochirí

El manuscrito de Huarochirí (también conocido como Runa Yndio Ñiscap) es un texto escrito en quechua de principios del siglo XVII que describe los mitos y creencias de las culturas que habitaron en la región que pertenece a la provincia de Huarochirí en Lima, Perú.^[1]​

Los personajes que se ven descritos en el texto son, principalmente, dioses o wakas (montañas que poseen el espíritu de un dios) como Pariacaca y Huallallo Carhuincho.^[2]​^[3]​

El texto es una reliquia trascendental de la literatura quechua de principios de la Colonia debido a su única y detallada narración de las creencias legendarias de los descendientes del Imperio Incaico.

Autor, propósito y redescubrimiento

Se desconoce el nombre del autor original, pero el documento fue grabado y anotado por el clérigo español Francisco de Ávila, quien fue el responsable de la erradicación de las creencias paganas.^[4]​^[5]​ Por lo tanto, se considera irónico que el manuscrito ahora conserve estas creencias,^[6]​ aunque sin otros artefactos para proporcionar contexto. Durante siglos, el manuscrito estuvo olvidado en la biblioteca real de Madrid.^[1]​ El etnólogo alemán Hermann Trimborn descubrió el documento en Madrid, lo tradujo al alemán y publicó una edición bilingüe en 1939.^[7]​ La mayor parte fue destruida en la Segunda Guerra Mundial. En 1967 se publicó una edición ampliada y reelaborada en colaboración con Antje Kelm.^[8]​ En 1966, el escritor y antropólogo peruano José María Arguedas tradujo el texto al español por primera vez y también publicó una edición bilingüe (quechua y español).

Contenido

El manuscrito contiene 31 capítulos^[6]​.

Capítulo 1

El primer capítulo registra la secuencia de las principales huacas. Huacas lucharía por este título, lo que les permitió transmitir fuerza vital a los humanos. Las primeras huacas mencionadas son las antiguas Yanañamca y Tutañamca, de las cuales se sabe poco. Fueron derrocados por Huallallo Carhuincho, quien fue el primero en transmitir fuerza vital a los humanos. En su época, la región tenía loros rojos y amarillos, la cosecha podía realizarse cinco días después de la siembra y la gente volvía a la vida cinco días después de morir. Esta reencarnación significó que la población creció rápidamente y la gente tuvo que emigrar a las montañas para encontrar un lugar donde vivir. Huallallo solo permitía dos niños por familia, uno de los cuales comería.^[6]​

Huallallo fue depuesto por los Pariacaca y desterrado a la región de los Antis junto con sus loros. Casi todo el resto del manuscrito trata sobre la vida de Pariacaca. Fue el principal Huaca cuando los Incas llegaron por primera vez a la región.^[6]​

Los incas también introdujeron otras huacas, una de las cuales, Cuniraya Huiracocha, también se menciona en el primer capítulo del manuscrito. Era una combinación de una huaca local, Cuniraya y Huiracocha, quien era el Dios creador Inca, ampliamente conocido pero no universalmente venerado. Este sincretismo permitió a los incas expandir su influencia. Más adelante en el manuscrito, se argumenta que, como Huiracocha era el dios creador, debe ser padre de Pariacaca.^[6]​

Capítulo 2

Este capítulo presenta temas encontrados en muchas mitologías: dioses omnipotentes y vírgenes embarazadas. Comienza con un Cuniraya itinerante disfrazado de mendigo. Impulsado por el desprecio de otras huacas por su apariencia, milagrosamente labra los campos y construye andenes con solo hablar, y cava acequias con el cepillo de una flor de caña. Esto humilla a las otras huacas.^[9]​

Un día se encontró con Cahuillan, una hermosa virgen. Fue deseada por todas las huacas, cuyos avances rechazó. Un día, sentado debajo de un árbol de lúcuma. Cuniraya se transforma en pájaro e insemina un fruto maduro del árbol, que deja caer junto a Cahuillan. Ella come la fruta y queda embarazada. Una vez que nació el bebé, un niño, y empezó a gatear, Cahuillan reunió a las huacas para preguntar quién era el padre. Ninguno se ofreció como voluntario y se pasó por alto al Cuniraya disfrazado. Cahuillan permitió que el niño gateara libremente, pensando que encontraría a su padre, y se fue a Cunirayan. Cahuillan estaba consternada por haber dado a luz al hijo de un hombre aparentemente humilde. Cogió al niño y huyó en dirección al océano. Cuniraya reveló su verdadero yo, iluminando la tierra, pero Cahuillan, de espaldas, no se dio cuenta.^[9]​

Cuniraya empezó a perseguir a Cahuillan, hablando con varios animales. Bendijo a los que daban ánimo y maldijo a los que no apoyaban: el cóndor fue bendecido por comerse todos los animales muertos y hacer morir a los que se lo comían; la zorrillo hembra fue maldecida para caminar de noche, odiada y hedionda; el puma fue bendecido al comerse las llamas de los humanos y ser honrado con festividades y sacrificios si lo mataban; el zorro fue maldecido para ser odiado por los humanos y descartado cuando lo mataban; el halcón tuvo la suerte de tener suerte, de comer colibríes y de ser llorado y ofrecido sacrificios si lo mataban; el loro fue maldecido a chillar constantemente.^[9]​

Finalmente Cuniraya llegó a la costa, cerca del templo de Pachacamac, pero ni Cahuillan ni su hijo estaban allí; se habían convertido en dos islas, que permanecen hasta el día de hoy. Esto fue considerado un excelente destino. Cuniraya fue al templo, donde permanecieron dos de sus hijas, custodiadas por una serpiente mientras su madre visitaba las nuevas islas. Cuniraya, enojado porque la madre estaba visitando las islas que se habían escapado de su alcance, violó a la hija mayor y trató de violar a la menor, pero ella escapó transformándose en paloma y huyendo. Cuniraya luego pobló un lago local con el primer pez, que soltó en el océano..^[9]​

Cuando la madre regresó y sus hijas le informaron lo sucedido, persiguió a Cuniraya. Ella le dijo que deseaba quitarle las pulgas, con la esperanza de engañarlo y golpearlo con una piedra. Cuniraya se dio cuenta de la estratagema y se fue con el pretexto de ir al baño, escapando a otras tierras.^[9]​

Capítulo 3

Los capítulos 3 y 4 cuentan historias de los humanos más antiguos, antes de la época de Pariacaca. Contienen temas familiares para los católicos que produjeron el manuscrito: sobrevivir al gran diluvio, como en la historia del arca de Noé, y un período de oscuridad, como el que siguió a la muerte de Jesús.^[10]​

En el capítulo 3, todos los animales tenían el presentimiento de que el océano se iba a desbordar, por lo que comenzaron a migrar a altitudes más elevadas. El personaje central es una llama, que no pudo migrar porque estaba siendo dirigida por su dueño. La llama preocupada se negó a comer, a pesar de tener buenos pastos. El dueño frustrado le arrojó una mazorca sin semillas (coronta) de choclo y le ordenó que comiera. La llama enojada se volvió capaz de hablar y explicó que el mundo terminaría en cinco días. Ordenó que su amo empacara comida por cinco días y lo llevara al cerro Huillcacoto.^[10]​

Tan pronto como llegaron a la montaña, donde todos los animales se habían congregado, el océano inundó la tierra, sumergiendo todo menos el pico de Huillcacoto. Esto se llenó tanto que la cola del zorro se sumergió en el agua, lo que explica por qué es negra. Todos los demás humanos murieron a causa de la inundación. (No se menciona si una mujer humana también sobrevivió). Después de cinco días, el agua disminuyó y los animales se dispersaron y repoblaron la Tierra.^[10]​

Capítulo 4

El cuarto capítulo comienza con la 'muerte' del sol. Fueron cinco días de completa oscuridad. Las rocas comenzaron a moverse y chocar juntas. Incluso los batanes y los morteros cobraron vida y consumieron a los humanos. Las llamas comenzaron a perseguir a los humanos. La rebelión de animales y objetos es también un tema de la iconografía moche, que antecede al manuscrito en un milenio.^[10]​

Capítulo 5

Este capítulo analiza el nacimiento de Pariacaca. Antes de su nacimiento, el mundo estaba consumido por el caos y el conflicto, y la gente vivía bajo líderes engañosos. Tantañamca fingió ser una huaca sabia para ganar poder y riqueza. Vivía en una casa cubierta por alas de loro y era dueño de llamas azules, rojas y amarillas. No obstante, se enfermó. Sucedió que un hombre pobre y humilde, Huatiacuri, pasó por el camino del océano. Se dirigía al monte Condorcoto para presenciar el nacimiento de su padre Pariacaca (un concepto extraño, no explicado en el texto). Mientras Huatiacuri descansaba, escuchó una conversación entre dos zorros, uno de las montañas y otro de la costa. Se enteró de la enfermedad incurable de la falsa huaca. El zorro montés pasó a revelar la extraña causa de la enfermedad de Tantañamca: en su casa, un grano de maíz salió volando de una olla y tocó los genitales de su esposa. La esposa, sin darse cuenta de esto, pasó a darle maíz a otro hombre. Este 'adulterio indirecto' trajo una plaga a la casa: serpientes viviendo en el techo y un sapo de dos cabezas viviendo debajo del batán, ambos minando la energía de Tantañamca.^[11]​

Armado con esta información, Huatiacuri se acercó a la casa y preguntó si alguien dentro tenía alguna enfermedad que necesitara cura. La hija menor de Tantañamca, Chaupiñamca, le contó sobre la enfermedad de su padre, y él respondió que la curaría, pero solo si ella era su pareja. Ella le transmitió esta información a su padre, quien aceptó la oferta, a pesar de sus asesores, quienes se burlaron del modesto Huatiacuri. La oferta, y su aceptación, enfureció al esposo de la hija mayor de Tantañamca, quien no quería que un pobre se uniera a la familia. Sin embargo, Huatiacuri procedió a contarles sobre las serpientes y el sapo, y cómo habían sido traídos por la 'infidelidad' de la esposa de Tantañamca. La esposa lo negó hasta que Huatiacuri le explicó la circunstancia del grano de maíz, que ella recordaba. Tantañamca ordenó que se destruyera la casa y se mataran las serpientes. Mientras levantaban el batán, el sapo de dos cabezas voló hacia un manantial, que se dice que hace desaparecer a los hombres. (El autor del manuscrito se señaló a sí mismo que deberían intentar encontrar la ubicación de este manantial).^[11]​

Luego, Huatiacuri reprendió a Tantañamca por fingir ser una huaca y trató de convencerlo de que aceptara a Pariacaca. Naturalmente, Huatiacuri recordó entonces el propósito de su viaje — ser testigo del nacimiento de Pariacaca — y reanudó apresuradamente su viaje, ahora acompañado por Chaupiñamca. Por fin encontraron Pariacaca, en forma de cinco huevos..^[11]​

Luego, Huatiacuri y Chaupiñamca durmieron juntos, lo que disgustó aún más al esposo de la hermana de Chaupiñamca. Comenzó a formular un plan para deshacer a Huatiacuri; para hacer que caiga en desgracia.^[11]​

Literatura / Ediciones

• Hermann Trimborn: Demonios y magia en el Imperio Inca. Fuentes e investigaciones sobre la historia de la etnología, Leipzig 1939.
• Hermann Trimborn, Antje Kelm: Dioses y cultos en Huarochirí. Obras de la fuente sobre la historia de Estados Unidos antigua registrada en las lenguas de los nativos, volumen 8. Verlag Mann, 1967.
• José María Arguedas: Dioses y Hombres de Huarochirí (1966). Texto quechua con traducción al español
• Huarochirí - Una sociedad andina bajo el dominio inca y español. Autor: Karen Spalding (1984)
• Gérald Taylor: Ritos y Tradiciones de Huarochirí. (1995)
• Frank Salomon, George L. Urioste: Manuscrito de Huarochirí: Un testamento de la religión andina antigua y colonial (1991). [Original en quechua y traducción al inglés de Frank Salomon y George L. Urioste]

Véase también

• Gerald Taylor

Referencias

1. Sotomayor, Maceda; Teresa, Diana (15 de noviembre de 2013). «Las mujeres en el Manuscrito de Huarochirí : la sexualidad como ordenadora del cosmos». Pontificia Universidad Católica del Perú. Consultado el 4 de abril de 2020. 
2. Torres Oyarce, Tania (00/2015). «El trickster en el Manuscrito de Huarochirí: los casos de Cuniraya Huiracocha, Huatiacuri y Pariacaca». Lexis 39 (2): 317-362. ISSN 0254-9239. Consultado el 4 de abril de 2020. 
3. Quezada Macchiavello, Óscar (2008-12). «Vectores fóricos y dimensiones tensivas en el Manuscrito de Huarochirí». Tópicos del seminario (20): 71-111. ISSN 1665-1200. Consultado el 4 de abril de 2020. 
4. Frank Salomon, George L. Urioste, 1991. Huarochirí Manuscript: A Testament of Ancient and Colonial Andean Religion. University of Texas Press.
5. ««El Manuscrito de Huarochirí es relevante para entender la cultura popular en el Perú»». puntoedu.pucp.edu.pe. 31 de julio de 2018. Consultado el 4 de abril de 2020. 
6. Becla, Ke (29 de enero de 2020). «El manuscrito de Huarochiri: Capitulo 1». Consultado el 11 de abril de 2020. 
7. Perú, Redacción El Comercio (6 de febrero de 2016). «El Manuscrito de Huarochirí, por Luis Millones». El Comercio Perú. Consultado el 4 de abril de 2020. 
8. Gerassi-Navarro, N. (1995). Huarochirí: Recordando las voces del pasado en los mitos de creación. Revista iberoamericana, 61(170), 95-105.
9. Becla, Ke (10 February 2020). «El manuscrito de Huarochirí: Capitulo 2 "Una tradición sobre Cuniraya Huiracocha"». Consultado el 11 April 2020. 
10. Becla, Ke (18 February 2020). «El manuscrito de Huarochirí: Capítulos 3 y 4 "De los hombres antiguos y la muerte del sol"». Consultado el 11 April 2020. 
11. Becla, Ke (3 April 2020). «El manuscrito de Huarochiri: Capítulo 5 "Del origen de Pariacaca" (parte 1)». Consultado el 11 April 2020. 

Bibliografía

• Millones, Luis; Mayer, Renata (3 de junio de 2015). La fauna sagrada de Huarochirí. Travaux de l'IFEA. Institut français d’études andines. ISBN 978-2-8218-4429-2. 

Enlaces externos

• Partes del texto en quechua
• Dioses y hombres de Huarochirí (los primeros cuatro capítulos de la traducción al español de José María Arguedas)
• Salomon F. The Huarochirí Manuscript. A Testament of Ancient and Colonial Andean Religion. Introductory Essay.
• Leónllerna L. Historia, lenguaje y naración en el Manuscrito de Huarochirí.
• A series of narrated videos (in Spanish) explaining the Huarochirí Manuscript.

•   Datos: Q498294