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Imperio incaico

El imperio incaico o imperio inca fue el imperio más extenso en la América precolombina.[2]​ El territorio abarcado por el imperio se denominó Tawantinsuyo o Tahuantinsuyo (en quechua: Tawantin suyu, lit. ‘las cuatro grandes regiones o divisiones’) y al período de su dominio se le conoce como incanato. Surgió en la región de los Andes peruanos entre los siglos xv y xvi como consecuencia de la expansión del curacazgo del Cuzco, siendo la segunda etapa histórica y el periodo de mayor apogeo de la civilización incaica. Abarcó cerca de tres millones de km² entre el océano Pacífico al oeste y la selva amazónica en el este, desde el Río Ancasmayo (Colombia) al norte hasta el río Maule (Chile).

Imperio incaico
Tawantinsuyu
Imperio precolombino
1438-1533



Escudo


Máxima extensión del imperio al finalizar el gobierno del Inca Huayna Cápac
Capital Cusco (1438-1533)
Entidad Imperio precolombino
Idioma oficial Quechua clásico
 • Otros idiomas Aimara, puquina, quingnam, chacha, cacán, aranqui, pasto, esmeraldeño, tallan, culli, muchik, chipaya, uru, kunza, cañari, otras lenguas preincaicas
Superficie hist.  
 • 1530 2 500 000 km²
Población hist.  
 • 1530 est. 10 000 000 hab.
Gentilicio incaico/a, hatunruna
Religión Religión incaica
Período histórico América precolombina
 • 1438 Creación del imperio con Pachacútec
 • 1529-1532 Guerra civil entre Huáscar y Atahualpa
 • 1533 Conquista española
Forma de gobierno Monarquía absoluta
(algunos consideran una diarquía)
Inca

Pachacútec
Túpac Inca Yupanqui
Huayna Cápac
Huáscar
Atahualpa (Inca discutido)
Precedido por
Sucedido por
(1438)
(1438)
(1470)
(1477)
(1532)
(1533)
(1533)
El sistema de la administración estatal de la economía del imperio incaico (reconstrucción de S. Kupriienko).[1]
Expansión del imperio incaico

A mediados del siglo XV los orígenes del imperio se remontan a la victoria de las multietnias, lideradas por Pachacútec frente a la confederación chanca en Yawarpampa 1438. Luego de la victoria, el curacazgo incaico fue reorganizado por Pachacútec, con quien el Imperio incaico inició una etapa de continua expansión, que prosiguió con su hermano Cápac Yupanqui, luego por parte del décimo inca Túpac Yupanqui, y finalmente del undécimo inca Huayna Cápac, quien consolidó los territorios. En esta etapa la civilización incaica logró la máxima expansión de su cultura, tecnología y ciencia, desarrollando los conocimientos propios y los de la región andina, así como asimilando los de otros estados conquistados.

Luego de este periodo de apogeo el imperio entró en declive por diversos problemas, siendo el principal la confrontación por el trono entre los hijos de Huayna Cápac: los hermanos Huáscar y Atahualpa, que derivó incluso en una guerra civil. Entre los incas la viruela acabó con el monarca Huayna Capac, provocó la guerra civil previa a la aparición hispana y causó un desastre demográfico en el Tahuantinsuyo. Finalmente Atahualpa vencería en 1532. Sin embargo su ascenso al poder coincidió con el arribo de las tropas españolas al mando de Francisco Pizarro, que capturaron al inca y luego lo ejecutaron. Con la muerte de Atahualpa en 1533 culminó el Imperio incaico. Sin embargo, varios incas rebeldes, conocidos como los «Incas de Vilcabamba», se rebelaron contra los españoles hasta 1572, cuando fue capturado y decapitado el último de ellos: Túpac Amaru I.

Los incas consideraban a su rey, el Sapa Inca, como el "hijo del sol". Muchas formas locales de adoración persistieron en el imperio, la mayoría de ellas relacionadas con las sagradas Huacas locales, pero los líderes incas alentaron el culto al sol de Inti - su dios del sol - e impusieron su soberanía por encima de otros cultos como el de Pachamama.

La economía inca ha sido descrita de manera contradictoria por los eruditos: como "feudal, esclavo, socialista. El imperio Inca funcionó en gran parte sin dinero y sin mercados. En cambio, el intercambio de bienes y servicios se basó en la reciprocidad entre individuos, grupos y gobernantes incas. 'Impuestos' consistía en una obligación laboral de una persona para el Imperio. Los gobernantes incas (que teóricamente poseían todos los medios de producción) correspondieron al otorgar acceso a la tierra y los bienes y proporcionar alimentos y bebidas en las celebraciones de sus súbditos.

Historia

 
La primera imagen del Inca en Europa. Pedro Cieza de León. Crónica del Perú, 1553.
 
Cuadro cusqueño del siglo xvii con los linajes incas mentados por las crónicas coloniales y su relación con las reinas reales del Cusco, que esconden tras de sí una compleja representación de la organización social incaica.

Fuentes históricas

Las crónicas europeas sobre el imperio incaico

Los primeros vestigios escritos sobre el imperio incaico lo constituyen las crónicas registradas por varios autores europeos (posteriormente existieron cronistas mestizos e indígenas que también recopilaron la historia de los incas); estos autores recopilaron la «historia incaica» basándose en relatos recogidos por todo el imperio.[3]​ Los primeros cronistas tuvieron que enfrentar varias dificultades para poder traducir la historia incaica ya que, además de existir una barrera idiomática, se enfrentaron al problema de interpretar una manera de ver el mundo totalmente distinta a la que estaban acostumbrados.[3]​ Esto condujo a que existan varias contradicciones entre los textos coloniales y un ejemplo de ello lo representan las cronologías sobre los gobernantes incas; así, en muchas crónicas se atribuyen las mismas hazañas, hechos y episodios a distintos gobernantes.[3]

Sobre las crónicas del imperio incaico, es importante acotar que sus diversos autores tuvieron ciertos intereses al escribirlas. En el caso de los cronistas españoles, su interés fue «legitimar la conquista a través de la historia», para esto en muchas crónicas se señala que los incas conquistaron usando enteramente la violencia y por lo tanto no tenían derechos sobre los territorios conquistados. En otro caso los cronistas ligados a la Iglesia católica buscaron legitimar la evangelización describiendo a la religión incaica como obra del demonio, a los incas como hijos de Noé y tratando de identificar a las deidades incaicas con las creencias bíblicas o el folklore europeo.[3]​ Igualmente existieron otros cronistas mestizos e indígenas que también tuvieron un interés de ensalzar el imperio o alguna de las panacas con las cuales se emparentaban, como el caso del Inca Garcilaso de la Vega, en su obra "Comentario reales de los incas" quien mostraba un imperio incaico idealizado donde no existía la pobreza, se repartía la riqueza y los recursos se explotaban racionalmente.[4]

Las fuentes históricas incaicas

Los ayllus y panacas tenían cantares especiales mediante los cuales narraban su historia. Estos cantares se ejecutaban en determinadas ceremonias frente al Inca. Estos relatos, a manera de memoria colectiva, constituyen los primeros registros históricos recogidos en las crónicas.[3]

Otro recurso utilizado para registrar la historia fueron unos mantos y tablas que contenían pinturas representando pasajes heroicos. Estos documentos fueron guardados en un lugar denominado Poquen Cancha. Se sabe que el Virrey Toledo envió al rey Felipe II cuatro paños que ilustraban la vida de los incas añadiendo con sus propias palabras que «los yndios pintores no tenían la curiosidad de los de allá».[3]

Además, algunos hechos pasados fueron almacenados en los quipus, aunque no se sabe cómo pudieron utilizar estos sistemas de cordeles y nudos para almacenar hechos históricos existen varias crónicas que describen que los quipus servían para evocar las hazañas de los gobernantes.[3]

En general, en el imperio incaico se recordaban los hechos que les parecían importantes de recordar y no era necesaria la precisión. Además, los gobernantes podían ordenar excluir intencionalmente de los registros históricos algunos hechos que pudiesen molestarles. María Rostworowski denomina a esta cualidad de la historia incaica una «amnesia política» que era asumida por todo el vulgo pero que era recordada por las panacas o ayllus afectados, siendo este un factor que contribuyó a las futuras contradicciones en las crónicas europeas sobre los incas.[3]

La reinvención de tradiciones

Luego del encuentro de la cultura hispana y la andina, se estableció la escritura como medio de transmisión y registro de información; además se inició un proceso de mestizaje y sincretismo que dieron lugar a la recreación de tradiciones y la invención de otras.[3]

El aporte para esta recreación e invención de tradiciones fue tanto hispano como andino; esto se evidencia en las crónicas del siglo XVI en donde se describen personajes como el caso de Tunupa y Huiracocha con los apóstoles Tomás y Bartolomé, describiéndolos como hombres blancos y barbados que impartieron enseñanzas. Igualmente el imaginario europeo buscó, e incluso creyeron encontrar, «el dorado» y el «país de las amazonas» en el nuevo mundo. En otros casos, afirmaban que el Cuzco tenía el perfil de un león americano (puma), poniendo similitudes con algunas ciudades del renacimiento europeo que tenían perfil aleonado.[3]​ Más recientemente, en el siglo XX, aparecen otros elementos de esta reinvención de tradiciones, como son los casos de la bandera del imperio incaico y la ceremonia cuzqueña del Inti Raymi.[5]​ Cabe indicar que todas estas reinvenciones, son parte de un proceso natural en todas las culturas, pero para entender la historia incaica es necesario diferenciar cuales son los aspectos sincréticos o inventados y cuales no lo son.[3]

Antecedentes de la fundación del Imperio Incaico

 
Durante el Horizonte Medio los waris y tiahuanacos predominaron la región, tras el declive de éstos, dio origen a varias sociedades centralistas, incluida la inca.

Hacia el año 900 d. C. se inicia la decadencia de los estados Huari y Tiahuanaco en el área central andina. En el caso de Huari, la ciudad de Wari empieza a perder poder político en contraposición a alguna de sus ciudades periféricas, como lo demuestra el caso de Pachacamac situado frente al mar.[6]​ En tanto en el caso de Tiahuanaco, el proceso de decadencia se inicia en sus colonias de la costa de manera sangrienta, como lo evidencia el caso de Azapa;[7]​ en el Collao, en cambio, Tiahuanaco fue perdiendo su poder gradualmente y mientras perdía hegemonía su población fue emigrando y fundando poblaciones nuevas.[7]

Como una hipótesis sobre la decadencia de Huari y Tiahuanaco, existen evidencias de un prolongado periodo de sequía que duró desde el año 900 d. C. hasta el 1200 d. C. en los Andes centrales.[6]​ Arqueológicamente, existen evidencias de largos procesos migratorios de población a lo largo en los andes durante los periodos post-huari y post-tiahuanaco. La arqueología revela que en los valles interandinos, la población construyó sus asentamientos en lo alto de cerros procurando la seguridad, lo que nos habla de un prolongado periodo de enfrentamientos étnicos. En la costa, en tanto, varios grupos alcanzaban estabilidad política, como lo demuestran los casos de Chincha, Chimú y los Ychsma.[6]

Este periodo histórico fue plasmado en leyendas y mitos andinos de diferentes maneras. En las tradiciones orales de los Andes se hace referencia a que en el principio los pueblos realizaron largas caminatas buscando tierras fértiles, surgiendo héroes míticos que eran, por lo general, semi-divinos y que iban siendo guiados por seres sobrenaturales (el sol, la luna, etcétera). Estos héroes míticos generalmente tenían algún poder. De esa manera surgen las figuras de Manco Cápac, en el caso fundacional del Cuzco; o Pariaccaca en el caso de Huarochirí.[4]

Los orígenes míticos

 

Existen dos mitos difundidos sobre el origen de la etnia cuzqueña. El más difundido es la versión garcilasiana de la pareja Manco Cápac y Mama Ocllo; el otro es el mito de los cuatro hermanos Ayar y sus cuatro hermanas, este último mito es recogido por Betanzos, Valdemar Espinoza, Cieza de León, Guamán Poma de Ayala, Santa Cruz Pachacuti y Sarmiento de Gamboa.[4]

La leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo

Leyenda recopilada por el cronista Inca Garcilaso de la Vega en su obra "Los comentarios reales de los incas". En esta se narra la aventura de una pareja, Manco Cápac y Mama Ocllo, quienes enviados por el dios Sol salieron de las profundidades del lago Titicaca (pacarina: lugar de origen sagrado) y marcharon con dirección al norte. Llevaban una vara de oro, entregada por el dios Sol; el mensaje era claro: en el lugar donde se hundiera la vara de oro, allí fundarían una ciudad, allí se establecerían. Justamente la vara se hundió en el cerro Guanacaure, en el valle de Acamama; por lo tanto, la pareja decidió permanecer ahí y a los habitantes de aquellas zonas les informaron que fueron enviados por el dios Inti; y luego procedieron a enseñarles el cultivo de la tierra y el tejido. De ese modo se iniciaría la civilización incaica.

La otra explicación no legendaria, sino histórica, y por tanto más acorde con la realidad, fue propuesta por Valdemar Espinoza, quien argumentaba de la siguiente manera: "en las postrimerías de la mencionada centuria (siglo XII), el estado de habla puquina, denominado más comúnmente Tiahuanaco, fue asaltado e invadido por inmensas oleadas humanas procedentes del sur (de Tucumán, Coquimbo) en forma tan repentina e impetuosa que no le dejaron tiempo para armar resistencia. Tales invasores, a todas luces, no eran otros que los aymaras." Esta versión nos deja claro que los fundadores de la sociedad incaica procedían del sur y huyeron de la arremetida aymara.

Casi en su totalidad, la élite Hanan taipicalas fueron aniquilados y los hurin taipicalas, élite sacerdotal, lograron huir y refugiarse en las islas del lago Titicaca. Luego de allí avanzaron al valle los pobladores oriundos como los huallas, alcahuisas, sahuaseras, antasayac, lare, poque, pinaguas y ayamarcas que se opusieron a su establecimiento; para superar dicho conflicto, la élite puquina realizó múltiples estrategias, una de ellas fue la alianza matrimonial, para luego convertirse en una confederación de estados y por último, en un gran imperio andino.

La leyenda de los Hermanos Ayar

Fue recopilada por varios cronistas, entre ellos Juan de Betanzos, Felipe Guamán Poma de Ayala, Pedro Cieza de León, Juan Santacruz Pachacuti y Pedro Sarmiento. Según este mito, la historia se inició en tres cuevas ubicadas en el cerro Tamputoco llamadas Maras Toco, Sútic Toco y Cápac Toco; de las cuales salieron tres grupos llamados Maras, Tampus y Ayar. Los hermanos Ayar eran cuatro varones y cuatro mujeres, los varones eran Ayar Uchu, Ayar Manco, Ayar Cachi y Ayar Auca. Uchu corresponde al ají, Manco a un cereal (Bromus Mango) y Cachi a la sal; la onomástica a estos tres nombres nos da a entender a un culto por los productos de la tierra. Auca, en cambio, hacía referencia a la actitud guerrera.[4]

Estos 4 hermanos iban acompañados por sus hermanas Mama Ocllo, Mama Raua, Mama Ipacura o Mama Cura, y finalmente Mama Huaco.[4]

Los 8 hermanos iban junto a sus ayllus buscando donde asentarse recorriendo de sur a norte, en su camino realizaban labores agrícolas y cuando cosechaban se retiraban buscando otro lugar. Primero hicieron su paso por Guaynacancha, ahí Mama Ocllo quedó embarazada de Ayar Manco. Luego avanzaron a Tamboquiro, en donde nació Sinchi Roca. Posteriormente llegaron a Pallata y de ahí a Haysquisrro, estos viajes duraron varios años.[4]

En Haysquisrro conspiraron contra Ayar Cachi; temerosos del poder que ostentaba, pues podía derribar cerros y formar quebradas con el tiro de su honda, le pidieron que regresara Tambotoco a recoger el topacusi (vasos de oro), el napa (insignia) y unas semillas, una vez adentro un enviado llamado Tambochacay lo encerró dentro de la cueva.[4]

Luego continuaron su viaje hasta Quirirmanta, en donde oficiaron un consejo decidiendo que Ayar Manco sería el jefe pero antes debía casarse con Mama Ocllo; en tanto que Ayar Uchu tendría que petrificarse y transformarse en una huaca que se llamaría Huanacauri, con este acto Ayar Uchu se convertiría en un ser sagrado.[4]

El viaje continuó hasta Matagua realizando por primera vez el huarachicuy, luego de eso horadaron las orejas de Sinchi Roca. Luego de esto Mama Huaco, probó suerte y lanzó dos varas de oro, una cayó en Colcabamba pero no logró penetrar el suelo; la otra cayó en Guaynapata hundiéndose suavemente. Sobre este acontecimiento, otros autores atribuyen a Ayar Manco el lanzamiento de la vara de oro, pero todas coinciden que fue en Guaynapata donde se hundió el bastón fundacional.[4]

Después de eso hubo varios intentos de llegar al lugar donde se hundió la vara, pues eran repelidos por los naturales, hasta que Ayar Manco tomó la decisión de enviar a Ayar Auca para que se adelantara con su ayllu y poblase esa tierra. El llegar a ese lugar Ayar Auca se convirtió en piedra, en el sitio que posteriormente sería el Coricancha. Luego de varios enfrentamientos con la población local, Ayar Manco y Ayar Uchu llegaron hasta el lugar y tomaron posesión de este, desde ese momento Ayar Manco pasa a llamarse Manco Cápac.[4]

Investigaciones sobre los mitos fundacionales del Cuzco

Al respecto de los dos mitos fundacionales, la leyenda de la pareja fundacional (Manco Cápac y Mama Ocllo), surge posterior a la entronización de Pachacútec, pues relaciona una huaca pan-andina, como lo es el lago Titicaca, con la fundación del Cuzco. Garcilaso tradujo el mito planteando una pareja que llegó para civilizar a pueblos bárbaros enseñándoles nuevas tecnologías; el hecho real es que actualmente se sabe que el área central andina ya poseía avances tecnológicos milenarios que fueron difundidos por los estados panandinos de Huari y Tiahuanaco, y que ya eran de conocimiento de los pequeños pueblos que habitaban la zona del Cuzco.[4]

Si bien ambos mitos narran un éxodo poblacional buscando tierras fértiles, solo el mito de los hermanos Ayar narra la petrificación de personajes y este último relato es muy recurrente en otras etnias del área central andina.[4]

Sobre la ubicación de las cuevas, Bingham en 1912 comisionó a George Eaton para ubicar las ventanas de Tambotoco, teniendo en cuenta que todavía existe el poblado de Pacarictambo pero la búsqueda de Eaton no encontró las cuevas. Luego en 1945, Jorge Muelle, Luis Llanos y César Lobón recorrieron Mollebamba buscando el sitio de Guaynacancha (en el distrito de Pacarictambo), ahí asoció un grupo de cavernas cerca del peñón de Puma Orqo con las cuevas de Tambotoco. Posteriormente Gary Urton aportó investigaciones sobre el poblado de Pacarictambo, afirmando que fue trasladado en tiempos de la colonia y que era muy posible que su ubicación original hubiese sido cercano a las ruinas de Maukallajta, cercana al sitio encontrado por Muelle, Llanos y Lobón en 1945.[4]

En general, el relato de los hermanos Ayar nos muestra a un hombre guerrero (Ayar Auca) y a una mujer guerrera (Mama Huaco), dando una visión distinta a la de Garcilaso, en donde el rol femenino está dedicado al tejido, la cocina y el cuidado de los infantes; este mito narra un hecho ocurrido durante una de las tantas batallas para posesionarse del Cuzco, en la que Mama Huaco hiere a un hombre luego le abre el pecho y sopla sus «bofes» haciendo que la gente de Acamama huyera temerosa.[4]

Origen (histórico)

Gobierno de Manco Cápac

 

Fundó el imperio incaico, aproximadamente el año 1200 d. C. y fue su primer gobernante. Se caracterizó por el dominio de las tribus preincaicas que vivían dispersas en el Cuzco y sus alrededores. Manco Cápac unificó a los huallas, poques y lares, y con ellos se estableció en la parte baja de la ciudad. De este modo se inició la dinastía de los Urin Cuzco. Poco tiempo después ordenó la construcción de la primera residencia de los incas, el Inticancha o Templo del Sol. Su hermana y esposa fue Mama Ocllo.

  • Imperio legendario (fase local):

Época preestatal: formación

De escasa movilidad; se tienen pocas noticias de sus sucesivos gobiernos: Sinchi Roca, quien habría gobernado desde 1230 a 1260 sin conseguir una expansión significativa en el entonces reino cuzqueño; Lloque Yupanqui, que culminaría su gobierno en 1290 con el mérito de llegar a concretar diversas alianzas con distintos pueblos circundantes a los incas; Mayta Cápac reconocido por su victoria ante los acllahuiza y que culminaría su gobierno alrededor de 1320; y Cápac Yupanqui, el primer conquistador, a quien se debe la victoria ante los condesuyo. Este período habría durado aproximadamente 120 años, iniciándose aproximadamente en 1230 d. C. (año en que comienza el gobierno de Sinchi Roca), hasta 1350 d. C. (año en que culmina el gobierno de Cápac Yupanqui).

Una visión etnohistórica más general de este período describe que los incas llegaron al Cuzco alrededor del siglo XIII d. C. y, en el siglo siguiente, lograron imponerse a las poblaciones más cercanas al valle cuzqueño. Desde su llegada al Cuzco, los incas se habrían mezclado con algunos de los pueblos que habitaban el lugar y expulsado a otros. Habrían organizado su predominio al hacer alianzas con distintos curacas estableciendo relaciones de parentesco y al enfrentarse en guerras. A estas prácticas, que continuaron, se sumaron otras como el acopio de excedentes y mano de obra y la práctica de la redistribución. Para entender esta situación habría que considerar, además, que el prestigio religioso que acompañó a los incas fue la piedra angular de la eficacia de todos los mecanismos de expansión que emplearon en esta época.

Se denomina preestatal a esta etapa, porque en ningún momento surgió en sí una sólida idea de estado o nación incaica; sino aún existía la idea andina de considerarse una macroetnia, si bien esto cambiaría al extenderse significativamente el territorio de la etnia luego del gobierno de Cápac Yupanqui y sus diversas conquistas. El fin de este periodo coincide con el fin de la dinastía de los gobernantes Urin Cuzco (Rurin Qusqu), quienes vieron en Cápac Yupanqui a su último representante.

Época estatal: gran expansión

Con Pachacútec se inicia el modelo imperial, con Túpac Inca Yupanqui se expande y con Huayna Cápac se consolida.

Gobierno de Pachacútec

 
 
Territorios conquistados por Pachacútec.

Durante su gobierno se inició la expansión territorial, inaugurando de esta manera el periodo imperial al anexionar numerosos pueblos. Pachacútec mejoró la organización del estado, dividiendo el imperio en cuatro regiones o suyus. Por el norte, sometió a los huancas y tarmas, hasta llegar a la zona de los cajamarcas y cañaris (Ecuador). Por el sur sometió a los collas y lupacas, que ocupaban la meseta del altiplano. Organizó a los chasquis e instituyó la obligatoriedad de los tributos.

  • Imperio histórico (fase de expansión):
- Dinastía Hanan Cuzco: 1438-1471.

Gobierno de Túpac Yupanqui

 
 
Territorios conquistados por Túpac Yupanqui.

Fue un destacado militar que logró importantes victorias durante el gobierno de su padre Pachacútec. En 1471 asumió el trono y amplió las fronteras del imperio hacia el sur, hasta llegar al río Maule en Chile. También sometió al reino Chimú y a algunos pueblos del altiplano y del norte argentino. Sofocó la resistencia de los chachapoyas y avanzó por el norte hasta Quito. Quiso incursionar en la selva, pero una rebelión de los collas lo obligó a desviarse hacia el Collao. Mejoró la recaudación de los tributos y nombró nuevos gobernantes visitadores (tuqriq). Murió en 1493.

  • Imperio histórico (fase de expansión):
- Dinastía Hanan Cuzco: 1471-1493.

Gobierno de Huayna Cápac

 
 
Máxima expansión del imperio al finalizar el gobierno de Huayna Cápac.

Se le considera el último soberano del incario. Durante su gobierno, continuó la política de su padre, Túpac Inca Yupanqui, en cuanto a la organización y fortalecimiento del estado. Para conservar los territorios conquistados tuvo que sofocar en forma sangrienta continuas sublevaciones. Derrotó a los chachapoyas y anexionó la región del golfo de Guayaquil, llegando hasta el río Ancasmayo (Colombia). Estando en Quito, enfermó gravemente y falleció en 1525. Algunas crónicas españolas postulan que además amplió las fronteras del imperio más hacia el sur, y que incluso habría llegado hasta el río Biobío en Chile; aunque este límite más austral no ha sido comprobado arqueológicamente, y no es aceptado históricamente. Con su muerte se inició la decadencia del imperio.

  • Imperio histórico (fase de expansión):
- Dinastía Hanan Cuzco: 1493-1525.

Crisis de sucesión

Las crisis de sucesión eran un fenómeno coyuntural que era muy frecuente en la historia política del imperio. El que aspiraba a ser el nuevo soberano debía demostrar que era el «más hábil», tenía que ser confirmado por un oráculo y además tenía que ganar adeptos en las panacas cuzqueñas.[8]

Huayna Cápac nombró heredero a Ninan Cuyuchi[8]​ (hijo de la Coya Mama-Cussi-Rimay[cita requerida]), pero el sacerdote del sol hizo un sacrificio en el que vio que la suerte no le favorecería a Ninan Cuyuchi. Por ese motivo, cuando Huayna Cápac falleció en Quito, fue llevado en andas hasta el Cuzco manteniendo en secreto la muerte de este, para mantener el orden político. En ese contexto, Raura Ocllo, madre de Huáscar quien se encontraba en Quito junto a Huayna Cápac, viaja rápidamente al Cuzco acompañada de unos cuantos orejones para preparar la entronización de Huáscar. Según María Rostworowski, fue Raura Ocllo quien convenció a las panacas cuzqueñas para nombrar como sucesor a Huáscar; mientras que Atahualpa se quedó en Quito junto con otros nobles.[9]

Por su parte, Atahualpa era hijo de Tocto Coca (mujer que pertenecía a la panaca de «Hatun Ayllu»); y al morir su padre ordenó edificar en la localidad de Tumipampa un palacio en su honor. Este hecho enojó al curaca de Tumipampa llamado Ullco Colla, quien envió mensajes a Huascar acusando a Atahualpa de sublevación; además Atahualpa se quedó en el norte acompañado de varios generales importantes leales a Huayna Cápac, que tenían un aprecio especial por Atahualpa. Luego de este hecho, Atahualpa envió presentes a su hermano Huáscar, pero este último ordenó hacer tambores con los cueros de los mensajeros. Según Rostworowski, Atahualpa fue incitado a rebelarse por los generales de su padre, con quienes había participado en varias batallas contra los nativos del norte.[9]

En ese contexto ocurrió la rebelión de los «cañaris», quienes tomaron prisionero a Atahualpa encerrándolo en un tambo. La huida de Atahualpa toma un contexto mítico, pues según los oradores Atahualpa fue convertido en amaru (serpiente) por su padre sol, y así logró huir del encierro. Otras crónicas dan cuenta de que fue una mujer quien le entregó una barra de cobre con la que hizo un forado y pudo huir del encierro. Una vez libre, Atahualpa reunió un ejército y asesinó a sus enemigos en Quito y Tumipampa, esta última ciudad fue arrasada en venganza a Ullco Colla; luego avanzó a Tumbes intentando avanzar hasta la isla Puná, pero el curaca de Puná se adelantó y arrasó Tumbes. Con el pueblo de Tumbes arrasado, los primeros españoles pisan el terrorio incaico.[9]

En tanto, Huáscar trataba de estabilizar su entronización en el Cuzco con el apoyo de las panacas. Sobre Huáscar, los cronistas describen varios errores políticos que fueron menguando el apoyo cuzqueño. Primeramente, no atendió a los ayllus reales como era la costumbre, no asistió a los almuerzos públicos en la plaza del Cuzco (que afianzaban vínculos de reciprocidad y parentesco). Eliminó a los ayllus custodios de su guardia personal y nombró como guardia real a guerreros «cañaris» y «chachapoyas». Huáscar dudaba de la lealtad de las panacas cuzqueñas y se rodeó de otros nobles, bajo el temor de una rebelión de la nobleza cuzqueña amenazó con enterrar las momias reales y quitarle sus tierras a las panacas. Poco a poco Huáscar se iba ganando enemistades en un periodo de intrigas entre la nobleza cuzqueña, en su contraparte Atahualpa iba ganando adeptos.[9]

Gobierno de Huáscar

 
El 12° Inca: Huáscar

Huáscar no estuvo de acuerdo con el testamento de Huayna Cápac, ya que se creía con derecho de heredar todo el imperio incaico según las leyes, costumbres y tradiciones incaicas. Huáscar se enfrentó en 1531 después de muchos años de paz a su medio hermano Atahualpa, quien también se consideraba legítimo heredero del trono en la región de Quito. Muy pronto importantes regiones del imperio fueron sacudidas por sangrientas batallas entre tropas cuzqueñas y quiteñas, que terminaron con la victoria final de los últimos. Huáscar fue tomado prisionero y muerto posteriormente por orden de Atahualpa.

  • Imperio histórico (fase de expansión):
- Dinastía Hanan Cuzco: 1525 - 1532.

Gobierno de Atahualpa

 
El 13° Inca: Atahualpa

Hijo de Huayna Cápac con la noble incaica Tocto Ocllo Coca. Tras la muerte de su padre, se convirtió en gobernador de la ciudad de Quito. Bien sea al temor que le tenía a su hermano Huáscar o la ambición de convertirse en soberano, luego se proclamó Inca en Quito y así inició la guerra de sucesión incaica. Sus tropas, dirigidas por Chalcuchímac y Quizquiz, derrotaron al ejército de Huáscar en la batalla de Quipaipán (Apurímac) y entraron triunfantes al Cuzco. Enterado de la victoria, Atahualpa marchó a Cajamarca para ser coronado inca. En el trayecto fue aclamado por los pueblos del norte. Sin embargo, al llegar a Cajamarca, fue tomado prisionero por los españoles en la masacre de Cajamarca. Era el año 1532. Este hecho marcó el fin del imperio incaico.

En contra de lo pensado, Atahualpa (que gobernó de facto entre 1532 y 1533), no forma parte de la capaccuna al nunca ceñir la mascaipacha. Por lo tanto es impropio llamarle Sapa Inca, como algunas veces se le titula. Quito fue incendiada por completo por el general Rumiñahui en 1534, antes de la llegada de los españoles a la ciudad en busca de los tesoros del imperio, y fundada nuevamente por el español Sebastián de Benalcázar sobre las cenizas del pueblo incaico el 6 de diciembre de 1534.

Razones de la caída del Tahuantinsuyo

 
Las tropas de Quizquiz se enfrentaron al ejército combinado de Manco Inca y Pizarro. Pintura de Juan Bravo para la municipalidad del Cuzco.

Según Waldemar Espinoza Soriano,[10]​ la teoría más consistente es la que resalta la difícil situación social y política que existía en el Tahuantinsuyo a la llegada de los españoles. Esta situación estaba caracterizada por los siguientes factores: Primero, un descontento de muchos pueblos con la situación imperial; Cieza de León menciona a los Chachapoyas, Cañaris y Huancas que brindaron gran ayuda material a los invasores. Segundo, la guerra civil entre Huáscar y Atahualpa había dejado a la clase dirigente del imperio dividida en dos bandos al igual que a los cuerpos militares; el resultado fue que muchos miembros del bando de Huáscar no hicieron casi nada para detener la caída del imperio e incluso se alegraron con el cautiverio de Atahualpa. Por último, el tipo de vida muy arraigada a la tierra y a sus señoríos hizo que los indios del Tahuantinsuyu acepten con menos resistencia la imposición de nuevos señores que otros pueblos como los que habitaban los actuales Chile o Colombia. La mayoría de estudios coinciden en que sin la ayuda de las etnias descontentas con el imperio hubiese sido imposible su conquista por parte de los soldados que llegaron de España.

No deja de ser evidente, en cambio, el mayor nivel tecnológico de los españoles, que se enfrentaban a una civilización que no había alcanzado la Edad del Hierro, y que desconocía tanto las armas de fuego como el caballo y su doma. Además, carecían de los conocimientos y experiencia de los conquistadores en la guerra moderna, acostumbrados a lidiar con el resto de potencias hegemónicas de la época.

Incas coloniales

Desde la llegada de los españoles, en su marcha hacia el Cuzco.

  • Túpac Hualpa Inca (1533) dos meses, septiembre y octubre. Inca coronado por los españoles, muere antes de llegar a la Ciudad Imperial en el Valle del Mantaro.
  • Manco Inca (1533-1545), Inca coronado por los españoles (1533) rebelado contra ellos (1536) abandona el Cuzco, trasladando su capital primero a Ollantaytambo y luego a Vilcabamba.
  • Paullu Inca (1537-1549), Inca coronado por los españoles durante el gobierno de Manco Inca (1537), que además reinó cuatro años después de la muerte de este, durante el gobierno de Sayri Túpac Inca.

Neo-Estado Inca: Incas de Vilcabamba

Fueron gobernantes de pueblos descendientes de los incas, fue oficialmente la última dinastía incaica, fundada luego de la rebelión de Manco Inca y como última resistencia a los conquistadores españoles.

Geografía y territorio

Ubicación geográfica

 
Límites del Imperio incaico: por el norte llegaba hasta las cercanías de Pasto (Colombia), en el río Ancasmayo y por el sur hasta Talca (Chile), en el río Maule.

Fue la región andina, debido a la presencia de la cordillera de los Andes, se caracteriza por la diversidad de su ecología: costas desérticas, parajes tropicales, altiplanos secos y fríos que a simple vista parecen uno de los ambientes menos propicios para la vida del hombre. Sin embargo, los hombres que la habitaron han demostrado a lo largo de muchos siglos, ser capaces no solo de sobrevivir en tales circunstancias, sino también de dominar el medio geográfico y de crear una serie de civilizaciones florecientes. La más famosa de ellas fue el imperio incaico, que ocupó un vasto territorio de América del Sur, que comprende los actuales o partes de los territorios de las Repúblicas de Perú, Ecuador, occidente de Bolivia, norte de Chile, extremo sur-occidental de Colombia y el noroeste de Argentina.

Distribución del imperio incaico dentro de los actuales países de Sudamérica

Los incas en Argentina

 
Pucará de Tilcara en la provincia de Jujuy (Argentina).

Según las fuentes históricas en el territorio de Argentina, entre 1479 y 1535, el imperio incaico conquistó las partes occidentales de la actuales provincias de Catamarca, Tucumán, Salta, Jujuy, La Rioja, San Juan, y el extremo noroeste de Mendoza incorporándolas al Collasuyo. Algunas investigaciones sugieren la influencia incaica en parte de la Provincia de Santiago del Estero (zona interfluvial en donde está la ciudad de Santiago del Estero), pero la incorporación de esa zona al imperio no ha sido probada. Tradicionalmente se atribuye la conquista al inca Túpac Yupanqui. Los pueblos que entonces habitaban esa región, los omaguacas, los diaguitas (incluidos los calchaquíes), los huarpes y otros, intentaron resistir pero los incas lograron dominarlos, trasladando a sus territorios a los mitimaes o colonos deportados de las tribus de los chichas, que habitaban en lo que es el suroeste del actual territorio boliviano.

Los incas construyeron caminos (el Camino del Inca), centros agrícolas y de producción de tejidos, asentamientos (collcas y tambos), fortalezas (pucarás) y numerosos santuarios en lo alto de las montañas en donde realizaban sacrificios humanos especialmente de jovencitas y de niños tal como lo demuestran las momias de Llullaillaco, utilizando también construcciones preexistentes.

Entre los establecimientos incaicos más importantes en Argentina, se encuentran el Potrero de Payogasta en Salta, la Tambería del Inca en La Rioja, el pucará de Aconquija y el Shincal de Londres, ambos en Catamarca, el pucará de Tilcara en Jujuy y las ruinas de Quilmes en Tucumán, la mayoría de las cuales eran preincaicos y fueron organizados en una red urbana dentro de su imperio, estableciendo en ellos puestos de control militar.

Las provincias (wamanis) incaicas en el actual territorio argentino fueron cinco:[11]

  • Humahuaca', con probable cabecera en Tilcara, llegando por el norte hasta Talina, actualmente en el Sur de Bolivia. Habitada por mitimáes chichas.
  • Chicoana o Sikuani, habitada por los pulares, se extendía por el piso de puna de Atacama y la parte septentrional de los valles Calchaquíes hasta cerca de Seclantás y abarcaba probablemente desde las Salinas Grandes de Jujuy hasta el sur de La Paya en Salta, donde estaba su capital la antigua Chicoana.
  • Quire-Quire o Kiri-Kiri, que comprendía el resto de los valles Calchaquíes comenzando en Pompona (hoy La Angostura), todo el valle de Santa María y los valles de Andalgalá, Hualfín y Abaucán. Habitada calchaquíes y yocaviles y por un gran número de mitimáes, tenía dos asientos principales en Shincal y en Tolombón.
  • Tucumán o de Tucmua, comprendía los valles orientales y las sierras subandinas.
  • La provincia más meridional, probablemente se extendía desde La Rioja hasta las montañas del Cordón de Plata, alcanzando el cerro Tupungato en Mendoza y quizás formaba parte, con el nombre de Cuyo o Kuyun de la provincia de Chile o Chili.[12][13]

Los incas en Bolivia

En el territorio de Bolivia, luego de que en torno al 1100 a. C. Tiwanaku desapareció, se produjo una lucha entre los diferentes grupos que habitaban la región: aimaras, collas, lupacas y pacajes. Los aimaras establecen un dominio que abarca Arequipa y Puno en el Perú, La Paz y Oruro, que perduró hasta que, en 1438, el Inca Pachacútec derrotó al último soberano colla, Chunqui Cápac, incorporando el altiplano boliviano al imperio incaico, como parte de la provincia del Collasuyo, e imponiendo el quechua como lengua oficial, aunque el aimara se continuó hablando regularmente. Además el imperio incaico adoptó los estilos arquitectónicos tiwanakotas y otros conocimientos. Posteriormente el Inca Huayna Cápac mandó levantar fortalezas en la frontera oriental para detener el avance de los chiriguanos.

Según una leyenda, los fundadores del imperio incaico, Manco Cápac y Mama Ocllo nacieron de la espuma del lago Titicaca en la Isla del Sol), entre Perú y Bolivia.

Los incas en Brasil

En el territorio del Brasil, existen dos caminos que los incas habrían construido, en el noreste desde Quito llegando al actual estado de Roraima en el límite de las Guayanas, que según el investigador chileno Roland Stevenson surge de un mal pronunciamiento del nombre quechua "Guayna Capac", padre de Huáscar y Atahualpa, y el llamado camino de Peabiru (pea-camino; Biru-Perú) que conecta las costas del Océano Atlántico, en el actual estado de São Paulo, con la ciudad del Cuzco en los Andes por el cual el portugués Aleixo García habría incursionado llevándose metales preciosos de la actual Bolivia, antes de la invasión española.[cita requerida]

Los incas en Chile

 
Confrontación entre mapuches (izquierda) y los incas (derecha). Dibujo del cronista Guaman Poma de Ayala.

En el territorio de Chile, durante el reinado de Túpac Yupanqui, se produjo la conquista de los diaguitas y aconcaguas de los valles transversales del Norte Chico de Chile y Zona Central de Chile por parte de las poblaciones ubicadas en el norte y centro, quienes habitaban el «valle de Chile» (actual valle del Mapocho), y algunas comarcas ubicadas al sur de él, fijándose así los límites del Imperio inca en una zona que los historiadores y la arqueología reciente extienden convencionalmente en algún lugar entre los ríos Maule y Maipo. De ese modo, ese territorio quedó dividido en dos wamanis o provincias: el del Valle de Elqui (Coquimbo) en el norte, presidido por Anien, y el Valle del Mapocho (Santiago) en el sur, encabezado por Quilacanta.[14]

Los incas en Colombia

En el territorio de Colombia, hacia 1492 el imperio incaico dominó transitoriamente la región habitada por los pueblos aborígenes denominados los pastos y levantaron una fortaleza aún en dos caminos visible, en Males (hoy municipio de Córdoba). Sin embargo los pastos se refugiaron al occidente. en el territorio awá, desde donde lograron expulsar a los ocupantes. Los Incas prefirieron entonces avanzar por el piedemonte amazónico a través del territorio de los cofán, hasta controlar el territorio de los camsá en Mocoa, Valle de Sibundoy y la zona de la actual Pasto;[15]​ pero finalmente fueron los españoles los que controlaron la región y fueron los Awá quienes lograron preservarse de la dominación en las selvas de la vertiente del Océano Pacífico.

Los incas en Ecuador

 
La fortaleza de Ingapirca ubicado en la provincia del Cañar (Ecuador).

En el territorio de Ecuador, en el siglo XV, los Incas Túpac Yupanqui y Huayna Cápac conquistaron el territorio y lo incorporaron a su imperio.

A mediados del siglo XV la zona fue invadida por las fuerzas del Inca Túpac Yupanqui, quien al mando de un poderoso ejército se encaminó desde el sur para ampliar sus dominios. Al principio la campaña le resultó relativamente fácil pero luego debió enfrentar a los Bracamoros, siendo este el único pueblo que pudo obligar al Inca a abandonar sus tierras sin poder incorporarlo al imperio.

Cuando el Inca empezó a avanzar sobre los cañaris, fue aún más difícil para ejércitos incaicos, pues estos los rechazaron luchando con bravura, obligándolos a replegarse hacia tierras de lo que hoy es Saraguro, donde debieron esperar la llegada de refuerzos para poder iniciar la campaña. Esta vez considerando la inmensa superioridad de los Incas, los Cañaris prefirieron pactar y someterse a las condiciones impuestas por estos. Después de esto Túpac Yupanqui fundó la ciudad de Tomebamba, actual ciudad de Cuenca, ciudad donde se discute que pudo haber nacido Huayna Cápac.

Los incas en el Perú

 
Terrazas agrícolas de Moray en Cuzco (Perú).

El Imperio incaico se originó en el territorio del Perú ocupando la costa, sierra y selva alta del territorio peruano (abarcando aproximadamente la mitad de su actual superficie).

A comienzos del siglo XIII inicia la historia inca desde el Cuzco como capital teniendo a Manco Cápac como fundador. Los Incas tuvieron desde entonces tres expansiones siendo la tercera la mayor pues se desarrolló primero hacia el norte empezando con el centro-oeste de Perú hasta el sur de Colombia, y después hacia el sur empezando con el sur de Perú hasta el centro de Chile. En el siglo XV el Sapa Inca Pachacútec dividió Tawantinsuyo tomando la capital como punto de referencia en cuatro suyos: Chinchaysuyo, Contisuyo, Antisuyo y Collasuyo.

En 1525 se inicia una guerra civil entre Huáscar y Atahualpa por la sucesión al trono, ganando esta disputa Atahualpa, pero quedando el imperio enfrentado e inestable. En estas circunstancias llegan los españoles quienes en Cajamarca capturan sorpresivamente a Atahualpa en una entrevista en 1532.

Territorio del Imperio Incaico

 
Representación de las cuatro divisiones del Imperio Incaico o Tahuantinsuyu, que partían del Cuzco, la ciudad capital con forma de puma.

Los cuatro suyos en su conjunto se extendían a lo largo de más de dos millones de kilómetros cuadrados y llegaron a abarcar, en su período de apogeo (hacia 1532), parte de las actuales repúblicas de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina. Poseían aproximadamente cuatro mil kilómetros de costa en el océano Pacífico. La expansión se inició con el Inca Pachacútec y llegó a su apogeo con el Inca Huayna Cápac. Se atribuye la máxima expansión al Inca Túpac Yupanqui.

Hacia el norte, el Imperio Incaico se extendía hasta el río Guáitira, al norte en la frontera entre Colombia y Ecuador. En Ecuador, llegaron a abarcar una zona que incluiría las actuales ciudades de Quito, Guayaquil, Cuenca y Manta.

Hacia el noreste, se extendía hasta la selva amazónica de las actuales repúblicas de Perú y Bolivia. Son muy poco nítidos sus límites con esta debido a las esporádicas expediciones de exploración de la selva por parte de los habitantes del imperio debido a la gran cantidad de enfermedades y el miedo que los nativos poseían a esas zonas, pero se sabe que dominaban las actuales ciudades de Potosí, Oruro, La Paz y Cochabamba en Bolivia y prácticamente toda la sierra peruana.

Hacia el sureste, el imperio incaico llegó a cruzar la cordillera de los Andes (lo que en geopolítica moderna se conoce como encabalgarse), llegando un tanto más allá de lo que ahora se conoce como las ciudades de Salta y Tucumán en Argentina. El territorio incaico de la actual Argentina, conformó una zona especial que se denominó Tucma o Tucumán, que abarcaba las actuales provincias de La Rioja, Catamarca, Tucumán, Salta y Jujuy.

Hacia el sur, existen pruebas de que el Imperio incaico llegó a abarcar hasta el Desierto de Atacama (actual III Región de Atacama) en dominio efectivo, pero con avanzadas hasta el río Maule (actual VII Región del Maule de Chile), donde debido a la resistencia de los purumaucas (o picunches, pertenecientes a la etnia mapuche) no pudo seguir avanzando.

Hacia el oeste, si bien el Imperio Incaico limitaba con el océano Pacífico, hay quienes además postulan que los Incas habrían incluso llegado a mantener, a pesar de las limitaciones navales de la época, una cierta relación comercial con algún pueblo desconocido de la lejana Polinesia (Oceanía). El tema ha sido estudiado por José Antonio del Busto en una reciente publicación. Una de las personas que defendió esta teoría fue el difunto explorador difusionista noruego Thor Heyerdahl.

Su capital se encontraba en la ciudad del Cuzco —que, según la Constitución peruana, es la "capital histórica" de Perú—, en donde los cuatro suyos se encontraban.

División política: Suyos o regiones

 
Mapa del imperio incaico:
     Chinchaysuyo      Antisuyo      Contisuyo      Collasuyo

Los cronistas afirmaron que el imperio incaico estuvo dividido en cuatro distritos conocidos como suyos (del quechua suyu): Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo y Contisuyo. El centro de esta división era el propio Cuzco. Se ha atribuido al inca Pachacútec la creación de este sistema de organización del territorio; sin embargo sabemos que se trataba de una práctica que antecedió al gobierno de este gran reformador. Antes de consolidarse el dominio incaico en el Cuzco, el espacio en torno de esta ciudad estuvo también dividido en cuatro partes. Las divisiones entonces correspondían a los territorios de los señoríos del área. Cuando Manco Cápac y sus clanes se establecieron en la zona, crearon los cuatro suyus incaicos a partir de esta división.

Un tema que aún es motivo de discusión entre los investigadores es aquel de la extensión y los límites de cada suyu. Como hemos visto, la expansión incaica se inició con Pachacútec, quién conquistó los curacazgos del área cercana al Cuzco: los soras, lucanas y tambos. Otros líderes militares como su hermano Cápac Yupanqui, y posteriormente Túpac Yupanqui y Amaru Yupanqui, continuaron las conquistas, mientras Pachacútec permanecía en el Cuzco. Por ejemplo, Cápac Yupanqui habría reconocido y visitado en la costa los valles de Chincha y Pisco, mientras que en la sierra central llegaría hasta Jauja. Túpac Inca continuó la conquista del Chinchaysuyu hasta la región de los cañaris (Tumibamba); mientras que Amaru Yupanqui y otros líderes militares conquistaron el Collasuyu hasta Chincha y el Contisuyo hasta Arequipa. Sin embargo, aún no sabemos si la franja costera entre Ica y Tarapacá fue conquistada en esta época o después, luego de que Túpac Yupanqui asumiera el mando supremo del Estado incaico. Por otro lado durante los tiempos de Túpac Yupanqui la frontera norte se estableció cerca de Quito; mientras que la frontera sur se fijó en el río Maule, 260 km al sur de Santiago de Chile. Durante el gobierno de Huayna Cápac se conquistaron nuevas regiones en el Ecuador y el extremo suroeste de Colombia (cercanías de Pasto). Estos son en general los límites conocidos del imperio. El punto menos preciso es el relativo a la región amazónica, donde es difícil precisar los alcances que tuvieron las incursiones incas.

Suyu Mapa Descripción
Chinchaysuyo

(Chinchay suyu)

 
  • Ubicación: Se ubicaba en el cuadrante noroeste de la capital (Cuzco).
  • Grupo: Pertenecía al grupo Hanan -alto- (Hanansuyo, Hanan suyu).
  • Otros: Era la región principal.
Antisuyo

(Anti suyu)

 
  • Ubicación: Se ubicaba en el área de la ceja de selva al noreste de la ciudad del Cuzco.
  • Grupo: Pertenecía al grupo Hanan -alto- (Hanansuyo, Hanan suyu).
  • Otros: Limitaba con la selva amazónica.
Contisuyo

(Kunti suyu)

 
  • Ubicación: Estaba situado en la vecindad de Arequipa.
  • Grupo: Pertenecía al grupo Hurin -bajo- (Hurinsuyo, Rurin suyu).
  • Otros: Era la región más pequeña.
Collasuyo

(Qulla suyu)

 
  • Ubicación: Se ubicaba en el cuadrante sureste de la capital (Cuzco).
  • Grupo: Pertenecía al grupo Hurin -bajo- (Hurinsuyo, Rurin suyu).
  • Otros: Ocupaba principalmente la zona altiplánica.

Organización territorial

 
Mapa del Tahuantinsuyo con sus suyos (regiones) y wamanis (provincias).

Cada provincia (wamani) estaba dividida en sayas o partes en las cuales habitaba un número variable de ayllus. El número de sayas de cada provincia solía basarse en la dualidad, si bien es cierto que algunas provincias llegaron a tener tres sayas, como la de los Huancas.

La base decimal de la administración

Para la mejor administración del imperio, era necesario asegurar que todos trabajaran y cumplieran lo que se les imponía. Con esta finalidad, los incas crearon una organización decimal que consistía en una escuela de funcionarios, cada uno de los cuales controlaba el trabajo de diez que estaban bajo su inmediata autoridad:[16][17]

  • El Purec o jefe de familia (la base de la sociedad).
  • El Chunca-camayoc, encargado de una Chunca, es decir, el conjunto de diez familias. Mandaba a diez purecs y estaba encargado del censo de las personas correspondientes a su jurisdicción, distribuirles tierras y dirigirles en el trabajo.
  • El Pachaca-camayoc, funcionario al parecer equivalente al curaca, que controlaba una Pachaca o conjunto de cien familias. Estaba encargado de vigilar a los chunca-camayocs en el cumplimiento de sus obligaciones y revisar las decisiones que hubiesen tomado en asuntos de su jurisdicción.
  • El Huaranga-camayoc, a cargo de una Huaranga o conjunto de mil familias. Supervigilaba a los pachaca-camayocs; especialmente debía cuidar la exactitud de los registros censales y la equidad de la distribución de tierras, para evitar que aquellos aprovechasen su autoridad en perjuicio del bienestar del pueblo.
  • El Huno-camayoc, al mando de un Huno o conjunto de diez mil familias, amplitud que hace pensar en una confederación tribal estabilizada por la autoridad del Inca. Supervigilaba a los huaranga-camayocs. Conservaba los registros censales y de acuerdo con ellos dirigía la política agraria y los trabajos artesanales. Se hallaba subordinado al Tucuirícuc y al Suyuyuc Apu.

Organización política

El gobierno imperial era de tipo monárquico teocrático, la máxima autoridad era el Sapa Inca, aconsejado por el consejo imperial. Símbolo de su poder era la mascapaicha, una especie de borla de lana roja que ceñía en la cabeza. Ejercía las funciones de su gobierno desde el palacio particular que cada uno se hacía construir en el Cuzco. Desde donde concedía audiencia y administraba justicia. También viajaba con frecuencia por el Tawantinsuyo, llevado en andas sobre hombros de cargadores, para atender personalmente las necesidades de su pueblo.[18]

El Inca

 
El Inca y su consejo imperial (Tahuantinsuyo Camachic), según dibujo de Guamán Poma de Ayala.
 
La mascaypacha era el único símbolo de poder que otorgaba al Sapa Inca los títulos de Gobernador del Cuzco e Inca del Tahuantinsuyo (este último a partir de Pachacútec), a modo de corona.

A estos gobernantes, a los que se atribuía un origen divino, se les suele asociar los títulos de señor inca y sapa inca: "divino inca" y "único inca", respectivamente.

La "Capac cuna" era la lista oficial de gobernantes de la civilización incaica. Se especula que existieron más gobernantes de los que esta acepta y que varios fueron borrados de la historia oficial del imperio por distintos motivos. En total, fueron trece los soberanos incaicos.

  • Imperio legendario: Periodo sin Expansión:
~1200 - ~1230: Manco Cápac
~1230 - ~1260: Sinchi Roca
~1260 - ~1290: Lloque Yupanqui
~1290 - ~1320: Mayta Cápac
~1320 - ~1350: Cápac Yupanqui
~1350 - ~1380: Inca Roca
~1380 - ~1400: Yáhuar Huácac
~1400 - 1438: Viracocha Inca
  • Imperio histórico: Periodo de Expansión del imperio:
1438 - 1471: Pachacútec Inca Yupanqui
1471 - 1472: Amaru Inca Yupanqui
1472 - 1493: Túpac Inca Yupanqui
1493 - 1525: Huayna Cápac
1525 - 1532: Huáscar
1532 - 1533: Atahualpa

Aunque algunos historiadores consideran que Atahualpa no debe ser incluido en la capac cuna, argumentando que Atahualpa se habría declarado súbdito de Carlos I de España, además del hecho de que nunca llegó a serle ceñida la mascapaicha, el símbolo del poder imperial. Pero la mayor parte de los cronistas da como cierta la relación de 14 incas, asignando el escaño 14.º a Atahualpa.

Otros historiadores han seguido el linaje y consideran que deben tomarse en cuenta también a Tarco Huamán y a Inca Urco. El primero sucedió a Mayta Cápac y, después de un corto período, fue depuesto por Cápac Yupanqui. Inca Urco se ciñó la mascaipacha por decisión de su padre, Viracocha Inca, pero, ante su evidente desgobierno y la invasión de los chancas, huyó con él. Luego del triunfo de Pachacutec Yupanqui -el futuro Pachacútec Inca Yupanqui, también hijo de Viracocha Inca- sobre el pueblo enemigo, Inca Urco fue muerto en una emboscada que él mismo le tendió a su hermano. Asimismo, Garcilaso y algunos otros cronistas insertan entre Pachacútec y Túpac Yupanqui a Amaru Yupanqui, soberano de dudosa existencia.

El derecho hereditario

La historia política incaica, casi siempre, estuvo plagada de enfrentamientos por el poder hereditario. Esto se debía a la ambigüedad de los criterios para la elección del nuevo Inca.[8]

El principal criterio para elegir al nuevo inca fue la normativa de elegir al «más hábil». El nuevo inca podía ser hijo del antiguo inca con la coya o con cualquier concubina. Los herederos debían ser mayores de edad. El Inca podía nombrar a un sucesor, pero este tenía que ser aceptado por los dioses (a través de un oráculo) y por las panacas.[8]

El criterio de elegir al «más hábil» como gobernante fue un criterio muy difundido por todo el territorio, muchas de las macroetnias y etnias elegían como gobernante al que demostraba mayor capacidad de mando y no eran necesariamente los hijos propios; esta costumbre fue tan eficaz que el virrey Toledo ordenó: «no hacer novedades, dejando la sucesión al antiguo derecho y costumbre».[8]

En el caso de los gobernantes incaicos, el más hábil era también el que ganaba más partidarios en las «panacas», demostrando su capacidad de negociación política. Esto también llevó a luchas entre las panacas por el poder, que ocasionaron crímenes por motivos políticos.[8]

En el caso de las «panacas», era importante el estatus social de la madre pues todo hace indicar que el patrón de convivencia post-matrimonial del Cuzco era exogámico y matrilineal. Es decir que lo único que diferenciaba a los hijos de un Inca era su ascendencia materna y era lo que le otorgaba más rango a unos que a otros. En la red social incaica, una madre con abundante parentela poseía mayor capacidad para ejercer la «reciprocidad», tan importante en la estructura social incaica.[8]

En general fueron varios aspectos los que primaban ante la elección de un soberano incaico, pero los criterios eran tan ambiguos que en muchos casos, cuando uno de los hijos del Inca demostraba ser hábil en la política, la administración y la guerra, se imponía ante sus hermanos. Como ejemplos, Pachacútec se impuso ante Inca Urco (Inca Urco fue nombrado sucesor por Huiracocha Inca); Inca Roca se entronizó luego de la muerte de Cápac Yupanqui a manos de su propia esposa llamada Cusi Chimbo, mujer que luego sería desposada por el mismo Inca Roca; Atahualpa se impuso ante su hermano Huáscar, en un proceso en el que Atahualpa fue ganando batallas y aliados políticos demostrando su habilidad como gobernante. En general, la muerte de un Inca, casi siempre traía consigo un periodo coyuntural de inestabilidad política en la que uno de los hijos tenía que demostrar su habilidad para entronizarse en el poder.[8]

Consejo imperial

El máximo organismo dedicado a la asesoría del soberano incaico. Integrado por dieciocho personas:

  • Los cuatro gobernadores de los suyos (Suyuyuc Apu).
  • Doce consejeros, más directamente vinculados a los suyos del Imperio.
  • El sumo sacerdote (Willaq Uma).
  • El general del ejército imperial (Apukispay).

Estandarte

Según algunas crónicas[19][20][21][22][23][24][25]​ habría existido una enseña o estandarte (unancha) imperial incaica, lo cual ha dado pie a que se sostenga que hubo una suerte de bandera del imperio incaico. Sin embargo, tal interpretación es incorrecta, por cuanto el estandarte no representaba al estado incaico sino al soberano, quien pintaba en este sus armas y divisas personales. En todo caso, se conoce que esta enseña era utilizada por las huestes incaicas junto al soberano.[26]

El guion o estandarte real era una banderilla cuadrada y pequeña, de diez o doce palmos de ruedo, hecha de lienzo de algodón o de lana, iba puesta en el remate de una asta larga, tendida y tiesa, sin que ondease al aire, y en ella pintaba cada rey sus armas y divisas, porque cada uno las escogía diferentes, aunque los generales de los Incas eran el arco celeste y dos culebras tendidas a lo largo paralelas con la borda que le servía de corona, a las cuales solía añadir por divisa y blasón cada rey las que le parecía, como un león, un águila y otras figuras. Tenía por borla el dicho estandarte ciertas plumas coloradas y largas puestas a trechos
Bernabé Cobo, Historia del Nuevo Mundo (1609)
 
Bandera multicolor erróneamente atribuida al Tahuantinsuyo.

En tiempos contemporáneos, se ha llegado a confundir la existencia de este «estandarte incaico» con una bandera multicolor (con los colores del arco iris) que comúnmente suele ser atribuida al imperio incaico. Sin embargo, según la historiografía peruana, en el imperio incaico no existió el concepto de bandera, y por tanto este nunca tuvo una. Así lo ha afirmado la historiadora e investigadora de la civilización incaica María Rostworowski, quien al ser consultada sobre esta enseña multicolor señaló tajantemente: «Les doy mi vida, los incas no tuvieron esa bandera. Esa bandera no existió, ningún cronista hace referencia a ella».[27]

Otras investigaciones señalan incluso que esta bandera fue creada recién en 1973 para conmemorar el aniversario de una emisora radial de la ciudad del Cuzco llamada «Radio Tahuantinsuyo», y que de allí se habría extendido su uso hasta que la Municipalidad Provincial del Cuzco la adoptó oficialmente como emblema de la ciudad en 1978.[28]​ En esta misma línea se pronuncia el propio Congreso de la República del Perú, cuando señala que los orígenes de esta falsa bandera del imperio incaico se remontan recién a las primera décadas del siglo XX cuando algunos autores, especialmente indigenistas, la mencionan y describen como supuesto emblema del imperio de los incas. Al haberla asumido Radio Tahuantinsuyo como emblema de la radioemisora, la confusión se extendió y el error se difundió masivamente.[29]

El uso oficial de la mal llamada bandera del Tahuantinsuyo es indebido y equívoco. En el mundo pre-hispánico andino no se vivió el concepto de bandera, que no corresponde a su contexto histórico.
Academia Nacional de la Historia del Perú.[29]

Organización social

El ayllu

 
Dibujo de Guamán Poma de Ayala que representa un Ayllu.

La palabra «ayllu» de origen quechua y aimara significa entre otras cosas: comunidad, linaje, genealogía, casta, género, parentesco. Puede definirse como el conjunto de descendientes de un antepasado común, real o supuesto que trabajan la tierra en forma colectiva y con un espíritu solidario.

El «ayllu» fue la base y el núcleo de la organización social del imperio. Los ayllus creían que descendían de un antepasado común, por lo cual los unían lazos de parentesco. Este antepasado podía ser mítico o real; y en todos los casos, los ayllus, conservaban un «mallqui» (momia) al cual rendían culto y por medio del cual daban sentido a sus relaciones.[30]​ Además del mallqui, los miembros de un ayllu tenían divinidades tutelares comunes y tributaban a la tierra de forma común.[30]

Un ayllu poseía ganado, tierras y agua al que todos sus miembros tenían derecho siempre y cuando cumplieran obligaciones establecidas entre los miembros. Cada ayllu manejaba el tamaño de sus «tupus» (unidad de medida de la tierra), cada «tupu» entregado debía ser trabajado para no perder el derecho sobre la tierra. En la actividad agrícola los miembros del ayllu se ayudaban mutuamente; el hecho de pertenecer al ayllu les daba derecho a recibir ayuda en el caso que su propia familia nuclear no fuera suficiente; esta ayuda generalmente se daba en tiempo de cosecha, siembra o en la construcción de las viviendas de los recién casados; en estos casos entraba en juego el «principio de reciprocidad» que obligaba a devolver la ayuda prestada.[30]

En el caso del curaca (jefe del «ayllu»), podía pedir ayuda para pastar su ganado o trabajar la tierra. este estaba obligado a brindar comida y chicha a los que lo ayudasen pero no estaba obligado a devolver la ayuda, por lo cual existía una reciprocidad asimétrica con este.[30]

En el caso de las tierras comunales, todos los miembros del «ayllu» la trabajaban organizados por el «curaca» y el «llacta camayoc». La producción de las tierras comunales era almacenada y redistribuida entre los miembros del ayllu que lo necesitasen.[30]

Al trabajo colectivo para la construcción y mantenimiento de canales, depósitos o andenes, se le denominó «minka» y era organizado por el curaca, quien además asignaba las tareas que debían cumplir los miembros del «ayllu».[30]

Los ancianos, viudas, huérfanos e inválidos, también estaban obligados al trabajo colectivo pero recibían ayuda para el trabajo de sus «tupus». Por lo general los ancianos e inválidos realizaban tareas de supervisión. Poma señala que las aguas de riego eran distribuidas por los ancianos.[30]

Los ayllus no solo poseían tierras en un territorio compacto; la necesidad de hacer autosuficiente a un ayllu lo obligaba a abarcar otros pisos ecológicos, esto dio origen a una territorialidad discontinua que no fue homogénea ni diferenciada. Los ayllus con población numerosa podían acceder a tierras distantes y a mayor variedad de productos.[30]

John Murra señala que un buen ejemplo de esto fueron los reinos aimaras, tanto Collas, Lupacas y Pacajes lograron controlar territorios discontinuos en la costa a manera de enclaves. En lugares con distancias considerables se construyeron viviendas que albergaban a los miembros del ayllu, los miembros del ayllu se turnaban para trabajar estas tierras alejadas.[30]

Si bien en las zonas de altura del imperio incaico la característica general de los ayllus fue agrícola, existieron ayllus agrícolas y ganaderos a la vez y otros que solo eran ganaderos. Los ayllus eminentemente ganaderos se ubicaban en Chinchaycocha y el Collao; estos ayllus se dedicaban a la crianza de llamas y alpacas de las cuales se obtenía fibra; carne fresca o carne seca a la que se le denominaba «charqui»; pellejos para la elaboración de «ojotas», correas, bolsas y sogas; huesos para fabricar agujas, instrumentos musicales u otros; y «taquia» (excremento) para combustible. En la costa, los ayllus tenían poblaciones especializadas en agricultura, intercambio, pesca y artesanía.[30]

La dualidad

El principio básico organizativo de la sociedad incaica fue la dualidad, esta dualidad se basaba en relaciones de parentesco. Los ayllus comprendían dos parcialidades que podían ser «hanan o urin», «alaasa o massaa», «uma o urco», «allauca o ichoc»; según Franklin Pease estas palabras se entendían como «alto o bajo», «derecha o izquierda», «masculino o femenino», «dentro o fuera», «cerca o lejos» y «delante o detrás».[30]

Los cronistas españoles describieron a los curacas en parejas pero sin especificar la dualidad debido a que esta forma de organización era desconocida en Europa. En 1593 se describieron curacazgos divididos en dos mitades, en los cuales cada mitad tenía un curaca al frente; esta situación se describió de los curacazgos de Acarí, Lima y los curacazgos Lupacas del Collao y Tarata.[30]

También existieron curacazgos en donde gobernaban mujeres con su «segunda persona», estos datos provenían de los curacazgos de Colán. En el Cuzco sucedía lo mismo, basando su organización en el principio de dualidad.[30]

Los europeos documentaron dinastías cuzqueñas: «Hanan Cuzco» y «Urin Cuzco», describiéndolas como dinastías sucesivas en las que se dividía el Cuzco; los españoles fueron incapaces de identificar el gobierno dual por lo cual colocaron una «dinastía» como antecedente de la otra.[30]​ En otras regiones del imperio se prefería otras denominaciones para las partes de la dualidad; las regiones aymaras prefirieron «alaasa - masaaa», otros grupos cercanos al lago Titicaca prefirieron «uma - urco» indicando lejanía o cercanía a fuentes de agua (lago o ríos); al norte del territorio se prefería «allauca - ichoc» (izquierda-derecha).[30]

Las funciones que cumplían cada parte son poco claras. Las crónicas no describen las funciones específicas que cumplían los jefes étnicos de cada mitad. Lo que sí se describe es que uno de los jefes estaba subordinado al otro; Rostworowski describe que en el caso del Cuzco la mitad de arriba era más importante pero en el caso de Ica la mitad de abajo lo fue.[30]

Pease señala que ambas mitades se integraban por la reciprocidad. En el Cuzco, «hanan» y «urin» eran opuestos y a su vez complementarios como las manos humanas («yanantin»). Aun así, es difícil deducir cuales eran las funciones de cada parte, lo único que queda claro es que ambas partes se complementaban y existían obligaciones recíprocas entre ambas.[30]

Clases sociales en el imperio incaico

La sociedad inca, fue jerárquica y rígida. Existieron grandes diferencias entre las clases sociales, siendo estas diferencias respetadas por todos los habitantes del imperio. Las clases jerarquizadas formaban una pirámide donde el Inca, con todo el poder, se encontraba en la cúspide (plana), mientras que el pueblo, que era la gran mayoría, constituía su base social.

Clases sociales del imperio incaico
Clases sociales Representantes
Realeza
Nobleza
  • Nobleza de Sangre: Restantes miembros de las Panacas (parientes del anterior inca).
  • Nobleza de Privilegio: Personas que destacaron por sus servicios; Sacerdotes, Acllas y Altos jefes.
Ayllu
  • Hatun Runa: Tributarios (campesinos).
  • Mitimaes: Grupos trasladados para colonizar nuevas regiones enseñando a los pueblos nuevas costumbres.
  • Yanaconas: Servidores del Inca y del imperio.
  • Piñas: Prisioneros de guerra dependientes del Inca que no eran escogidos como Yanaconas.

La nobleza inca

 
La nobleza incaica celebrando la Cápac Raymi, según dibujo de Guamán Poma.

En el imperio existían dos linajes principales, Hanan Cuzco y Hurin Cuzco, de los cuales provenía el Sapa Inca o monarca. Cada vez que un inca moría había inestabilidad política entre estos dos linajes y la descendencia del último monarca por el poder. Cuando se instituía al nuevo inca, este conformaba un nuevo linaje propio o panaca. Hubo al menos una docena de panacas en el imperio, cuyos miembros tenían varios privilegios.

Si bien el Sapa Inca, la Coya (su esposa), el Auqui (heredero del Inca) y sus hijos (primeras generaciones de cada panaca) conformaban la familia real o realeza del imperio, existía un número importante de personas que se les consideraba nobles, sean de sangre o de privilegios. Entre los nobles de sangre estaban los restantes miembros y descendientes de las panacas y dentro de los nobles de privilegio estaban aquellas personas que destacaron por sus servicios. Una de sus características que diferenciaba a la nobleza inca del pueblo era el enorme tamaño de sus orejas, causado por el uso de aros expansores.

La nobleza de sangre en el imperio incaico se estima al momento de su caída en más de 10 000 individuos repartidos en diferentes partes del territorio, que cumplían funciones administrativas y militares. Parte de las estrategias utilizadas por los incas para someter a otros pueblos, luego de enfrentamientos militares, era establecer alianzas matrimoniales entre los caciques locales y las hijas o concubinas del inca a modo de crear lazos que permitieran la pacífica ocupación. También era habitual que el cacique entregara a sus hijas al Inca, las que se enviaban directamente al Cuzco para formar parte de su harén.

Con la caída del imperio, se perdieron todas las prerrogativas nobiliarias incaicas existentes sin embargo, algunos nobles hicieron esfuerzos para que estas fueran reconocidas por la corona española, como Cristóbal Pariacallán Tuquiguaraca, a quien se le concedió escudo de armas y privilegios, también Felipe Guamán Poma de Ayala o Inca Garcilaso de la Vega hicieron gestiones en el sentido de que se reconocieran sus distinciones de clase.

Las panacas

Las panacas eran linajes de los descendientes directos de un inca reinante, excluyendo el sucesor y conservaban la momia del inca fallecido, al igual que sus memorias, quipus, cantares y pinturas en recuerdo del finado de generación en generación.

Estas panacas reales formaban la élite cuzqueña. Tuvieron un rol en la política del incanato y sus alianzas y enemistades fueron cruciales para la historia de la capital inca. Se dice que hubo otras panacas, que tuvieron un papel importante en épocas anteriores. Una nota curiosa acerca de las panacas, es que si se le añaden las panacas tradicionales, se obtiene un total de ocho panacas por cada dinastía, el cual es un número frecuente en la organización andina de los ayllus por ser un múltiplo de la dualidad y de la cuadriplicación.

Hurin Cuzco
Panaca Inca
Chima panaca Manco Cápac
Raura panaca Sinchi Roca
Awayni panaca Lloque Yupanqui
Usca Mayta panaca Mayta Cápac
Apu Mayta Cápac panaca Cápac Yupanqui
Hanan Cuzco
Panaca Inca
Wikak'iraw panaca Inca Roca
Awkaylli panaca Yáhuar Huácac
Suqsu panaca Viracocha Inca
Hatun ayllu Pachacútec
Cápac ayllu Túpac Yupanqui
Tumipampa panaca Huayna Cápac

Hatun Runa

 
Dibujo de Guamán Poma que representa a los Hatun Runa (campesinos).

Eran el grueso de la población que iniciaba su servicio al estado con la mayoría de edad, de ahí su significado «hombre mayor». Eran la población común del imperio incaico que estaban dedicados a las actividades de ganadería, agricultura, pesca y artesanía; eran la fuerza de trabajo. Se podía disponer de ellos para servir en el ejército y trabajar las tierras del estado, también podían ser nombrados «mitimaes» o «yana».[30]

Hasta antes de casarse, los padres eran los que designaban el trabajo a sus hijos. Posterior al matrimonio el hombre adquiría responsabilidades con el estado. A partir del matrimonio los «hatun runa» debían prestaciones al estado para toda su vida. Pero antes de eso los niños iban teniendo obligaciones menores que iban incrementando en responsabilidad con la edad. Existieron adolescentes a los cuales se les encargaba la tarea del acarreo de cargas para el estado y el ejército; a los adultos mayores se les encargaban tareas auxiliares en las que se requería mayor criterio.[30]

Según crónicas de Pedro Pizarro, los jorobados habrían sido utilizados como bufones de la corte y las mujeres acompañaban a sus hombres en la prestación de servicios, tanto para la guerra como para las labores agrícolas.[30]

Los Mitimaes (Mitmaqkuna)

 
Los Mitimaes en la actividad agrícola, según dibujo de Guamán Poma.

Fueron pobladores que eran trasladados a otras regiones junto con sus familias y bajo el mando de su jefe étnico, estas poblaciones permanecían en territorios alejados por un tiempo determinado cumpliendo tareas asignadas por el estado o por sus mismos jefes. Estos grupos no perdían sus derechos comunales, además mantenían lazos de reciprocidad y parentesco. Según las crónicas, los «mitmaqkuna» mantenían sus vestidos y tocados utilizados en sus pueblos de origen, además se trasladaban llevando consigo sus bienes.[30]

La institucionalidad de los «mitmaq» existió antes de la expansión incaica, y surgió de la necesidad de los pueblos andinos de acceder a otros pisos ecológicos y explotar recursos diversos que complementarían su alimentación. Durante la época de mayor expansión del imperio hubo transformaciones en la institucionalidad de los «mitmaq», puesto que los movimientos migratorios se hicieron a distancias más largas y masivas, impidiendo que el grupo de «mitmaqkuna» continúe en contacto con su núcleo de origen.[30]

Se trataba de poblaciones trasplantadas con el objetivo de producir bienes que luego serían redistribuidos. En algunos casos la población era trasladada como muestra de confianza y en otros como castigo; la diferencia radicaba en las condiciones de vida de unos y otros (castigados y premiados). Cieza de León afirma que existieron miembros de la élite cuzqueña que fueron trasladados con sus familias para enseñar el idioma y tradiciones incaicas, estos eran elegidos como muestra de confianza y se les daba «chacras», casas, dádivas, objetos de lujo, honores e incluso mujeres en señal de recompensa por tener que viajar lejos del Cuzco.[30]

Yanaconas

Los yanaconas (yanakunas) o simplemente yanas, son un grupo poblacional difícil de definir en tanto que eran poblaciones extraídas de su grupo étnico para labores específicas pero que en algunos casos tuvieron funciones gubernamentales importantes llegando, en algunos casos, a ser curacas y a tener inclusive «acllas» otorgadas por el inca.[30]

Básicamente los «yanakuna» fueron población escogida por sus habilidades para prestar un servicio especial, se documentan grupos yanakuna llevados desde Chan Chan al Cuzco para sus servicios metalúrgicos, así como grupos Cañaris trasladados al valle de Yucay para el cultivo del maíz. En el caso de la producción maicera de los cañaris de Yucay, sirvió para la alimentación directa de las panacas cuzqueñas.[30]

La institucionalización de este grupo poblacional está documentado a través de relatos recogidos por los cronistas europeos. Según algunos relatos los «yanas» fueron población que se rebeló y a la que se le perdonó su vida a cambio de servir perpetuamente al soberano incaico, esta rebelión sucedió en Yanayaco; según la leyenda, justo cuando iban a ser ejecutados Mama Ocllo intercedió por ellos y pidió que estuvieran a su servicio. Según Rostworowski el Inca entregaba población yana a la «coya» cuando al momento de casarse.

La población «yana» también era entregada por el Inca a otros curacas para servicios especiales, en este caso hacían lo que ordenaba la persona a las que estaban a cargo. Los yanas estaban repartidos en casi todo el imperio, se documentan «yanas» al cuidado de las momias de los soberanos incaicos; asimismo el sol y las huacas tenían «yanas» a su servicio (Cieza de León describe a los yanas al cuidado de las huacas de «Huanacaure» y «Huarochirí»).

Los primero europeos identificaron a los «yanas» como poblaciones sin derechos, comparándolos con la concepción de esclavos que existía en la Europa de aquellos años. Sin embargo existe información que descarta esta posibilidad que fue publicada por J. Murra; esta información señala que los «yanas» tenían derecho a recibir tierras para su sustento. Investigaciones de W. Espinoza señalan que el estatus de «yana» era algo común antes del imperio y su número fue aumentando a medida que el territorio se extendía.

Piñas

Algunos estudiosos los identifican como esclavos, y a pesar de no aparecer en las crónicas se sabe de ellos pues estaban descritos en los diccionarios quechuas. Según investigaciones de Rostorowsky, estos diccionarios se menciona que los «pinakuna» fueron prisioneros de guerra y ocupaban un nivel inferior en la escala incaica. Según W. Espinoza, señala que la institucionalización de los «piñakuna» es tardía y quien la institucionalizó fue Huayna Capac; a partir de este periodo todo aquel prisionero de guerra que no admitía su derrota pasaba a formar parte de los «piñakunas». Así sucedió con algunos grupos de pastos, carangues, cayambes, quitos, cañaris y chachas.[30]

La situación de los «piñacunas» fue extensiva para sus parejas e hijos, quedando como propiedad del estado incaico, enviándolos a trabajar en zonas de difícil acceso, generalmente en cocales de la selva de montaña; existen evidencias de que el estado también les proporcionaba tierras para su propia subsistencia.[30]

Sistema de control de la población

El incario extendió su dominio bajo distintas etnias. El mestizaje era casi nulo. Se calcula que la población total del imperio fue de entre 16 a 18 millones, dependiendo las fuentes.

'Sistema de control decimal de la población'
Encargado Cantidad de familias
Pureq o Purej 1 familia
Pisca camayoc 5 familias
Chunka camayoc 10 familias
Pisca chunka camayoc 50 familias
Pachaka camayoc 100 familias
Pisca pachaka camayoc 500 familias
Huaranka camayoc 1000 familias
Pisca huaranca camayoc 5000 familias
Huno camayoc 10 000 familias

Actividades económicas

 
La agricultura fue la principal actividad económica en el Tahuantinsuyo.

Al llegar al imperio incaico, los españoles coincidieron en destacar el éxito de su economía. Los cronistas describieron los productos que hallaron en los depósitos, alabando la abundancia de la producción tanto en agricultura como en ganadería; los europeos también alabaron la repartición equitativa de estos productos entre la población.[30]

Las crónicas coinciden que el éxito de la economía incaica se basaba en una correcta administración de los recursos, para hacer efectiva esta forma administrativa se construyeron depósitos y se utilizaron los quipus como un sistema de contabilidad.

Si bien las crónicas mencionan que la riqueza de los incas se basó en la entrega de tributos, las investigaciones recientes muestran que esto no fue así; más bien el éxito del imperio se logró en una correcta administración de la mano de obra, Pease afirma que esto logró que el estado tenga la producción necesaria para la redistribución.[30]

El trabajo para la producción redistributiva era rotativo (mita) y era entregada periódicamente por los ayllus del imperio incaico. Este sistema no fue creación incaica pues estaba basado en las formas tradicionales de administración, los Incas llevaron este sistema a su máxima expresión almacenando producción y redistribuyéndola conforme a las necesidades e intereses estatales.[30]

La base de la economía fue la agricultura; las tierras eran comunales. Cada familia tenía sus tierras para cultivarlas y alimentarse. Las familias más numerosas, recibían mayor cantidad de tierras.

La forma de trabajo de las tierras era la minka, es decir, «se ayudaban en tareas agrícolas en forma comunitaria». El Portal Fuenterrebollo, nos dice que «… bien cuando un individuo tenía tanto trabajo que no podía con él, o en caso de huérfanos, enfermos y viudas». «Cuando no se podía cultivar ciertas especies necesarias (las papas, por ejemplo), parte de la comunidad se asentaba en otras zonas. Esta forma de obtener recursos se conocía como "complementariedad ecológica"».

La base de la alimentación incaica, fue la papa y el maíz, complementada con carne de auquénidos: llama y alpaca. En las zonas altas de los Andes, se cultivaron y cosecharon hasta 200 especies de papas, que se diferenciaban por el color y el tamaño. Para evitar su descomposición y con fines de almacenarlas o para la alimentación de su numeroso ejército sobre todo cuando salían de campaña, aprendieron a secar y trozar la papa (liofilización), producto que se denominaba Chuño, luego antes de consumirlas las volvían a hidratar y se cocinaban. Complementaban esta dieta con otros vegetales como olluco, oca, tomate, frijol, zapallo, ají, maní (del cual además extraían aceite), quinua y frutas.

Los incas no solo cultivaron los terrenos planos o semi inclinados, usaron un sistema ingenioso para cultivar las laderas de los cerros, esta técnica consistía en formar terrazas, denominadas “andenes”, que rellenaban con tierra vegetal que era contenida con muros de piedra. Además de la lana que les proporcionaban los auquénidos, sembraron, cosecharon y usaron el algodón para la confección de su vestimenta. En las tierras correspondientes a la selva alta, sembraron y cosechaban la “hoja sagrada”: la coca.

Pescaban diversas especies de peces y cazaban aves silvestres. Para mantener tal cantidad de tierras sembradas, los incas fueron grandes ingenieros hidráulicos: mucho de los canales de regadía de la sierra aún hoy, funcionan perfectamente e irrigan las nuevas tierras de cultivo.

La tenencia de la tierra

La tenencia de la tierra era un derecho que los pobladores tenían por pertenecer a un determinado grupo étnico. Los curacas repartían la tierra de acuerdo a las necesidades de los individuos y sus familias. La unidad de medida era el «tupu», pero las dimensiones del «tupu» podían variar de acuerdo al rendimiento de la tierra. De acuerdo a esto una unidad doméstica recibía 1 1/2 tupu, al nacer un hijo varón se les asignaba un tupu adicional y si nacía una mujer se les asignaba 1/2 tupu adicional; si los hijos se casaban, los tupus adicionales se les retiraba a la familia.[30]

Algunos cronistas indican que el reparto de las tierras era anual, Guamán Poma señala que ese reparto se realizaba después de la cosecha en el octavo mes del calendario incaico y que esa actividad recibía el nombre de «chacraconacuy» (esto correspondía a los meses de julio y agosto). John Murra señala que esta ceremonia anual era una ceremonia de reafirmación de las tierras y que existía una continuidad en la tenencia de la tierra por parte de cada familia. La ceremonia del «chacraconacuy» contemplaba la fertilización de la tierra, la limpieza y reparación de canales y acequias así como sacrificios a la «pachamama».[30]

En las crónicas se señala que luego de una conquista la tierra y el ganado eran declarados «propiedad del estado» y que luego eran cedidos a las poblaciones conquistadas. En realidad la tenencia de la tierra luego de una conquista era condicionada por la riqueza y los recursos que existían en ese territorio. Por lo general, a los productores de tubérculos se les dejaba continuar con la posesión de sus tierras; en cambio a los grupos productores de maíz y coca, era común que se les expropiara sus tierras para dedicarlas al estado o a los cultos, teniendo en cuenta que esta producción era especialmente importante para la religión incaica.[30]

Se ha documentado que en Chincha, por cada «huaranca» (mil unidades domésticas) se tomaba 1 chacra. En otros casos los Incas ampliaron la frontera agrícola (construyendo andenes y canales) para tomar esta ampliación a nombre del estado, luego estas tierras eran trabajadas por el grupo étnico conquistado. Otra modalidad fue colocar mitmakunas en las colonias del grupo étnico conquistado, como sucedió con los Lupaka.[30]

Existió una marcada diferenciación entre las tierras del estado y las destinadas al culto, estas eran administradas independientemente y sus cosechas eran almacenadas por separado. Inti, Mamaquilla, Chuquiilla, Pachamama tenían tierras asignadas a su culto, así como también los santuarios de los antepasados míticos como Huanacaure; además el estado, en muchos casos, asignó tierras a las deidades de las etnias conquistadas. La mano de obra para el trabajo de las tierras estatales y de culto se obtuvo de la mita.[30]

Los mercaderes

En las crónicas españolas se menciona la existencia de mercaderes, estos mercaderes básicamente eran habitantes de las costas que se dedicaban al intercambio de productos. Al respecto María Rostworowski aclara que el contexto utilizado para la palabra «mercader» en la época del imperio incaico debe entenderse en el entorno de una economía ajena al uso de la moneda en la cual solo existía el «trueque» (intercambio).[30]

Existieron dos grupos de tratantes de importancia los llamados «tratantes chinchanos» y los «tratantes norteños». Los chinchanos tenían dos rutas, una ruta marítima en la que iban hacia al norte en balsas llevando cobre y trayendo mullu, esta ruta llegaba hasta Manta y Portoviejo, existió otra ruta terrestre que se dirigía desde Chincha hacia el Cuzco.[30]

Los norteños tuvieron dos niveles, un primer nivel que se encargaba de desecar pescado para luego trasladarlo hacia la sierra colindante e intercambiarlos; el otro nivel correspondía a los pobladores que no poseían ningún tipo de tierra y que solo se dedicaban al intercambio de ropa de lana, chaquira, algodón, frijoles, pescado, sal y otras cosas. A estos especialistas en el intercambio se les llamó «mindalaes» y comerciaron en el actual Ecuador.[30]

Agricultura

Al ser los Andes una sociedad predominantemente agrícola, los incas supieron aprovechar al máximo el suelo, venciendo las adversidades que les ofrecía el accidentado terreno andino y las inclemencias del clima. La adaptación de técnicas agrícolas que ya se empleaban con anterioridad en distintas partes, permitió a los incas organizar la producción de diversos productos, tanto de la costa, sierra y selva, para poder redistribuirlos a pueblos que no tenían acceso a otras regiones. Los logros tecnológicos, alcanzados a nivel agrícola, no hubieran sido posibles sin la fuerza de trabajo que se encontraba a disposición del Inca, así como la red vial que permitía almacenar adecuadamente los recursos ya cosechados y repartirlos por todo su territorio.

Herramientas agrícolas

Los antiguos peruanos del Cuzco para realizar sus labores agrícolas utilizaron, como no tenían yunta por la falta de animales, el arado de tracción humana que denominaban la tajlla o chaquitajlla, que es un palo puntiagudo, con una punta un tanto encorvada, que a veces era de piedra o de metal. Antes de su terminal tenía esta herramienta otro palo transversal, el agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra y luego hacer el surco. Las herramientas manuales incaicas empleadas en la agricultura no han podido ser superadas, sobre todo cuando se trata de trabajar en las laderas andinas o en ámbitos limitados como los andenes.

Fertilizantes

La importancia de la agricultura llevó a los indígenas a buscar fertilizantes para sus cultivos. La información que poseemos sobre abonos procede de la costa y manifiesta el aprovechamiento de recursos naturales renovables. Los principales abonos empleados son nombrados por los cronistas y fueron usados sobre todo para la producción de maíz lo cual confirmaría la sugerencia de Murra acerca de la prioridad de este cultivo. Un primer abono consistía en enterrar junto con los granos, pequeños peces como sardinas o anchovetas. Una representación de este sistema estaba pintada en los muros de uno de los santuarios de Pachacámac donde figuraba una planta de maíz germinando de unos pececitos. El segundo abono usado era el estiércol de las aves marinas que por millares anidan en las islas del litoral. El recurso llamado guano se formaba por las deyecciones de las aves y los costeños tenían por costumbre extraer el guano de las islas. El tercer recurso renovable provenía del mantillo de hojas caídas de los Huarangos utilizadas para mejorar los suelos.

Los andenes

Los incas tuvieron una especial preocupación por encontrar formas para mejorar las condiciones del suelo para la agricultura. La variedad del clima y del territorio difícil, los llevaron a buscar soluciones diversas, y fueron muchas las formas que encontraron para hacer frente al problema. Entre las medidas más conocidas se encuentran la construcción de andenes, que durante el gobierno incaico se le dio una gran importancia. Aunque demandaban movilizar grandes cantidades de mano de obra, que el estado incaico podía realizar con relativa facilidad. Los andenes son terrazas agrícolas artificiales que sirven para obtener tierra útil para la siembra en las escarpadas laderas andinas. Permitían aprovechar mejor el agua, tanto en lluvia como en regadío, haciéndola circular a través de los canales que comunicaban sus diversos niveles, con esta medida evitaban al mismo tiempo la erosión hidráulica del suelo. Los andenes no solo servían para el cultivo del maíz, sino para el cultivo de diferentes productos agrícolas, y aún para diferentes usos: para sembríos, para evitar la erosión, para el lavado de la sal mineral, etc.

Los camellones

 
Vista de un Camellón o Waru waru.

Eran terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca. Se trataban de montículos de tierra que permitían almacenar y aprovechar mejor el agua en lugares de frecuentes inundaciones a causa de las lluvias. Usaron una serie de técnicas agrícolas en los camellones, entre ellas, el trazado de surcos artificiales para dar protección a las plantas, facilitar el drenaje durante las lluvias, inundaciones, riego, como fuentes de abono y, especialmente, para disminuir el crudo frío nocturno en las alturas, evitando de este modo las heladas.

Sistemas de riego

 
El acueducto de Cumbemayo es parte de esta obra hidráulica.
 
Detalle arquitectónico del acueducto de Cumbemayo.

Los conocimientos hidráulicos -canales y bocatomas-, permitieron la irrigación y el cultivo, especialmente del maíz. El litoral peruano se caracteriza por sus dilatados desiertos cortados por ríos que bajan por las serranías y cuyos caudales permiten el surgimiento de la agricultura. Los costeños fueron los mayores ingenieros hidráulicos pues se perfeccionaron y lograron métodos bastante sofisticados de irrigación, sobre todo los mochicas y más tarde los chimú. En el Cuzco se canalizaron los dos riachuelos que atraviesan la ciudad, empedrando sus cauces y estableciendo puentes peatonales. Un ejemplo de la tecnología serrana es Cumbemayo, en Cajamarca, canal tallado en la piedra. La importancia de las obras hidráulicas se manifiesta en los numerosos mitos que cuentan los orígenes de dichas obras.

Productos agrícolas

Junto con la ganadería, la agricultura representó la base de la economía incaica. Las poblaciones que habitaron el área andina lograron domesticar y aclimatar una gran variedad de productos a diversas condiciones, sacando provecho de terrenos considerados difíciles para la producción agrícola. El principal producto que cultivaron era la papa, con la cual preparaban diferentes tipos de chuño; también otros tubérculos como la mashua, el olluco y la oca. El maíz era considerado un recurso de tipo suntuario que otorgaba prestigio y era cultivado con fines burocráticos, militares y ceremoniales. En la costa cultivaron el camote, frijol, etc.

Ganadería

 
Los camélidos fueron un recurso esencial del Tahuantisuyo. El Estado inca se preocupó de abastecerse tanto de la carne como de la fibra de estos animales.

En los Andes prehispánicos, los camélidos desempeñaron un rol verdaderamente importante en la economía. Particularmente fueron la llama y la alpaca (los únicos camélidos domesticados por el hombre andino) las que, criadas en hatos de gran escala, fueron utilizadas para diferentes propósitos dentro del sistema de producción de los incas. Igualmente, fueron utilizadas otras dos especies de camélidos sin domesticar: la vicuña y el guanaco. La primera de estas era cazada mediante los chacos (cacerías colectivas) para ser esquiladas (con herramientas de ganadería como piedras, cuchillos, hachas de piedra y hachas de metal como cobre )y luego puestas en libertad; así se aseguraban que su cantidad se mantuviese. Los guanacos en cambio, eran cazados por su carne, que era muy apreciada. Los cronistas señalan que se comía la carne de todos los camélidos, pero debido a las restricciones que existían para su matanza su consumo debió haber sido todo un lujo. Probablemente la población tenía acceso a carne fresca solo en el ejército o en ocasiones ceremoniales, cuando se hacía una amplia distribución de los animales sacrificados. En la época de la colonia, los pastos fueron desapareciendo o empobreciéndose debido exclusivamente a la presencia masiva de los animales introducidos por los españoles y los hábitos alimenticios que estos tenían. El medio ambiente andino sufrió un cambio considerable con los animales domésticos que llegaron con la presencia hispana.

Trabajo

 
Existía una obligación entre la población circundante de dar mantenimiento a la infraestructura vial del imperio. En la foto, pobladores en el ritual de renovación del Puente Q'eswachaca, ritual que se mantiene desde la época incaica hasta la actualidad.

El trabajo representó la principal actividad del imperio incaico y presentó las siguientes formas: mita, minca y ayni.

  • La Mita era un sistema de trabajo a favor del Estado, donde se movilizaban multitudes de indígenas a trabajar por turno de tres meses en labores de construcción de caminos, puentes, fortalezas, centros administrativos, templos, acueductos, explotación de minas, etc. Existía una mita para servicios especiales como las labores de cargueros del Sapa Inca, músicos, chasquis y danzantes, los obligados a cumplir esta labor eran los adultos hombres casados, pero no las mujeres, comprendían entre los 18 y 50 años.
  • La Minca, minka, o minga, es el trabajo que se realizaba en obras a favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie de trabajo comunal en forma gratuita y por turno, era una forma de beneficio para el Estado, donde concurrían muchas familias portando sus propias herramientas, comidas y bebidas. Las familias participaban en la construcción de locales, canales de riego, así como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas huérfanos y ancianos. Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minca, nadie se negaba, pero las personas que no asistían al trabajo eran expulsados del ayllu y perdían su derecho a la tierra.
  • El Ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu, destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. El ayni consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una familia, con la condición que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: "hoy por ti, mañana por mi" y en retribución se servían comidas y bebidas durante los días que se realicen el trabajo. Esta tradición continúa en muchas comunidades campesinas del Perú, ayudándose en las labores de cocina, pastoreo y construcción de viviendas.

Administración incaica

La base contractual verbal de la administración de bienes y servicios se basaban frecuentemente en dos principios básicos: la reciprocidad y la redistribución.

Reciprocidad y redistribución

  • La reciprocidad es el intercambio de trabajo o bienes, o trabajo recíproco, tanto era la tradición de este concepto que, entre los incas, no era visto como un intercambio de favores sino como una responsabilidad con los miembros del ayllu, razón por la cual esto se practicaba dentro de un ayllu y salvo contadas excepciones entre ayllus vecinos. Al ser el clan o ayllu la estructura económica básica y por estar cimentado en los lazos familiares, el soberano formaba lazos con los curacas (jefes de ayllu), dándole en matrimonio a sus hijas o casándose con las hijas de los curacas, de cualquier forma, el Sapa Inca estaba emparentado con todo su imperio, con lo cual se convertía en una especie de Curaca Máximo. Señalamos esto último para entender la reciprocidad simétrica y la reciprocidad asimétrica.[31]

La base que sustentaba la reciprocidad simétrica, o apoyo mutuo y recíproco entre parientes en el interior del ayllu, estaba dada por la posesión en común de la tierra, explotada comunitariamente para la producción especializada y en los pastos, y en forma familiar en las partes dedicadas al cultivo de subsistencia. La tierra del ayllu se dividía en un cierto número de sectores, teniendo en cuenta sus condiciones ecológicas y los ciclos rotativos de los cultivos, teniendo cada familia derecho a tener acceso a tierras en cada uno de los sectores, lo que determinaba un esfuerzo por controlar el máximo de pisos ecológicos. El parentesco representaba el sistema regulador de la organización de las relaciones de producción, distinguiendo entre parientes cercanos y lejanos. Entre los primeros la reciprocidad en las relaciones de producción y distribución era generalizada, mientras que entre los segundos era más específica porque las prestaciones que se intercambiaban eran contabilizadas para ser devueltas en la misma forma y cantidad.[32]

La reciprocidad asimétrica se daba de los miembros del ayllu con el Inca, a cambio de la recaudación de excedentes, el Inca brindaba a sus súbditos seguridad externa y asistencias en caso de desgracias. Consistía en la distribución de excedentes por parte del Estado incaico. En caso de sequía o plagas, por ejemplo, los funcionarios del imperio abastecían las regiones afectadas con los excedentes de regiones favorecidas, los productos se almacenaban en los llamados "Tambos" para disponer de ellas en caso de necesidad.[31]

  • La redistribución suponía el reconocimiento, por parte de los campesinos, de los diferentes niveles de autoridad que existían en la sociedad. Los ayllus entregaban los tributos a los curacas, y los bienes tributados se acumulaban en depósitos reales que estaban en aldeas, caminos y ciudades.

Cuando algunos pueblos del Imperio no podían satisfacer sus necesidades básicas porque las regiones en las que vivían habían sido afectadas por malas cosechas u otras catástrofes, el Estado incaico redistribuía una parte de los alimentos, materias primas y productos manufacturados almacenados.

También utilizaba los bienes acumulados para costear los gastos de las constantes expediciones militares, y para premiar los servicios realizados por algunos funcionarios, generalmente nobles.

Red vial (Qhapaq Ñan)

 
Calzada incaica. Gran parte del camino del Inca y algunas redes viales transversales estuvieron cubiertas por bloques de piedra o lajas.

El Qhapaq Ñan fue un sistema de caminos de enormes distancias en la civilización incaica que vinculaba las ciudades importantes de la costa y de la sierra. Se estructuró con base en dos ejes longitudinales: el sector cordillerano y el sector llano costero. Este sistema de los incas fue legado milenario de culturas pre-incaicas, potenciado durante el Estado incaico.

Todos estos caminos se encontraban conectados al Cusco, la capital del Tahuantinsuyo o Imperio incaico, facilitaban su comunicación con los distintos pueblos anexados en el marco del proceso expansivo inca y, al mismo tiempo, constituían un efectivo medio de integración político–administrativa, socio-económica y cultural. Dado que el Qhapaq Ñan interconectaba localidades tan distantes como Quito, Cusco y Tucumán, los conquistadores españoles lo emplearon durante el siglo XVI para invadir Perú, Bolivia, Chile y las pampas cordilleranas argentinas

Actualmente se está postulando la teoría de la construcción incaica de un camino que conecta al Cuzco con la costa atlántica del Brasil en el estado de Sao Paulo, este camino tiene como nombre Peabirú (nótese la coincidencia en las dos últimas sílabas con el vocablo "Birú" nombre primigenio del Perú).[33]

Sistemas de abastecimiento

El Tambo era un recinto situado al lado de un camino importante usado por personal estatal itinerante como albergue y como centro de acopio para fines administrativos y militares.​ Su importancia está en que los tambos son las edificaciones de mayor presencia a lo largo del Imperio inca. El camino del Inca (Qhapaq Ñan) tenía tambos distantes 20 o 30 km (una jornada de camino a pie) entre sí. Su principal función era la de albergar a los chasquis (emisarios) y a los funcionarios incas que transitaban estos caminos. No se tiene información si albergaban a hombres comunes y corrientes. Personas de las comunidades cercanas eran reclutadas para servir en los tambos como parte del sistema de trabajo denominado mita.

Además de servir de refugio, se sabe que los tambos eran centros de acopio de alimentos, lana, leña u otros materiales básicos para la alimentación. De este modo, en épocas de penurias climáticas o desastres naturales los tambos alimentaban y proveían de algunos materiales para la población de las aldeas más cercanas. Como la agricultura era la principal fuente de alimentación de los habitantes del Imperio inca, la administración estableció estos lugares como una bodega donde se podía guardar alimento en caso de emergencia, asegurando así el buen vivir de la población.​

Los chasquis

 
Chasqui tocando el pututu.

Los chasquis ​eran corredores jóvenes que llevaba un mensaje o recado en el sistema de correos del Tahuantinsuyo, desplazándose a la carrera de una posta a la inmediata siguiente.

Era el mensajero personal del inca, que utilizaba un sistema de postas para entregar mensajes​ u objetos. Fundamentalmente transportaban la información en los Quipu que había sido elaborada por los Quipucamayoc. En pocas palabras, los chasquis eran como los carteros de la realeza inca.

Los chasquis eran viejos diestros y preparados físicamente desde temprana edad, y recorrían a través de un sistema de postas (tambos), los extensos caminos construidos por el estado inca, pues de ellos pudiera depender una orden de suspensión de una acción bélica a tiempo o llegaran los refuerzos a una batalla. Eran hijos de curacas, gente de confianza.

Llevaba siempre un pututu, trompeta de caracol, para anunciar su llegada peruana y alertar a su relevo; por armas portaba una porra y una huaraca, un quipu, donde traía la información, un atado a la espalda, donde conducía objetos y encomiendas, una vara, y en la cabeza, un penacho de plumas blancas a modo de identificador visual.​ "Dicen que un caracol de Colombia llegaba vivo al inca, en el Cuzco."

También servían de espías al imperio y a la nobleza para tener estrategias bélicas de batalla contra los otros pueblos y culturas de la América latina en los tiempos precolombinos.

Ejército

 
Imagen idealizada del Ejército incaico (Museo Brüning, Lambayeque).

El ejército fue una institución muy importante cuya principal tarea fue la conquista de nuevos territorios para anexarlos al imperio, aunque también tuvo un papel destacado en mantener bajo el dominio del Cuzco a los grupos étnicos recientemente conquistados, tales como los Guallas, Sahuasiray, Antasayas, etc.

Al parecer el mando era dual, pues a la cabeza estaban jefes representantes de las mitades hanan y hurin. Existían cuadros permanentes en manos de los miembros de los linajes incaicos, incluyendo al Inca y sus parientes más cercanos La formación de los miembros de la élite tenía un fuerte componente militar, sus ceremonias de iniciación concedían mucha atención a las aptitudes militares y resistencia física.

A partir del inca Tupac Yupanqui se empezaron a formar militares profesionales, desligados por completo de las tareas productivas. Es el caso de la guardia personal del Inca además de castas guerreras y hereditarias.

Religión

 
Divinidades del Inca, según el dibujo de Guamán Poma.

La religión estuvo constantemente presente en todos los ámbitos de las labores incaicas. En las leyendas de formación del imperio incaico, se percibe una marcada diferencia sexual entre hombre y mujer. Eran politeístas (es decir creían en varios dioses), destacando el culto al "Dios Sol (Inti)".

Cosmovisión Andina

Según la mitología incaica, existían tres mundos diferentes, los cuales habían sido creados por el dios incaico Viracocha (también conocido como Wiracocha o Huiracocha). La división se hacía de la siguiente manera:

1. Hanan Pacha (mundo de arriba, celestial o supraterrenal): Era mundo celestial y solo las personas justas podían entrar en ella, cruzando un puente hecho de pelo. En la tradición andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc. Era representado por el cóndor, ave ancestral de los Andes.

2. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): Es el nombre del mundo terrenal, donde habitan los seres humanos y pasan sus vidas. Representado por el puma, animal de a pie, del mundo terrestre.

3. Uku Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos): Era el mundo de abajo o mundo de los muertos, de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o del mar. Las fuentes, cuevas u otras de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados líneas de comunicación entre el Uku Pacha y el Kay Pacha. Representado por la serpiente, animal rastrero y de las profundidades.

Templos

• Pascaumati

• Templo del Sol (Coricancha), en Cuzco.

• Templo de la Luna.

• Templo de Pachacámac (destruido).

• Templo de Urpi Huachac.

• Plaza de los peregrinos.

Festividades

Así como de carácter colectivo. Se celebraban los momentos de tránsito vital, ritos de pasaje, etapas de ciclos astrales, llegada de las lluvias, de la cosecha. Tenemos por ejemplo:

Mes Mes Inca Traducción
Enero Huchuy Pocoy Maduración pequeña
Febrero Hatun Pocoy Maduración grande
Marzo Paucar Warai Indumento de flores
Abril Ariway Danza del maíz tierno
Mayo Aimuar Canto a la cosecha
Junio Inti Raymi Festival del Sol
Julio Anta Situwai Purificación terrenal
Agosto Qhapaq Situwa La plena y gran purificación
Septiembre Quya Raymi Festival de la reina
Octubre Uma Raymi Festival del agua
Noviembre Aya Marqa Homenaje sacro a los muertos
Diciembre Cápac Raymi La gran fiesta del noble poderoso

Los incas constituían el vértice gobernante de un Estado imperial respaldado por su nobleza central, y la política de integración y dominación, iniciada por Pachacuti Inca Yupanqui. Lograron consolidar el poder sobre un inmenso territorio y creciente población en sus cuatro regiones o suyos

Dioses incaicos

Wiracocha

 
Wiracocha, «Dios de todo lo creado».

Su nombre completo a fin de recalcar su calidad de ser supremo, es: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha (Apu Kon Titi Viracocha). Era considerado como el esplendor originario o El Señor, Maestro del Mundo. En realidad fue la primera divinidad de los antiguos peruanos, tanto los habitantes de Caral, Chavin, Huari y especialmente los Tiahuanacos, que provenían del Lago Titicaca. Surgió de las aguas, creó el cielo y la tierra.

El culto al dios supuso un concepto de lo abstracto y de lo intelectual, y estaba destinado solo a la nobleza. Huiracocha, al igual que otros dioses, fue un dios nómada y tenía un compañero alado, el Pájaro Inti, una especie de pájaro mago, sabedor de la actualidad y del futuro. Este pájaro mago, no es otro que el Corikente de las tradiciones orales, el picaflor de oro, mensajero de los dioses, cuyas plumas servían para la mascaipacha o corona imperial del Inca. Huiracocha es representado con dos varas, que al parecer eran realmente estólicas (propulsalanzas) o warakas (hondas gigantes andinas)

Inti (Sol)

 
Inti, «El Dios Sol».

Era el dios sol y dios supremo, el cual ejercía la soberanía de la actualidad en el plano divino (Hanan Pacha). Igualmente era hijo del dios sol del mundo antiguo (Ñaupapacha) y reinaba sobre el ser humano en el mundo actual (Kaypacha). Inti era la divinidad popular más importante del imperio incaico siendo adorado en varios santuarios. Se le entregaban ofrendas de oro, plata y ganado, así como las llamadas Vírgenes del Sol. También se le hacían ofrendas humanas en el mes de los Capac hucha, la cual muchas veces consistía en reos de muerte, como dios más importante.

Mama Quilla (Luna)

Era la madre luna y esposa de Inti. Madre del firmamento, de ella se tenía una estatua en el Templo del Sol, en el que una Orden de Sacerdotisas le rendía culto. Los antiguos moche a diferencia de los incas, consideraban a la Luna la deidad principal.

Pacha Mama

Llamada también Madre Tierra ya que era la encargada de propiciar la fertilidad en los campos. Se le tributaban ofrendas o pagos.

Pachacámac

Era una reedición de Viracocha, el cual era venerado en la Costa Central del imperio incaico. Era conocido como el dios de los temblores, y su culto hizo un aparente sincretismo con el actual Señor de los Milagros, el cual tiene rasgos de este antiguo dios pagano según la historiadora María Rostworowski.

Mama Sara

Era la Madre Maíz o del alimento, la más importante de las conopas (representaciones religiosas) de los alimentos junto con la coca y papa.

Mama Cocha

Madre del Mar, a quien se le rendía culto para calmar las aguas bravas y para la buena pesca. Era la madre que representaba todo lo que era femenino.

Dioses menores

Aparte del gran Wiracocha y su corte terrenal de Amauta, o sabios y primeros sacerdotes y administradores, el segundo cordón de clérigos, la nobleza militar y los Ayllus o gremios, regidos hasta en su más mínimo movimiento por la ley del Inca, el pueblo llano tenía su panteón con otros dioses menores, a los que -tal vez- le resultaba más sencillo y cercano dirigirse en busca de favores y soluciones.

La estrella rizada o de la mañana acompañaba al Sol, al igual que Illapa, dios del trueno y la batalla, como la imagen de la estrella de oro, la de la tarde, Venus o Chasca, hacía su guardia junto a la Luna, y Chuychú, el bello arco iris estaba por debajo de ambos grandes dioses. El arco iris fue luego elevado a dios de los nobles debido a que representaba la belleza que estaba reservada para los nobles

Las constelaciones de la copa de la coca (Kukaa Manka) era una constelación que cuidaba de las hierbas mágicas, como la constelación de la copa de maíz (Sara Manca) lo hacía con los alimentos vegetales, y la del jaguar (Chinchay) se encargaba de los felinos. El Wasikamayuq era el dios tutelar del hogar, mientras que el Qhaxra-kamayuq se esforzaba por evitar que los ladrones entraran en esa misma casa, y los Auquis asumían la vigilancia de cada poblado. Había también un dios de las tormentas y otro dios del granizo; tras Pacha Mama, la diosa de la Tierra, estaban Apu katikil y Pikiru, como dioses tutelares de los gemelos; la serpiente Hurkaway era la divinidad de lo que estaba bajo tierra, mientras que el ávidoSupay reinaba en el mundo de los muertos y no cesaba de reclamar más y más víctimas para su causa, lo que hizo que los españoles le dieran el nombre de diablo, aunque tenía cualidades benignas y malignas.

También estaba el dios Wakon o Kon, un hermano de Pachacamac expulsado por este y que se llevó con él, al ser forzado a irse, la lluvia y dejó a la franja costera del Perú seca para siempre, un dios maligno y devorador de niños, de risa cruel y habilidad para rodar por las montañas; otros hermanos, Temenduare y Arikuté, dieron origen al diluvio con sus querellas conjurando a un temible monstruo de cientos de patas de agua.

En total y según algunas tradiciones orales el primer sol del mundo o tierra antigua (Ñaupa pacha) fue Viracocha, que creó su corte y tuvo cuatro hijos: Kon o Wakon dios de las sequías, Mallko (Temenduare?) dios de la ley, Vichama (Arikute?) dios de la guerra y la venganza y Pachacamac, quienes regentaron sucesivamente el mundo actual destruyéndolo sucesivamente. Estos guardan relación con los 4 hermanos del mito de los hermanos Ayar, uno de los mitos de la creación del imperio incaico. Pachakamac a su vez tuvo de hijos al sol y la luna del mundo actual o Kay Pacha. Pachakamac se autoexilió al mar desde donde domina los terremotos, dejando el mundo en mando a su hijo Inti o sol del mundo actual.

Existen otras "huacas" o dioses, como Catequil, poderoso dios oráculo. Huallallo Carhuincho, dios de fuego con rasgos malignos; Wari, dios gigante de la guerra referido a la cultura del mismo nombre; Amaru, la serpiente mitológica divina, entre muchos otros nombrados en sin número de tradiciones orales recopiladas recientemente por aficionados como Toro Montalvo y los miembros de la asociación Dragones de sur.

Cultura material e inmaterial

Arquitectura

 
Machu Picchu es uno de los ejemplos más representativos de la arquitectura inca.
 
Fortaleza de Sacsayhuamán.

Fue, sin duda, el arte más avanzado del Tahuantinsuyo. Se desarrolló bajo las exigencias de la nobleza cuzqueña, que interesada por afirmar su poder, levantó gigantescas construcciones líticas, imponiendo reverencia y asombro en las comunidades, cuyo trabajo colectivo, sujeto a la explotación estatal (mita) hizo posible tales edificaciones a lo largo del Tahuantinsuyo, especialmente en su centro de poder: Cuzco.

Su arquitectura se caracterizaba por su solidez, sencillez y simetría. En la etapa imperial, sus puertas y ventanas eran siempre de forma trapezoidal símbolo formal de los incas en sus llactas o bases urbanas administrativas. Se utilizaron diversas técnicas para las construcciones: maquetas de cerámica, instrumentos como el nivel de cuerda, arcilla especial para desplazar los bloques de granito tallados o también cantos rodados y planos inclinados para ascender las piedras de varias toneladas a gran altura (se rellenaba de tierra desde el piso de terreno hasta la altura donde debía ser colocada la piedra exactamente); también se evidencia el uso de espigas y cajas para hacer sólida la construcción, uniendo las piedras perfectamente sin utilizar ningún tipo de argamasa

Comúnmente se clasifica a la arquitectura, de acuerdo a su finalidad, en los siguientes tipos:

Formas arquitectónicas incaicas

Centros administrativos provinciales

Conforme se iba expandiendo el imperio, se fueron construyendo centros provinciales desde los cuales se administraban las diferentes regiones conquistadas. La planificación estatal implicaba el uso de maquetas de barro en las que se representaba desde valles enteros hasta un edificio, antes de empezar a construirlo. En la costa, la piedra usualmente era sustituida por el tapial o el adobe.

Construcciones de carácter religioso

Construcciones militares y conmemorativas

Dada la dominación y explotación de la nobleza cuzqueña sobre las otras naciones, los incas debieron siempre afirmar su supremacía con la presencia militar, para ello edificaron fortalezas

Arquitectura de élite

Cerámica

 
Aríbalo Inca o Urpu, estilo Inca Imperial.

Alfarería: Fueron trabajos de carácter utilitario y con fines ceremoniales, eran policromas, precocidas de superficie pulida:

sin mayor lucimiento ni matices vivos. Destacan, en especial:

  • Los urpu o aríbalos: En su mayoría, cántaros o vasijas para la elaboración de chicha; de base cónica y cuerpo ensanchado para evitar la descomposición rápida del líquido
  • Los platos de asa: platos redondeados y dotados de asas, muchas veces decorados con una cabeza de animal. También hacían vasos de madera,los keros. Con fondo oscuro y dibujos de rostros humanos y de Camélidos

Textilería

 
Uncu o poncho incaico. Representación con más de 150 diseños geométricos o tocapus.
 
Tocapus de los Incas.

El arte textil en el Perú tuvo sus antecedentes en Huaca Prieta. Alcanzó su máximo desarrollo con los paracas y luego con los chancay. Durante el clasismo andino finalizado con los incas. Los vestidos hechos de tejidos de diferentes cualidades fueron expresión de las diferencias sociales.

Tenemos, por ejemplo:

  • Tejidos de abasca: mantos de uncuchas (ponchitos) de los hatun runas, hechos de lana de camélidos, teñidos en blanco, pardo y negro
  • Tejidos de cumbi o cumpi: prendas de vestir finisimas, de lana de vicuña, entrelazadas con pelos de murciélago, con finos bordados multicolores y figuras geométricas denominadas tokapus, que según William Burns fue un sistema de escritura paralelo a las quillca, dibujos en las paredes.

Estos cumbi se adornaban con plumas placas de metales preciosos y chaquiras, conchitas de colores como cuentecillas, etcétera. Su confección estaba a cargo de las acllas en los acllahuasi o talleres textiles. Los cumbi solo eran usados por la nobleza

Escultura

 
Cabeza inca de piedra con llauto y mascapaicha. Se cree que es una representación del gobernante Inca Viracocha.[34]​ Museo de América de Madrid.

Los trabajos realizados en piedra constituyen el otro gran conjunto de realizaciones incaicas que merece la pena destacar. Suele limitarse a representaciones zoomorfas de auquénidos, llamas, vicuñas y alpacas, y fitomorfas, mazorcas de maíz, que son conocidas como conopas y a numerosos cuencos y recipientes llamados popularmente morteros. Entroncados en las tradiciones artísticas andinas, los incas supieron imprimir un carácter propio y original a sus obras que se basó en una simplificación de las formas por medio de volúmenes geométricos sencillos y una esquematización de los motivos decorativos muy próxima a una concepción estética geometrizante y cubista. El arte incaico se caracterizó por la sobriedad, la geometría y la síntesis, tendiendo más a lo práctico y funcional que a lo formal.

Pintura

La pintura como expresión estética se manifestó en murales y mantos. Bonavía señala la diferencia entre paredes pintadas de uno o varios colores y los murales con diseños o motivos representando escenas diversas.

Los murales pintados se aplicaban sobre paredes enlucidas con barro empleando pintura al templo, técnica diferente a utilizada para las pinturas rupestres. Hacia el Horizonte Temprano, la pintura era aplicada directamente sobre la pared enlucida, mientras que durante el Período Intermedio Temprano' se cubría el muro enlucido con pintura blanca para luego aplicarle el dibujo deseado. Otro medio usado en la misma época consistía en trazar motivos incisos sobre el barro húmedo para luego rellenarlo con pintura.

En la época moche se usó pinturas murales y de alto relieve de barro como los descubiertos en la Huaca de la Luna y en la Huaca del Brujo, en departamento de La Libertad, a unos 5 km al sur de Trujillo.

La técnica y el uso de mantos pintados sobre telas de algodón llano era costumbre de toda la costa, con mayor énfasis en el norte. Todavía por los años de 1570 a 1577 existían artistas especializados en el arte de pintar mantos que ejercían su oficio trasladándose de un lugar u otro. En aquel tiempo estos artesanos pedían licencia ante el oidor para usar de su arte e ir libremente por los valles sin ser estorbados.

En los museos y colecciones privadas se pueden apreciar estos mantos, empleados quizá para cubrir paredes desnudas o servir de vestimenta a los señores importantes.

Otro renglón dentro del arte pictórico fue la realización de una suerte de mapas pintados que representaban un lugar o una región. El cronista Betanzos cuenta que después de la derrota de los chancas infligida por el príncipe Cusi Yupanqui, los dignatarios cuzqueños se presentaron ante él para ofrecerle la borla y lo encontraron pintando los cambios que pensaba introducir en el Cuzco.

Esta noticia no sería suficiente para confirmar tal práctica si no fuese apoyada por otra referencia la afirmación en el juicio sostenido por las etnias de Canta y de Chaclla en 1558-1570. Uno de los litigantes presentó allí ante la Real Audiencia de los Reyes los dibujos de su valle indicando sus reclamos territoriales, mientras los segundos exhibieron una maqueta de barro de todo el valle. Sarmiento de Gamboa decía que al conquistar un valle se hacía una maqueta y se le presentaba al Inca, quién delante de los encargados de ejecutar los cambios se informaba de sus deseos.

Arte plumario

Las prendas de plumería manifiestan un gusto estético por el color y se usaron en mantas camisas, abanicos y sombrillas para preservar del sol a los personajes conducidos en andas. Los brillantes tonos de las plumas empleadas señalan un origen selvático con lo cual concluimos que debió existir un trueque a lo largo y ancho del país entre la selva, la sierra y la costa.

El cronista Santa Cruz Pachacuti cuenta que para los grandes acontecimientos, como el matrimonio de Huayna Cápac con su hermana el día que recibió la borla o mascaipacha insignia del poder, se recubrieron los techos de paja de los palacios y los templos del Cuzco con las más vistosas mantas confeccionadas con plumas multicolores. El espectáculo debió ser magnífico y sobrecogedor pues los brillantes colores de las techumbres contrarrestaban con la sobriedad de las piedras y las cenefas de oro de los muros palaciegos.

Orfebrería y metalurgia

El área andina de Perú, Bolivia y Ecuador fue la cuna de la metalurgia a nivel sudamericano y surgió sin ninguna influencia proveniente del Viejo Mundo.

Existieron dos centros metalúrgicos uno en la zona del altiplano peruano-boliviano y otro en la costa norte en la región Mochica-Lambayeque. De estos dos lugares se difundieron los conocimientos al sur, hacia Chile y Argentina, y al norte, a Colombia y Panamá para llegar posteriormente a las costas occidentales de México.

La metalurgia en los Andes tiene una gran antigüedad y sus artífices lograron las más variadas técnicas y aleaciones.

En toda la costa existieron expertos plateros y durante al apogeo incaico sus gobernantes establecieron mitimaes en el Cuzco para la producción de objetos suntuarios. Diversos documentos nombran a estos grupos provenientes del Chimú, Pachacámac, Ica y Chincha. Es probable que sus obras siguiesen los gustos estéticos incaicos. Sabemos del establecimiento en Zurite, cerca del Cuzco de unos yanas plateros de Huayna Cápac, provenientes de Huancavilca (actual Ecuador) que residían en tierras del soberano y cuya obligación era fabricar objetos para el Inca.

La numerosa presencia en el Cuzco de plateros indígenas fue aprovechada posteriormente por los oidores, corregidores y encomenderos para la confección de vajillas personales de oro y plata, burlando la obligación del quinto del rey. Por ese motivo, son escasas las piezas de plata del siglo XVI en el Perú que tengan punzones.

Para la creación de armamento se utilizaba cobre y aleaciones de esta; como el bronce, sobre todo para la elaboración de cuchillos ceremoniales y hachas para la nobleza, también se cree que utilizaron platino y hierro aunque solo para la elaboración de pequeños ornamentos.

Música

 
La quena, es tal vez (junto con la zampoña) el instrumento más representativo de la música inca.

Los incas contaron con varios instrumentos musicales de viento y percusión entre los que se encuentran: la quena, la tinya o Wankar, el calabacín, la zampoña y la baqueta. La música desempeñaba un papel importante en distintas ocasiones. Se sabe que había música amorosa, guerrera, fúnebre y agrícola. La música incaica se componía de cinco notas musicales.

Una característica fue la ejecución de música durante las labores agrícolas en tierras del Estado, con lo cual convertían las duras faenas del campo en amenas reuniones.

Los instrumentos musicales empleados en las manifestaciones corporales eran diversos según las danzas a interpretar, los integrantes, las regiones o los motivos de las celebraciones.

Las flautas eran uno de los instrumentos más populares. Las quenas por lo general, eran confeccionadas con huesos humanos mientras que otras flautas eran de arcilla, plata o, las más comunes, de carrizos.

Entre ellas destacan los sikus de caña y de cada instrumento está dividido en dos mitades con tonos complementarios y tocados por un par de instrumentos. Para formar una melodía es necesario que ambos instrumentos toquen alternadamente cuando les corresponde y además en forma simultánea con los demás registros.

Las antaras o flautas de Pan eran hechas de cerámica de nueve tubos acodados, las de carrizos se mantenían unidas por finas soguillas.

En cuanto a las trompetas halladas en las tumbas de la costa, pertenecían a uno de los tributos de los señores yungas. Con frecuencia se encuentran quebradas ya que su destrucción forma parte del ritual funerario.

El caracol marino o Strombus se representó desde la época de Chavín de Huantar y en quechua se le dice huayllaquepa. La voz pututu con el cual se le llama actualmente proviene del Caribe y fue traída por los españoles a la par que las palabras maíz, chicha y ají, entre otras. Es una adaptación de fututo por no existir en el quechua la letra "f".

Un instrumento musical básico fue el tambor. este podía ser de diversos tamaños y sonidos, y se utilizaba para marcar el ritmo en las danzas y bailes colectivos. Los había pequeños, ilustrados por Guaman Poma, que eran tocados por mujeres; grandes, que eran confeccionados con piel de puma u otorongo y llamados poma tinya y finalmente, los runa tinya, confeccionados con piel humana.

El compás se marcaba también con cascabeles de plata o racimos de semillas que se ataban a las piernas de los danzantes. En la cultura moche, los grandes señores o los dioses usaban atados a sus cinturas grandes sonajas de oro, como las del Señor de Sipán.

Entre los grupos campesinos y en ciertas festividades o celebraciones soplaban en las cabezas secas de venados como si fuesen flautas y marcaban con ellas los pasos de los danzantes.

Literatura


Antes de la conquista española existía una rica y variada literatura oral en el área del Imperio inca. Algunas muestras de poesía religiosa, narraciones y leyendas quechuas han llegado a nosotros gracias a que fueron transcritas por cronistas como Cristóbal de Molina, el Cuzqueño, autor de Fábulas y ritos de los incas (1575); Santa Cruz Pachacuti, indígena evangelizado defensor de la Corona española, que escribió la Relación de antigüedades de este reino del Perú (1613), donde describe la religión y filosofía quechuas y recoge en lengua quechua algunos poemas de la tradición oral; el Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616); y Felipe Guamán Poma de Ayala cuya obra Nueva crónica y buen gobierno permite reconstruir buena parte de la historia y genealogía de los incas, así como numerosos aspectos de la sociedad peruana posterior a la conquista.

Gracias a ellos y a otros cronistas del siglo XVII, una parte de este legado pervivió y es una fuente viva para la literatura posterior. Esa labor fue continuada mucho después por antropólogos, historiadores e investigadores modernos y contemporáneos. Uno de los más influyentes es José María Arguedas, importante también por su obra novelística, que subraya la importancia del carácter bilingüe y multicultural del Perú.

Lenguas del imperio

 
Lenguas preincaicas en el siglo XVI.

El Imperio incaico era un estado multicultural y plurilingüístico, que englobaba algunas de las regiones de altísima diversidad cultural y lingüística como son el norte de Perú, Ecuador y en menor medida el este de Bolivia. Algunas lenguas fueron ampliamente usadas junto con las lenguas quechuas. Entre las lenguas más importantes destacan algunas que estuvieron asociadas a reinos preincaicos de importancia. Una lista no extensiva de lenguas regionalmente importantes es:

Ciencia y tecnología

Tecnología militar

 
Tipos de macanas. Armas incas.

Los incas eran hábiles forjadores de metal, construyeron armas de bronce y objetos domésticos. Construyeron hachas y mazas para el contacto cuerpo a cuerpo y entre otros objetos militares también armas arrojadizas como arcos y flechas, usando también hondas llamadas huaracas.

Las mazas tenían forma estrellada con un orificio al centro a fin de colocarla en un palo, recibían el nombre de macanas.

Sabían también forjar el hierro,[cita requerida] pero lo usaban para objetos muy decorativos, aunque también usaban para este fin el oro y la plata.

Descubrimientos

Según el historiador José Antonio del Busto con la expedición marítima llevada a cabo por Tupac Yupanqui, los incas habrían descubierto Oceanía, habiendo llegado a Mangareva e isla de Pascua.[cita requerida]

Astronomía

En la astronomía incaica destacó el Sol, y su culto, parece ser una constante en las culturas de la antigüedad, sin duda por el rol que el astro rey cumple en el "calendario agrícola". Los incas adoraban al Sol fundamentalmente para que les proporcionara abundantes cosechas. Era una fuerza dominante y un símbolo de prestigio y poder.

En el Perú el culto al Sol se oficializó debido a las conquistas incaicas. Estos, que adoraban al Sol al extremo de afirmar que los gobernantes eran sus hijos, llevaban su religión a todos los pueblos que iban sometiendo por medio de la guerra.

El Sol ("inti", en quechua), al que acostumbran representar por un gran disco de oro circundado de rayos, era adorado en templos cubiertos totalmente de oro, como lo era el Koricancha o "patio de oro" en la ciudad del Cuzco. También se afirmaba que el maíz eran las lágrimas del Sol debido al color dorado que tiene el maíz seco. Por lo tanto se ofrendaba al Sol la bebida que se elaboraba con el maíz: la chicha.

El culto al Sol tenía su apoteosis en la Fiesta del Sol ("Inti Raymi" en quechua) que hasta ahora se reproduce, todos los 24 de junio, en la ciudad del Cuzco.

Algunos cronistas afirman que los incas podían predecir los eclipses.

El uso de la astronomía, como en muchas culturas de la época, tuvo un alcance agrícola desarrollado. Los incas eran capaces de separar las estaciones por épocas de sembrado y cosecha para cada tipo de producto. Se logró esta herramienta mediante la utilización de edificaciones de piedra (entre los que se encontraban los templos anteriormente mencionados) alineadas con los ejes cardinales siendo el norte la guía referencial utilizada.

Medicina

La medicina que se practicó en el incanato, estaba íntimamente ligada a la magia y la religión. Todas las enfermedades se suponían provocadas por el desprendimiento del espíritu del cuerpo, a causa de un maleficio, un susto o un pecado. Los curanderos incaicos, llegaron a realizar intervenciones quirúrgicas, como trepanaciones craneanas (practicadas anteriormente por la cultura Paracas), con el propósito de eliminar fragmentos de huesos o armas, que quedaban incrustadas en el cráneo, luego de accidentes o enfrentamientos bélicos. Uno de los instrumentos utilizados en la cirugía incaica, fue el "Tumi" o cuchillo de metal en forma de "T". Como anestesia se usaba la coca y la chicha en grandes cantidades y se sabe que también conocieron el uso de las vendas.

Los médicos kallawayas, tradicionales en la región andina, han conservado una detallada clasificación antigua de las plantas y animales,[35]​ que se considera proceden de la época. Estos kallawayas conocían la quina, una planta altamente efectiva contra la malaria.

Agrotecnia

 
Andenes en el Valle Sagrado de los Incas, en proximidad de Písac, Cuzco.

Se estima que los incas cultivaron cerca de setenta especies vegetales, entre ellas, papas (Solanum tuberosum y otras), camotes (Ipomoea batatas), maíz (Zea mays), ajíes, algodón (Gossypium barbadense), tomate, maní ( Arachis hypogaea), oca (Oxalis tuberosa) y quinua (Chenopodium quinoa).

Las principales técnicas agrícolas, en cuanto a la disposición de tierras fueron:

  • Andenes o terrazas, para evitar la erosión y aprovechar las laderas y cerros.
  • Waru waru, técnica en la que se araban surcos alrededor de los cultivos y se les llenaba de agua para crear un microclima más estable que el ambiente.
  • Pozas secas que se llenaban en época de lluvias. Era muy empleado en la costa. Se les llamaba simplemente lagunas (qucha).

También se resalta su técnica de mejoramiento de especies. Supieron de la mayor influencia de la temperatura del suelo que la del aire sobre las plantas, como lo atestigua el laboratorio de Moray.

La ganadería, en cambio, fue menos favorecida. Esto se debió a la escasa fauna andina. Utilizaron llamas como bestias de carga y alpacas como fuente de alimentos y vestimenta. La vicuña fue también muy apreciada. Se crio también el cuy (Cavia porcellus), hasta hoy uno de los principales potajes de la gastronomía andina.

Matemática y escritura

 
Quipukamayuq con su quipu y una yupana, los principales instrumentos que usaron los incas en matemáticas.

Los contenidos o conceptos matemáticos fueron aplicados por los Incas, principalmente, en el cálculo de resultados y cantidades de la Economía. Si bien en el Incario se desarrollaron importantes sistemas de medición, son más conocidos los quipus y yupanas, que representan la importante presencia matemática en la administración incaica. Los quipus eran sistemas mnemotécnicos que consistían en tiras anudadas; solo se anudaban los resultados de las operaciones matemáticas realizadas anteriormente en los ábacos o yupana.

Los cronistas españoles narran que los khipu kamayuqkuna leían en los nudos de los quipus la historia de los incas, relatando nacimientos, guerras, conquistas, nombres de los nobles y tiempos de tales eventos. «Son quipos unos memoriales o registros hechos de ramales, en que diversos nudos y diversos colores significan diversas cosas. Es increíble lo que en este modo alcanzaron, porque cuanto los libros pueden decir de historias, y leyes, y ceremonias y cuentas de negocios, todo eso suplen los quipos tan puntualmente, que admiran».[36]​ La escritura que subyace bajo los quipus aún no ha sido descifrada. Existe en la actualidad un estudio sobre la posible escritura incaica, del inglés William Burns, que considera que fue de carácter alfanumérico representado con figuras geométricas en telares y en dibujos del cronista Felipe Guaman Poma de Ayala que se habría originado en la época del gobernante Pachacutec.

Véase también

Referencias

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  5. Rostworowski Tovar, María (octubre del 2010). «1. La historia de los incas». Incas. Biblioteca Imprescindibles Peruanos. Perú: Empresa Editora El Comercio S. A. - Producciones Cantabria S.A.C. p. 25. ISBN 978-612-4069-47-5. «... así aparecen como productos del siglo XX elementos como la famosa bandera del Tahuantinsuyu y la celebración del Inti Raymi, que realmente no encuentran asidero en ninguna fuente prehispánica o colonial temprana. La fiesta más importante de los incas se sabe que fue el Cápac Raymi, que se celebraba alrededor del solsticio de diciembre; mientras que el arco iris, si bien fue un elemento alegórico típico de los incas, no fue utilizado en forma de bandera bajo ninguna circunstancia.» 
  6. Julián Santillana (2000). «Los estados panandinos: Huari y Tiwanaku». En Teodoro Hampe Martínez, ed. Historia del Perú. Culturas prehispánicas. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625-35-4. 
  7. Martti Pärssinen (2003). «Copacabana: ¿El nuevo Tiwanaku? Hacia una comprensión multidisciplinaria sobre las secuencias culturales post-tiwanacotas de Pacasa, Bolivia». En Ana María Lorandi, Carmen Salazar-Soler, Nathan Wachtel, ed. Los Andes: 50 años después (1953-2003) - Homenaje a John Murra (1 edición). Perú: Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú. pp. 229-280. ISBN 9972-42-592-4. 
  8. Rostworowski Tovar, María (octubre del 2010). «7. El derecho hereditario y la mascapaicha». Incas. Biblioteca Imprescindibles Peruanos. Perú: Empresa Editora El Comercio S. A. - Producciones Cantabria S.A.C. pp. 90-95. ISBN 978-612-4069-47-5. 
  9. Rostworowski Tovar, María (octubre del 2010). «7. El derecho hereditario y la mascapaicha». Incas. Biblioteca Imprescindibles Peruanos. Perú: Empresa Editora El Comercio S. A. - Producciones Cantabria S.A.C. pp. 98-101. ISBN 978-612-4069-47-5. 
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Enlaces externos

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  • Información acerca del imperio incaico
  • Arquitectura, Historia y Religión inca
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imperio, incaico, para, otros, usos, este, término, véase, inca, desambiguación, imperio, incaico, imperio, inca, imperio, más, extenso, américa, precolombina, territorio, abarcado, imperio, denominó, tawantinsuyootahuantinsuyo, quechua, tawantin, suyu, cuatro. Para otros usos de este termino vease Inca desambiguacion El imperio incaico o imperio inca fue el imperio mas extenso en la America precolombina 2 El territorio abarcado por el imperio se denomino TawantinsuyooTahuantinsuyo en quechua Tawantin suyu lit las cuatro grandes regiones o divisiones y al periodo de su dominio se le conoce como incanato Surgio en la region de los Andes peruanos entre los siglos xv y xvi como consecuencia de la expansion del curacazgo del Cuzco siendo la segunda etapa historica y el periodo de mayor apogeo de la civilizacion incaica Abarco cerca de tres millones de km entre el oceano Pacifico al oeste y la selva amazonica en el este desde el Rio Ancasmayo Colombia al norte hasta el rio Maule Chile Imperio incaicoTawantinsuyuImperio precolombino1438 1533BanderaEscudoMaxima extension del imperio al finalizar el gobierno del Inca Huayna CapacCapitalCusco 1438 1533 EntidadImperio precolombinoIdioma oficialQuechua clasico Otros idiomasAimara puquina quingnam chacha cacan aranqui pasto esmeraldeno tallan culli muchik chipaya uru kunza canari otras lenguas preincaicasSuperficie hist 15302 500 000 km Poblacion hist 1530 est 10 000 000 hab Gentilicioincaico a hatunrunaReligionReligion incaicaPeriodo historicoAmerica precolombina 1438Creacion del imperio con Pachacutec 1529 1532Guerra civil entre Huascar y Atahualpa 1533Conquista espanolaForma de gobiernoMonarquia absoluta algunos consideran una diarquia Inca 1438 1472 1472 1493 1493 1525 1525 1532 1532 1533PachacutecTupac Inca YupanquiHuayna CapacHuascarAtahualpa Inca discutido Precedido por Sucedido por 1438 1438 1470 1477 1532 1533 1533 editar datos en Wikidata El sistema de la administracion estatal de la economia del imperio incaico reconstruccion de S Kupriienko 1 Expansion del imperio incaico A mediados del siglo XV los origenes del imperio se remontan a la victoria de las multietnias lideradas por Pachacutec frente a la confederacion chanca en Yawarpampa 1438 Luego de la victoria el curacazgo incaico fue reorganizado por Pachacutec con quien el Imperio incaico inicio una etapa de continua expansion que prosiguio con su hermano Capac Yupanqui luego por parte del decimo inca Tupac Yupanqui y finalmente del undecimo inca Huayna Capac quien consolido los territorios En esta etapa la civilizacion incaica logro la maxima expansion de su cultura tecnologia y ciencia desarrollando los conocimientos propios y los de la region andina asi como asimilando los de otros estados conquistados Luego de este periodo de apogeo el imperio entro en declive por diversos problemas siendo el principal la confrontacion por el trono entre los hijos de Huayna Capac los hermanos Huascar y Atahualpa que derivo incluso en una guerra civil Entre los incas la viruela acabo con el monarca Huayna Capac provoco la guerra civil previa a la aparicion hispana y causo un desastre demografico en el Tahuantinsuyo Finalmente Atahualpa venceria en 1532 Sin embargo su ascenso al poder coincidio con el arribo de las tropas espanolas al mando de Francisco Pizarro que capturaron al inca y luego lo ejecutaron Con la muerte de Atahualpa en 1533 culmino el Imperio incaico Sin embargo varios incas rebeldes conocidos como los Incas de Vilcabamba se rebelaron contra los espanoles hasta 1572 cuando fue capturado y decapitado el ultimo de ellos Tupac Amaru I Los incas consideraban a su rey el Sapa Inca como el hijo del sol Muchas formas locales de adoracion persistieron en el imperio la mayoria de ellas relacionadas con las sagradas Huacas locales pero los lideres incas alentaron el culto al sol de Inti su dios del sol e impusieron su soberania por encima de otros cultos como el de Pachamama La economia inca ha sido descrita de manera contradictoria por los eruditos como feudal esclavo socialista El imperio Inca funciono en gran parte sin dinero y sin mercados En cambio el intercambio de bienes y servicios se baso en la reciprocidad entre individuos grupos y gobernantes incas Impuestos consistia en una obligacion laboral de una persona para el Imperio Los gobernantes incas que teoricamente poseian todos los medios de produccion correspondieron al otorgar acceso a la tierra y los bienes y proporcionar alimentos y bebidas en las celebraciones de sus subditos Indice 1 Historia 1 1 Fuentes historicas 1 1 1 Las cronicas europeas sobre el imperio incaico 1 1 2 Las fuentes historicas incaicas 1 1 3 La reinvencion de tradiciones 1 2 Antecedentes de la fundacion del Imperio Incaico 1 3 Los origenes miticos 1 3 1 La leyenda de Manco Capac y Mama Ocllo 1 3 2 La leyenda de los Hermanos Ayar 1 3 3 Investigaciones sobre los mitos fundacionales del Cuzco 1 4 Origen historico 1 4 1 Gobierno de Manco Capac 1 5 Epoca preestatal formacion 1 6 Epoca estatal gran expansion 1 6 1 Gobierno de Pachacutec 1 6 2 Gobierno de Tupac Yupanqui 1 6 3 Gobierno de Huayna Capac 1 6 4 Crisis de sucesion 1 6 5 Gobierno de Huascar 1 6 6 Gobierno de Atahualpa 1 7 Razones de la caida del Tahuantinsuyo 1 8 Incas coloniales 1 9 Neo Estado Inca Incas de Vilcabamba 2 Geografia y territorio 2 1 Ubicacion geografica 2 2 Distribucion del imperio incaico dentro de los actuales paises de Sudamerica 2 2 1 Los incas en Argentina 2 2 2 Los incas en Bolivia 2 2 3 Los incas en Brasil 2 2 4 Los incas en Chile 2 2 5 Los incas en Colombia 2 2 6 Los incas en Ecuador 2 2 7 Los incas en el Peru 2 3 Territorio del Imperio Incaico 2 3 1 Division politica Suyos o regiones 2 3 2 Organizacion territorial 2 4 La base decimal de la administracion 3 Organizacion politica 3 1 El Inca 3 1 1 El derecho hereditario 3 2 Consejo imperial 3 3 Estandarte 4 Organizacion social 4 1 El ayllu 4 2 La dualidad 4 3 Clases sociales en el imperio incaico 4 3 1 La nobleza inca 4 3 2 Hatun Runa 4 3 3 Los Mitimaes Mitmaqkuna 4 3 4 Yanaconas 4 3 5 Pinas 4 4 Sistema de control de la poblacion 5 Actividades economicas 5 1 La tenencia de la tierra 5 2 Los mercaderes 5 3 Agricultura 5 4 Ganaderia 5 5 Trabajo 6 Administracion incaica 6 1 Reciprocidad y redistribucion 6 2 Red vial Qhapaq Nan 6 3 Ejercito 7 Religion 7 1 Cosmovision Andina 7 2 Templos 7 3 Festividades 7 4 Dioses incaicos 8 Cultura material e inmaterial 8 1 Arquitectura 8 1 1 Formas arquitectonicas incaicas 8 1 2 Centros administrativos provinciales 8 1 3 Construcciones de caracter religioso 8 1 4 Construcciones militares y conmemorativas 8 1 5 Arquitectura de elite 8 2 Ceramica 8 3 Textileria 8 4 Escultura 8 5 Pintura 8 6 Arte plumario 8 7 Orfebreria y metalurgia 8 8 Musica 8 9 Literatura 8 10 Lenguas del imperio 9 Ciencia y tecnologia 9 1 Tecnologia militar 9 2 Descubrimientos 9 3 Astronomia 9 4 Medicina 9 5 Agrotecnia 9 6 Matematica y escritura 10 Vease tambien 11 Referencias 12 Bibliografia 13 Bibliografia sudamericana 14 Enlaces externosHistoria Editar La primera imagen del Inca en Europa Pedro Cieza de Leon Cronica del Peru 1553 Cuadro cusqueno del siglo xvii con los linajes incas mentados por las cronicas coloniales y su relacion con las reinas reales del Cusco que esconden tras de si una compleja representacion de la organizacion social incaica Fuentes historicas Editar Las cronicas europeas sobre el imperio incaico Editar Los primeros vestigios escritos sobre el imperio incaico lo constituyen las cronicas registradas por varios autores europeos posteriormente existieron cronistas mestizos e indigenas que tambien recopilaron la historia de los incas estos autores recopilaron la historia incaica basandose en relatos recogidos por todo el imperio 3 Los primeros cronistas tuvieron que enfrentar varias dificultades para poder traducir la historia incaica ya que ademas de existir una barrera idiomatica se enfrentaron al problema de interpretar una manera de ver el mundo totalmente distinta a la que estaban acostumbrados 3 Esto condujo a que existan varias contradicciones entre los textos coloniales y un ejemplo de ello lo representan las cronologias sobre los gobernantes incas asi en muchas cronicas se atribuyen las mismas hazanas hechos y episodios a distintos gobernantes 3 Sobre las cronicas del imperio incaico es importante acotar que sus diversos autores tuvieron ciertos intereses al escribirlas En el caso de los cronistas espanoles su interes fue legitimar la conquista a traves de la historia para esto en muchas cronicas se senala que los incas conquistaron usando enteramente la violencia y por lo tanto no tenian derechos sobre los territorios conquistados En otro caso los cronistas ligados a la Iglesia catolica buscaron legitimar la evangelizacion describiendo a la religion incaica como obra del demonio a los incas como hijos de Noe y tratando de identificar a las deidades incaicas con las creencias biblicas o el folklore europeo 3 Igualmente existieron otros cronistas mestizos e indigenas que tambien tuvieron un interes de ensalzar el imperio o alguna de las panacas con las cuales se emparentaban como el caso del Inca Garcilaso de la Vega en su obra Comentario reales de los incas quien mostraba un imperio incaico idealizado donde no existia la pobreza se repartia la riqueza y los recursos se explotaban racionalmente 4 Las fuentes historicas incaicas Editar Los ayllus y panacas tenian cantares especiales mediante los cuales narraban su historia Estos cantares se ejecutaban en determinadas ceremonias frente al Inca Estos relatos a manera de memoria colectiva constituyen los primeros registros historicos recogidos en las cronicas 3 Otro recurso utilizado para registrar la historia fueron unos mantos y tablas que contenian pinturas representando pasajes heroicos Estos documentos fueron guardados en un lugar denominado Poquen Cancha Se sabe que el Virrey Toledo envio al rey Felipe II cuatro panos que ilustraban la vida de los incas anadiendo con sus propias palabras que los yndios pintores no tenian la curiosidad de los de alla 3 Ademas algunos hechos pasados fueron almacenados en los quipus aunque no se sabe como pudieron utilizar estos sistemas de cordeles y nudos para almacenar hechos historicos existen varias cronicas que describen que los quipus servian para evocar las hazanas de los gobernantes 3 En general en el imperio incaico se recordaban los hechos que les parecian importantes de recordar y no era necesaria la precision Ademas los gobernantes podian ordenar excluir intencionalmente de los registros historicos algunos hechos que pudiesen molestarles Maria Rostworowski denomina a esta cualidad de la historia incaica una amnesia politica que era asumida por todo el vulgo pero que era recordada por las panacas o ayllus afectados siendo este un factor que contribuyo a las futuras contradicciones en las cronicas europeas sobre los incas 3 La reinvencion de tradiciones Editar Luego del encuentro de la cultura hispana y la andina se establecio la escritura como medio de transmision y registro de informacion ademas se inicio un proceso de mestizaje y sincretismo que dieron lugar a la recreacion de tradiciones y la invencion de otras 3 El aporte para esta recreacion e invencion de tradiciones fue tanto hispano como andino esto se evidencia en las cronicas del siglo XVI en donde se describen personajes como el caso de Tunupa y Huiracocha con los apostoles Tomas y Bartolome describiendolos como hombres blancos y barbados que impartieron ensenanzas Igualmente el imaginario europeo busco e incluso creyeron encontrar el dorado y el pais de las amazonas en el nuevo mundo En otros casos afirmaban que el Cuzco tenia el perfil de un leon americano puma poniendo similitudes con algunas ciudades del renacimiento europeo que tenian perfil aleonado 3 Mas recientemente en el siglo XX aparecen otros elementos de esta reinvencion de tradiciones como son los casos de la bandera del imperio incaico y la ceremonia cuzquena del Inti Raymi 5 Cabe indicar que todas estas reinvenciones son parte de un proceso natural en todas las culturas pero para entender la historia incaica es necesario diferenciar cuales son los aspectos sincreticos o inventados y cuales no lo son 3 Antecedentes de la fundacion del Imperio Incaico Editar Articulo principal Imperio tiahuanaco huari Durante el Horizonte Medio los waris y tiahuanacos predominaron la region tras el declive de estos dio origen a varias sociedades centralistas incluida la inca Hacia el ano 900 d C se inicia la decadencia de los estados Huari y Tiahuanaco en el area central andina En el caso de Huari la ciudad de Wari empieza a perder poder politico en contraposicion a alguna de sus ciudades perifericas como lo demuestra el caso de Pachacamac situado frente al mar 6 En tanto en el caso de Tiahuanaco el proceso de decadencia se inicia en sus colonias de la costa de manera sangrienta como lo evidencia el caso de Azapa 7 en el Collao en cambio Tiahuanaco fue perdiendo su poder gradualmente y mientras perdia hegemonia su poblacion fue emigrando y fundando poblaciones nuevas 7 Como una hipotesis sobre la decadencia de Huari y Tiahuanaco existen evidencias de un prolongado periodo de sequia que duro desde el ano 900 d C hasta el 1200 d C en los Andes centrales 6 Arqueologicamente existen evidencias de largos procesos migratorios de poblacion a lo largo en los andes durante los periodos post huari y post tiahuanaco La arqueologia revela que en los valles interandinos la poblacion construyo sus asentamientos en lo alto de cerros procurando la seguridad lo que nos habla de un prolongado periodo de enfrentamientos etnicos En la costa en tanto varios grupos alcanzaban estabilidad politica como lo demuestran los casos de Chincha Chimu y los Ychsma 6 Este periodo historico fue plasmado en leyendas y mitos andinos de diferentes maneras En las tradiciones orales de los Andes se hace referencia a que en el principio los pueblos realizaron largas caminatas buscando tierras fertiles surgiendo heroes miticos que eran por lo general semi divinos y que iban siendo guiados por seres sobrenaturales el sol la luna etcetera Estos heroes miticos generalmente tenian algun poder De esa manera surgen las figuras de Manco Capac en el caso fundacional del Cuzco o Pariaccaca en el caso de Huarochiri 4 Los origenes miticos Editar Articulo principal Leyendas sobre el origen del Imperio inca Manco Capac y Mama Ocllo segun el dibujo de Guaman Poma de Ayala Existen dos mitos difundidos sobre el origen de la etnia cuzquena El mas difundido es la version garcilasiana de la pareja Manco Capac y Mama Ocllo el otro es el mito de los cuatro hermanos Ayar y sus cuatro hermanas este ultimo mito es recogido por Betanzos Valdemar Espinoza Cieza de Leon Guaman Poma de Ayala Santa Cruz Pachacuti y Sarmiento de Gamboa 4 La leyenda de Manco Capac y Mama Ocllo Editar Leyenda recopilada por el cronista Inca Garcilaso de la Vega en su obra Los comentarios reales de los incas En esta se narra la aventura de una pareja Manco Capac y Mama Ocllo quienes enviados por el dios Sol salieron de las profundidades del lago Titicaca pacarina lugar de origen sagrado y marcharon con direccion al norte Llevaban una vara de oro entregada por el dios Sol el mensaje era claro en el lugar donde se hundiera la vara de oro alli fundarian una ciudad alli se establecerian Justamente la vara se hundio en el cerro Guanacaure en el valle de Acamama por lo tanto la pareja decidio permanecer ahi y a los habitantes de aquellas zonas les informaron que fueron enviados por el dios Inti y luego procedieron a ensenarles el cultivo de la tierra y el tejido De ese modo se iniciaria la civilizacion incaica La otra explicacion no legendaria sino historica y por tanto mas acorde con la realidad fue propuesta por Valdemar Espinoza quien argumentaba de la siguiente manera en las postrimerias de la mencionada centuria siglo XII el estado de habla puquina denominado mas comunmente Tiahuanaco fue asaltado e invadido por inmensas oleadas humanas procedentes del sur de Tucuman Coquimbo en forma tan repentina e impetuosa que no le dejaron tiempo para armar resistencia Tales invasores a todas luces no eran otros que los aymaras Esta version nos deja claro que los fundadores de la sociedad incaica procedian del sur y huyeron de la arremetida aymara Casi en su totalidad la elite Hanan taipicalas fueron aniquilados y los hurin taipicalas elite sacerdotal lograron huir y refugiarse en las islas del lago Titicaca Luego de alli avanzaron al valle los pobladores oriundos como los huallas alcahuisas sahuaseras antasayac lare poque pinaguas y ayamarcas que se opusieron a su establecimiento para superar dicho conflicto la elite puquina realizo multiples estrategias una de ellas fue la alianza matrimonial para luego convertirse en una confederacion de estados y por ultimo en un gran imperio andino La leyenda de los Hermanos Ayar Editar Fue recopilada por varios cronistas entre ellos Juan de Betanzos Felipe Guaman Poma de Ayala Pedro Cieza de Leon Juan Santacruz Pachacuti y Pedro Sarmiento Segun este mito la historia se inicio en tres cuevas ubicadas en el cerro Tamputoco llamadas Maras Toco Sutic Toco y Capac Toco de las cuales salieron tres grupos llamados Maras Tampus y Ayar Los hermanos Ayar eran cuatro varones y cuatro mujeres los varones eran Ayar Uchu Ayar Manco Ayar Cachi y Ayar Auca Uchu corresponde al aji Manco a un cereal Bromus Mango y Cachi a la sal la onomastica a estos tres nombres nos da a entender a un culto por los productos de la tierra Auca en cambio hacia referencia a la actitud guerrera 4 Estos 4 hermanos iban acompanados por sus hermanas Mama Ocllo Mama Raua Mama Ipacura o Mama Cura y finalmente Mama Huaco 4 Los 8 hermanos iban junto a sus ayllus buscando donde asentarse recorriendo de sur a norte en su camino realizaban labores agricolas y cuando cosechaban se retiraban buscando otro lugar Primero hicieron su paso por Guaynacancha ahi Mama Ocllo quedo embarazada de Ayar Manco Luego avanzaron a Tamboquiro en donde nacio Sinchi Roca Posteriormente llegaron a Pallata y de ahi a Haysquisrro estos viajes duraron varios anos 4 En Haysquisrro conspiraron contra Ayar Cachi temerosos del poder que ostentaba pues podia derribar cerros y formar quebradas con el tiro de su honda le pidieron que regresara Tambotoco a recoger el topacusi vasos de oro el napa insignia y unas semillas una vez adentro un enviado llamado Tambochacay lo encerro dentro de la cueva 4 Luego continuaron su viaje hasta Quirirmanta en donde oficiaron un consejo decidiendo que Ayar Manco seria el jefe pero antes debia casarse con Mama Ocllo en tanto que Ayar Uchu tendria que petrificarse y transformarse en una huaca que se llamaria Huanacauri con este acto Ayar Uchu se convertiria en un ser sagrado 4 El viaje continuo hasta Matagua realizando por primera vez el huarachicuy luego de eso horadaron las orejas de Sinchi Roca Luego de esto Mama Huaco probo suerte y lanzo dos varas de oro una cayo en Colcabamba pero no logro penetrar el suelo la otra cayo en Guaynapata hundiendose suavemente Sobre este acontecimiento otros autores atribuyen a Ayar Manco el lanzamiento de la vara de oro pero todas coinciden que fue en Guaynapata donde se hundio el baston fundacional 4 Despues de eso hubo varios intentos de llegar al lugar donde se hundio la vara pues eran repelidos por los naturales hasta que Ayar Manco tomo la decision de enviar a Ayar Auca para que se adelantara con su ayllu y poblase esa tierra El llegar a ese lugar Ayar Auca se convirtio en piedra en el sitio que posteriormente seria el Coricancha Luego de varios enfrentamientos con la poblacion local Ayar Manco y Ayar Uchu llegaron hasta el lugar y tomaron posesion de este desde ese momento Ayar Manco pasa a llamarse Manco Capac 4 Investigaciones sobre los mitos fundacionales del Cuzco Editar Al respecto de los dos mitos fundacionales la leyenda de la pareja fundacional Manco Capac y Mama Ocllo surge posterior a la entronizacion de Pachacutec pues relaciona una huaca pan andina como lo es el lago Titicaca con la fundacion del Cuzco Garcilaso tradujo el mito planteando una pareja que llego para civilizar a pueblos barbaros ensenandoles nuevas tecnologias el hecho real es que actualmente se sabe que el area central andina ya poseia avances tecnologicos milenarios que fueron difundidos por los estados panandinos de Huari y Tiahuanaco y que ya eran de conocimiento de los pequenos pueblos que habitaban la zona del Cuzco 4 Si bien ambos mitos narran un exodo poblacional buscando tierras fertiles solo el mito de los hermanos Ayar narra la petrificacion de personajes y este ultimo relato es muy recurrente en otras etnias del area central andina 4 Sobre la ubicacion de las cuevas Bingham en 1912 comisiono a George Eaton para ubicar las ventanas de Tambotoco teniendo en cuenta que todavia existe el poblado de Pacarictambo pero la busqueda de Eaton no encontro las cuevas Luego en 1945 Jorge Muelle Luis Llanos y Cesar Lobon recorrieron Mollebamba buscando el sitio de Guaynacancha en el distrito de Pacarictambo ahi asocio un grupo de cavernas cerca del penon de Puma Orqo con las cuevas de Tambotoco Posteriormente Gary Urton aporto investigaciones sobre el poblado de Pacarictambo afirmando que fue trasladado en tiempos de la colonia y que era muy posible que su ubicacion original hubiese sido cercano a las ruinas de Maukallajta cercana al sitio encontrado por Muelle Llanos y Lobon en 1945 4 En general el relato de los hermanos Ayar nos muestra a un hombre guerrero Ayar Auca y a una mujer guerrera Mama Huaco dando una vision distinta a la de Garcilaso en donde el rol femenino esta dedicado al tejido la cocina y el cuidado de los infantes este mito narra un hecho ocurrido durante una de las tantas batallas para posesionarse del Cuzco en la que Mama Huaco hiere a un hombre luego le abre el pecho y sopla sus bofes haciendo que la gente de Acamama huyera temerosa 4 Origen historico Editar Articulo principal Origen de la etnia incaica Gobierno de Manco Capac Editar Articulo principal Manco Capac El 1º Inca Manco Capac Fundo el imperio incaico aproximadamente el ano 1200 d C y fue su primer gobernante Se caracterizo por el dominio de las tribus preincaicas que vivian dispersas en el Cuzco y sus alrededores Manco Capac unifico a los huallas poques y lares y con ellos se establecio en la parte baja de la ciudad De este modo se inicio la dinastia de los Urin Cuzco Poco tiempo despues ordeno la construccion de la primera residencia de los incas el Inticancha o Templo del Sol Su hermana y esposa fue Mama Ocllo Imperio legendario fase local Epoca preestatal formacion Editar Articulo principal Curacazgo del Cuzco De escasa movilidad se tienen pocas noticias de sus sucesivos gobiernos Sinchi Roca quien habria gobernado desde 1230 a 1260 sin conseguir una expansion significativa en el entonces reino cuzqueno Lloque Yupanqui que culminaria su gobierno en 1290 con el merito de llegar a concretar diversas alianzas con distintos pueblos circundantes a los incas Mayta Capac reconocido por su victoria ante los acllahuiza y que culminaria su gobierno alrededor de 1320 y Capac Yupanqui el primer conquistador a quien se debe la victoria ante los condesuyo Este periodo habria durado aproximadamente 120 anos iniciandose aproximadamente en 1230 d C ano en que comienza el gobierno de Sinchi Roca hasta 1350 d C ano en que culmina el gobierno de Capac Yupanqui Una vision etnohistorica mas general de este periodo describe que los incas llegaron al Cuzco alrededor del siglo XIII d C y en el siglo siguiente lograron imponerse a las poblaciones mas cercanas al valle cuzqueno Desde su llegada al Cuzco los incas se habrian mezclado con algunos de los pueblos que habitaban el lugar y expulsado a otros Habrian organizado su predominio al hacer alianzas con distintos curacas estableciendo relaciones de parentesco y al enfrentarse en guerras A estas practicas que continuaron se sumaron otras como el acopio de excedentes y mano de obra y la practica de la redistribucion Para entender esta situacion habria que considerar ademas que el prestigio religioso que acompano a los incas fue la piedra angular de la eficacia de todos los mecanismos de expansion que emplearon en esta epoca Se denomina preestatal a esta etapa porque en ningun momento surgio en si una solida idea de estado o nacion incaica sino aun existia la idea andina de considerarse una macroetnia si bien esto cambiaria al extenderse significativamente el territorio de la etnia luego del gobierno de Capac Yupanqui y sus diversas conquistas El fin de este periodo coincide con el fin de la dinastia de los gobernantes Urin Cuzco Rurin Qusqu quienes vieron en Capac Yupanqui a su ultimo representante Epoca estatal gran expansion Editar Articulo principal Expansion del Imperio incaico Vease tambien Naciones integrantes del imperio incaico Vease tambien Naciones anexadas al imperio incaico Con Pachacutec se inicia el modelo imperial con Tupac Inca Yupanqui se expande y con Huayna Capac se consolida Gobierno de Pachacutec Editar Articulo principal Pachacutec El 9º Inca Pachacutec Territorios conquistados por Pachacutec Durante su gobierno se inicio la expansion territorial inaugurando de esta manera el periodo imperial al anexionar numerosos pueblos Pachacutec mejoro la organizacion del estado dividiendo el imperio en cuatro regiones o suyus Por el norte sometio a los huancas y tarmas hasta llegar a la zona de los cajamarcas y canaris Ecuador Por el sur sometio a los collas y lupacas que ocupaban la meseta del altiplano Organizo a los chasquis e instituyo la obligatoriedad de los tributos Imperio historico fase de expansion Dinastia Hanan Cuzco 1438 1471 Gobierno de Tupac Yupanqui Editar Articulo principal Tupac Yupanqui El 10º Inca Tupac Yupanqui Territorios conquistados por Tupac Yupanqui Fue un destacado militar que logro importantes victorias durante el gobierno de su padre Pachacutec En 1471 asumio el trono y amplio las fronteras del imperio hacia el sur hasta llegar al rio Maule en Chile Tambien sometio al reino Chimu y a algunos pueblos del altiplano y del norte argentino Sofoco la resistencia de los chachapoyas y avanzo por el norte hasta Quito Quiso incursionar en la selva pero una rebelion de los collas lo obligo a desviarse hacia el Collao Mejoro la recaudacion de los tributos y nombro nuevos gobernantes visitadores tuqriq Murio en 1493 Imperio historico fase de expansion Dinastia Hanan Cuzco 1471 1493 Gobierno de Huayna Capac Editar Articulo principal Huayna Capac El 11º Inca Huayna Capac Maxima expansion del imperio al finalizar el gobierno de Huayna Capac Se le considera el ultimo soberano del incario Durante su gobierno continuo la politica de su padre Tupac Inca Yupanqui en cuanto a la organizacion y fortalecimiento del estado Para conservar los territorios conquistados tuvo que sofocar en forma sangrienta continuas sublevaciones Derroto a los chachapoyas y anexiono la region del golfo de Guayaquil llegando hasta el rio Ancasmayo Colombia Estando en Quito enfermo gravemente y fallecio en 1525 Algunas cronicas espanolas postulan que ademas amplio las fronteras del imperio mas hacia el sur y que incluso habria llegado hasta el rio Biobio en Chile aunque este limite mas austral no ha sido comprobado arqueologicamente y no es aceptado historicamente Con su muerte se inicio la decadencia del imperio Imperio historico fase de expansion Dinastia Hanan Cuzco 1493 1525 Crisis de sucesion Editar Articulo principal Guerra civil incaicaLas crisis de sucesion eran un fenomeno coyuntural que era muy frecuente en la historia politica del imperio El que aspiraba a ser el nuevo soberano debia demostrar que era el mas habil tenia que ser confirmado por un oraculo y ademas tenia que ganar adeptos en las panacas cuzquenas 8 Huayna Capac nombro heredero a Ninan Cuyuchi 8 hijo de la Coya Mama Cussi Rimay cita requerida pero el sacerdote del sol hizo un sacrificio en el que vio que la suerte no le favoreceria a Ninan Cuyuchi Por ese motivo cuando Huayna Capac fallecio en Quito fue llevado en andas hasta el Cuzco manteniendo en secreto la muerte de este para mantener el orden politico En ese contexto Raura Ocllo madre de Huascar quien se encontraba en Quito junto a Huayna Capac viaja rapidamente al Cuzco acompanada de unos cuantos orejones para preparar la entronizacion de Huascar Segun Maria Rostworowski fue Raura Ocllo quien convencio a las panacas cuzquenas para nombrar como sucesor a Huascar mientras que Atahualpa se quedo en Quito junto con otros nobles 9 Por su parte Atahualpa era hijo de Tocto Coca mujer que pertenecia a la panaca de Hatun Ayllu y al morir su padre ordeno edificar en la localidad de Tumipampa un palacio en su honor Este hecho enojo al curaca de Tumipampa llamado Ullco Colla quien envio mensajes a Huascar acusando a Atahualpa de sublevacion ademas Atahualpa se quedo en el norte acompanado de varios generales importantes leales a Huayna Capac que tenian un aprecio especial por Atahualpa Luego de este hecho Atahualpa envio presentes a su hermano Huascar pero este ultimo ordeno hacer tambores con los cueros de los mensajeros Segun Rostworowski Atahualpa fue incitado a rebelarse por los generales de su padre con quienes habia participado en varias batallas contra los nativos del norte 9 En ese contexto ocurrio la rebelion de los canaris quienes tomaron prisionero a Atahualpa encerrandolo en un tambo La huida de Atahualpa toma un contexto mitico pues segun los oradores Atahualpa fue convertido en amaru serpiente por su padre sol y asi logro huir del encierro Otras cronicas dan cuenta de que fue una mujer quien le entrego una barra de cobre con la que hizo un forado y pudo huir del encierro Una vez libre Atahualpa reunio un ejercito y asesino a sus enemigos en Quito y Tumipampa esta ultima ciudad fue arrasada en venganza a Ullco Colla luego avanzo a Tumbes intentando avanzar hasta la isla Puna pero el curaca de Puna se adelanto y arraso Tumbes Con el pueblo de Tumbes arrasado los primeros espanoles pisan el terrorio incaico 9 En tanto Huascar trataba de estabilizar su entronizacion en el Cuzco con el apoyo de las panacas Sobre Huascar los cronistas describen varios errores politicos que fueron menguando el apoyo cuzqueno Primeramente no atendio a los ayllus reales como era la costumbre no asistio a los almuerzos publicos en la plaza del Cuzco que afianzaban vinculos de reciprocidad y parentesco Elimino a los ayllus custodios de su guardia personal y nombro como guardia real a guerreros canaris y chachapoyas Huascar dudaba de la lealtad de las panacas cuzquenas y se rodeo de otros nobles bajo el temor de una rebelion de la nobleza cuzquena amenazo con enterrar las momias reales y quitarle sus tierras a las panacas Poco a poco Huascar se iba ganando enemistades en un periodo de intrigas entre la nobleza cuzquena en su contraparte Atahualpa iba ganando adeptos 9 Gobierno de Huascar Editar Articulo principal Huascar El 12 Inca HuascarHuascar no estuvo de acuerdo con el testamento de Huayna Capac ya que se creia con derecho de heredar todo el imperio incaico segun las leyes costumbres y tradiciones incaicas Huascar se enfrento en 1531 despues de muchos anos de paz a su medio hermano Atahualpa quien tambien se consideraba legitimo heredero del trono en la region de Quito Muy pronto importantes regiones del imperio fueron sacudidas por sangrientas batallas entre tropas cuzquenas y quitenas que terminaron con la victoria final de los ultimos Huascar fue tomado prisionero y muerto posteriormente por orden de Atahualpa Imperio historico fase de expansion Dinastia Hanan Cuzco 1525 1532 Gobierno de Atahualpa Editar Articulo principal Atahualpa El 13 Inca AtahualpaHijo de Huayna Capac con la noble incaica Tocto Ocllo Coca Tras la muerte de su padre se convirtio en gobernador de la ciudad de Quito Bien sea al temor que le tenia a su hermano Huascar o la ambicion de convertirse en soberano luego se proclamo Inca en Quito y asi inicio la guerra de sucesion incaica Sus tropas dirigidas por Chalcuchimac y Quizquiz derrotaron al ejercito de Huascar en la batalla de Quipaipan Apurimac y entraron triunfantes al Cuzco Enterado de la victoria Atahualpa marcho a Cajamarca para ser coronado inca En el trayecto fue aclamado por los pueblos del norte Sin embargo al llegar a Cajamarca fue tomado prisionero por los espanoles en la masacre de Cajamarca Era el ano 1532 Este hecho marco el fin del imperio incaico En contra de lo pensado Atahualpa que goberno de facto entre 1532 y 1533 no forma parte de la capaccuna al nunca cenir la mascaipacha Por lo tanto es impropio llamarle Sapa Inca como algunas veces se le titula Quito fue incendiada por completo por el general Ruminahui en 1534 antes de la llegada de los espanoles a la ciudad en busca de los tesoros del imperio y fundada nuevamente por el espanol Sebastian de Benalcazar sobre las cenizas del pueblo incaico el 6 de diciembre de 1534 Razones de la caida del Tahuantinsuyo Editar Las tropas de Quizquiz se enfrentaron al ejercito combinado de Manco Inca y Pizarro Pintura de Juan Bravo para la municipalidad del Cuzco Segun Waldemar Espinoza Soriano 10 la teoria mas consistente es la que resalta la dificil situacion social y politica que existia en el Tahuantinsuyo a la llegada de los espanoles Esta situacion estaba caracterizada por los siguientes factores Primero un descontento de muchos pueblos con la situacion imperial Cieza de Leon menciona a los Chachapoyas Canaris y Huancas que brindaron gran ayuda material a los invasores Segundo la guerra civil entre Huascar y Atahualpa habia dejado a la clase dirigente del imperio dividida en dos bandos al igual que a los cuerpos militares el resultado fue que muchos miembros del bando de Huascar no hicieron casi nada para detener la caida del imperio e incluso se alegraron con el cautiverio de Atahualpa Por ultimo el tipo de vida muy arraigada a la tierra y a sus senorios hizo que los indios del Tahuantinsuyu acepten con menos resistencia la imposicion de nuevos senores que otros pueblos como los que habitaban los actuales Chile o Colombia La mayoria de estudios coinciden en que sin la ayuda de las etnias descontentas con el imperio hubiese sido imposible su conquista por parte de los soldados que llegaron de Espana No deja de ser evidente en cambio el mayor nivel tecnologico de los espanoles que se enfrentaban a una civilizacion que no habia alcanzado la Edad del Hierro y que desconocia tanto las armas de fuego como el caballo y su doma Ademas carecian de los conocimientos y experiencia de los conquistadores en la guerra moderna acostumbrados a lidiar con el resto de potencias hegemonicas de la epoca Incas coloniales Editar Desde la llegada de los espanoles en su marcha hacia el Cuzco Tupac Hualpa Inca 1533 dos meses septiembre y octubre Inca coronado por los espanoles muere antes de llegar a la Ciudad Imperial en el Valle del Mantaro Manco Inca 1533 1545 Inca coronado por los espanoles 1533 rebelado contra ellos 1536 abandona el Cuzco trasladando su capital primero a Ollantaytambo y luego a Vilcabamba Paullu Inca 1537 1549 Inca coronado por los espanoles durante el gobierno de Manco Inca 1537 que ademas reino cuatro anos despues de la muerte de este durante el gobierno de Sayri Tupac Inca Neo Estado Inca Incas de Vilcabamba Editar Articulo principal Incario de Vilcabamba Fueron gobernantes de pueblos descendientes de los incas fue oficialmente la ultima dinastia incaica fundada luego de la rebelion de Manco Inca y como ultima resistencia a los conquistadores espanoles Manco Inca hasta su muerte en 1545 Inca de Vilcabamba Sayri Tupac Inca 1545 1558 Inca de Vilcabamba Titu Cusi Yupanqui Inca 1558 1571 Inca de Vilcabamba Tupac Amaru I Inca 1571 1572 Inca de Vilcabamba Geografia y territorio EditarUbicacion geografica Editar Limites del Imperio incaico por el norte llegaba hasta las cercanias de Pasto Colombia en el rio Ancasmayo y por el sur hasta Talca Chile en el rio Maule Fue la region andina debido a la presencia de la cordillera de los Andes se caracteriza por la diversidad de su ecologia costas deserticas parajes tropicales altiplanos secos y frios que a simple vista parecen uno de los ambientes menos propicios para la vida del hombre Sin embargo los hombres que la habitaron han demostrado a lo largo de muchos siglos ser capaces no solo de sobrevivir en tales circunstancias sino tambien de dominar el medio geografico y de crear una serie de civilizaciones florecientes La mas famosa de ellas fue el imperio incaico que ocupo un vasto territorio de America del Sur que comprende los actuales o partes de los territorios de las Republicas de Peru Ecuador occidente de Bolivia norte de Chile extremo sur occidental de Colombia y el noroeste de Argentina Distribucion del imperio incaico dentro de los actuales paises de Sudamerica Editar Los incas en Argentina Editar Pucara de Tilcara en la provincia de Jujuy Argentina Segun las fuentes historicas en el territorio de Argentina entre 1479 y 1535 el imperio incaico conquisto las partes occidentales de la actuales provincias de Catamarca Tucuman Salta Jujuy La Rioja San Juan y el extremo noroeste de Mendoza incorporandolas al Collasuyo Algunas investigaciones sugieren la influencia incaica en parte de la Provincia de Santiago del Estero zona interfluvial en donde esta la ciudad de Santiago del Estero pero la incorporacion de esa zona al imperio no ha sido probada Tradicionalmente se atribuye la conquista al inca Tupac Yupanqui Los pueblos que entonces habitaban esa region los omaguacas los diaguitas incluidos los calchaquies los huarpes y otros intentaron resistir pero los incas lograron dominarlos trasladando a sus territorios a los mitimaes o colonos deportados de las tribus de los chichas que habitaban en lo que es el suroeste del actual territorio boliviano Los incas construyeron caminos el Camino del Inca centros agricolas y de produccion de tejidos asentamientos collcas y tambos fortalezas pucaras y numerosos santuarios en lo alto de las montanas en donde realizaban sacrificios humanos especialmente de jovencitas y de ninos tal como lo demuestran las momias de Llullaillaco utilizando tambien construcciones preexistentes Entre los establecimientos incaicos mas importantes en Argentina se encuentran el Potrero de Payogasta en Salta la Tamberia del Inca en La Rioja el pucara de Aconquija y el Shincal de Londres ambos en Catamarca el pucara de Tilcara en Jujuy y las ruinas de Quilmes en Tucuman la mayoria de las cuales eran preincaicos y fueron organizados en una red urbana dentro de su imperio estableciendo en ellos puestos de control militar Las provincias wamanis incaicas en el actual territorio argentino fueron cinco 11 Humahuaca con probable cabecera en Tilcara llegando por el norte hasta Talina actualmente en el Sur de Bolivia Habitada por mitimaes chichas Chicoana o Sikuani habitada por los pulares se extendia por el piso de puna de Atacama y la parte septentrional de los valles Calchaquies hasta cerca de Seclantas y abarcaba probablemente desde las Salinas Grandes de Jujuy hasta el sur de La Paya en Salta donde estaba su capital la antigua Chicoana Quire Quire o Kiri Kiri que comprendia el resto de los valles Calchaquies comenzando en Pompona hoy La Angostura todo el valle de Santa Maria y los valles de Andalgala Hualfin y Abaucan Habitada calchaquies y yocaviles y por un gran numero de mitimaes tenia dos asientos principales en Shincal y en Tolombon Tucuman o de Tucmua comprendia los valles orientales y las sierras subandinas La provincia mas meridional probablemente se extendia desde La Rioja hasta las montanas del Cordon de Plata alcanzando el cerro Tupungato en Mendoza y quizas formaba parte con el nombre de Cuyo o Kuyun de la provincia de Chile o Chili 12 13 Los incas en Bolivia Editar En el territorio de Bolivia luego de que en torno al 1100 a C Tiwanaku desaparecio se produjo una lucha entre los diferentes grupos que habitaban la region aimaras collas lupacas y pacajes Los aimaras establecen un dominio que abarca Arequipa y Puno en el Peru La Paz y Oruro que perduro hasta que en 1438 el Inca Pachacutec derroto al ultimo soberano colla Chunqui Capac incorporando el altiplano boliviano al imperio incaico como parte de la provincia del Collasuyo e imponiendo el quechua como lengua oficial aunque el aimara se continuo hablando regularmente Ademas el imperio incaico adopto los estilos arquitectonicos tiwanakotas y otros conocimientos Posteriormente el Inca Huayna Capac mando levantar fortalezas en la frontera oriental para detener el avance de los chiriguanos Segun una leyenda los fundadores del imperio incaico Manco Capac y Mama Ocllo nacieron de la espuma del lago Titicaca en la Isla del Sol entre Peru y Bolivia Los incas en Brasil Editar En el territorio del Brasil existen dos caminos que los incas habrian construido en el noreste desde Quito llegando al actual estado de Roraima en el limite de las Guayanas que segun el investigador chileno Roland Stevenson surge de un mal pronunciamiento del nombre quechua Guayna Capac padre de Huascar y Atahualpa y el llamado camino de Peabiru pea camino Biru Peru que conecta las costas del Oceano Atlantico en el actual estado de Sao Paulo con la ciudad del Cuzco en los Andes por el cual el portugues Aleixo Garcia habria incursionado llevandose metales preciosos de la actual Bolivia antes de la invasion espanola cita requerida Los incas en Chile Editar Articulo principal Incas en Chile central Confrontacion entre mapuches izquierda y los incas derecha Dibujo del cronista Guaman Poma de Ayala En el territorio de Chile durante el reinado de Tupac Yupanqui se produjo la conquista de los diaguitas y aconcaguas de los valles transversales del Norte Chico de Chile y Zona Central de Chile por parte de las poblaciones ubicadas en el norte y centro quienes habitaban el valle de Chile actual valle del Mapocho y algunas comarcas ubicadas al sur de el fijandose asi los limites del Imperio inca en una zona que los historiadores y la arqueologia reciente extienden convencionalmente en algun lugar entre los rios Maule y Maipo De ese modo ese territorio quedo dividido en dos wamanis o provincias el del Valle de Elqui Coquimbo en el norte presidido por Anien y el Valle del Mapocho Santiago en el sur encabezado por Quilacanta 14 Los incas en Colombia Editar En el territorio de Colombia hacia 1492 el imperio incaico domino transitoriamente la region habitada por los pueblos aborigenes denominados los pastos y levantaron una fortaleza aun en dos caminos visible en Males hoy municipio de Cordoba Sin embargo los pastos se refugiaron al occidente en el territorio awa desde donde lograron expulsar a los ocupantes Los Incas prefirieron entonces avanzar por el piedemonte amazonico a traves del territorio de los cofan hasta controlar el territorio de los camsa en Mocoa Valle de Sibundoy y la zona de la actual Pasto 15 pero finalmente fueron los espanoles los que controlaron la region y fueron los Awa quienes lograron preservarse de la dominacion en las selvas de la vertiente del Oceano Pacifico Los incas en Ecuador Editar La fortaleza de Ingapirca ubicado en la provincia del Canar Ecuador En el territorio de Ecuador en el siglo XV los Incas Tupac Yupanqui y Huayna Capac conquistaron el territorio y lo incorporaron a su imperio A mediados del siglo XV la zona fue invadida por las fuerzas del Inca Tupac Yupanqui quien al mando de un poderoso ejercito se encamino desde el sur para ampliar sus dominios Al principio la campana le resulto relativamente facil pero luego debio enfrentar a los Bracamoros siendo este el unico pueblo que pudo obligar al Inca a abandonar sus tierras sin poder incorporarlo al imperio Cuando el Inca empezo a avanzar sobre los canaris fue aun mas dificil para ejercitos incaicos pues estos los rechazaron luchando con bravura obligandolos a replegarse hacia tierras de lo que hoy es Saraguro donde debieron esperar la llegada de refuerzos para poder iniciar la campana Esta vez considerando la inmensa superioridad de los Incas los Canaris prefirieron pactar y someterse a las condiciones impuestas por estos Despues de esto Tupac Yupanqui fundo la ciudad de Tomebamba actual ciudad de Cuenca ciudad donde se discute que pudo haber nacido Huayna Capac Los incas en el Peru Editar Terrazas agricolas de Moray en Cuzco Peru El Imperio incaico se origino en el territorio del Peru ocupando la costa sierra y selva alta del territorio peruano abarcando aproximadamente la mitad de su actual superficie A comienzos del siglo XIII inicia la historia inca desde el Cuzco como capital teniendo a Manco Capac como fundador Los Incas tuvieron desde entonces tres expansiones siendo la tercera la mayor pues se desarrollo primero hacia el norte empezando con el centro oeste de Peru hasta el sur de Colombia y despues hacia el sur empezando con el sur de Peru hasta el centro de Chile En el siglo XV el Sapa Inca Pachacutec dividio Tawantinsuyo tomando la capital como punto de referencia en cuatro suyos Chinchaysuyo Contisuyo Antisuyo y Collasuyo En 1525 se inicia una guerra civil entre Huascar y Atahualpa por la sucesion al trono ganando esta disputa Atahualpa pero quedando el imperio enfrentado e inestable En estas circunstancias llegan los espanoles quienes en Cajamarca capturan sorpresivamente a Atahualpa en una entrevista en 1532 Territorio del Imperio Incaico Editar Representacion de las cuatro divisiones del Imperio Incaico o Tahuantinsuyu que partian del Cuzco la ciudad capital con forma de puma Los cuatro suyos en su conjunto se extendian a lo largo de mas de dos millones de kilometros cuadrados y llegaron a abarcar en su periodo de apogeo hacia 1532 parte de las actuales republicas de Colombia Ecuador Peru Bolivia Chile y Argentina Poseian aproximadamente cuatro mil kilometros de costa en el oceano Pacifico La expansion se inicio con el Inca Pachacutec y llego a su apogeo con el Inca Huayna Capac Se atribuye la maxima expansion al Inca Tupac Yupanqui Hacia el norte el Imperio Incaico se extendia hasta el rio Guaitira al norte en la frontera entre Colombia y Ecuador En Ecuador llegaron a abarcar una zona que incluiria las actuales ciudades de Quito Guayaquil Cuenca y Manta Hacia el noreste se extendia hasta la selva amazonica de las actuales republicas de Peru y Bolivia Son muy poco nitidos sus limites con esta debido a las esporadicas expediciones de exploracion de la selva por parte de los habitantes del imperio debido a la gran cantidad de enfermedades y el miedo que los nativos poseian a esas zonas pero se sabe que dominaban las actuales ciudades de Potosi Oruro La Paz y Cochabamba en Bolivia y practicamente toda la sierra peruana Hacia el sureste el imperio incaico llego a cruzar la cordillera de los Andes lo que en geopolitica moderna se conoce como encabalgarse llegando un tanto mas alla de lo que ahora se conoce como las ciudades de Salta y Tucuman en Argentina El territorio incaico de la actual Argentina conformo una zona especial que se denomino Tucma o Tucuman que abarcaba las actuales provincias de La Rioja Catamarca Tucuman Salta y Jujuy Hacia el sur existen pruebas de que el Imperio incaico llego a abarcar hasta el Desierto de Atacama actual III Region de Atacama en dominio efectivo pero con avanzadas hasta el rio Maule actual VII Region del Maule de Chile donde debido a la resistencia de los purumaucas o picunches pertenecientes a la etnia mapuche no pudo seguir avanzando Hacia el oeste si bien el Imperio Incaico limitaba con el oceano Pacifico hay quienes ademas postulan que los Incas habrian incluso llegado a mantener a pesar de las limitaciones navales de la epoca una cierta relacion comercial con algun pueblo desconocido de la lejana Polinesia Oceania El tema ha sido estudiado por Jose Antonio del Busto en una reciente publicacion Una de las personas que defendio esta teoria fue el difunto explorador difusionista noruego Thor Heyerdahl Su capital se encontraba en la ciudad del Cuzco que segun la Constitucion peruana es la capital historica de Peru en donde los cuatro suyos se encontraban Division politica Suyos o regiones Editar Articulo principal Suyos del Imperio incaico Mapa del imperio incaico Chinchaysuyo Antisuyo Contisuyo Collasuyo Los cronistas afirmaron que el imperio incaico estuvo dividido en cuatro distritos conocidos como suyos del quechua suyu Chinchaysuyo Antisuyo Collasuyo y Contisuyo El centro de esta division era el propio Cuzco Se ha atribuido al inca Pachacutec la creacion de este sistema de organizacion del territorio sin embargo sabemos que se trataba de una practica que antecedio al gobierno de este gran reformador Antes de consolidarse el dominio incaico en el Cuzco el espacio en torno de esta ciudad estuvo tambien dividido en cuatro partes Las divisiones entonces correspondian a los territorios de los senorios del area Cuando Manco Capac y sus clanes se establecieron en la zona crearon los cuatro suyus incaicos a partir de esta division Un tema que aun es motivo de discusion entre los investigadores es aquel de la extension y los limites de cada suyu Como hemos visto la expansion incaica se inicio con Pachacutec quien conquisto los curacazgos del area cercana al Cuzco los soras lucanas y tambos Otros lideres militares como su hermano Capac Yupanqui y posteriormente Tupac Yupanqui y Amaru Yupanqui continuaron las conquistas mientras Pachacutec permanecia en el Cuzco Por ejemplo Capac Yupanqui habria reconocido y visitado en la costa los valles de Chincha y Pisco mientras que en la sierra central llegaria hasta Jauja Tupac Inca continuo la conquista del Chinchaysuyu hasta la region de los canaris Tumibamba mientras que Amaru Yupanqui y otros lideres militares conquistaron el Collasuyu hasta Chincha y el Contisuyo hasta Arequipa Sin embargo aun no sabemos si la franja costera entre Ica y Tarapaca fue conquistada en esta epoca o despues luego de que Tupac Yupanqui asumiera el mando supremo del Estado incaico Por otro lado durante los tiempos de Tupac Yupanqui la frontera norte se establecio cerca de Quito mientras que la frontera sur se fijo en el rio Maule 260 km al sur de Santiago de Chile Durante el gobierno de Huayna Capac se conquistaron nuevas regiones en el Ecuador y el extremo suroeste de Colombia cercanias de Pasto Estos son en general los limites conocidos del imperio El punto menos preciso es el relativo a la region amazonica donde es dificil precisar los alcances que tuvieron las incursiones incas Suyu Mapa DescripcionChinchaysuyo Chinchay suyu Ubicacion Se ubicaba en el cuadrante noroeste de la capital Cuzco Grupo Pertenecia al grupo Hanan alto Hanansuyo Hanan suyu Otros Era la region principal Antisuyo Anti suyu Ubicacion Se ubicaba en el area de la ceja de selva al noreste de la ciudad del Cuzco Grupo Pertenecia al grupo Hanan alto Hanansuyo Hanan suyu Otros Limitaba con la selva amazonica Contisuyo Kunti suyu Ubicacion Estaba situado en la vecindad de Arequipa Grupo Pertenecia al grupo Hurin bajo Hurinsuyo Rurin suyu Otros Era la region mas pequena Collasuyo Qulla suyu Ubicacion Se ubicaba en el cuadrante sureste de la capital Cuzco Grupo Pertenecia al grupo Hurin bajo Hurinsuyo Rurin suyu Otros Ocupaba principalmente la zona altiplanica Organizacion territorial Editar Mapa del Tahuantinsuyo con sus suyos regiones y wamanis provincias Cada provincia wamani estaba dividida en sayas o partes en las cuales habitaba un numero variable de ayllus El numero de sayas de cada provincia solia basarse en la dualidad si bien es cierto que algunas provincias llegaron a tener tres sayas como la de los Huancas La base decimal de la administracion Editar Para la mejor administracion del imperio era necesario asegurar que todos trabajaran y cumplieran lo que se les imponia Con esta finalidad los incas crearon una organizacion decimal que consistia en una escuela de funcionarios cada uno de los cuales controlaba el trabajo de diez que estaban bajo su inmediata autoridad 16 17 El Purec o jefe de familia la base de la sociedad El Chunca camayoc encargado de una Chunca es decir el conjunto de diez familias Mandaba a diez purecs y estaba encargado del censo de las personas correspondientes a su jurisdiccion distribuirles tierras y dirigirles en el trabajo El Pachaca camayoc funcionario al parecer equivalente al curaca que controlaba una Pachaca o conjunto de cien familias Estaba encargado de vigilar a los chunca camayocs en el cumplimiento de sus obligaciones y revisar las decisiones que hubiesen tomado en asuntos de su jurisdiccion El Huaranga camayoc a cargo de una Huaranga o conjunto de mil familias Supervigilaba a los pachaca camayocs especialmente debia cuidar la exactitud de los registros censales y la equidad de la distribucion de tierras para evitar que aquellos aprovechasen su autoridad en perjuicio del bienestar del pueblo El Huno camayoc al mando de un Huno o conjunto de diez mil familias amplitud que hace pensar en una confederacion tribal estabilizada por la autoridad del Inca Supervigilaba a los huaranga camayocs Conservaba los registros censales y de acuerdo con ellos dirigia la politica agraria y los trabajos artesanales Se hallaba subordinado al Tucuiricuc y al Suyuyuc Apu Organizacion politica EditarEl gobierno imperial era de tipo monarquico teocratico la maxima autoridad era el Sapa Inca aconsejado por el consejo imperial Simbolo de su poder era la mascapaicha una especie de borla de lana roja que cenia en la cabeza Ejercia las funciones de su gobierno desde el palacio particular que cada uno se hacia construir en el Cuzco Desde donde concedia audiencia y administraba justicia Tambien viajaba con frecuencia por el Tawantinsuyo llevado en andas sobre hombros de cargadores para atender personalmente las necesidades de su pueblo 18 El Inca Editar Articulo principal Inca El Inca y su consejo imperial Tahuantinsuyo Camachic segun dibujo de Guaman Poma de Ayala La mascaypacha era el unico simbolo de poder que otorgaba al Sapa Inca los titulos de Gobernador del Cuzco e Inca del Tahuantinsuyo este ultimo a partir de Pachacutec a modo de corona A estos gobernantes a los que se atribuia un origen divino se les suele asociar los titulos de senor inca y sapa inca divino inca y unico inca respectivamente La Capac cuna era la lista oficial de gobernantes de la civilizacion incaica Se especula que existieron mas gobernantes de los que esta acepta y que varios fueron borrados de la historia oficial del imperio por distintos motivos En total fueron trece los soberanos incaicos Imperio legendario Periodo sin Expansion 1200 1230 Manco Capac 1230 1260 Sinchi Roca 1260 1290 Lloque Yupanqui 1290 1320 Mayta Capac 1320 1350 Capac Yupanqui 1350 1380 Inca Roca 1380 1400 Yahuar Huacac 1400 1438 Viracocha IncaImperio historico Periodo de Expansion del imperio 1438 1471 Pachacutec Inca Yupanqui 1471 1472 Amaru Inca Yupanqui 1472 1493 Tupac Inca Yupanqui 1493 1525 Huayna Capac 1525 1532 Huascar 1532 1533 AtahualpaAunque algunos historiadores consideran que Atahualpa no debe ser incluido en la capac cuna argumentando que Atahualpa se habria declarado subdito de Carlos I de Espana ademas del hecho de que nunca llego a serle cenida la mascapaicha el simbolo del poder imperial Pero la mayor parte de los cronistas da como cierta la relacion de 14 incas asignando el escano 14 º a Atahualpa Otros historiadores han seguido el linaje y consideran que deben tomarse en cuenta tambien a Tarco Huaman y a Inca Urco El primero sucedio a Mayta Capac y despues de un corto periodo fue depuesto por Capac Yupanqui Inca Urco se cino la mascaipacha por decision de su padre Viracocha Inca pero ante su evidente desgobierno y la invasion de los chancas huyo con el Luego del triunfo de Pachacutec Yupanqui el futuro Pachacutec Inca Yupanqui tambien hijo de Viracocha Inca sobre el pueblo enemigo Inca Urco fue muerto en una emboscada que el mismo le tendio a su hermano Asimismo Garcilaso y algunos otros cronistas insertan entre Pachacutec y Tupac Yupanqui a Amaru Yupanqui soberano de dudosa existencia El derecho hereditario Editar La historia politica incaica casi siempre estuvo plagada de enfrentamientos por el poder hereditario Esto se debia a la ambiguedad de los criterios para la eleccion del nuevo Inca 8 El principal criterio para elegir al nuevo inca fue la normativa de elegir al mas habil El nuevo inca podia ser hijo del antiguo inca con la coya o con cualquier concubina Los herederos debian ser mayores de edad El Inca podia nombrar a un sucesor pero este tenia que ser aceptado por los dioses a traves de un oraculo y por las panacas 8 El criterio de elegir al mas habil como gobernante fue un criterio muy difundido por todo el territorio muchas de las macroetnias y etnias elegian como gobernante al que demostraba mayor capacidad de mando y no eran necesariamente los hijos propios esta costumbre fue tan eficaz que el virrey Toledo ordeno no hacer novedades dejando la sucesion al antiguo derecho y costumbre 8 En el caso de los gobernantes incaicos el mas habil era tambien el que ganaba mas partidarios en las panacas demostrando su capacidad de negociacion politica Esto tambien llevo a luchas entre las panacas por el poder que ocasionaron crimenes por motivos politicos 8 En el caso de las panacas era importante el estatus social de la madre pues todo hace indicar que el patron de convivencia post matrimonial del Cuzco era exogamico y matrilineal Es decir que lo unico que diferenciaba a los hijos de un Inca era su ascendencia materna y era lo que le otorgaba mas rango a unos que a otros En la red social incaica una madre con abundante parentela poseia mayor capacidad para ejercer la reciprocidad tan importante en la estructura social incaica 8 En general fueron varios aspectos los que primaban ante la eleccion de un soberano incaico pero los criterios eran tan ambiguos que en muchos casos cuando uno de los hijos del Inca demostraba ser habil en la politica la administracion y la guerra se imponia ante sus hermanos Como ejemplos Pachacutec se impuso ante Inca Urco Inca Urco fue nombrado sucesor por Huiracocha Inca Inca Roca se entronizo luego de la muerte de Capac Yupanqui a manos de su propia esposa llamada Cusi Chimbo mujer que luego seria desposada por el mismo Inca Roca Atahualpa se impuso ante su hermano Huascar en un proceso en el que Atahualpa fue ganando batallas y aliados politicos demostrando su habilidad como gobernante En general la muerte de un Inca casi siempre traia consigo un periodo coyuntural de inestabilidad politica en la que uno de los hijos tenia que demostrar su habilidad para entronizarse en el poder 8 Consejo imperial Editar Articulo principal Tahuantinsuyo Camachic El maximo organismo dedicado a la asesoria del soberano incaico Integrado por dieciocho personas Los cuatro gobernadores de los suyos Suyuyuc Apu Doce consejeros mas directamente vinculados a los suyos del Imperio El sumo sacerdote Willaq Uma El general del ejercito imperial Apukispay Estandarte Editar Articulo principal Estandarte imperial incaico Estandarte imperial inca Segun algunas cronicas 19 20 21 22 23 24 25 habria existido una ensena o estandarte unancha imperial incaica lo cual ha dado pie a que se sostenga que hubo una suerte de bandera del imperio incaico Sin embargo tal interpretacion es incorrecta por cuanto el estandarte no representaba al estado incaico sino al soberano quien pintaba en este sus armas y divisas personales En todo caso se conoce que esta ensena era utilizada por las huestes incaicas junto al soberano 26 El guion o estandarte real era una banderilla cuadrada y pequena de diez o doce palmos de ruedo hecha de lienzo de algodon o de lana iba puesta en el remate de una asta larga tendida y tiesa sin que ondease al aire y en ella pintaba cada rey sus armas y divisas porque cada uno las escogia diferentes aunque los generales de los Incas eran el arco celeste y dos culebras tendidas a lo largo paralelas con la borda que le servia de corona a las cuales solia anadir por divisa y blason cada rey las que le parecia como un leon un aguila y otras figuras Tenia por borla el dicho estandarte ciertas plumas coloradas y largas puestas a trechosBernabe Cobo Historia del Nuevo Mundo 1609 Bandera multicolor erroneamente atribuida al Tahuantinsuyo En tiempos contemporaneos se ha llegado a confundir la existencia de este estandarte incaico con una bandera multicolor con los colores del arco iris que comunmente suele ser atribuida al imperio incaico Sin embargo segun la historiografia peruana en el imperio incaico no existio el concepto de bandera y por tanto este nunca tuvo una Asi lo ha afirmado la historiadora e investigadora de la civilizacion incaica Maria Rostworowski quien al ser consultada sobre esta ensena multicolor senalo tajantemente Les doy mi vida los incas no tuvieron esa bandera Esa bandera no existio ningun cronista hace referencia a ella 27 Otras investigaciones senalan incluso que esta bandera fue creada recien en 1973 para conmemorar el aniversario de una emisora radial de la ciudad del Cuzco llamada Radio Tahuantinsuyo y que de alli se habria extendido su uso hasta que la Municipalidad Provincial del Cuzco la adopto oficialmente como emblema de la ciudad en 1978 28 En esta misma linea se pronuncia el propio Congreso de la Republica del Peru cuando senala que los origenes de esta falsa bandera del imperio incaico se remontan recien a las primera decadas del siglo XX cuando algunos autores especialmente indigenistas la mencionan y describen como supuesto emblema del imperio de los incas Al haberla asumido Radio Tahuantinsuyo como emblema de la radioemisora la confusion se extendio y el error se difundio masivamente 29 El uso oficial de la mal llamada bandera del Tahuantinsuyo es indebido y equivoco En el mundo pre hispanico andino no se vivio el concepto de bandera que no corresponde a su contexto historico Academia Nacional de la Historia del Peru 29 Organizacion social EditarEl ayllu Editar Articulo principal Ayllu Dibujo de Guaman Poma de Ayala que representa un Ayllu La palabra ayllu de origen quechua y aimara significa entre otras cosas comunidad linaje genealogia casta genero parentesco Puede definirse como el conjunto de descendientes de un antepasado comun real o supuesto que trabajan la tierra en forma colectiva y con un espiritu solidario El ayllu fue la base y el nucleo de la organizacion social del imperio Los ayllus creian que descendian de un antepasado comun por lo cual los unian lazos de parentesco Este antepasado podia ser mitico o real y en todos los casos los ayllus conservaban un mallqui momia al cual rendian culto y por medio del cual daban sentido a sus relaciones 30 Ademas del mallqui los miembros de un ayllu tenian divinidades tutelares comunes y tributaban a la tierra de forma comun 30 Un ayllu poseia ganado tierras y agua al que todos sus miembros tenian derecho siempre y cuando cumplieran obligaciones establecidas entre los miembros Cada ayllu manejaba el tamano de sus tupus unidad de medida de la tierra cada tupu entregado debia ser trabajado para no perder el derecho sobre la tierra En la actividad agricola los miembros del ayllu se ayudaban mutuamente el hecho de pertenecer al ayllu les daba derecho a recibir ayuda en el caso que su propia familia nuclear no fuera suficiente esta ayuda generalmente se daba en tiempo de cosecha siembra o en la construccion de las viviendas de los recien casados en estos casos entraba en juego el principio de reciprocidad que obligaba a devolver la ayuda prestada 30 En el caso del curaca jefe del ayllu podia pedir ayuda para pastar su ganado o trabajar la tierra este estaba obligado a brindar comida y chicha a los que lo ayudasen pero no estaba obligado a devolver la ayuda por lo cual existia una reciprocidad asimetrica con este 30 En el caso de las tierras comunales todos los miembros del ayllu la trabajaban organizados por el curaca y el llacta camayoc La produccion de las tierras comunales era almacenada y redistribuida entre los miembros del ayllu que lo necesitasen 30 Al trabajo colectivo para la construccion y mantenimiento de canales depositos o andenes se le denomino minka y era organizado por el curaca quien ademas asignaba las tareas que debian cumplir los miembros del ayllu 30 Los ancianos viudas huerfanos e invalidos tambien estaban obligados al trabajo colectivo pero recibian ayuda para el trabajo de sus tupus Por lo general los ancianos e invalidos realizaban tareas de supervision Poma senala que las aguas de riego eran distribuidas por los ancianos 30 Los ayllus no solo poseian tierras en un territorio compacto la necesidad de hacer autosuficiente a un ayllu lo obligaba a abarcar otros pisos ecologicos esto dio origen a una territorialidad discontinua que no fue homogenea ni diferenciada Los ayllus con poblacion numerosa podian acceder a tierras distantes y a mayor variedad de productos 30 John Murra senala que un buen ejemplo de esto fueron los reinos aimaras tanto Collas Lupacas y Pacajes lograron controlar territorios discontinuos en la costa a manera de enclaves En lugares con distancias considerables se construyeron viviendas que albergaban a los miembros del ayllu los miembros del ayllu se turnaban para trabajar estas tierras alejadas 30 Si bien en las zonas de altura del imperio incaico la caracteristica general de los ayllus fue agricola existieron ayllus agricolas y ganaderos a la vez y otros que solo eran ganaderos Los ayllus eminentemente ganaderos se ubicaban en Chinchaycocha y el Collao estos ayllus se dedicaban a la crianza de llamas y alpacas de las cuales se obtenia fibra carne fresca o carne seca a la que se le denominaba charqui pellejos para la elaboracion de ojotas correas bolsas y sogas huesos para fabricar agujas instrumentos musicales u otros y taquia excremento para combustible En la costa los ayllus tenian poblaciones especializadas en agricultura intercambio pesca y artesania 30 La dualidad Editar El principio basico organizativo de la sociedad incaica fue la dualidad esta dualidad se basaba en relaciones de parentesco Los ayllus comprendian dos parcialidades que podian ser hanan o urin alaasa o massaa uma o urco allauca o ichoc segun Franklin Pease estas palabras se entendian como alto o bajo derecha o izquierda masculino o femenino dentro o fuera cerca o lejos y delante o detras 30 Los cronistas espanoles describieron a los curacas en parejas pero sin especificar la dualidad debido a que esta forma de organizacion era desconocida en Europa En 1593 se describieron curacazgos divididos en dos mitades en los cuales cada mitad tenia un curaca al frente esta situacion se describio de los curacazgos de Acari Lima y los curacazgos Lupacas del Collao y Tarata 30 Tambien existieron curacazgos en donde gobernaban mujeres con su segunda persona estos datos provenian de los curacazgos de Colan En el Cuzco sucedia lo mismo basando su organizacion en el principio de dualidad 30 Los europeos documentaron dinastias cuzquenas Hanan Cuzco y Urin Cuzco describiendolas como dinastias sucesivas en las que se dividia el Cuzco los espanoles fueron incapaces de identificar el gobierno dual por lo cual colocaron una dinastia como antecedente de la otra 30 En otras regiones del imperio se preferia otras denominaciones para las partes de la dualidad las regiones aymaras prefirieron alaasa masaaa otros grupos cercanos al lago Titicaca prefirieron uma urco indicando lejania o cercania a fuentes de agua lago o rios al norte del territorio se preferia allauca ichoc izquierda derecha 30 Las funciones que cumplian cada parte son poco claras Las cronicas no describen las funciones especificas que cumplian los jefes etnicos de cada mitad Lo que si se describe es que uno de los jefes estaba subordinado al otro Rostworowski describe que en el caso del Cuzco la mitad de arriba era mas importante pero en el caso de Ica la mitad de abajo lo fue 30 Pease senala que ambas mitades se integraban por la reciprocidad En el Cuzco hanan y urin eran opuestos y a su vez complementarios como las manos humanas yanantin Aun asi es dificil deducir cuales eran las funciones de cada parte lo unico que queda claro es que ambas partes se complementaban y existian obligaciones reciprocas entre ambas 30 Clases sociales en el imperio incaico Editar La sociedad inca fue jerarquica y rigida Existieron grandes diferencias entre las clases sociales siendo estas diferencias respetadas por todos los habitantes del imperio Las clases jerarquizadas formaban una piramide donde el Inca con todo el poder se encontraba en la cuspide plana mientras que el pueblo que era la gran mayoria constituia su base social Clases sociales del imperio incaico Clases sociales RepresentantesRealeza Inca Coya Esposa del Inca Auqui Hijo del Inca y heredero Nobleza Nobleza de Sangre Restantes miembros de las Panacas parientes del anterior inca Nobleza de Privilegio Personas que destacaron por sus servicios Sacerdotes Acllas y Altos jefes Ayllu Hatun Runa Tributarios campesinos Mitimaes Grupos trasladados para colonizar nuevas regiones ensenando a los pueblos nuevas costumbres Yanaconas Servidores del Inca y del imperio Pinas Prisioneros de guerra dependientes del Inca que no eran escogidos como Yanaconas La nobleza inca Editar Articulo principal Nobleza inca La nobleza incaica celebrando la Capac Raymi segun dibujo de Guaman Poma En el imperio existian dos linajes principales Hanan Cuzco y Hurin Cuzco de los cuales provenia el Sapa Inca o monarca Cada vez que un inca moria habia inestabilidad politica entre estos dos linajes y la descendencia del ultimo monarca por el poder Cuando se instituia al nuevo inca este conformaba un nuevo linaje propio o panaca Hubo al menos una docena de panacas en el imperio cuyos miembros tenian varios privilegios Si bien el Sapa Inca la Coya su esposa el Auqui heredero del Inca y sus hijos primeras generaciones de cada panaca conformaban la familia real o realeza del imperio existia un numero importante de personas que se les consideraba nobles sean de sangre o de privilegios Entre los nobles de sangre estaban los restantes miembros y descendientes de las panacas y dentro de los nobles de privilegio estaban aquellas personas que destacaron por sus servicios Una de sus caracteristicas que diferenciaba a la nobleza inca del pueblo era el enorme tamano de sus orejas causado por el uso de aros expansores La nobleza de sangre en el imperio incaico se estima al momento de su caida en mas de 10 000 individuos repartidos en diferentes partes del territorio que cumplian funciones administrativas y militares Parte de las estrategias utilizadas por los incas para someter a otros pueblos luego de enfrentamientos militares era establecer alianzas matrimoniales entre los caciques locales y las hijas o concubinas del inca a modo de crear lazos que permitieran la pacifica ocupacion Tambien era habitual que el cacique entregara a sus hijas al Inca las que se enviaban directamente al Cuzco para formar parte de su haren Con la caida del imperio se perdieron todas las prerrogativas nobiliarias incaicas existentes sin embargo algunos nobles hicieron esfuerzos para que estas fueran reconocidas por la corona espanola como Cristobal Pariacallan Tuquiguaraca a quien se le concedio escudo de armas y privilegios tambien Felipe Guaman Poma de Ayala o Inca Garcilaso de la Vega hicieron gestiones en el sentido de que se reconocieran sus distinciones de clase Las panacasLas panacas eran linajes de los descendientes directos de un inca reinante excluyendo el sucesor y conservaban la momia del inca fallecido al igual que sus memorias quipus cantares y pinturas en recuerdo del finado de generacion en generacion Estas panacas reales formaban la elite cuzquena Tuvieron un rol en la politica del incanato y sus alianzas y enemistades fueron cruciales para la historia de la capital inca Se dice que hubo otras panacas que tuvieron un papel importante en epocas anteriores Una nota curiosa acerca de las panacas es que si se le anaden las panacas tradicionales se obtiene un total de ocho panacas por cada dinastia el cual es un numero frecuente en la organizacion andina de los ayllus por ser un multiplo de la dualidad y de la cuadriplicacion Hurin Cuzco Panaca IncaChima panaca Manco CapacRaura panaca Sinchi RocaAwayni panaca Lloque YupanquiUsca Mayta panaca Mayta CapacApu Mayta Capac panaca Capac YupanquiHanan Cuzco Panaca IncaWikak iraw panaca Inca RocaAwkaylli panaca Yahuar HuacacSuqsu panaca Viracocha IncaHatun ayllu PachacutecCapac ayllu Tupac YupanquiTumipampa panaca Huayna CapacHatun Runa Editar Vease tambien Hatun Runa Dibujo de Guaman Poma que representa a los Hatun Runa campesinos Eran el grueso de la poblacion que iniciaba su servicio al estado con la mayoria de edad de ahi su significado hombre mayor Eran la poblacion comun del imperio incaico que estaban dedicados a las actividades de ganaderia agricultura pesca y artesania eran la fuerza de trabajo Se podia disponer de ellos para servir en el ejercito y trabajar las tierras del estado tambien podian ser nombrados mitimaes o yana 30 Hasta antes de casarse los padres eran los que designaban el trabajo a sus hijos Posterior al matrimonio el hombre adquiria responsabilidades con el estado A partir del matrimonio los hatun runa debian prestaciones al estado para toda su vida Pero antes de eso los ninos iban teniendo obligaciones menores que iban incrementando en responsabilidad con la edad Existieron adolescentes a los cuales se les encargaba la tarea del acarreo de cargas para el estado y el ejercito a los adultos mayores se les encargaban tareas auxiliares en las que se requeria mayor criterio 30 Segun cronicas de Pedro Pizarro los jorobados habrian sido utilizados como bufones de la corte y las mujeres acompanaban a sus hombres en la prestacion de servicios tanto para la guerra como para las labores agricolas 30 Los Mitimaes Mitmaqkuna Editar Vease tambien Mitimaes Los Mitimaes en la actividad agricola segun dibujo de Guaman Poma Fueron pobladores que eran trasladados a otras regiones junto con sus familias y bajo el mando de su jefe etnico estas poblaciones permanecian en territorios alejados por un tiempo determinado cumpliendo tareas asignadas por el estado o por sus mismos jefes Estos grupos no perdian sus derechos comunales ademas mantenian lazos de reciprocidad y parentesco Segun las cronicas los mitmaqkuna mantenian sus vestidos y tocados utilizados en sus pueblos de origen ademas se trasladaban llevando consigo sus bienes 30 La institucionalidad de los mitmaq existio antes de la expansion incaica y surgio de la necesidad de los pueblos andinos de acceder a otros pisos ecologicos y explotar recursos diversos que complementarian su alimentacion Durante la epoca de mayor expansion del imperio hubo transformaciones en la institucionalidad de los mitmaq puesto que los movimientos migratorios se hicieron a distancias mas largas y masivas impidiendo que el grupo de mitmaqkuna continue en contacto con su nucleo de origen 30 Se trataba de poblaciones trasplantadas con el objetivo de producir bienes que luego serian redistribuidos En algunos casos la poblacion era trasladada como muestra de confianza y en otros como castigo la diferencia radicaba en las condiciones de vida de unos y otros castigados y premiados Cieza de Leon afirma que existieron miembros de la elite cuzquena que fueron trasladados con sus familias para ensenar el idioma y tradiciones incaicas estos eran elegidos como muestra de confianza y se les daba chacras casas dadivas objetos de lujo honores e incluso mujeres en senal de recompensa por tener que viajar lejos del Cuzco 30 Yanaconas Editar Vease tambien YanaconasLos yanaconas yanakunas o simplemente yanas son un grupo poblacional dificil de definir en tanto que eran poblaciones extraidas de su grupo etnico para labores especificas pero que en algunos casos tuvieron funciones gubernamentales importantes llegando en algunos casos a ser curacas y a tener inclusive acllas otorgadas por el inca 30 Basicamente los yanakuna fueron poblacion escogida por sus habilidades para prestar un servicio especial se documentan grupos yanakuna llevados desde Chan Chan al Cuzco para sus servicios metalurgicos asi como grupos Canaris trasladados al valle de Yucay para el cultivo del maiz En el caso de la produccion maicera de los canaris de Yucay sirvio para la alimentacion directa de las panacas cuzquenas 30 La institucionalizacion de este grupo poblacional esta documentado a traves de relatos recogidos por los cronistas europeos Segun algunos relatos los yanas fueron poblacion que se rebelo y a la que se le perdono su vida a cambio de servir perpetuamente al soberano incaico esta rebelion sucedio en Yanayaco segun la leyenda justo cuando iban a ser ejecutados Mama Ocllo intercedio por ellos y pidio que estuvieran a su servicio Segun Rostworowski el Inca entregaba poblacion yana a la coya cuando al momento de casarse La poblacion yana tambien era entregada por el Inca a otros curacas para servicios especiales en este caso hacian lo que ordenaba la persona a las que estaban a cargo Los yanas estaban repartidos en casi todo el imperio se documentan yanas al cuidado de las momias de los soberanos incaicos asimismo el sol y las huacas tenian yanas a su servicio Cieza de Leon describe a los yanas al cuidado de las huacas de Huanacaure y Huarochiri Los primero europeos identificaron a los yanas como poblaciones sin derechos comparandolos con la concepcion de esclavos que existia en la Europa de aquellos anos Sin embargo existe informacion que descarta esta posibilidad que fue publicada por J Murra esta informacion senala que los yanas tenian derecho a recibir tierras para su sustento Investigaciones de W Espinoza senalan que el estatus de yana era algo comun antes del imperio y su numero fue aumentando a medida que el territorio se extendia Pinas Editar Algunos estudiosos los identifican como esclavos y a pesar de no aparecer en las cronicas se sabe de ellos pues estaban descritos en los diccionarios quechuas Segun investigaciones de Rostorowsky estos diccionarios se menciona que los pinakuna fueron prisioneros de guerra y ocupaban un nivel inferior en la escala incaica Segun W Espinoza senala que la institucionalizacion de los pinakuna es tardia y quien la institucionalizo fue Huayna Capac a partir de este periodo todo aquel prisionero de guerra que no admitia su derrota pasaba a formar parte de los pinakunas Asi sucedio con algunos grupos de pastos carangues cayambes quitos canaris y chachas 30 La situacion de los pinacunas fue extensiva para sus parejas e hijos quedando como propiedad del estado incaico enviandolos a trabajar en zonas de dificil acceso generalmente en cocales de la selva de montana existen evidencias de que el estado tambien les proporcionaba tierras para su propia subsistencia 30 Sistema de control de la poblacion Editar El incario extendio su dominio bajo distintas etnias El mestizaje era casi nulo Se calcula que la poblacion total del imperio fue de entre 16 a 18 millones dependiendo las fuentes Sistema de control decimal de la poblacion Encargado Cantidad de familiasPureq o Purej 1 familiaPisca camayoc 5 familiasChunka camayoc 10 familiasPisca chunka camayoc 50 familiasPachaka camayoc 100 familiasPisca pachaka camayoc 500 familiasHuaranka camayoc 1000 familiasPisca huaranca camayoc 5000 familiasHuno camayoc 10 000 familiasActividades economicas Editar La agricultura fue la principal actividad economica en el Tahuantinsuyo Al llegar al imperio incaico los espanoles coincidieron en destacar el exito de su economia Los cronistas describieron los productos que hallaron en los depositos alabando la abundancia de la produccion tanto en agricultura como en ganaderia los europeos tambien alabaron la reparticion equitativa de estos productos entre la poblacion 30 Las cronicas coinciden que el exito de la economia incaica se basaba en una correcta administracion de los recursos para hacer efectiva esta forma administrativa se construyeron depositos y se utilizaron los quipus como un sistema de contabilidad Si bien las cronicas mencionan que la riqueza de los incas se baso en la entrega de tributos las investigaciones recientes muestran que esto no fue asi mas bien el exito del imperio se logro en una correcta administracion de la mano de obra Pease afirma que esto logro que el estado tenga la produccion necesaria para la redistribucion 30 El trabajo para la produccion redistributiva era rotativo mita y era entregada periodicamente por los ayllus del imperio incaico Este sistema no fue creacion incaica pues estaba basado en las formas tradicionales de administracion los Incas llevaron este sistema a su maxima expresion almacenando produccion y redistribuyendola conforme a las necesidades e intereses estatales 30 La base de la economia fue la agricultura las tierras eran comunales Cada familia tenia sus tierras para cultivarlas y alimentarse Las familias mas numerosas recibian mayor cantidad de tierras La forma de trabajo de las tierras era la minka es decir se ayudaban en tareas agricolas en forma comunitaria El Portal Fuenterrebollo nos dice que bien cuando un individuo tenia tanto trabajo que no podia con el o en caso de huerfanos enfermos y viudas Cuando no se podia cultivar ciertas especies necesarias las papas por ejemplo parte de la comunidad se asentaba en otras zonas Esta forma de obtener recursos se conocia como complementariedad ecologica La base de la alimentacion incaica fue la papa y el maiz complementada con carne de auquenidos llama y alpaca En las zonas altas de los Andes se cultivaron y cosecharon hasta 200 especies de papas que se diferenciaban por el color y el tamano Para evitar su descomposicion y con fines de almacenarlas o para la alimentacion de su numeroso ejercito sobre todo cuando salian de campana aprendieron a secar y trozar la papa liofilizacion producto que se denominaba Chuno luego antes de consumirlas las volvian a hidratar y se cocinaban Complementaban esta dieta con otros vegetales como olluco oca tomate frijol zapallo aji mani del cual ademas extraian aceite quinua y frutas Los incas no solo cultivaron los terrenos planos o semi inclinados usaron un sistema ingenioso para cultivar las laderas de los cerros esta tecnica consistia en formar terrazas denominadas andenes que rellenaban con tierra vegetal que era contenida con muros de piedra Ademas de la lana que les proporcionaban los auquenidos sembraron cosecharon y usaron el algodon para la confeccion de su vestimenta En las tierras correspondientes a la selva alta sembraron y cosechaban la hoja sagrada la coca Pescaban diversas especies de peces y cazaban aves silvestres Para mantener tal cantidad de tierras sembradas los incas fueron grandes ingenieros hidraulicos mucho de los canales de regadia de la sierra aun hoy funcionan perfectamente e irrigan las nuevas tierras de cultivo La tenencia de la tierra Editar La tenencia de la tierra era un derecho que los pobladores tenian por pertenecer a un determinado grupo etnico Los curacas repartian la tierra de acuerdo a las necesidades de los individuos y sus familias La unidad de medida era el tupu pero las dimensiones del tupu podian variar de acuerdo al rendimiento de la tierra De acuerdo a esto una unidad domestica recibia 1 1 2 tupu al nacer un hijo varon se les asignaba un tupu adicional y si nacia una mujer se les asignaba 1 2 tupu adicional si los hijos se casaban los tupus adicionales se les retiraba a la familia 30 Algunos cronistas indican que el reparto de las tierras era anual Guaman Poma senala que ese reparto se realizaba despues de la cosecha en el octavo mes del calendario incaico y que esa actividad recibia el nombre de chacraconacuy esto correspondia a los meses de julio y agosto John Murra senala que esta ceremonia anual era una ceremonia de reafirmacion de las tierras y que existia una continuidad en la tenencia de la tierra por parte de cada familia La ceremonia del chacraconacuy contemplaba la fertilizacion de la tierra la limpieza y reparacion de canales y acequias asi como sacrificios a la pachamama 30 En las cronicas se senala que luego de una conquista la tierra y el ganado eran declarados propiedad del estado y que luego eran cedidos a las poblaciones conquistadas En realidad la tenencia de la tierra luego de una conquista era condicionada por la riqueza y los recursos que existian en ese territorio Por lo general a los productores de tuberculos se les dejaba continuar con la posesion de sus tierras en cambio a los grupos productores de maiz y coca era comun que se les expropiara sus tierras para dedicarlas al estado o a los cultos teniendo en cuenta que esta produccion era especialmente importante para la religion incaica 30 Se ha documentado que en Chincha por cada huaranca mil unidades domesticas se tomaba 1 chacra En otros casos los Incas ampliaron la frontera agricola construyendo andenes y canales para tomar esta ampliacion a nombre del estado luego estas tierras eran trabajadas por el grupo etnico conquistado Otra modalidad fue colocar mitmakunas en las colonias del grupo etnico conquistado como sucedio con los Lupaka 30 Existio una marcada diferenciacion entre las tierras del estado y las destinadas al culto estas eran administradas independientemente y sus cosechas eran almacenadas por separado Inti Mamaquilla Chuquiilla Pachamama tenian tierras asignadas a su culto asi como tambien los santuarios de los antepasados miticos como Huanacaure ademas el estado en muchos casos asigno tierras a las deidades de las etnias conquistadas La mano de obra para el trabajo de las tierras estatales y de culto se obtuvo de la mita 30 Los mercaderes Editar En las cronicas espanolas se menciona la existencia de mercaderes estos mercaderes basicamente eran habitantes de las costas que se dedicaban al intercambio de productos Al respecto Maria Rostworowski aclara que el contexto utilizado para la palabra mercader en la epoca del imperio incaico debe entenderse en el entorno de una economia ajena al uso de la moneda en la cual solo existia el trueque intercambio 30 Existieron dos grupos de tratantes de importancia los llamados tratantes chinchanos y los tratantes nortenos Los chinchanos tenian dos rutas una ruta maritima en la que iban hacia al norte en balsas llevando cobre y trayendo mullu esta ruta llegaba hasta Manta y Portoviejo existio otra ruta terrestre que se dirigia desde Chincha hacia el Cuzco 30 Los nortenos tuvieron dos niveles un primer nivel que se encargaba de desecar pescado para luego trasladarlo hacia la sierra colindante e intercambiarlos el otro nivel correspondia a los pobladores que no poseian ningun tipo de tierra y que solo se dedicaban al intercambio de ropa de lana chaquira algodon frijoles pescado sal y otras cosas A estos especialistas en el intercambio se les llamo mindalaes y comerciaron en el actual Ecuador 30 Agricultura Editar Articulo principal Agricultura incaica Al ser los Andes una sociedad predominantemente agricola los incas supieron aprovechar al maximo el suelo venciendo las adversidades que les ofrecia el accidentado terreno andino y las inclemencias del clima La adaptacion de tecnicas agricolas que ya se empleaban con anterioridad en distintas partes permitio a los incas organizar la produccion de diversos productos tanto de la costa sierra y selva para poder redistribuirlos a pueblos que no tenian acceso a otras regiones Los logros tecnologicos alcanzados a nivel agricola no hubieran sido posibles sin la fuerza de trabajo que se encontraba a disposicion del Inca asi como la red vial que permitia almacenar adecuadamente los recursos ya cosechados y repartirlos por todo su territorio Herramientas agricolasLos antiguos peruanos del Cuzco para realizar sus labores agricolas utilizaron como no tenian yunta por la falta de animales el arado de traccion humana que denominaban la tajlla o chaquitajlla que es un palo puntiagudo con una punta un tanto encorvada que a veces era de piedra o de metal Antes de su terminal tenia esta herramienta otro palo transversal el agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra y luego hacer el surco Las herramientas manuales incaicas empleadas en la agricultura no han podido ser superadas sobre todo cuando se trata de trabajar en las laderas andinas o en ambitos limitados como los andenes FertilizantesLa importancia de la agricultura llevo a los indigenas a buscar fertilizantes para sus cultivos La informacion que poseemos sobre abonos procede de la costa y manifiesta el aprovechamiento de recursos naturales renovables Los principales abonos empleados son nombrados por los cronistas y fueron usados sobre todo para la produccion de maiz lo cual confirmaria la sugerencia de Murra acerca de la prioridad de este cultivo Un primer abono consistia en enterrar junto con los granos pequenos peces como sardinas o anchovetas Una representacion de este sistema estaba pintada en los muros de uno de los santuarios de Pachacamac donde figuraba una planta de maiz germinando de unos pececitos El segundo abono usado era el estiercol de las aves marinas que por millares anidan en las islas del litoral El recurso llamado guano se formaba por las deyecciones de las aves y los costenos tenian por costumbre extraer el guano de las islas El tercer recurso renovable provenia del mantillo de hojas caidas de los Huarangos utilizadas para mejorar los suelos Los andenes Andenes en el Valle Sagrado de los Incas Los incas tuvieron una especial preocupacion por encontrar formas para mejorar las condiciones del suelo para la agricultura La variedad del clima y del territorio dificil los llevaron a buscar soluciones diversas y fueron muchas las formas que encontraron para hacer frente al problema Entre las medidas mas conocidas se encuentran la construccion de andenes que durante el gobierno incaico se le dio una gran importancia Aunque demandaban movilizar grandes cantidades de mano de obra que el estado incaico podia realizar con relativa facilidad Los andenes son terrazas agricolas artificiales que sirven para obtener tierra util para la siembra en las escarpadas laderas andinas Permitian aprovechar mejor el agua tanto en lluvia como en regadio haciendola circular a traves de los canales que comunicaban sus diversos niveles con esta medida evitaban al mismo tiempo la erosion hidraulica del suelo Los andenes no solo servian para el cultivo del maiz sino para el cultivo de diferentes productos agricolas y aun para diferentes usos para sembrios para evitar la erosion para el lavado de la sal mineral etc Los camellones Vista de un Camellon o Waru waru Eran terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca Se trataban de monticulos de tierra que permitian almacenar y aprovechar mejor el agua en lugares de frecuentes inundaciones a causa de las lluvias Usaron una serie de tecnicas agricolas en los camellones entre ellas el trazado de surcos artificiales para dar proteccion a las plantas facilitar el drenaje durante las lluvias inundaciones riego como fuentes de abono y especialmente para disminuir el crudo frio nocturno en las alturas evitando de este modo las heladas Sistemas de riego El acueducto de Cumbemayo es parte de esta obra hidraulica Detalle arquitectonico del acueducto de Cumbemayo Los conocimientos hidraulicos canales y bocatomas permitieron la irrigacion y el cultivo especialmente del maiz El litoral peruano se caracteriza por sus dilatados desiertos cortados por rios que bajan por las serranias y cuyos caudales permiten el surgimiento de la agricultura Los costenos fueron los mayores ingenieros hidraulicos pues se perfeccionaron y lograron metodos bastante sofisticados de irrigacion sobre todo los mochicas y mas tarde los chimu En el Cuzco se canalizaron los dos riachuelos que atraviesan la ciudad empedrando sus cauces y estableciendo puentes peatonales Un ejemplo de la tecnologia serrana es Cumbemayo en Cajamarca canal tallado en la piedra La importancia de las obras hidraulicas se manifiesta en los numerosos mitos que cuentan los origenes de dichas obras Productos agricolasJunto con la ganaderia la agricultura represento la base de la economia incaica Las poblaciones que habitaron el area andina lograron domesticar y aclimatar una gran variedad de productos a diversas condiciones sacando provecho de terrenos considerados dificiles para la produccion agricola El principal producto que cultivaron era la papa con la cual preparaban diferentes tipos de chuno tambien otros tuberculos como la mashua el olluco y la oca El maiz era considerado un recurso de tipo suntuario que otorgaba prestigio y era cultivado con fines burocraticos militares y ceremoniales En la costa cultivaron el camote frijol etc Ganaderia Editar Articulo principal Ganaderia incaica Los camelidos fueron un recurso esencial del Tahuantisuyo El Estado inca se preocupo de abastecerse tanto de la carne como de la fibra de estos animales En los Andes prehispanicos los camelidos desempenaron un rol verdaderamente importante en la economia Particularmente fueron la llama y la alpaca los unicos camelidos domesticados por el hombre andino las que criadas en hatos de gran escala fueron utilizadas para diferentes propositos dentro del sistema de produccion de los incas Igualmente fueron utilizadas otras dos especies de camelidos sin domesticar la vicuna y el guanaco La primera de estas era cazada mediante los chacos cacerias colectivas para ser esquiladas con herramientas de ganaderia como piedras cuchillos hachas de piedra y hachas de metal como cobre y luego puestas en libertad asi se aseguraban que su cantidad se mantuviese Los guanacos en cambio eran cazados por su carne que era muy apreciada Los cronistas senalan que se comia la carne de todos los camelidos pero debido a las restricciones que existian para su matanza su consumo debio haber sido todo un lujo Probablemente la poblacion tenia acceso a carne fresca solo en el ejercito o en ocasiones ceremoniales cuando se hacia una amplia distribucion de los animales sacrificados En la epoca de la colonia los pastos fueron desapareciendo o empobreciendose debido exclusivamente a la presencia masiva de los animales introducidos por los espanoles y los habitos alimenticios que estos tenian El medio ambiente andino sufrio un cambio considerable con los animales domesticos que llegaron con la presencia hispana Trabajo Editar Articulo principal Sistemas de trabajo incaico Existia una obligacion entre la poblacion circundante de dar mantenimiento a la infraestructura vial del imperio En la foto pobladores en el ritual de renovacion del Puente Q eswachaca ritual que se mantiene desde la epoca incaica hasta la actualidad El trabajo represento la principal actividad del imperio incaico y presento las siguientes formas mita minca y ayni La Mita era un sistema de trabajo a favor del Estado donde se movilizaban multitudes de indigenas a trabajar por turno de tres meses en labores de construccion de caminos puentes fortalezas centros administrativos templos acueductos explotacion de minas etc Existia una mita para servicios especiales como las labores de cargueros del Sapa Inca musicos chasquis y danzantes los obligados a cumplir esta labor eran los adultos hombres casados pero no las mujeres comprendian entre los 18 y 50 anos La Minca minka o minga es el trabajo que se realizaba en obras a favor del ayllu y del Sol Inti una especie de trabajo comunal en forma gratuita y por turno era una forma de beneficio para el Estado donde concurrian muchas familias portando sus propias herramientas comidas y bebidas Las familias participaban en la construccion de locales canales de riego asi como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas huerfanos y ancianos Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minca nadie se negaba pero las personas que no asistian al trabajo eran expulsados del ayllu y perdian su derecho a la tierra El Ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu destinado a trabajos agricolas y a las construcciones de casas El ayni consistia en la ayuda de trabajos que hacia un grupo de personas a miembros de una familia con la condicion que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran como dicen hoy por ti manana por mi y en retribucion se servian comidas y bebidas durante los dias que se realicen el trabajo Esta tradicion continua en muchas comunidades campesinas del Peru ayudandose en las labores de cocina pastoreo y construccion de viviendas Administracion incaica EditarLa base contractual verbal de la administracion de bienes y servicios se basaban frecuentemente en dos principios basicos la reciprocidad y la redistribucion Reciprocidad y redistribucion Editar La reciprocidad es el intercambio de trabajo o bienes o trabajo reciproco tanto era la tradicion de este concepto que entre los incas no era visto como un intercambio de favores sino como una responsabilidad con los miembros del ayllu razon por la cual esto se practicaba dentro de un ayllu y salvo contadas excepciones entre ayllus vecinos Al ser el clan o ayllu la estructura economica basica y por estar cimentado en los lazos familiares el soberano formaba lazos con los curacas jefes de ayllu dandole en matrimonio a sus hijas o casandose con las hijas de los curacas de cualquier forma el Sapa Inca estaba emparentado con todo su imperio con lo cual se convertia en una especie de Curaca Maximo Senalamos esto ultimo para entender la reciprocidad simetrica y la reciprocidad asimetrica 31 La base que sustentaba la reciprocidad simetrica o apoyo mutuo y reciproco entre parientes en el interior del ayllu estaba dada por la posesion en comun de la tierra explotada comunitariamente para la produccion especializada y en los pastos y en forma familiar en las partes dedicadas al cultivo de subsistencia La tierra del ayllu se dividia en un cierto numero de sectores teniendo en cuenta sus condiciones ecologicas y los ciclos rotativos de los cultivos teniendo cada familia derecho a tener acceso a tierras en cada uno de los sectores lo que determinaba un esfuerzo por controlar el maximo de pisos ecologicos El parentesco representaba el sistema regulador de la organizacion de las relaciones de produccion distinguiendo entre parientes cercanos y lejanos Entre los primeros la reciprocidad en las relaciones de produccion y distribucion era generalizada mientras que entre los segundos era mas especifica porque las prestaciones que se intercambiaban eran contabilizadas para ser devueltas en la misma forma y cantidad 32 La reciprocidad asimetrica se daba de los miembros del ayllu con el Inca a cambio de la recaudacion de excedentes el Inca brindaba a sus subditos seguridad externa y asistencias en caso de desgracias Consistia en la distribucion de excedentes por parte del Estado incaico En caso de sequia o plagas por ejemplo los funcionarios del imperio abastecian las regiones afectadas con los excedentes de regiones favorecidas los productos se almacenaban en los llamados Tambos para disponer de ellas en caso de necesidad 31 La redistribucion suponia el reconocimiento por parte de los campesinos de los diferentes niveles de autoridad que existian en la sociedad Los ayllus entregaban los tributos a los curacas y los bienes tributados se acumulaban en depositos reales que estaban en aldeas caminos y ciudades Cuando algunos pueblos del Imperio no podian satisfacer sus necesidades basicas porque las regiones en las que vivian habian sido afectadas por malas cosechas u otras catastrofes el Estado incaico redistribuia una parte de los alimentos materias primas y productos manufacturados almacenados Tambien utilizaba los bienes acumulados para costear los gastos de las constantes expediciones militares y para premiar los servicios realizados por algunos funcionarios generalmente nobles Red vial Qhapaq Nan Editar Articulo principal Red vial del Tahuantinsuyo Calzada incaica Gran parte del camino del Inca y algunas redes viales transversales estuvieron cubiertas por bloques de piedra o lajas El Qhapaq Nan fue un sistema de caminos de enormes distancias en la civilizacion incaica que vinculaba las ciudades importantes de la costa y de la sierra Se estructuro con base en dos ejes longitudinales el sector cordillerano y el sector llano costero Este sistema de los incas fue legado milenario de culturas pre incaicas potenciado durante el Estado incaico Todos estos caminos se encontraban conectados al Cusco la capital del Tahuantinsuyo o Imperio incaico facilitaban su comunicacion con los distintos pueblos anexados en el marco del proceso expansivo inca y al mismo tiempo constituian un efectivo medio de integracion politico administrativa socio economica y cultural Dado que el Qhapaq Nan interconectaba localidades tan distantes como Quito Cusco y Tucuman los conquistadores espanoles lo emplearon durante el siglo XVI para invadir Peru Bolivia Chile y las pampas cordilleranas argentinasActualmente se esta postulando la teoria de la construccion incaica de un camino que conecta al Cuzco con la costa atlantica del Brasil en el estado de Sao Paulo este camino tiene como nombre Peabiru notese la coincidencia en las dos ultimas silabas con el vocablo Biru nombre primigenio del Peru 33 Sistemas de abastecimiento Articulo principal Tambo inca Conchamarca tambo en el Camino Inca a Machu Picchu El Tambo era un recinto situado al lado de un camino importante usado por personal estatal itinerante como albergue y como centro de acopio para fines administrativos y militares Su importancia esta en que los tambos son las edificaciones de mayor presencia a lo largo del Imperio inca El camino del Inca Qhapaq Nan tenia tambos distantes 20 o 30 km una jornada de camino a pie entre si Su principal funcion era la de albergar a los chasquis emisarios y a los funcionarios incas que transitaban estos caminos No se tiene informacion si albergaban a hombres comunes y corrientes Personas de las comunidades cercanas eran reclutadas para servir en los tambos como parte del sistema de trabajo denominado mita Ademas de servir de refugio se sabe que los tambos eran centros de acopio de alimentos lana lena u otros materiales basicos para la alimentacion De este modo en epocas de penurias climaticas o desastres naturales los tambos alimentaban y proveian de algunos materiales para la poblacion de las aldeas mas cercanas Como la agricultura era la principal fuente de alimentacion de los habitantes del Imperio inca la administracion establecio estos lugares como una bodega donde se podia guardar alimento en caso de emergencia asegurando asi el buen vivir de la poblacion Los chasquis Articulo principal Chasqui Chasqui tocando el pututu Los chasquis eran corredores jovenes que llevaba un mensaje o recado en el sistema de correos del Tahuantinsuyo desplazandose a la carrera de una posta a la inmediata siguiente Era el mensajero personal del inca que utilizaba un sistema de postas para entregar mensajes u objetos Fundamentalmente transportaban la informacion en los Quipu que habia sido elaborada por los Quipucamayoc En pocas palabras los chasquis eran como los carteros de la realeza inca Los chasquis eran viejos diestros y preparados fisicamente desde temprana edad y recorrian a traves de un sistema de postas tambos los extensos caminos construidos por el estado inca pues de ellos pudiera depender una orden de suspension de una accion belica a tiempo o llegaran los refuerzos a una batalla Eran hijos de curacas gente de confianza Llevaba siempre un pututu trompeta de caracol para anunciar su llegada peruana y alertar a su relevo por armas portaba una porra y una huaraca un quipu donde traia la informacion un atado a la espalda donde conducia objetos y encomiendas una vara y en la cabeza un penacho de plumas blancas a modo de identificador visual Dicen que un caracol de Colombia llegaba vivo al inca en el Cuzco Tambien servian de espias al imperio y a la nobleza para tener estrategias belicas de batalla contra los otros pueblos y culturas de la America latina en los tiempos precolombinos Ejercito Editar Articulo principal Ejercito incaico Imagen idealizada del Ejercito incaico Museo Bruning Lambayeque El ejercito fue una institucion muy importante cuya principal tarea fue la conquista de nuevos territorios para anexarlos al imperio aunque tambien tuvo un papel destacado en mantener bajo el dominio del Cuzco a los grupos etnicos recientemente conquistados tales como los Guallas Sahuasiray Antasayas etc Al parecer el mando era dual pues a la cabeza estaban jefes representantes de las mitades hanan y hurin Existian cuadros permanentes en manos de los miembros de los linajes incaicos incluyendo al Inca y sus parientes mas cercanos La formacion de los miembros de la elite tenia un fuerte componente militar sus ceremonias de iniciacion concedian mucha atencion a las aptitudes militares y resistencia fisica A partir del inca Tupac Yupanqui se empezaron a formar militares profesionales desligados por completo de las tareas productivas Es el caso de la guardia personal del Inca ademas de castas guerreras y hereditarias Religion EditarArticulo principal Religion incaica Vease tambien Mitologia incaica Divinidades del Inca segun el dibujo de Guaman Poma La religion estuvo constantemente presente en todos los ambitos de las labores incaicas En las leyendas de formacion del imperio incaico se percibe una marcada diferencia sexual entre hombre y mujer Eran politeistas es decir creian en varios dioses destacando el culto al Dios Sol Inti Cosmovision Andina Editar Segun la mitologia incaica existian tres mundos diferentes los cuales habian sido creados por el dios incaico Viracocha tambien conocido como Wiracocha o Huiracocha La division se hacia de la siguiente manera 1 Hanan Pacha mundo de arriba celestial o supraterrenal Era mundo celestial y solo las personas justas podian entrar en ella cruzando un puente hecho de pelo En la tradicion andina se definio al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha Inti Mama Quilla Pachacamac Mama Cocha etc Era representado por el condor ave ancestral de los Andes 2 Kay Pacha mundo del presente y de aqui Es el nombre del mundo terrenal donde habitan los seres humanos y pasan sus vidas Representado por el puma animal de a pie del mundo terrestre 3 Uku Pacha mundo de abajo o mundo de los muertos Era el mundo de abajo o mundo de los muertos de los ninos no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o del mar Las fuentes cuevas u otras de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados lineas de comunicacion entre el Uku Pacha y el Kay Pacha Representado por la serpiente animal rastrero y de las profundidades Templos Editar Pascaumati Templo del Sol Coricancha en Cuzco Templo de la Luna Templo de Pachacamac destruido Templo de Urpi Huachac Plaza de los peregrinos Festividades EditarAsi como de caracter colectivo Se celebraban los momentos de transito vital ritos de pasaje etapas de ciclos astrales llegada de las lluvias de la cosecha Tenemos por ejemplo Mes Mes Inca TraduccionEnero Huchuy Pocoy Maduracion pequenaFebrero Hatun Pocoy Maduracion grandeMarzo Paucar Warai Indumento de floresAbril Ariway Danza del maiz tiernoMayo Aimuar Canto a la cosechaJunio Inti Raymi Festival del SolJulio Anta Situwai Purificacion terrenalAgosto Qhapaq Situwa La plena y gran purificacionSeptiembre Quya Raymi Festival de la reinaOctubre Uma Raymi Festival del aguaNoviembre Aya Marqa Homenaje sacro a los muertosDiciembre Capac Raymi La gran fiesta del noble poderosoLos incas constituian el vertice gobernante de un Estado imperial respaldado por su nobleza central y la politica de integracion y dominacion iniciada por Pachacuti Inca Yupanqui Lograron consolidar el poder sobre un inmenso territorio y creciente poblacion en sus cuatro regiones o suyos Dioses incaicos Editar Wiracocha Wiracocha Dios de todo lo creado Su nombre completo a fin de recalcar su calidad de ser supremo es Apu Qun Tiqsi Wiraqucha Apu Kon Titi Viracocha Era considerado como el esplendor originario o El Senor Maestro del Mundo En realidad fue la primera divinidad de los antiguos peruanos tanto los habitantes de Caral Chavin Huari y especialmente los Tiahuanacos que provenian del Lago Titicaca Surgio de las aguas creo el cielo y la tierra El culto al dios supuso un concepto de lo abstracto y de lo intelectual y estaba destinado solo a la nobleza Huiracocha al igual que otros dioses fue un dios nomada y tenia un companero alado el Pajaro Inti una especie de pajaro mago sabedor de la actualidad y del futuro Este pajaro mago no es otro que el Corikente de las tradiciones orales el picaflor de oro mensajero de los dioses cuyas plumas servian para la mascaipacha o corona imperial del Inca Huiracocha es representado con dos varas que al parecer eran realmente estolicas propulsalanzas o warakas hondas gigantes andinas Inti Sol Inti El Dios Sol Era el dios sol y dios supremo el cual ejercia la soberania de la actualidad en el plano divino Hanan Pacha Igualmente era hijo del dios sol del mundo antiguo Naupapacha y reinaba sobre el ser humano en el mundo actual Kaypacha Inti era la divinidad popular mas importante del imperio incaico siendo adorado en varios santuarios Se le entregaban ofrendas de oro plata y ganado asi como las llamadas Virgenes del Sol Tambien se le hacian ofrendas humanas en el mes de los Capac hucha la cual muchas veces consistia en reos de muerte como dios mas importante Mama Quilla Luna Era la madre luna y esposa de Inti Madre del firmamento de ella se tenia una estatua en el Templo del Sol en el que una Orden de Sacerdotisas le rendia culto Los antiguos moche a diferencia de los incas consideraban a la Luna la deidad principal Pacha MamaLlamada tambien Madre Tierra ya que era la encargada de propiciar la fertilidad en los campos Se le tributaban ofrendas o pagos PachacamacEra una reedicion de Viracocha el cual era venerado en la Costa Central del imperio incaico Era conocido como el dios de los temblores y su culto hizo un aparente sincretismo con el actual Senor de los Milagros el cual tiene rasgos de este antiguo dios pagano segun la historiadora Maria Rostworowski Mama SaraEra la Madre Maiz o del alimento la mas importante de las conopas representaciones religiosas de los alimentos junto con la coca y papa Mama CochaMadre del Mar a quien se le rendia culto para calmar las aguas bravas y para la buena pesca Era la madre que representaba todo lo que era femenino Dioses menoresAparte del gran Wiracocha y su corte terrenal de Amauta o sabios y primeros sacerdotes y administradores el segundo cordon de clerigos la nobleza militar y los Ayllus o gremios regidos hasta en su mas minimo movimiento por la ley del Inca el pueblo llano tenia su panteon con otros dioses menores a los que tal vez le resultaba mas sencillo y cercano dirigirse en busca de favores y soluciones La estrella rizada o de la manana acompanaba al Sol al igual que Illapa dios del trueno y la batalla como la imagen de la estrella de oro la de la tarde Venus o Chasca hacia su guardia junto a la Luna y Chuychu el bello arco iris estaba por debajo de ambos grandes dioses El arco iris fue luego elevado a dios de los nobles debido a que representaba la belleza que estaba reservada para los noblesLas constelaciones de la copa de la coca Kukaa Manka era una constelacion que cuidaba de las hierbas magicas como la constelacion de la copa de maiz Sara Manca lo hacia con los alimentos vegetales y la del jaguar Chinchay se encargaba de los felinos El Wasikamayuq era el dios tutelar del hogar mientras que el Qhaxra kamayuq se esforzaba por evitar que los ladrones entraran en esa misma casa y los Auquis asumian la vigilancia de cada poblado Habia tambien un dios de las tormentas y otro dios del granizo tras Pacha Mama la diosa de la Tierra estaban Apu katikil y Pikiru como dioses tutelares de los gemelos la serpiente Hurkaway era la divinidad de lo que estaba bajo tierra mientras que el avidoSupay reinaba en el mundo de los muertos y no cesaba de reclamar mas y mas victimas para su causa lo que hizo que los espanoles le dieran el nombre de diablo aunque tenia cualidades benignas y malignas Tambien estaba el dios Wakon o Kon un hermano de Pachacamac expulsado por este y que se llevo con el al ser forzado a irse la lluvia y dejo a la franja costera del Peru seca para siempre un dios maligno y devorador de ninos de risa cruel y habilidad para rodar por las montanas otros hermanos Temenduare y Arikute dieron origen al diluvio con sus querellas conjurando a un temible monstruo de cientos de patas de agua En total y segun algunas tradiciones orales el primer sol del mundo o tierra antigua Naupa pacha fue Viracocha que creo su corte y tuvo cuatro hijos Kon o Wakon dios de las sequias Mallko Temenduare dios de la ley Vichama Arikute dios de la guerra y la venganza y Pachacamac quienes regentaron sucesivamente el mundo actual destruyendolo sucesivamente Estos guardan relacion con los 4 hermanos del mito de los hermanos Ayar uno de los mitos de la creacion del imperio incaico Pachakamac a su vez tuvo de hijos al sol y la luna del mundo actual o Kay Pacha Pachakamac se autoexilio al mar desde donde domina los terremotos dejando el mundo en mando a su hijo Inti o sol del mundo actual Existen otras huacas o dioses como Catequil poderoso dios oraculo Huallallo Carhuincho dios de fuego con rasgos malignos Wari dios gigante de la guerra referido a la cultura del mismo nombre Amaru la serpiente mitologica divina entre muchos otros nombrados en sin numero de tradiciones orales recopiladas recientemente por aficionados como Toro Montalvo y los miembros de la asociacion Dragones de sur Cultura material e inmaterial EditarArquitectura Editar Articulo principal Arquitectura incaica Machu Picchu es uno de los ejemplos mas representativos de la arquitectura inca Acllahuasi en Pachacamac Fortaleza de Sacsayhuaman Fue sin duda el arte mas avanzado del Tahuantinsuyo Se desarrollo bajo las exigencias de la nobleza cuzquena que interesada por afirmar su poder levanto gigantescas construcciones liticas imponiendo reverencia y asombro en las comunidades cuyo trabajo colectivo sujeto a la explotacion estatal mita hizo posible tales edificaciones a lo largo del Tahuantinsuyo especialmente en su centro de poder Cuzco Su arquitectura se caracterizaba por su solidez sencillez y simetria En la etapa imperial sus puertas y ventanas eran siempre de forma trapezoidal simbolo formal de los incas en sus llactas o bases urbanas administrativas Se utilizaron diversas tecnicas para las construcciones maquetas de ceramica instrumentos como el nivel de cuerda arcilla especial para desplazar los bloques de granito tallados o tambien cantos rodados y planos inclinados para ascender las piedras de varias toneladas a gran altura se rellenaba de tierra desde el piso de terreno hasta la altura donde debia ser colocada la piedra exactamente tambien se evidencia el uso de espigas y cajas para hacer solida la construccion uniendo las piedras perfectamente sin utilizar ningun tipo de argamasaComunmente se clasifica a la arquitectura de acuerdo a su finalidad en los siguientes tipos Formas arquitectonicas incaicas Editar Kanchas Kallankas Ushnu Tambos El AcllahuasiCentros administrativos provinciales Editar Conforme se iba expandiendo el imperio se fueron construyendo centros provinciales desde los cuales se administraban las diferentes regiones conquistadas La planificacion estatal implicaba el uso de maquetas de barro en las que se representaba desde valles enteros hasta un edificio antes de empezar a construirlo En la costa la piedra usualmente era sustituida por el tapial o el adobe Tambo Colorado Huanuco Pampa Tomebamba Cajamarca QuitoConstrucciones de caracter religioso Editar Vilcashuaman Coricancha en Quenqo Inticancha Tambomachay Fuentes de agua Construcciones militares y conmemorativas Editar Dada la dominacion y explotacion de la nobleza cuzquena sobre las otras naciones los incas debieron siempre afirmar su supremacia con la presencia militar para ello edificaron fortalezas Incahuasi Sacsayhuaman Puka PisaqArquitectura de elite Editar Ollantaytambo Pucara Machu PicchuCeramica Editar Articulo principal Ceramica incaica Aribalo Inca o Urpu estilo Inca Imperial Alfareria Fueron trabajos de caracter utilitario y con fines ceremoniales eran policromas precocidas de superficie pulida sin mayor lucimiento ni matices vivos Destacan en especial Los urpu o aribalos En su mayoria cantaros o vasijas para la elaboracion de chicha de base conica y cuerpo ensanchado para evitar la descomposicion rapida del liquido Los platos de asa platos redondeados y dotados de asas muchas veces decorados con una cabeza de animal Tambien hacian vasos de madera los keros Con fondo oscuro y dibujos de rostros humanos y de CamelidosTextileria Editar Articulo principal Textileria incaica Uncu o poncho incaico Representacion con mas de 150 disenos geometricos o tocapus Tocapus de los Incas El arte textil en el Peru tuvo sus antecedentes en Huaca Prieta Alcanzo su maximo desarrollo con los paracas y luego con los chancay Durante el clasismo andino finalizado con los incas Los vestidos hechos de tejidos de diferentes cualidades fueron expresion de las diferencias sociales Tenemos por ejemplo Tejidos de abasca mantos de uncuchas ponchitos de los hatun runas hechos de lana de camelidos tenidos en blanco pardo y negro Tejidos de cumbi o cumpi prendas de vestir finisimas de lana de vicuna entrelazadas con pelos de murcielago con finos bordados multicolores y figuras geometricas denominadas tokapus que segun William Burns fue un sistema de escritura paralelo a las quillca dibujos en las paredes Estos cumbi se adornaban con plumas placas de metales preciosos y chaquiras conchitas de colores como cuentecillas etcetera Su confeccion estaba a cargo de las acllas en los acllahuasi o talleres textiles Los cumbi solo eran usados por la nobleza Escultura Editar Articulo principal Escultura incaica Cabeza inca de piedra con llauto y mascapaicha Se cree que es una representacion del gobernante Inca Viracocha 34 Museo de America de Madrid Los trabajos realizados en piedra constituyen el otro gran conjunto de realizaciones incaicas que merece la pena destacar Suele limitarse a representaciones zoomorfas de auquenidos llamas vicunas y alpacas y fitomorfas mazorcas de maiz que son conocidas como conopas y a numerosos cuencos y recipientes llamados popularmente morteros Entroncados en las tradiciones artisticas andinas los incas supieron imprimir un caracter propio y original a sus obras que se baso en una simplificacion de las formas por medio de volumenes geometricos sencillos y una esquematizacion de los motivos decorativos muy proxima a una concepcion estetica geometrizante y cubista El arte incaico se caracterizo por la sobriedad la geometria y la sintesis tendiendo mas a lo practico y funcional que a lo formal Pintura Editar Articulo principal Pintura incaica La pintura como expresion estetica se manifesto en murales y mantos Bonavia senala la diferencia entre paredes pintadas de uno o varios colores y los murales con disenos o motivos representando escenas diversas Los murales pintados se aplicaban sobre paredes enlucidas con barro empleando pintura al templo tecnica diferente a utilizada para las pinturas rupestres Hacia el Horizonte Temprano la pintura era aplicada directamente sobre la pared enlucida mientras que durante el Periodo Intermedio Temprano se cubria el muro enlucido con pintura blanca para luego aplicarle el dibujo deseado Otro medio usado en la misma epoca consistia en trazar motivos incisos sobre el barro humedo para luego rellenarlo con pintura En la epoca moche se uso pinturas murales y de alto relieve de barro como los descubiertos en la Huaca de la Luna y en la Huaca del Brujo en departamento de La Libertad a unos 5 km al sur de Trujillo La tecnica y el uso de mantos pintados sobre telas de algodon llano era costumbre de toda la costa con mayor enfasis en el norte Todavia por los anos de 1570 a 1577 existian artistas especializados en el arte de pintar mantos que ejercian su oficio trasladandose de un lugar u otro En aquel tiempo estos artesanos pedian licencia ante el oidor para usar de su arte e ir libremente por los valles sin ser estorbados En los museos y colecciones privadas se pueden apreciar estos mantos empleados quiza para cubrir paredes desnudas o servir de vestimenta a los senores importantes Otro renglon dentro del arte pictorico fue la realizacion de una suerte de mapas pintados que representaban un lugar o una region El cronista Betanzos cuenta que despues de la derrota de los chancas infligida por el principe Cusi Yupanqui los dignatarios cuzquenos se presentaron ante el para ofrecerle la borla y lo encontraron pintando los cambios que pensaba introducir en el Cuzco Esta noticia no seria suficiente para confirmar tal practica si no fuese apoyada por otra referencia la afirmacion en el juicio sostenido por las etnias de Canta y de Chaclla en 1558 1570 Uno de los litigantes presento alli ante la Real Audiencia de los Reyes los dibujos de su valle indicando sus reclamos territoriales mientras los segundos exhibieron una maqueta de barro de todo el valle Sarmiento de Gamboa decia que al conquistar un valle se hacia una maqueta y se le presentaba al Inca quien delante de los encargados de ejecutar los cambios se informaba de sus deseos Arte plumario Editar Las prendas de plumeria manifiestan un gusto estetico por el color y se usaron en mantas camisas abanicos y sombrillas para preservar del sol a los personajes conducidos en andas Los brillantes tonos de las plumas empleadas senalan un origen selvatico con lo cual concluimos que debio existir un trueque a lo largo y ancho del pais entre la selva la sierra y la costa El cronista Santa Cruz Pachacuti cuenta que para los grandes acontecimientos como el matrimonio de Huayna Capac con su hermana el dia que recibio la borla o mascaipacha insignia del poder se recubrieron los techos de paja de los palacios y los templos del Cuzco con las mas vistosas mantas confeccionadas con plumas multicolores El espectaculo debio ser magnifico y sobrecogedor pues los brillantes colores de las techumbres contrarrestaban con la sobriedad de las piedras y las cenefas de oro de los muros palaciegos Orfebreria y metalurgia Editar El area andina de Peru Bolivia y Ecuador fue la cuna de la metalurgia a nivel sudamericano y surgio sin ninguna influencia proveniente del Viejo Mundo Existieron dos centros metalurgicos uno en la zona del altiplano peruano boliviano y otro en la costa norte en la region Mochica Lambayeque De estos dos lugares se difundieron los conocimientos al sur hacia Chile y Argentina y al norte a Colombia y Panama para llegar posteriormente a las costas occidentales de Mexico La metalurgia en los Andes tiene una gran antiguedad y sus artifices lograron las mas variadas tecnicas y aleaciones En toda la costa existieron expertos plateros y durante al apogeo incaico sus gobernantes establecieron mitimaes en el Cuzco para la produccion de objetos suntuarios Diversos documentos nombran a estos grupos provenientes del Chimu Pachacamac Ica y Chincha Es probable que sus obras siguiesen los gustos esteticos incaicos Sabemos del establecimiento en Zurite cerca del Cuzco de unos yanas plateros de Huayna Capac provenientes de Huancavilca actual Ecuador que residian en tierras del soberano y cuya obligacion era fabricar objetos para el Inca La numerosa presencia en el Cuzco de plateros indigenas fue aprovechada posteriormente por los oidores corregidores y encomenderos para la confeccion de vajillas personales de oro y plata burlando la obligacion del quinto del rey Por ese motivo son escasas las piezas de plata del siglo XVI en el Peru que tengan punzones Para la creacion de armamento se utilizaba cobre y aleaciones de esta como el bronce sobre todo para la elaboracion de cuchillos ceremoniales y hachas para la nobleza tambien se cree que utilizaron platino y hierro aunque solo para la elaboracion de pequenos ornamentos Musica Editar Articulo principal Musica incaica La quena es tal vez junto con la zampona el instrumento mas representativo de la musica inca Los incas contaron con varios instrumentos musicales de viento y percusion entre los que se encuentran la quena la tinya o Wankar el calabacin la zampona y la baqueta La musica desempenaba un papel importante en distintas ocasiones Se sabe que habia musica amorosa guerrera funebre y agricola La musica incaica se componia de cinco notas musicales Una caracteristica fue la ejecucion de musica durante las labores agricolas en tierras del Estado con lo cual convertian las duras faenas del campo en amenas reuniones Los instrumentos musicales empleados en las manifestaciones corporales eran diversos segun las danzas a interpretar los integrantes las regiones o los motivos de las celebraciones Las flautas eran uno de los instrumentos mas populares Las quenas por lo general eran confeccionadas con huesos humanos mientras que otras flautas eran de arcilla plata o las mas comunes de carrizos Entre ellas destacan los sikus de cana y de cada instrumento esta dividido en dos mitades con tonos complementarios y tocados por un par de instrumentos Para formar una melodia es necesario que ambos instrumentos toquen alternadamente cuando les corresponde y ademas en forma simultanea con los demas registros Las antaras o flautas de Pan eran hechas de ceramica de nueve tubos acodados las de carrizos se mantenian unidas por finas soguillas En cuanto a las trompetas halladas en las tumbas de la costa pertenecian a uno de los tributos de los senores yungas Con frecuencia se encuentran quebradas ya que su destruccion forma parte del ritual funerario El caracol marino o Strombus se represento desde la epoca de Chavin de Huantar y en quechua se le dice huayllaquepa La voz pututu con el cual se le llama actualmente proviene del Caribe y fue traida por los espanoles a la par que las palabras maiz chicha y aji entre otras Es una adaptacion de fututo por no existir en el quechua la letra f Un instrumento musical basico fue el tambor este podia ser de diversos tamanos y sonidos y se utilizaba para marcar el ritmo en las danzas y bailes colectivos Los habia pequenos ilustrados por Guaman Poma que eran tocados por mujeres grandes que eran confeccionados con piel de puma u otorongo y llamados poma tinya y finalmente los runa tinya confeccionados con piel humana El compas se marcaba tambien con cascabeles de plata o racimos de semillas que se ataban a las piernas de los danzantes En la cultura moche los grandes senores o los dioses usaban atados a sus cinturas grandes sonajas de oro como las del Senor de Sipan Entre los grupos campesinos y en ciertas festividades o celebraciones soplaban en las cabezas secas de venados como si fuesen flautas y marcaban con ellas los pasos de los danzantes Literatura Editar Articulo principal Literatura incaica Antes de la conquista espanola existia una rica y variada literatura oral en el area del Imperio inca Algunas muestras de poesia religiosa narraciones y leyendas quechuas han llegado a nosotros gracias a que fueron transcritas por cronistas como Cristobal de Molina el Cuzqueno autor de Fabulas y ritos de los incas 1575 Santa Cruz Pachacuti indigena evangelizado defensor de la Corona espanola que escribio la Relacion de antiguedades de este reino del Peru 1613 donde describe la religion y filosofia quechuas y recoge en lengua quechua algunos poemas de la tradicion oral el Inca Garcilaso de la Vega 1539 1616 y Felipe Guaman Poma de Ayala cuya obra Nueva cronica y buen gobierno permite reconstruir buena parte de la historia y genealogia de los incas asi como numerosos aspectos de la sociedad peruana posterior a la conquista Gracias a ellos y a otros cronistas del siglo XVII una parte de este legado pervivio y es una fuente viva para la literatura posterior Esa labor fue continuada mucho despues por antropologos historiadores e investigadores modernos y contemporaneos Uno de los mas influyentes es Jose Maria Arguedas importante tambien por su obra novelistica que subraya la importancia del caracter bilingue y multicultural del Peru Lenguas del imperio Editar Articulos principales Lenguas quechuasy Lenguas preincaicas Lenguas preincaicas en el siglo XVI El Imperio incaico era un estado multicultural y plurilinguistico que englobaba algunas de las regiones de altisima diversidad cultural y linguistica como son el norte de Peru Ecuador y en menor medida el este de Bolivia Algunas lenguas fueron ampliamente usadas junto con las lenguas quechuas Entre las lenguas mas importantes destacan algunas que estuvieron asociadas a reinos preincaicos de importancia Una lista no extensiva de lenguas regionalmente importantes es Idioma puquina alrededor del lago Titicaca Idioma aimara alrededor del lago Titicaca y en regiones circundantes Idioma mochica en el noroeste de Peru y la costa norte Idioma quingnam en la costa central de Peru Idioma chacha en el territorio dominado por los chachapoyas Idioma cacan en el sur del imperio Ciencia y tecnologia EditarTecnologia militar Editar Tipos de macanas Armas incas Los incas eran habiles forjadores de metal construyeron armas de bronce y objetos domesticos Construyeron hachas y mazas para el contacto cuerpo a cuerpo y entre otros objetos militares tambien armas arrojadizas como arcos y flechas usando tambien hondas llamadas huaracas Las mazas tenian forma estrellada con un orificio al centro a fin de colocarla en un palo recibian el nombre de macanas Sabian tambien forjar el hierro cita requerida pero lo usaban para objetos muy decorativos aunque tambien usaban para este fin el oro y la plata Descubrimientos Editar Segun el historiador Jose Antonio del Busto con la expedicion maritima llevada a cabo por Tupac Yupanqui los incas habrian descubierto Oceania habiendo llegado a Mangareva e isla de Pascua cita requerida Astronomia Editar En la astronomia incaica destaco el Sol y su culto parece ser una constante en las culturas de la antiguedad sin duda por el rol que el astro rey cumple en el calendario agricola Los incas adoraban al Sol fundamentalmente para que les proporcionara abundantes cosechas Era una fuerza dominante y un simbolo de prestigio y poder En el Peru el culto al Sol se oficializo debido a las conquistas incaicas Estos que adoraban al Sol al extremo de afirmar que los gobernantes eran sus hijos llevaban su religion a todos los pueblos que iban sometiendo por medio de la guerra El Sol inti en quechua al que acostumbran representar por un gran disco de oro circundado de rayos era adorado en templos cubiertos totalmente de oro como lo era el Koricancha o patio de oro en la ciudad del Cuzco Tambien se afirmaba que el maiz eran las lagrimas del Sol debido al color dorado que tiene el maiz seco Por lo tanto se ofrendaba al Sol la bebida que se elaboraba con el maiz la chicha El culto al Sol tenia su apoteosis en la Fiesta del Sol Inti Raymi en quechua que hasta ahora se reproduce todos los 24 de junio en la ciudad del Cuzco Algunos cronistas afirman que los incas podian predecir los eclipses El uso de la astronomia como en muchas culturas de la epoca tuvo un alcance agricola desarrollado Los incas eran capaces de separar las estaciones por epocas de sembrado y cosecha para cada tipo de producto Se logro esta herramienta mediante la utilizacion de edificaciones de piedra entre los que se encontraban los templos anteriormente mencionados alineadas con los ejes cardinales siendo el norte la guia referencial utilizada Medicina Editar La medicina que se practico en el incanato estaba intimamente ligada a la magia y la religion Todas las enfermedades se suponian provocadas por el desprendimiento del espiritu del cuerpo a causa de un maleficio un susto o un pecado Los curanderos incaicos llegaron a realizar intervenciones quirurgicas como trepanaciones craneanas practicadas anteriormente por la cultura Paracas con el proposito de eliminar fragmentos de huesos o armas que quedaban incrustadas en el craneo luego de accidentes o enfrentamientos belicos Uno de los instrumentos utilizados en la cirugia incaica fue el Tumi o cuchillo de metal en forma de T Como anestesia se usaba la coca y la chicha en grandes cantidades y se sabe que tambien conocieron el uso de las vendas Los medicos kallawayas tradicionales en la region andina han conservado una detallada clasificacion antigua de las plantas y animales 35 que se considera proceden de la epoca Estos kallawayas conocian la quina una planta altamente efectiva contra la malaria Agrotecnia Editar Andenes en el Valle Sagrado de los Incas en proximidad de Pisac Cuzco Se estima que los incas cultivaron cerca de setenta especies vegetales entre ellas papas Solanum tuberosum y otras camotes Ipomoea batatas maiz Zea mays ajies algodon Gossypium barbadense tomate mani Arachis hypogaea oca Oxalis tuberosa y quinua Chenopodium quinoa Las principales tecnicas agricolas en cuanto a la disposicion de tierras fueron Andenes o terrazas para evitar la erosion y aprovechar las laderas y cerros Waru waru tecnica en la que se araban surcos alrededor de los cultivos y se les llenaba de agua para crear un microclima mas estable que el ambiente Pozas secas que se llenaban en epoca de lluvias Era muy empleado en la costa Se les llamaba simplemente lagunas qucha Tambien se resalta su tecnica de mejoramiento de especies Supieron de la mayor influencia de la temperatura del suelo que la del aire sobre las plantas como lo atestigua el laboratorio de Moray La ganaderia en cambio fue menos favorecida Esto se debio a la escasa fauna andina Utilizaron llamas como bestias de carga y alpacas como fuente de alimentos y vestimenta La vicuna fue tambien muy apreciada Se crio tambien el cuy Cavia porcellus hasta hoy uno de los principales potajes de la gastronomia andina Matematica y escritura Editar Vease tambien Matematica incaica Quipukamayuq con su quipu y una yupana los principales instrumentos que usaron los incas en matematicas Los contenidos o conceptos matematicos fueron aplicados por los Incas principalmente en el calculo de resultados y cantidades de la Economia Si bien en el Incario se desarrollaron importantes sistemas de medicion son mas conocidos los quipus y yupanas que representan la importante presencia matematica en la administracion incaica Los quipus eran sistemas mnemotecnicos que consistian en tiras anudadas solo se anudaban los resultados de las operaciones matematicas realizadas anteriormente en los abacos o yupana Los cronistas espanoles narran que los khipu kamayuqkuna leian en los nudos de los quipus la historia de los incas relatando nacimientos guerras conquistas nombres de los nobles y tiempos de tales eventos Son quipos unos memoriales o registros hechos de ramales en que diversos nudos y diversos colores significan diversas cosas Es increible lo que en este modo alcanzaron porque cuanto los libros pueden decir de historias y leyes y ceremonias y cuentas de negocios todo eso suplen los quipos tan puntualmente que admiran 36 La escritura que subyace bajo los quipus aun no ha sido descifrada Existe en la actualidad un estudio sobre la posible escritura incaica del ingles William Burns que considera que fue de caracter alfanumerico representado con figuras geometricas en telares y en dibujos del cronista Felipe Guaman Poma de Ayala que se habria originado en la epoca del gobernante Pachacutec Vease tambien Editar Portal Imperio incaico Contenido relacionado con Imperio incaico Historia del Peru Ejercito incaico Antiguo Peru America precolombina Guerra civil incaica Expansion del Imperio incaico Caminos incaicosReferencias Editar Kupriienko Serhii 2013 The social and economic system of the Inca Empire Tawantinsuyu Kyiv Taras Shevchenko National University of Kyiv Ministry of Education and Science of Ukraine Terence D Altroy The Incas pp 2 3 a b c d e f g h i j k Rostworowski Tovar Maria octubre del 2010 1 La historia de los incas Incas Biblioteca Imprescindibles Peruanos Peru Empresa Editora El Comercio S A Producciones Cantabria S A C pp 17 25 ISBN 978 612 4069 47 5 fechaacceso requiere url ayuda a b c d e f g h i j k l m n Rostworowski Tovar Maria octubre del 2010 2 La ocupacion del Cusco Incas Biblioteca Imprescindibles Peruanos Peru Empresa Editora El Comercio S A Producciones Cantabria S A C pp 26 35 ISBN 978 612 4069 47 5 fechaacceso requiere url ayuda Rostworowski Tovar Maria octubre del 2010 1 La historia de los incas Incas Biblioteca Imprescindibles Peruanos Peru Empresa Editora El Comercio S A Producciones Cantabria S A C p 25 ISBN 978 612 4069 47 5 asi aparecen como productos del siglo XX elementos como la famosa bandera del Tahuantinsuyu y la celebracion del Inti Raymi que realmente no encuentran asidero en ninguna fuente prehispanica o colonial temprana La fiesta mas importante de los incas se sabe que fue el Capac Raymi que se celebraba alrededor del solsticio de diciembre mientras que el arco iris si bien fue un elemento alegorico tipico de los incas no fue utilizado en forma de bandera bajo ninguna circunstancia fechaacceso requiere url ayuda a b c Julian Santillana 2000 Los estados panandinos Huari y Tiwanaku En Teodoro Hampe Martinez ed Historia del Peru Culturas prehispanicas Barcelona Lexus ISBN 9972 625 35 4 a b Martti Parssinen 2003 Copacabana El nuevo Tiwanaku Hacia una comprension multidisciplinaria sobre las secuencias culturales post tiwanacotas de Pacasa Bolivia En Ana Maria Lorandi Carmen Salazar Soler Nathan Wachtel ed Los Andes 50 anos despues 1953 2003 Homenaje a John Murra 1 edicion Peru Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Catolica del Peru pp 229 280 ISBN 9972 42 592 4 fechaacceso requiere url ayuda a b c d e f g h Rostworowski Tovar Maria octubre del 2010 7 El derecho hereditario y la mascapaicha Incas Biblioteca Imprescindibles Peruanos Peru Empresa Editora El Comercio S A Producciones Cantabria S A C pp 90 95 ISBN 978 612 4069 47 5 a b c d Rostworowski Tovar Maria octubre del 2010 7 El derecho hereditario y la mascapaicha Incas Biblioteca Imprescindibles Peruanos Peru Empresa Editora El Comercio S A Producciones Cantabria S A C pp 98 101 ISBN 978 612 4069 47 5 http catalogue nla gov au Record 1564606 NUEVOS DATOS SOBRE LA PREHISTORIA LOCAL EN LA QUEBRADA DE TOLOMBoN PCIA DE SALTA ARGENTINA Autor Veronica I Williams Consultado 01 11 2010 argentina Consultado el 28 de septiembre de 2016 Horizonte Inca El Kollasuyu Zapater Equioiz Horacio octubre de 2011 Los incas y la conquista de Chile PDF Revista Historia Santiago Pontificia Universidad Catolica de Chile 16 249 268 Archivado desde el original el 3 de febrero de 2014 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