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Shuniata

Febrero 24, 2022

Śūnyatā (AITS, /shuniáta/ o /shuniátaa/; Pali: suññatā),[1]​ a menudo traducido como "vacuidad", "vaciedad" o "vacío" es un concepto budista que tiene múltiples significados dependiendo de su contexto doctrinal.[2]​[3]​ Puede referirse a una comprensión ontológica de la realidad, un estado meditativo o un análisis fenomenológico de la experiencia.

En el budismo Theravāda, suññatā se refiere a la naturaleza del no-yo (Pāli: anattā, sánscrito: anātman) de los cinco agregados y las seis esferas de los sentidos. Suññatā también se usa a menudo para referirse a un estado meditativo.

En Mahāyāna, śūnyatā se refiere al principio de que "todas las cosas están vacías de existencia y naturaleza intrínseca (svabhava)",[4]​[5]​ pero también puede referirse a las enseñanzas de la naturaleza búdica o a la sabiduría primordial ("rigpa"), de las enseñanzas Dzogchen.

Se debe tener presente que la definición exacta y el alcance de shuniata varía dentro de las diferentes escuelas budistas lo que puede llevar a confusión. Todos estos sistemas de principios explican de forma sutil qué fenómenos son «vacíos de», cuáles son «vacíos» exactamente y qué significa la «vacuidad».

Terminología

El término sánscrito śūnyatā (en pali: suññatā) es un sustantivo que esta formado a partir del adjetivo śūnya que significa "cero", "nada", "vacío", y el sufijo -tā: ‘cualidad’.[1]​

El mismo concepto se conoce en otros idiomas con otros nombres:

Origen en Budismo temprano

En los Nikāyas Pāli

 
Un símil de las escrituras Pali (SN 22.95) compara la forma y los sentimientos con espuma y burbujas.

El canon pali usa el término suñña en tres formas: "(1) como estado meditativo, (2) como atributo de los objetos, y (3) como un tipo de liberación".[6]​

Según Bhikkhu Analayo, en el canon pali "el adjetivo suñña aparece con una frecuencia mucho mayor que el sustantivo correspondiente suññatā" y enfatiza ver los fenómenos como 'vacíos' en lugar de una idea abstracta de "vaciedad".[7]​

Un ejemplo de este uso se encuentra en el Pheṇapiṇḍūpama sutta (Samyutta Nikaya (SN) 22:95), que establece que en una inspección detallada, cada uno de los cinco agregados son vacíos (rittaka), ahuecados (tucchaka), sin núcleo (asāraka). En este texto se da una serie de contemplaciones para cada agregado: la forma material es como "una bola de espuma" (pheṇapiṇḍa); la sensación como “una burbuja de agua” (bubbuḷa); la percepción como “un espejismo” (marici); las construcciones mentales como “un árbol de plátano” (kadalik-khandha); y la cognición es como “una ilusión mágica” (māyā).[8]​

Según Shi Huifeng, los términos "vacío" (rittaka), "ahuecado" (tucchaka) y "sin núcleo" (asāraka) también se usan en los primeros textos budistas para referirse a palabras y cosas que son engañosas, falsas, vanas y sin valor.[8]​ Esta sensación de inutilidad y vacuidad también se encuentra en otros usos del término "māyā", en la siguiente cita:

“Monjes, los placeres sensuales son impermanentes, ahuecados, falsos, engañosos; son ilusorios (māyākatame), el parloteo de los tontos".[8]​

El Suñña-sutta, que forma parte del Canon Pali, relata la historia del monje Ananda, servidor de Buda Gautama quien le preguntó: «¿En qué sentido se dice que el mundo es vacío?». Buda replicó: «En el sentido de que carece de un yo [atman] o de algo perteneciente a un yo. Por eso se dice que el mundo es vacío».[6]​

Según el abad americano Thanissaro Bhikku:

Vaciedad como una cualidad de dharmas, en los primeros cánones, significa simplemente que uno no puede identificarlos como uno mismo o tener algo relacionado con el propio yo ... Vaciedad como estado mental, en los primeros cánones, significa un modo de percepción. en el que uno no agrega nada ni quita nada de lo que está presente...[9]​

Meditación

Se dice que se alcanza el estado meditativo de vaciedad cuando uno "no atiende a ningún tema, y entra y permanece en la vaciedad interna" (Majjhima Nikaya (MN) 122). Este estado meditativo se desarrolla a través de los "cuatro estados sin forma" (arūpayatana) de meditación y luego a través de la "concentración sin tema".[6]​

El Cūlasuññata-sutta (MN III 104) y el Mahāsuññata-sutta (MN III 109) describen cómo un monje puede "vivir en vaciedad" a través de un proceso gradual de la cultivación mental, ambos destacan la importancia de la impermanencia de los estados mentales y la ausencia de un yo.

En el Kāmabhu Sutta (SN IV.293) se explica que un monje puede experimentar un estado de contemplación en que cesan la percepción y el sentimiento. Cuando emerge de este estado, cuenta tres tipos de "contacto" (phasso):

  1. "vaciedad" (suññato),
  2. "sin signo" (animitto),
  3. "no dirigido" (appaṇihito).[10]​

El significado de vaciedad como se contempla aquí se explica en MN I.297 y SN IV.296-97 como la "emancipación de la mente por vaciedad" (suññatā cetovimutti) siendo consecuente sobre la comprensión que "este mundo está vacío de un yo o de cualquier otra cosa que pertenece a un yo".[11]​[12]​

El término "vaciedad" (suññatā) también se usa en dos suttas del Majjhima Nikāya, en el contexto de una progresión de estados mentales.[13]​

Āgamas chinos

Los Agamas chinos contienen varios paralelismos con el Pheṇapiṇḍūpama sutta. Un paralelo parcial del Ekottara Agama describe el cuerpo con diferentes metáforas: “una bola de nieve”, “un montón de tierra”, “un espejismo”, “una ilusión” (māyā), o “un puño vacío usado para engañar a un niño".[14]​ En una vena similar, el Mūla-Sarvāstivāda Māyājāla Sūtra, da dos conjuntos de metáforas para cada una de las conciencias sensoriales para ilustrar su carácter vano e ilusorio.[14]​

Otros Agamas que tienen la vacuidad como tema incluyen: Paramārtha-śunyatā-sūtra (Sutra de la última vaciedad, Samyukta Agama 335) y Mahā-śunyatā-dharma-paryāya (Discusión sobre la gran vaciedad, Samyukta Agama 297). Estos sutras no tienen paralelos en el canon pali. Estos sutras asocian la vaciedad con la originación dependiente, lo que demuestra que esta relación de los dos términos ya se estableció en las fuentes tempranas antes de Nagarjuna. La Discusión sobre la gran vaciedad dice:

"¿Qué es el discurso del Dharma sobre gran vaciedad? Es esto: "Cuando esto existe, eso existe; cuando esto surge, eso surge ".[15]​

La frase "cuando esto existe ..." es una glosa común a la originación dependiente. Los Agamas también habla de un cierto samadhi de vaciedad (śūnyatāsamādhi) y afirma que todos los dharmas están "clasificados como convencionales".[16]​

Mun-Keat Choong y Yin Shun han publicado estudios sobre los diversos usos de vaciedad en los Textos Budistas Tempranos (Canon Pali y Agamas chinos).[17]​[18]​

Primeras escuelas budistas y Abhidharma

A lo largo del tiempo, se desarrollaron diferentes escuelas doctrinarias[19]​ dentro del budismo, en un esfuerzo por explicar el significado filosófico exacto de sus varias doctrinas, como vaciedad. Muchas de las primeras escuelas budistas presentaron a śūnyatā como una parte importante de sus enseñanzas.

Los textos Abhidharma de la escuela Sarvastivada, como el Dharmaskandhapāda Śāstra, y el Mahāvibhāṣa ("gran comentario") también abordan el tema de la vaciedad y su relación a la originación dependiente.[20]​

Las varias escuelas Mahāsāṃghika, como Prajñaptivāda, así como muchas de las escuelas de la Sthavira nikaya (excepto Pudgalavada), sostuvieron que todos los dharmas (fenómenos) eran vacíos (dharma śūnyatā).[20]​ Esto se puede ver en los textos tempranos del Abhidhamma Theravada, como en el Patisambhidamagga, que también explica la vaciedad de los cinco agregados y de svabhava como "vacíos de naturaleza esencial".[21]​ El Kathavatthu (Theravada) también argumenta en contra de la idea de que la vaciedad no está condicionada. El Mahāvastu, un influyente texto Mahāsāṃghika, afirma que el Buda:

"ha demostrado que los agregados son como un relámpago, como una burbuja, o como la espuma blanca en una onda".[22]​

Uno de los temas principales del texto llamado Tattvasiddhi-Śāstra del maestro Harivarman (siglos III-IV) es "dharma-śūnyatā", la vaciedad de los fenómenos.[23]​

En Theravāda

 
La espuma es un símil común para la vaciedad

La vaciedad es una puerta importante para la liberación en la tradición Theravāda.[24]​ Los budistas Theravāda generalmente consideran que la vaciedad es simplemente la naturaleza de anatta (no-yo) de los cinco agregados. El Patisambhidamagga (c. Siglo III aC), un texto clásico de Theravāda, describe los cinco agregados como vacíos (suññam) de esencia o naturaleza intrínseca (sabhava).[25]​ Según un pasaje del Patisambhidamagga citado por Buddhaghosa en el Visuddhimagga (Vism XXI 70):

"Cuando un gran sabio trae a la mente las [formaciones volitivas] como no-yo, adquiere la liberación de la vaciedad" - Patis. II 58.

El Visuddhimagga (c. Siglo V d. C.), el tratado Theravāda más influyente, afirma que anatta no se hace evidente porque está oculto por la "compacidad", cuando uno no presta atención a los diversos elementos que conforman la persona.[26]​ El Paramatthamañjusa Visuddhimaggatika de Acariya Dhammapala, un comentario Theravāda del siglo V sobre el Visuddhimagga, comenta que este pasaje se refiere al hecho de que a menudo asumimos la unidad y la compacidad con respecto a los fenómenos o funciones que, en cambio, están compuestos de varios elementos. Pero cuando uno ve que estos son simplemente dhammas vacíos, uno puede comprender la característica del no-yo:

"Cuando se ven después de resolverlos por medio del conocimiento en estos elementos, se desintegran como espuma sometida a compresión por la mano. Son meros estados (dhamma) que ocurren debido a las condiciones y vaciedad. De esta manera, la característica del no-yo [anatta] se hace más evidente ".[27]​

El maestro tailandés moderno Buddhadasa se refirió a vaciedad como el "corazón más íntimo" de las enseñanzas budistas y la cura para la enfermedad del sufrimiento. Afirma que la vaciedad, en relación con la práctica del dhamma, puede verse tanto "como la ausencia de dukkha y las impurezas que son la causa de dukkha tanto como la ausencia de la sensación de que hay un yo o que hay cosas que son las posesiones de un yo."[28]​ También comparó el nibbana con la vaciedad, declarando que "nibbana, la extinción de dukkha, significa lo mismo que la vaciedad suprema".[28]​ La vaciedad también se ve como un modo de percepción que carece de todas las elaboraciones conceptuales habituales que generalmente agregamos a nuestras experiencias, como el sentido de "yo" y "mío". Según Thanissaro Bhikku, la vaciedad no es tanto una visión metafísica, sino que es un modo estratégico de actuar y de ver el mundo que conduce a la liberación:[29]​

La vaciedad es un modo de percepción, una forma de ver la experiencia. No agrega nada ni quita nada a los datos de los eventos físicos y mentales. Miras los eventos en la mente y los sentidos sin pensar en si hay algo detrás de ellos. Este modo se denomina vaciedad porque está vacío de las presuposiciones que generalmente agregamos a la experiencia para darle sentido: las historias y cosmovisiones que diseñamos para explicar quiénes somos y el mundo en que vivimos.

Según Peter Harvey, la visión Theravāda de dhammas y sabhava no es una de las esencias, sino son características meramente descriptivas y, por lo tanto, no es el tema de la crítica de Madhyamaka desarrollada por Nagarjuna.[30]​

En Theravāda, la vaciedad como un acercamiento a la meditación también se ve como un estado en el que uno está "vacío de perturbación". Esta forma de meditación es aquella en la que los meditadores se concentran y se enfocan en la ausencia o presencia de perturbaciones en sus mentes; si encuentran una perturbación, la notan y la dejan caer; esto conduce a estados más profundos de calma.[29]​ La vaciedad también se ve como una forma de ver la experiencia sensorial que no se identifica con el proceso mental de crear un "yo" o un "mi". Como una forma de meditación, esto se desarrolla al percibir las seis esferas de los sentidos y sus objetos como vacíos de cualquier ser, esto conduce a un jhana sin forma y un estado de ecuanimidad.[29]​

Mahāyāna

Hay dos fuentes principales de las discusiones Mahāyāna sobre la vaciedad: los sutras Mahāyāna y la literatura shastra, que fue compuesta por eruditos y filósofos budistas indios.

Textos prajñāpāramitā

Los sutras prajñāpāramitā (perfección de la sabiduría) enseñan que todas las entidades, y todos los dharmas, son vacíos de un yo, de un núcleo esencial o naturaleza intrínseca (svabhava), y que son solo construcciones conceptuales.[31]​[32]​ La noción de prajña (sabiduría, conocimiento) presentada en estos sutras significa una profunda comprensión no conceptual de la vaciedad.[33]​ Los sutras prajñāpāramitā también usan varias metáforas para explicar la naturaleza de los dharmas o fenómenos, afirmando que son como “ilusiones” (māyā) y “sueños” (svapna). La Astasahasrika Prajñaparamita, posiblemente la primera de estas sutras, declara:

 
Gotas de rocío, un símil para la vaciedad en las sutras prajñāpāramitā

Si él conoce los cinco agregados como una ilusión, pero no ve ilusión como una cosa, y los agregados otra; Si, liberado de la noción de múltiples cosas, él cursa en paz. Entonces esa es su práctica de la sabiduría, la perfección más elevada.[34]​

Percibir a los dharmas y a los seres como una ilusión (māyādharmatām) se denomina la "gran armadura" (mahāsaṃnaha) del bodhisattva, que también se denomina el "hombre ilusorio" (māyāpāpuruṣa).[35]​

El Vajracchedikā prajñāpāramitā sūtra (Sutra cortador de vajra) agrega los siguientes símiles para describir cómo deben contemplarse todas las cosas: "como una burbuja, una sombra, como el rocío o un relámpago."[36]​ En la cosmovisión de estos sutras, aunque percibimos un mundo de objetos concretos y discretos, estos están "vacíos" de la identidad imputada por sus etiquetas designadas.[37]​ En ese sentido, nuestras experiencias son engañosas y como una ilusión. Los textos de la perfección de la sabiduría repiten constantemente que no se puede encontrar nada que finalmente exista de alguna manera fundamental. Esto se aplica incluso a los conceptos budistas más elevados (como a bodhisattvas, bodhicitta e incluso a prajña).[38]​ Incluso se dice que el nirvana mismo está vacío y como un sueño o una ilusión mágica.[39]​

En los sutras prajñāpāramitā se dice que el conocimiento de la vaciedad, es decir, la prajñāpāramitā, es la virtud fundamental del bodhisattva. Se dice que un bodhisattva se apoya en la vaciedad al no estar apoyado (-stha) en ningún otro dharma o fenómeno. Se dice que los bodhisattvas que practican esta perfección de sabiduría tienen varias cualidades tales como el "no agarrar" (aparigṛhīta), la "no aprehensión" (anupalabdhi) de cualquier cosa, "no ganar" (aprapti), "no establecerse" (anabhinivesa) y "no confiar en ningun signo" (nimitta, impresiones mentales).[40]​[41]​ También se dice que los bodhisattvas están libres de temor ante la doctrina de la vaciedad, que puede consternar fácilmente a otros con su teoría de la falta de fundamento ontológico.[42]​

Prajñāpāramitāhṛdaya

El shuniata es un tema clave en el Sutra del corazón (Prajñāpāramitāhṛdaya), que es habitualmente recitado por los budistas mahāyānas alrededor del mundo. El Sutra del corazón declara que los skandhas, que constituyen nuestra existencia mental y física, son vacíos en su naturaleza o esencia, esto es, vacíos de cualquier naturaleza o esencia. Pero también declara que esta vacuidad es igual a la forma (lo que denota plenitud), en otras palabras, que esto es una vacuidad que al mismo tiempo no es diferente del tipo de realidad que normalmente atribuimos a los eventos; no es un vacío nihilista que socava nuestro mundo, sino un vacío positivo que lo define.

  • «El noble bodhisattva, Avalokiteśvara, involucrado en las profundidades de la práctica de la perfección de la sabiduría, miró desde arriba sobre los cinco skandhas (conjuntos), y vio que ellos estaban vacíos en su naturaleza esencial».
  • «Escucha, oh Shariputra, el vacío es igual a la forma y la forma es igual al vacío. Fuera de la forma, el vacío no es; el vacío no es la forma. El vacío es eso que es la forma, la forma es eso que es el vacío. Sólo así son percepción, cognición, construcción mental y conciencia».
  • «Escucha, oh Shariputra, todos los fenómenos de la existencia están marcados por el vacío: no surgido ni destruido, no impuro ni puro, no deficiente ni completo».

Escuela mādhyamaka

 
Nāgārjuna y Āryadeva, dos filósofos indios clásicos de la doctrina de vaciedad.
Artículo principal: Madhyamaka

Mādhyamaka es una escuela de filosofía budista Mahāyāna que se centra en el análisis de la vaciedad, por lo que también fue conocida como "Śūnyatavāda". La escuela se considera tradicionalmente como fundada por el filósofo budista indio Nāgārjuna.[43]​[44]​

El objetivo de Nāgārjuna era refutar el esencialismo de ciertas escuelas Abhidharma y la escuela Hindu Nyaya.[45]​ Su magnum opus es el Mūlamadhyamakakārikā (MMK), en el que utilizó argumentos de reductio (Skt: prasanga) para mostrar la no sustancialidad de todo los dharmas. Nāgārjuna equipara la vaciedad de los dharmas con su origen dependiente (pratītyasamutpāda) y, por lo tanto, con su ausencia de cualquier sustancia permanente o existencia primaria y sustancial (svabhava).[46]​[47]​[48]​[49]​ En el MMK Nāgārjuna dice:

Afirmamos que la originación condicionada es la vaciedad. Es una mera designación que depende de algo, y es el camino medio. (24.18)

Como nada ha surgido sin depender de algo, no hay nada que no esté vacío. (24.19)[50]​

Para Nāgārjuna, quien entregó la formulación filosófica más importante de śūnyatā, el vacío como marca de todos los fenómenos es una consecuencia natural de la originación dependiente; en efecto, él identifica los dos. Una exposición clara y rigurosa de la doctrina y genealogía de la vacuidad la encontramos en La palabra frente al vacío. Filosofía de Nagarjuna de Juan Arnau (véase bibliografía). En su análisis, cualquier naturaleza esencial perdurable prevendría el proceso de la originación dependiente, prevendría cualquier tipo de originación por completo, pues las cosas simplemente habrían sido siempre y continuaría siendo siempre.

Esto habilita a Nāgārjuna para sostener un osado argumento relativo a la relación del nirvāna y del samsara. Si todos los eventos fenoménicos (es decir, los eventos que constituyen samsara) son vacíos, entonces ellos son vacíos de toda capacidad irresistible para causar sufrimiento. Para Nāgārjuna, nirvāna no es algo agregado al samsara ni un procedimiento para salirse de él (removiendo el ente iluminado de él). En otras palabras, nirvāna es simplemente samsara correctamente experimentado a la luz de una comprensión adecuada de la vacuidad de todas las cosas.

El Mādhyamaka de Nāgārjuna afirma que, dado que las cosas carecen de existencia verdadera o ser propio (niḥsvabhāva), todas las cosas son meras construcciones conceptuales (prajñaptimatra) porque son solo colecciones impermanentes de causas y condiciones.[51]​ Debido a esto, Mādhyamaka también se conoce como "Niḥsvabhāvavāda". Este principio filosófico también se aplica a la causalidad, ya que todo se origina de manera dependiente.[52]​ Si uno no es consciente de esto, puede parecer que las cosas surgen como existentes, permanecen por un tiempo y luego perecen. En realidad, los fenómenos originados de manera dependiente no surgen o permanecen como fenómenos inherentemente existentes y, sin embargo, todavía aparecen como un flujo de construcciones conceptuales.[53]​[54]​[55]​ Por lo tanto, Mādhyamaka es un camino intermedio entre el eternismo y el nihilismo.[56]​

Ha habido mucho debate, tanto en la antigua India como en los estudios modernos, sobre cómo interpretar a Mādhyamaka y si es nihilista (una afirmación que los pensadores de Mādhyamaka negaron con vehemencia).[57]​[58]​[59]​ Algunos eruditos modernos como Fyodor Shcherbatsky también interpretan a la vaciedad de Nāgārjuna como un absoluto trascendental, mientras que otros eruditos como David Kalupahana consideran que esta interpretación es un error.[60]​[61]​ Según Paul Williams, Nāgārjuna asocia la vaciedad con la verdad última, pero su concepción no es un tipo de absoluto, sino la ausencia de existencia verdadera con respecto a la realidad convencional.[62]​

Para Nāgārjuna, el mundo fenoménico es la verdad limitada (samvrtisatya) y no existe de manera última (paramartha) y, sin embargo, tiene un tipo de realidad convencional que tiene sus usos para alcanzar la liberación. Esta verdad limitada incluye todo, incluido el mismo Buda, las enseñanzas (Dharma), la liberación e incluso los propios argumentos de Nāgārjuna.[63]​ Este esquema de dos verdades que no negaba la importancia de la convención le permitió defenderse contra los cargos de nihilismo. Debido a su trabajo filosófico, Nāgārjuna es visto por algunos intérpretes modernos como un restaurador del camino medio del Buda, que se había influenciado por tendencias metafísicas absolutistas de escuelas como Vaibhasika.[46]​

Nāgārjuna también es famoso por argumentar que su filosofía de la vaciedad no era una visión filosófica, y que, de hecho, el no tomó ninguna posición ni tesis, ya que esto solo sería otra forma de aferrarse. En su Vigrahavyavartani, Nāgārjuna declara que no tiene una tesis (pratijña) para demostrar.[64]​ Por lo tanto, la filosofía de Mādhyamaka es solo un truco hábil para lograr la liberación y dejar ir todos los puntos de vista. Esta idea se convertiría en un punto central de debate para los filósofos de Mādhyamaka.

Escuela yogācāra

Artículo principal: Yogacara

El texto central de la escuela Yogācāra, el Saṃdhinirmocanasūtra, explica la vaciedad en términos de la teoría de las "tres naturalezas" o " tres aspectos", declarando que su propósito es "establecer la doctrina de los tres aspectos (trisvabhāva) en términos de su falta de naturaleza propia (niḥsvabhāvatā)."[65]​ Según Andrew Skilton, en Yogācāra, la vaciedad es la "ausencia de dualidad entre el sujeto que percibe (Skt: grāhaka, Tib: 'dzin-pa, "el agarrador") y el objeto percibido (Skt: grāhya, Tib: bzhung-ba, "lo agarrado").[66]​ Esto se ve en la siguiente cita del Madhyāntavibhāgakarika:

Existe la imaginación de lo irreal, no hay dualidad, pero hay vaciedad, incluso en esto hay eso.[65]​

En su comentario, el filósofo indio de Yogācāra, Vasubandhu, explica que "la imaginación de lo irreal" (abhūta-parikalpa) es la "discriminación entre la dualidad de el agarrador y lo agarrado". Se dice que la vaciedad es "la imaginación de lo irreal que falta en la forma de ser lo agarrado o de ser agarrador" (i.e. la falta de dualidad objeto-sujeto). Así, en Yogācāra, se puede decir que la vaciedad es principalmente que el sujeto y el objeto (de experiencia), y todas las experiencias que se ven en la modalidad sujeto-objeto están vacías de esa misma dualidad.[65]​

Según el pensamiento de Yogācāra, todo lo que concebimos es el resultado del funcionamiento de las "ocho conciencias" (vijñāna). Las "cosas" de las que somos conscientes son "meros conceptos" (vijñapti), no "la cosa en sí misma".[67]​ En este sentido, nuestras experiencias son vacías y falsas, no revelan la verdadera naturaleza de las cosas como las vería una persona iluminada, que sería una experiencia no-dual, sin la distinción imputada de objeto-sujeto.

Los filósofos de Yogācāra, Asaṅga y Vasubandhu, también criticaron a la escuela Madhyamaka porque "se adhieren a la no existencia" y buscaron alejarse de su interpretación negativa de la vaciedad porque temían que cualquier filosofía de "negación universal" (sarva vaināśika) se desviaría hacia el 'nihilismo' (ucchedavāda), un extremo que no era del camino medio.[65]​ Los Yogācāras diferían de los Madhyamikas al afirmar que realmente había algo que se podía decir que "existía" en la experiencia: una percepción no objetiva y vacía. Esta concepción de la vaciedad de Yogācāra, que afirma que hay algo que existe (principalmente, vijñapti, construcción mental) y que está vacío, se puede ver en la siguiente declaración de Vasubandhu:

Por lo tanto, cuando algo está ausente [en un receptáculo], entonces uno, al ver que esto [el receptáculo] está desprovisto de esa cosa, percibe ese [receptáculo] tal como es, y reconoce ese [receptáculo], que queda, tal como está, es decir, como algo verdaderamente existente allí.[65]​

Esta tendencia también se puede ver en Asaṅga, quien argumenta en su Bodhisattvabhūmi que debe existir algo que se describe como vacío:

La vaciedad es lógica cuando una cosa está desprovista de otra debido a la ausencia de esta otra cosa y debido a la presencia de la cosa vacía en sí.[65]​

Asaṅga también declara:

La inexistencia de la dualidad es, de hecho, la existencia de la no existencia; Esta es la definición de la vaciedad. No es ni existencia, ni inexistencia, ni diferente ni idéntica.[65]​

Esta definición de la vaciedad como "la existencia de no existencia" también se puede ver en el Abhidharmasamuccaya de Asaṅga, que afirma que la vaciedad es "la no existencia del yo y la existencia del no-yo [anatta]".[65]​

En el siglo sexto, los debates académicos entre filósofos de Yogācāra y Madhyamaka se centraron en el estado y la realidad de paratantra-svabhāva (la "naturaleza dependiente"). Los Madhyamikas como Bhāvaviveka criticaron los puntos de vista de Yogācāra como Dharmapāla de Nalanda por reificar la originación dependiente.[65]​

En textos tathāgatagarbha

Una división influyente de los textos budistas del primer milenio CE desarrolla la noción de "tathāgatagarbha" o la naturaleza de Buda. La doctrina tathāgatagarbha, en su momento más temprano, probablemente apareció en la última parte del siglo III EC.[68]​ La clase de escrituras budistas conocidas como sūtras tathāgatagarbha presentan la vaciedad de manera catafática.

"Tathāgatagarbha" significa un "garbha" (matriz, semilla) que contiene o da a luz a un tathāgata (i.e. un Buda). En los sūtras tathāgatagarbha, se afirma que la perfección de la sabiduría del no-yo es el "yo verdadero". El objetivo final del camino se caracteriza utilizando un rango de lenguaje positivo que había sido utilizado en la filosofía india anteriormente por filósofos esencialistas, pero que ahora se transmutaba en un nuevo vocabulario budista para describir a un ser que ha completado con éxito el camino budista.[69]​

Estos sutras sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathāgata como su esencia, núcleo o naturaleza interna esencial".[68]​ También presentan una comprensión diferente de la vaciedad, en la que se considera que la Naturaleza de Buda, el Buda y la Liberación trascienden el reino de la vaciedad, es decir, de los fenómenos condicionados y de origen dependiente.[70]​

Uno de estos textos, el Angulimaliya Sutra, contrasta entre fenómenos vacíos como las aflicciones morales y emocionales (kleshas), que son como el granizo efímero, y el Buda eterno y perdurable, que es como una gema preciosa:

Las decenas de millones de emociones aflictivas como piedras de granizo están vacías. Los fenómenos de la clase de los vicios, como las piedras de granizo, se desintegran rápidamente. Buda, como una joya vaidurya, es permanente ... La liberación de un buda también es una forma ... No haga una discriminación de no división, diciendo: "El carácter de la liberación está vacío".[71]​

El Śrīmālā Sūtra es uno de los primeros textos sobre el pensamiento tathāgatagarbha, compuesto en el siglo III en el sur de la India, según Brian Brown. Afirmó que todos pueden alcanzar la Budeidad y advierte contra la doctrina de sunyata.[72]​ El Śrīmālā Sūtra postula que tathāgatagarbha es en última instancia identificable como la naturaleza supramundana del Buda. Esta matriz es el fundamento de la naturaleza del Buda, esta naturaleza no ha nacido y es eterna, tiene existencia última, no tiene principio ni fin, es permanente y no dual.[73]​ El texto también agrega que la matriz de buda no tiene "ningún yo, alma o personalidad" e "incomprensible para cualquier persona distraída por sunyata (vacío)"; más bien es el soporte para la existencia fenomenal.[74]​ El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra sostiene tal visión y considera el Vacío Primordial como la cognición búdica (jñāna) que percibe tanto el vacío como el no-vacío, donde el vacío es la totalidad del samsara y el no-vacío es el gran nirvāna. El buda en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, indica además que ver absolutamente todo como vacío es un enfoque desequilibrado y constituye una desviación del camino del medio del budismo:

El sabio percibe la vacuidad y la no vacuidad, lo eterno y lo impermanente, el sufrimiento y la dicha, el yo y el no yo... porque percibir la vacuidad de todas las cosas y no percibir la no-vacuidad no puede calificarse de Vía del Medio; el percibir el no-yo de todo sin percibir el yo no puede considerarse la vía del medio.

Además, este sūtra particular contiene un pasaje en el cual Buda castiga a aquellos que ven el Tathagatagarbha (el cual es el elemento búdico inmortal subyacente) en cada ser como vacío. El sūtra declara cómo Buda declara que ellos efectivamente cometen una forma de doloroso suicidio espiritual a través de esa postura:

Por haber cultivado el no-yo en relación con el Tathagatagarbha y haber cultivado continuamente la Vacuidad, el sufrimiento no será erradicado sino que se volverá como una polilla en la llama de una lámpara.

(En la versión tibetana del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, la obtención de la liberación nirvánica (moksha), por el contrario, se dice que abre un reino de total éxtasis, gozo, permanencia, estabilidad, [y] eternidad (ibídem), en el cual el buda es «completamente pacífico» (Dharma-kshema, versión sureña).

Interpretación

La noción de la naturaleza búdica y su interpretación fue y sigue siendo ampliamente debatida en todas las escuelas del budismo mahayana. Algunas tradiciones interpretan que la doctrina es equivalente a la vacuidad (como la escuela Gelug), y el lenguaje positivo de los textos tathāgatagarbha se interpreta como si tuvieran un significado provisional, que en última instancia no es verdadero. Sin embargo, otras escuelas (principalmente la escuela Jonang), ven a tathāgatagarbha como una enseñanza fundamental y como un ser verdadero y eterno, mientras que Sunyata se considera una enseñanza inferior y provisional.[75]​

Del mismo modo, los eruditos occidentales se han dividido en su interpretación de la doctrina tathāgatagarbha, ya que la doctrina de una "naturaleza esencial" en cada ser vivo parece ser equivalente a un "Yo" (ātman), y esto parece contradecir la gran mayoría de los textos budistas.[76]​[77]​ Sin embargo, algunos eruditos consideran que tales enseñanzas son metafóricas, que no deben tomarse literalmente.[70]​

Según algunos estudiosos, la naturaleza de Buda de estos sutras no representa un yo sustancial (ātman). Más bien, es una expresión positiva de la vaciedad y representa la potencialidad para realizar la Budeidad a través de las prácticas budistas. En esta visión, la intención de la enseñanza de la naturaleza de Buda es soteriológica más que teórica.[78]​[79]​ Según los demás, el potencial de la salvación depende de la realidad ontológica de una verdad central salvífica y permanente: la naturaleza búdica, vacía de toda mutabilidad y error, totalmente presente en todos los seres.[80]​ Mientras tanto, los eruditos japoneses del movimiento "Budismo crítico" ven la naturaleza búdica como una idea esencialista y, por lo tanto, no budista.[81]​

Budismo tibetano

 
En el budismo tibetano, la vaciedad se simboliza y se compara con el cielo abierto.[82]​

En el budismo tibetano, la vaciedad (Wylie: stong-pa nyid) se interpreta principalmente a través de la lente de la filosofía mādhyamaka, aunque las interpretaciones influenciadas por Yogacara y Tathāgatagarbha también son influyentes. Las interpretaciones basadas en el trabajo del filósofo indio Candrakīrti son los puntos de vista dominantes sobre la vaciedad en la filosofía tibetana.[83]​

En el Tíbet, también se comenzó a hacer una distinción entre dos enfoques del razonamiento de Mādhyamaka: la vista "autonomista" (svātantrika, rang rgyud pa) y la "consecuencialista" (prāsaṅgika, thal ’gyur pa). La distinción fue inventada por los tibetanos, y no por los filósofos de la india.[84]​

Otros desarrollos filosóficos tibetanos comenzaron en respuesta a los trabajos del influyente erudito Dolpopa (1292–1361) y condujeron a dos puntos de vista de Mādhyamaka:[85]​[86]​

  • Shentong (Wylie: gzhan stong, otro vacío), sostiene que la realidad última está vacía de la realidad convencional, pero no vacía de sí misma como una sabiduría luminosa y otras cualidades de Buda.
  • Rangtong (Wylie: rang stong; auto-vacío), afirma que todo está vacío, incluso la realidad última.

Sin embargo, muchos filósofos tibetanos también rechazan estos términos como descripciones de sus puntos de vista. El pensador Sakya Gorampa Sonam Senge (1429-1489), por ejemplo, llamó a su versión de Mādhyamaka, "libertad de los extremos" o "libertad de las proliferaciones" (spros bral) y afirmó que la verdad última era inefable, más allá de la predicción o el concepto.[87]​

El 14º Dalai Lama, que generalmente habla desde la perspectiva Gelug, afirma:

De acuerdo con la teoría del vacío, cualquier creencia en una realidad objetiva basada en el supuesto de existencia intrínseca e independiente es simplemente insostenible.

Todas las cosas y eventos, ya sean conceptos 'materiales', mentales o incluso abstractos como el tiempo, carecen de existencia objetiva e independiente ... Cosas y eventos están 'vacíos' en el sentido de que nunca pueden poseer ninguna esencia inmutable, realidad intrínseca o 'ser' absoluto que otorga independencia.[88]​

Budismo chino

Escuela sānlùn

El Mādhyamaka chino (conocido como Sānlùn, o la "escuela de los tres tratados") comenzó con el trabajo de Kumārajīva (344–413 EC), quien tradujo las obras de Nāgārjuna al chino. Figuras de Sānlùn como el alumno de Kumārajīva, Sengzhao (384–414), y Jizang (549–623) fueron influyentes en la introducción de una interpretación más ortodoxa y no esencialista de la vaciedad al budismo chino. Sengzhao sostiene, por ejemplo, que no se puede decir que la naturaleza de los fenómenos es existente o inexistente y que era necesario ir más allá de la proliferación conceptual para realizar la vaciedad. Jizang (549–623) fue otra figura central en el Madhyamaka chino. Jizang escribió numerosos comentarios sobre Nāgārjuna y Aryadeva, y se considera que es el principal representante de la escuela Sānlùn.[89]​ Jizang llamó a su método "deconstruir lo que es engañoso y revelar lo que es correctivo". Jizang insistió en que uno nunca debe establecerse en un punto de vista o perspectiva particular, sino que debe reexaminar constantemente nuestras formulaciones para evitar la reificacion del pensamiento y conducta.[89]​

En la era moderna, una importante figura china que ha escrito sobre Mādhyamaka es el monje erudito Yin Shun (1906–2005).[90]​

Tiantai, Huayan y Zen

Los filósofos chinos posteriores desarrollaron sus propias interpretaciones únicas de la vaciedad. Uno de ellos fue Zhiyi, el fundador intelectual de la escuela Tiantai, quien fue fuertemente influenciado por el Sutra del loto. La visión de Tiantai de la vaciedad y la originación dependiente es inseparable de su visión de la "interfusión de los fenómenos" y la idea de que la realidad última es una totalidad absoluta de todas las cosas particulares que son "ni iguales ni diferentes" entre sí.[91]​

En la metafísica de Tiantai, cada evento, función o característica es el producto de la interfusión de todos los demás, el todo está en lo particular y cada evento / función en particular está también en todos los demás. Esto también lleva a la conclusión de que todos los fenómenos son "localizables" en todos y cada uno de los otros fenómenos, incluso los fenómenos aparentemente conflictivos como el bien y el mal, o el engaño y la iluminación están interrelacionados entre sí.[92]​

La escuela Huayan entendió a la vaciedad y la realidad última a través de la idea similar de interpenetración o "coalescencia" (Wylie: zung-'jug; sánscrito: yuganaddha), utilizando el concepto de la red de Indra para ilustrar esto.[93]​

El budismo Chan (Zen) fue influenciado por todas las corrientes budistas chinas anteriores. El Mādhyamaka de Sengzhao, por ejemplo, influyó en las opiniones del patriarca Shen Hui (670-762), una figura crítica en el desarrollo de Chan, como puede verse en su "Iluminando la Doctrina Esencial" (Hsie Tsung Chi). Este texto enfatiza que la vaciedad no se puede conocer a través del pensamiento, ya que está libre de pensamiento (wu-nien).[94]​ La interpretación de la vaciedad en la escuela Chan también fue influenciada por Yogacara y los sutras Tathāgatagarbha, y usó un lenguaje más positivo y poético para describir la naturaleza de la vaciedad.

Los puntos de vista de Tiantai y Huayan como la interpenetración e interconexión también influyeron en los puntos de vista de la escuela Chan, y aún son perceptibles en el Zen moderno. Una figura moderna que ha adoptado una interpretación influenciada por estas dos escuelas es Thich Nhat Hanh, quien explica la vaciedad a través de la idea similar de "Inter-Ser".[95]​

Shuniata opuesto al nihilismo y al materialismo

Roger R. Jackson escribe: «Una interpretación nihilista del concepto de vacuidad (o sólo de la mente) no es, de ningún modo, una mera posibilidad hipotética; fue consistentemente adoptada por los opositores del budismo, donde quiera que la religión se expandiera, ni los mismos budistas han sido immunes a ella...»[96]​ Y posteriormente;[97]​ «Con el fin de obviar el nihilismo, [...] la corriente majaiánica principal ha explicado su propia retórica negativa al apelar a la noción de que hay, en efecto, dos tipos de verdad (satyadvaya), convencional o “mundana y superficial” verdades (lokasamvriti), y verdades superiores que son la verdad en el «más alto sentido» (para-martha)».

En palabras de Robert Thurman: «La vacuidad no significa “nadidad”, sino más bien que todas las cosas carecen de realidad intrínseca, de objectividad intrínseca, de identidad intrínseca o de referencialidad intrínseca. Al carecer de tal esencia estática o substancia, esto no las hace no existir, sino que las hace totalmente relativas».[98]​

Esta relatividad de todos los fenómenos contrapone al materialismo, la noción de que los fenómenos existen por su propio derecho, en y por sí mismos. Así, la filosofía del Buda es vista como el camino intermedio (Camino medio o Madhyamaka) entre el nihilismo y materialismo.

En el pensamiento oriental el vacío no es un concepto que exprese una visión sombría, melancólica o pesimista de la vida (la vida no vale nada, como dice la frase popular). Al contrario, para los budistas el vacío es la condición de posibilidad de manifestación de todos los entes y del devenir. De ahí que en el Sutra del corazón se afirme que ‘’form is voidness and voidness is form’’[la forma es el vacío y el vacío es forma] pg.71 (Dharma Lok To, 1995) En efecto, gracias al vacío hay espacio para el movimiento y se rompe la continuidad del ser, interrupción que introduce la multiplicidad de los entes en el seno de la realidad.

 
rompecabezas numérico

Sucede como en el juego del rompecabezas numérico: es la falta de un cuadrito (el que correspondería al número dieciséis) lo que

hace posible que exista el juego con todas sus posibles combinaciones.

Dharma Lok To, Dr. Frank G. French, K'un Li, T'an Hsu, Tripitaka Hsuan Tsan. (1995). the prajna paramita heart sutra. Bronx, New York: Buddha Dharma Education

Véase también

Notas

  1. ↑ Véase la entrada Chāndogya que se encuentra en la mitad de la primera columna de la pág. 1085 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  2. Loy, David, Dinero, sexo, guerra y karma: ideas para una revolución buddhista, Editorial Kairós, 2010, p. 62.
  3. Herbert V. Guenther, Chögyam Trungpa, El amanecer del Tantra, Editorial Kairós, 2003, p. 56.
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  8. ↑ Shi Huifeng, Is "Illusion" a Prajñāpāramitā Creation? The Birth and Death of a Buddhist Cognitive Metaphor, Fo Guang University, Journal of Buddhist Philosophy , Vol.2, 2016.
  9. Thanissaro Bhikku, The Buddhist Religions: An Historical Introduction, p 96.
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  13. MN 121 and MN 122. See, e.g., respectively, Thanissaro (1997a) and Thanissaro (1997b).
  14. ↑ Shi Huifeng, Is "Illusion" a Prajñāpāramitā Creation? The Birth and Death of a Buddhist Cognitive Metaphor, Fo Guang University, Journal of Buddhist Philosophy , Vol.2, 2016.
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  27. Ñāṇamoli Bhikkhu (trans), Buddhaghosa, The Path of Purification: Visuddhimagga, Buddhist Publication Society, 1991, p 668.
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  37. Kalupahana, 1994, p. 160-169.
  38. "Ninguna sabiduría podemos obtener, ninguna máxima perfección, ningún Bodhisattva, tampoco ningún bodhicitta. Cuando se cuenta de esto, si no está desconcertado y de ninguna manera ansioso, un Bodhisattva se adhiere a la sabiduría del Bienaventurado [Sugata]". (Conze 1973a: 9) en Williams, Paul. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations 2nd edition. Routledge, 2009, p. 50.
  39. "Incluso Nirvana, digo, es como una ilusión mágica, es como un sueño. ¡Mucho más que cualquier otra cosa! ... Incluso si acaso pudiera haber algo más distinguido, también diría que es como una ilusión, como un sueño." (trans. Conze: 99) en Williams, Paul, and Anthony J. Tribe. Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. London: Routledge, 2000, p 135.
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  49. Mūlamadhyamakakārikā 24:18
  50. Bronkhorst, Johannes (2009), Buddhist Teaching in India, Wisdom Publications, p. 146.
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  54. Williams, Paul, Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, 2002, p 151-152.
  55. El capítulo 21 de la Mūlamadhyamakakārikā trata el razonamiento detrás de esto. Tsondru, Mabja 2011, páginas 56-58
  56. Tsondru, Mabja. Ornament of Reason. Snow Lion Publications. 2011, pp. 56-58, 405-417
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  58. Hajime Nakamura (1991). Ways of Thinking of Eastern Peoples: India, China, Tibet, Japan. Motilal Banarsidass. pp. 590-591 nota 20. ISBN 978-81-208-0764-8. , Cita: "Ya en la India, 'sunyata' era mal entendida como nada o nihil '. (...) Los Sarvastivadins del Budismo Hinayana vieron a la escuela Madhyamika como "una que argumenta que todo es nada. (...) Es natural que la mayoría de los eruditos occidentales llamen prajnaparamita sutra o la doctrina de la escuela madhyamika nihilismo ya que las críticas ya se expresaron en la India. Sin embargo, contra esas críticas, Nagarjuna, fundador de la escuela madhyamika, dice: estos son ignorante de la función de sunyata, el significado de sunyata y sunyata en sí".
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Referencias

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  • Jackson, Roger R. (1993), Is Enlightenment Possible?, Snow Lion Publications, ISBN 1-55939-010-7 ..
  • Rawson, Philip (1991), Sacred Tibet, London, Thames and Hudson, ISBN 050081032X ..

Enlaces externos

  • Inglés.
  • Tathagatagarbha Sutras. Inglés.
  • El vacío budista Español
  •   Datos: Q546054

Febrero 24, 2022
shuniata, Śūnyatā, aits, shuniáta, shuniátaa, pali, suññatā, menudo, traducido, como, vacuidad, vaciedad, vacío, concepto, budista, tiene, múltiples, significados, dependiendo, contexto, doctrinal, puede, referirse, comprensión, ontológica, realidad, estado, m. Sunyata AITS shuniata o shuniataa Pali sunnata 1 a menudo traducido como vacuidad vaciedad o vacio es un concepto budista que tiene multiples significados dependiendo de su contexto doctrinal 2 3 Puede referirse a una comprension ontologica de la realidad un estado meditativo o un analisis fenomenologico de la experiencia En el budismo Theravada sunnata se refiere a la naturaleza del no yo Pali anatta sanscrito anatman de los cinco agregados y las seis esferas de los sentidos Sunnata tambien se usa a menudo para referirse a un estado meditativo En Mahayana sunyata se refiere al principio de que todas las cosas estan vacias de existencia y naturaleza intrinseca svabhava 4 5 pero tambien puede referirse a las ensenanzas de la naturaleza budica o a la sabiduria primordial rigpa de las ensenanzas Dzogchen Se debe tener presente que la definicion exacta y el alcance de shuniata varia dentro de las diferentes escuelas budistas lo que puede llevar a confusion Todos estos sistemas de principios explican de forma sutil que fenomenos son vacios de cuales son vacios exactamente y que significa la vacuidad Indice 1 Terminologia 2 Origen en Budismo temprano 2 1 En los Nikayas Pali 2 1 1 Meditacion 2 2 Agamas chinos 3 Primeras escuelas budistas y Abhidharma 4 En Theravada 5 Mahayana 5 1 Textos prajnaparamita 5 1 1 Prajnaparamitahṛdaya 5 2 Escuela madhyamaka 5 3 Escuela yogacara 5 4 En textos tathagatagarbha 5 4 1 Interpretacion 5 5 Budismo tibetano 5 6 Budismo chino 5 6 1 Escuela sanlun 5 6 2 Tiantai Huayan y Zen 6 Shuniata opuesto al nihilismo y al materialismo 7 Vease tambien 8 Notas 9 Referencias 9 1 Primarias 9 2 Secundarias 10 Enlaces externosTerminologia EditarEl termino sanscrito sunyata en pali sunnata es un sustantivo que esta formado a partir del adjetivo sunya que significa cero nada vacio y el sufijo ta cualidad 1 El mismo concepto se conoce en otros idiomas con otros nombres 空 Pinyin kōng en chino y Rōmaji ku en japones 공성 空性 gong seong en coreano ས ང པ ཉ ད Wylie stong pa nyid en tibetano qoɣusun en mongol ស ញ ញត en jemer suyta en tailandes Origen en Budismo temprano EditarEn los Nikayas Pali Editar Un simil de las escrituras Pali SN 22 95 compara la forma y los sentimientos con espuma y burbujas El canon pali usa el termino sunna en tres formas 1 como estado meditativo 2 como atributo de los objetos y 3 como un tipo de liberacion 6 Segun Bhikkhu Analayo en el canon pali el adjetivo sunna aparece con una frecuencia mucho mayor que el sustantivo correspondiente sunnata y enfatiza ver los fenomenos como vacios en lugar de una idea abstracta de vaciedad 7 Un ejemplo de este uso se encuentra en el Pheṇapiṇḍupama sutta Samyutta Nikaya SN 22 95 que establece que en una inspeccion detallada cada uno de los cinco agregados son vacios rittaka ahuecados tucchaka sin nucleo asaraka En este texto se da una serie de contemplaciones para cada agregado la forma material es como una bola de espuma pheṇapiṇḍa la sensacion como una burbuja de agua bubbuḷa la percepcion como un espejismo marici las construcciones mentales como un arbol de platano kadalik khandha y la cognicion es como una ilusion magica maya 8 Segun Shi Huifeng los terminos vacio rittaka ahuecado tucchaka y sin nucleo asaraka tambien se usan en los primeros textos budistas para referirse a palabras y cosas que son enganosas falsas vanas y sin valor 8 Esta sensacion de inutilidad y vacuidad tambien se encuentra en otros usos del termino maya en la siguiente cita Monjes los placeres sensuales son impermanentes ahuecados falsos enganosos son ilusorios mayakatame el parloteo de los tontos 8 El Sunna sutta que forma parte del Canon Pali relata la historia del monje Ananda servidor de Buda Gautama quien le pregunto En que sentido se dice que el mundo es vacio Buda replico En el sentido de que carece de un yo atman o de algo perteneciente a un yo Por eso se dice que el mundo es vacio 6 Segun el abad americano Thanissaro Bhikku Vaciedad como una cualidad de dharmas en los primeros canones significa simplemente que uno no puede identificarlos como uno mismo o tener algo relacionado con el propio yo Vaciedad como estado mental en los primeros canones significa un modo de percepcion en el que uno no agrega nada ni quita nada de lo que esta presente 9 Meditacion Editar Se dice que se alcanza el estado meditativo de vaciedad cuando uno no atiende a ningun tema y entra y permanece en la vaciedad interna Majjhima Nikaya MN 122 Este estado meditativo se desarrolla a traves de los cuatro estados sin forma arupayatana de meditacion y luego a traves de la concentracion sin tema 6 El Culasunnata sutta MN III 104 y el Mahasunnata sutta MN III 109 describen como un monje puede vivir en vaciedad a traves de un proceso gradual de la cultivacion mental ambos destacan la importancia de la impermanencia de los estados mentales y la ausencia de un yo En el Kamabhu Sutta SN IV 293 se explica que un monje puede experimentar un estado de contemplacion en que cesan la percepcion y el sentimiento Cuando emerge de este estado cuenta tres tipos de contacto phasso vaciedad sunnato sin signo animitto no dirigido appaṇihito 10 El significado de vaciedad como se contempla aqui se explica en MN I 297 y SN IV 296 97 como la emancipacion de la mente por vaciedad sunnata cetovimutti siendo consecuente sobre la comprension que este mundo esta vacio de un yo o de cualquier otra cosa que pertenece a un yo 11 12 El termino vaciedad sunnata tambien se usa en dos suttas del Majjhima Nikaya en el contexto de una progresion de estados mentales 13 Agamas chinos Editar Los Agamas chinos contienen varios paralelismos con el Pheṇapiṇḍupama sutta Un paralelo parcial del Ekottara Agama describe el cuerpo con diferentes metaforas una bola de nieve un monton de tierra un espejismo una ilusion maya o un puno vacio usado para enganar a un nino 14 En una vena similar el Mula Sarvastivada Mayajala Sutra da dos conjuntos de metaforas para cada una de las conciencias sensoriales para ilustrar su caracter vano e ilusorio 14 Otros Agamas que tienen la vacuidad como tema incluyen Paramartha sunyata sutra Sutra de la ultima vaciedad Samyukta Agama 335 y Maha sunyata dharma paryaya Discusion sobre la gran vaciedad Samyukta Agama 297 Estos sutras no tienen paralelos en el canon pali Estos sutras asocian la vaciedad con la originacion dependiente lo que demuestra que esta relacion de los dos terminos ya se establecio en las fuentes tempranas antes de Nagarjuna La Discusion sobre la gran vaciedad dice Que es el discurso del Dharma sobre gran vaciedad Es esto Cuando esto existe eso existe cuando esto surge eso surge 15 La frase cuando esto existe es una glosa comun a la originacion dependiente Los Agamas tambien habla de un cierto samadhi de vaciedad sunyatasamadhi y afirma que todos los dharmas estan clasificados como convencionales 16 Mun Keat Choong y Yin Shun han publicado estudios sobre los diversos usos de vaciedad en los Textos Budistas Tempranos Canon Pali y Agamas chinos 17 18 Primeras escuelas budistas y Abhidharma EditarA lo largo del tiempo se desarrollaron diferentes escuelas doctrinarias 19 dentro del budismo en un esfuerzo por explicar el significado filosofico exacto de sus varias doctrinas como vaciedad Muchas de las primeras escuelas budistas presentaron a sunyata como una parte importante de sus ensenanzas Los textos Abhidharma de la escuela Sarvastivada como el Dharmaskandhapada Sastra y el Mahavibhaṣa gran comentario tambien abordan el tema de la vaciedad y su relacion a la originacion dependiente 20 Las varias escuelas Mahasaṃghika como Prajnaptivada asi como muchas de las escuelas de la Sthavira nikaya excepto Pudgalavada sostuvieron que todos los dharmas fenomenos eran vacios dharma sunyata 20 Esto se puede ver en los textos tempranos del Abhidhamma Theravada como en el Patisambhidamagga que tambien explica la vaciedad de los cinco agregados y de svabhava como vacios de naturaleza esencial 21 El Kathavatthu Theravada tambien argumenta en contra de la idea de que la vaciedad no esta condicionada El Mahavastu un influyente texto Mahasaṃghika afirma que el Buda ha demostrado que los agregados son como un relampago como una burbuja o como la espuma blanca en una onda 22 Uno de los temas principales del texto llamado Tattvasiddhi Sastra del maestro Harivarman siglos III IV es dharma sunyata la vaciedad de los fenomenos 23 En Theravada Editar La espuma es un simil comun para la vaciedadLa vaciedad es una puerta importante para la liberacion en la tradicion Theravada 24 Los budistas Theravada generalmente consideran que la vaciedad es simplemente la naturaleza de anatta no yo de los cinco agregados El Patisambhidamagga c Siglo III aC un texto clasico de Theravada describe los cinco agregados como vacios sunnam de esencia o naturaleza intrinseca sabhava 25 Segun un pasaje del Patisambhidamagga citado por Buddhaghosa en el Visuddhimagga Vism XXI 70 Cuando un gran sabio trae a la mente las formaciones volitivas como no yo adquiere la liberacion de la vaciedad Patis II 58 El Visuddhimagga c Siglo V d C el tratado Theravada mas influyente afirma que anatta no se hace evidente porque esta oculto por la compacidad cuando uno no presta atencion a los diversos elementos que conforman la persona 26 El Paramatthamanjusa Visuddhimaggatika de Acariya Dhammapala un comentario Theravada del siglo V sobre el Visuddhimagga comenta que este pasaje se refiere al hecho de que a menudo asumimos la unidad y la compacidad con respecto a los fenomenos o funciones que en cambio estan compuestos de varios elementos Pero cuando uno ve que estos son simplemente dhammas vacios uno puede comprender la caracteristica del no yo Cuando se ven despues de resolverlos por medio del conocimiento en estos elementos se desintegran como espuma sometida a compresion por la mano Son meros estados dhamma que ocurren debido a las condiciones y vaciedad De esta manera la caracteristica del no yo anatta se hace mas evidente 27 El maestro tailandes moderno Buddhadasa se refirio a vaciedad como el corazon mas intimo de las ensenanzas budistas y la cura para la enfermedad del sufrimiento Afirma que la vaciedad en relacion con la practica del dhamma puede verse tanto como la ausencia de dukkha y las impurezas que son la causa de dukkha tanto como la ausencia de la sensacion de que hay un yo o que hay cosas que son las posesiones de un yo 28 Tambien comparo el nibbana con la vaciedad declarando que nibbana la extincion de dukkha significa lo mismo que la vaciedad suprema 28 La vaciedad tambien se ve como un modo de percepcion que carece de todas las elaboraciones conceptuales habituales que generalmente agregamos a nuestras experiencias como el sentido de yo y mio Segun Thanissaro Bhikku la vaciedad no es tanto una vision metafisica sino que es un modo estrategico de actuar y de ver el mundo que conduce a la liberacion 29 La vaciedad es un modo de percepcion una forma de ver la experiencia No agrega nada ni quita nada a los datos de los eventos fisicos y mentales Miras los eventos en la mente y los sentidos sin pensar en si hay algo detras de ellos Este modo se denomina vaciedad porque esta vacio de las presuposiciones que generalmente agregamos a la experiencia para darle sentido las historias y cosmovisiones que disenamos para explicar quienes somos y el mundo en que vivimos Segun Peter Harvey la vision Theravada de dhammas y sabhava no es una de las esencias sino son caracteristicas meramente descriptivas y por lo tanto no es el tema de la critica de Madhyamaka desarrollada por Nagarjuna 30 En Theravada la vaciedad como un acercamiento a la meditacion tambien se ve como un estado en el que uno esta vacio de perturbacion Esta forma de meditacion es aquella en la que los meditadores se concentran y se enfocan en la ausencia o presencia de perturbaciones en sus mentes si encuentran una perturbacion la notan y la dejan caer esto conduce a estados mas profundos de calma 29 La vaciedad tambien se ve como una forma de ver la experiencia sensorial que no se identifica con el proceso mental de crear un yo o un mi Como una forma de meditacion esto se desarrolla al percibir las seis esferas de los sentidos y sus objetos como vacios de cualquier ser esto conduce a un jhana sin forma y un estado de ecuanimidad 29 Mahayana EditarHay dos fuentes principales de las discusiones Mahayana sobre la vaciedad los sutras Mahayana y la literatura shastra que fue compuesta por eruditos y filosofos budistas indios Textos prajnaparamita EditarLos sutras prajnaparamita perfeccion de la sabiduria ensenan que todas las entidades y todos los dharmas son vacios de un yo de un nucleo esencial o naturaleza intrinseca svabhava y que son solo construcciones conceptuales 31 32 La nocion de prajna sabiduria conocimiento presentada en estos sutras significa una profunda comprension no conceptual de la vaciedad 33 Los sutras prajnaparamita tambien usan varias metaforas para explicar la naturaleza de los dharmas o fenomenos afirmando que son como ilusiones maya y suenos svapna La Astasahasrika Prajnaparamita posiblemente la primera de estas sutras declara Gotas de rocio un simil para la vaciedad en las sutras prajnaparamitaSi el conoce los cinco agregados como una ilusion pero no ve ilusion como una cosa y los agregados otra Si liberado de la nocion de multiples cosas el cursa en paz Entonces esa es su practica de la sabiduria la perfeccion mas elevada 34 Percibir a los dharmas y a los seres como una ilusion mayadharmatam se denomina la gran armadura mahasaṃnaha del bodhisattva que tambien se denomina el hombre ilusorio mayapapuruṣa 35 El Vajracchedika prajnaparamita sutra Sutra cortador de vajra agrega los siguientes similes para describir como deben contemplarse todas las cosas como una burbuja una sombra como el rocio o un relampago 36 En la cosmovision de estos sutras aunque percibimos un mundo de objetos concretos y discretos estos estan vacios de la identidad imputada por sus etiquetas designadas 37 En ese sentido nuestras experiencias son enganosas y como una ilusion Los textos de la perfeccion de la sabiduria repiten constantemente que no se puede encontrar nada que finalmente exista de alguna manera fundamental Esto se aplica incluso a los conceptos budistas mas elevados como a bodhisattvas bodhicitta e incluso a prajna 38 Incluso se dice que el nirvana mismo esta vacio y como un sueno o una ilusion magica 39 En los sutras prajnaparamita se dice que el conocimiento de la vaciedad es decir la prajnaparamita es la virtud fundamental del bodhisattva Se dice que un bodhisattva se apoya en la vaciedad al no estar apoyado stha en ningun otro dharma o fenomeno Se dice que los bodhisattvas que practican esta perfeccion de sabiduria tienen varias cualidades tales como el no agarrar aparigṛhita la no aprehension anupalabdhi de cualquier cosa no ganar aprapti no establecerse anabhinivesa y no confiar en ningun signo nimitta impresiones mentales 40 41 Tambien se dice que los bodhisattvas estan libres de temor ante la doctrina de la vaciedad que puede consternar facilmente a otros con su teoria de la falta de fundamento ontologico 42 Prajnaparamitahṛdaya Editar El shuniata es un tema clave en el Sutra del corazon Prajnaparamitahṛdaya que es habitualmente recitado por los budistas mahayanas alrededor del mundo El Sutra del corazon declara que los skandhas que constituyen nuestra existencia mental y fisica son vacios en su naturaleza o esencia esto es vacios de cualquier naturaleza o esencia Pero tambien declara que esta vacuidad es igual a la forma lo que denota plenitud en otras palabras que esto es una vacuidad que al mismo tiempo no es diferente del tipo de realidad que normalmente atribuimos a los eventos no es un vacio nihilista que socava nuestro mundo sino un vacio positivo que lo define El noble bodhisattva Avalokitesvara involucrado en las profundidades de la practica de la perfeccion de la sabiduria miro desde arriba sobre los cinco skandhas conjuntos y vio que ellos estaban vacios en su naturaleza esencial Escucha oh Shariputra el vacio es igual a la forma y la forma es igual al vacio Fuera de la forma el vacio no es el vacio no es la forma El vacio es eso que es la forma la forma es eso que es el vacio Solo asi son percepcion cognicion construccion mental y conciencia Escucha oh Shariputra todos los fenomenos de la existencia estan marcados por el vacio no surgido ni destruido no impuro ni puro no deficiente ni completo Escuela madhyamaka Editar Nagarjuna y Aryadeva dos filosofos indios clasicos de la doctrina de vaciedad Articulo principal Madhyamaka Madhyamaka es una escuela de filosofia budista Mahayana que se centra en el analisis de la vaciedad por lo que tambien fue conocida como Sunyatavada La escuela se considera tradicionalmente como fundada por el filosofo budista indio Nagarjuna 43 44 El objetivo de Nagarjuna era refutar el esencialismo de ciertas escuelas Abhidharma y la escuela Hindu Nyaya 45 Su magnum opus es el Mulamadhyamakakarika MMK en el que utilizo argumentos de reductio Skt prasanga para mostrar la no sustancialidad de todo los dharmas Nagarjuna equipara la vaciedad de los dharmas con su origen dependiente pratityasamutpada y por lo tanto con su ausencia de cualquier sustancia permanente o existencia primaria y sustancial svabhava 46 47 48 49 En el MMK Nagarjuna dice Afirmamos que la originacion condicionada es la vaciedad Es una mera designacion que depende de algo y es el camino medio 24 18 Como nada ha surgido sin depender de algo no hay nada que no este vacio 24 19 50 Para Nagarjuna quien entrego la formulacion filosofica mas importante de sunyata el vacio como marca de todos los fenomenos es una consecuencia natural de la originacion dependiente en efecto el identifica los dos Una exposicion clara y rigurosa de la doctrina y genealogia de la vacuidad la encontramos en La palabra frente al vacio Filosofia de Nagarjuna de Juan Arnau vease bibliografia En su analisis cualquier naturaleza esencial perdurable prevendria el proceso de la originacion dependiente prevendria cualquier tipo de originacion por completo pues las cosas simplemente habrian sido siempre y continuaria siendo siempre Esto habilita a Nagarjuna para sostener un osado argumento relativo a la relacion del nirvana y del samsara Si todos los eventos fenomenicos es decir los eventos que constituyen samsara son vacios entonces ellos son vacios de toda capacidad irresistible para causar sufrimiento Para Nagarjuna nirvana no es algo agregado al samsara ni un procedimiento para salirse de el removiendo el ente iluminado de el En otras palabras nirvana es simplemente samsara correctamente experimentado a la luz de una comprension adecuada de la vacuidad de todas las cosas El Madhyamaka de Nagarjuna afirma que dado que las cosas carecen de existencia verdadera o ser propio niḥsvabhava todas las cosas son meras construcciones conceptuales prajnaptimatra porque son solo colecciones impermanentes de causas y condiciones 51 Debido a esto Madhyamaka tambien se conoce como Niḥsvabhavavada Este principio filosofico tambien se aplica a la causalidad ya que todo se origina de manera dependiente 52 Si uno no es consciente de esto puede parecer que las cosas surgen como existentes permanecen por un tiempo y luego perecen En realidad los fenomenos originados de manera dependiente no surgen o permanecen como fenomenos inherentemente existentes y sin embargo todavia aparecen como un flujo de construcciones conceptuales 53 54 55 Por lo tanto Madhyamaka es un camino intermedio entre el eternismo y el nihilismo 56 Ha habido mucho debate tanto en la antigua India como en los estudios modernos sobre como interpretar a Madhyamaka y si es nihilista una afirmacion que los pensadores de Madhyamaka negaron con vehemencia 57 58 59 Algunos eruditos modernos como Fyodor Shcherbatsky tambien interpretan a la vaciedad de Nagarjuna como un absoluto trascendental mientras que otros eruditos como David Kalupahana consideran que esta interpretacion es un error 60 61 Segun Paul Williams Nagarjuna asocia la vaciedad con la verdad ultima pero su concepcion no es un tipo de absoluto sino la ausencia de existencia verdadera con respecto a la realidad convencional 62 Para Nagarjuna el mundo fenomenico es la verdad limitada samvrtisatya y no existe de manera ultima paramartha y sin embargo tiene un tipo de realidad convencional que tiene sus usos para alcanzar la liberacion Esta verdad limitada incluye todo incluido el mismo Buda las ensenanzas Dharma la liberacion e incluso los propios argumentos de Nagarjuna 63 Este esquema de dos verdades que no negaba la importancia de la convencion le permitio defenderse contra los cargos de nihilismo Debido a su trabajo filosofico Nagarjuna es visto por algunos interpretes modernos como un restaurador del camino medio del Buda que se habia influenciado por tendencias metafisicas absolutistas de escuelas como Vaibhasika 46 Nagarjuna tambien es famoso por argumentar que su filosofia de la vaciedad no era una vision filosofica y que de hecho el no tomo ninguna posicion ni tesis ya que esto solo seria otra forma de aferrarse En su Vigrahavyavartani Nagarjuna declara que no tiene una tesis pratijna para demostrar 64 Por lo tanto la filosofia de Madhyamaka es solo un truco habil para lograr la liberacion y dejar ir todos los puntos de vista Esta idea se convertiria en un punto central de debate para los filosofos de Madhyamaka Escuela yogacara Editar Articulo principal Yogacara El texto central de la escuela Yogacara el Saṃdhinirmocanasutra explica la vaciedad en terminos de la teoria de las tres naturalezas o tres aspectos declarando que su proposito es establecer la doctrina de los tres aspectos trisvabhava en terminos de su falta de naturaleza propia niḥsvabhavata 65 Segun Andrew Skilton en Yogacara la vaciedad es la ausencia de dualidad entre el sujeto que percibe Skt grahaka Tib dzin pa el agarrador y el objeto percibido Skt grahya Tib bzhung ba lo agarrado 66 Esto se ve en la siguiente cita del Madhyantavibhagakarika Existe la imaginacion de lo irreal no hay dualidad pero hay vaciedad incluso en esto hay eso 65 En su comentario el filosofo indio de Yogacara Vasubandhu explica que la imaginacion de lo irreal abhuta parikalpa es la discriminacion entre la dualidad de el agarrador y lo agarrado Se dice que la vaciedad es la imaginacion de lo irreal que falta en la forma de ser lo agarrado o de ser agarrador i e la falta de dualidad objeto sujeto Asi en Yogacara se puede decir que la vaciedad es principalmente que el sujeto y el objeto de experiencia y todas las experiencias que se ven en la modalidad sujeto objeto estan vacias de esa misma dualidad 65 Segun el pensamiento de Yogacara todo lo que concebimos es el resultado del funcionamiento de las ocho conciencias vijnana Las cosas de las que somos conscientes son meros conceptos vijnapti no la cosa en si misma 67 En este sentido nuestras experiencias son vacias y falsas no revelan la verdadera naturaleza de las cosas como las veria una persona iluminada que seria una experiencia no dual sin la distincion imputada de objeto sujeto Los filosofos de Yogacara Asaṅga y Vasubandhu tambien criticaron a la escuela Madhyamaka porque se adhieren a la no existencia y buscaron alejarse de su interpretacion negativa de la vaciedad porque temian que cualquier filosofia de negacion universal sarva vainasika se desviaria hacia el nihilismo ucchedavada un extremo que no era del camino medio 65 Los Yogacaras diferian de los Madhyamikas al afirmar que realmente habia algo que se podia decir que existia en la experiencia una percepcion no objetiva y vacia Esta concepcion de la vaciedad de Yogacara que afirma que hay algo que existe principalmente vijnapti construccion mental y que esta vacio se puede ver en la siguiente declaracion de Vasubandhu Por lo tanto cuando algo esta ausente en un receptaculo entonces uno al ver que esto el receptaculo esta desprovisto de esa cosa percibe ese receptaculo tal como es y reconoce ese receptaculo que queda tal como esta es decir como algo verdaderamente existente alli 65 Esta tendencia tambien se puede ver en Asaṅga quien argumenta en su Bodhisattvabhumi que debe existir algo que se describe como vacio La vaciedad es logica cuando una cosa esta desprovista de otra debido a la ausencia de esta otra cosa y debido a la presencia de la cosa vacia en si 65 Asaṅga tambien declara La inexistencia de la dualidad es de hecho la existencia de la no existencia Esta es la definicion de la vaciedad No es ni existencia ni inexistencia ni diferente ni identica 65 Esta definicion de la vaciedad como la existencia de no existencia tambien se puede ver en el Abhidharmasamuccaya de Asaṅga que afirma que la vaciedad es la no existencia del yo y la existencia del no yo anatta 65 En el siglo sexto los debates academicos entre filosofos de Yogacara y Madhyamaka se centraron en el estado y la realidad de paratantra svabhava la naturaleza dependiente Los Madhyamikas como Bhavaviveka criticaron los puntos de vista de Yogacara como Dharmapala de Nalanda por reificar la originacion dependiente 65 En textos tathagatagarbha Editar Una division influyente de los textos budistas del primer milenio CE desarrolla la nocion de tathagatagarbha o la naturaleza de Buda La doctrina tathagatagarbha en su momento mas temprano probablemente aparecio en la ultima parte del siglo III EC 68 La clase de escrituras budistas conocidas como sutras tathagatagarbha presentan la vaciedad de manera catafatica Tathagatagarbha significa un garbha matriz semilla que contiene o da a luz a un tathagata i e un Buda En los sutras tathagatagarbha se afirma que la perfeccion de la sabiduria del no yo es el yo verdadero El objetivo final del camino se caracteriza utilizando un rango de lenguaje positivo que habia sido utilizado en la filosofia india anteriormente por filosofos esencialistas pero que ahora se transmutaba en un nuevo vocabulario budista para describir a un ser que ha completado con exito el camino budista 69 Estos sutras sugieren que todos los seres sintientes contienen un Tathagata como su esencia nucleo o naturaleza interna esencial 68 Tambien presentan una comprension diferente de la vaciedad en la que se considera que la Naturaleza de Buda el Buda y la Liberacion trascienden el reino de la vaciedad es decir de los fenomenos condicionados y de origen dependiente 70 Uno de estos textos el Angulimaliya Sutra contrasta entre fenomenos vacios como las aflicciones morales y emocionales kleshas que son como el granizo efimero y el Buda eterno y perdurable que es como una gema preciosa Las decenas de millones de emociones aflictivas como piedras de granizo estan vacias Los fenomenos de la clase de los vicios como las piedras de granizo se desintegran rapidamente Buda como una joya vaidurya es permanente La liberacion de un buda tambien es una forma No haga una discriminacion de no division diciendo El caracter de la liberacion esta vacio 71 El Srimala Sutra es uno de los primeros textos sobre el pensamiento tathagatagarbha compuesto en el siglo III en el sur de la India segun Brian Brown Afirmo que todos pueden alcanzar la Budeidad y advierte contra la doctrina de sunyata 72 El Srimala Sutra postula que tathagatagarbha es en ultima instancia identificable como la naturaleza supramundana del Buda Esta matriz es el fundamento de la naturaleza del Buda esta naturaleza no ha nacido y es eterna tiene existencia ultima no tiene principio ni fin es permanente y no dual 73 El texto tambien agrega que la matriz de buda no tiene ningun yo alma o personalidad e incomprensible para cualquier persona distraida por sunyata vacio mas bien es el soporte para la existencia fenomenal 74 El Mahayana Mahaparinirvaṇa Sutra sostiene tal vision y considera el Vacio Primordial como la cognicion budica jnana que percibe tanto el vacio como el no vacio donde el vacio es la totalidad del samsara y el no vacio es el gran nirvana El buda en el Mahayana Mahaparinirvaṇa Sutra indica ademas que ver absolutamente todo como vacio es un enfoque desequilibrado y constituye una desviacion del camino del medio del budismo El sabio percibe la vacuidad y la no vacuidad lo eterno y lo impermanente el sufrimiento y la dicha el yo y el no yo porque percibir la vacuidad de todas las cosas y no percibir la no vacuidad no puede calificarse de Via del Medio el percibir el no yo de todo sin percibir el yo no puede considerarse la via del medio Ademas este sutra particular contiene un pasaje en el cual Buda castiga a aquellos que ven el Tathagatagarbha el cual es el elemento budico inmortal subyacente en cada ser como vacio El sutra declara como Buda declara que ellos efectivamente cometen una forma de doloroso suicidio espiritual a traves de esa postura Por haber cultivado el no yo en relacion con el Tathagatagarbha y haber cultivado continuamente la Vacuidad el sufrimiento no sera erradicado sino que se volvera como una polilla en la llama de una lampara En la version tibetana del Mahayana Mahaparinirvaṇa Sutra la obtencion de la liberacion nirvanica moksha por el contrario se dice que abre un reino de total extasis gozo permanencia estabilidad y eternidad ibidem en el cual el buda es completamente pacifico Dharma kshema version surena Interpretacion Editar La nocion de la naturaleza budica y su interpretacion fue y sigue siendo ampliamente debatida en todas las escuelas del budismo mahayana Algunas tradiciones interpretan que la doctrina es equivalente a la vacuidad como la escuela Gelug y el lenguaje positivo de los textos tathagatagarbha se interpreta como si tuvieran un significado provisional que en ultima instancia no es verdadero Sin embargo otras escuelas principalmente la escuela Jonang ven a tathagatagarbha como una ensenanza fundamental y como un ser verdadero y eterno mientras que Sunyata se considera una ensenanza inferior y provisional 75 Del mismo modo los eruditos occidentales se han dividido en su interpretacion de la doctrina tathagatagarbha ya que la doctrina de una naturaleza esencial en cada ser vivo parece ser equivalente a un Yo atman y esto parece contradecir la gran mayoria de los textos budistas 76 77 Sin embargo algunos eruditos consideran que tales ensenanzas son metaforicas que no deben tomarse literalmente 70 Segun algunos estudiosos la naturaleza de Buda de estos sutras no representa un yo sustancial atman Mas bien es una expresion positiva de la vaciedad y representa la potencialidad para realizar la Budeidad a traves de las practicas budistas En esta vision la intencion de la ensenanza de la naturaleza de Buda es soteriologica mas que teorica 78 79 Segun los demas el potencial de la salvacion depende de la realidad ontologica de una verdad central salvifica y permanente la naturaleza budica vacia de toda mutabilidad y error totalmente presente en todos los seres 80 Mientras tanto los eruditos japoneses del movimiento Budismo critico ven la naturaleza budica como una idea esencialista y por lo tanto no budista 81 Budismo tibetano Editar En el budismo tibetano la vaciedad se simboliza y se compara con el cielo abierto 82 En el budismo tibetano la vaciedad Wylie stong pa nyid se interpreta principalmente a traves de la lente de la filosofia madhyamaka aunque las interpretaciones influenciadas por Yogacara y Tathagatagarbha tambien son influyentes Las interpretaciones basadas en el trabajo del filosofo indio Candrakirti son los puntos de vista dominantes sobre la vaciedad en la filosofia tibetana 83 En el Tibet tambien se comenzo a hacer una distincion entre dos enfoques del razonamiento de Madhyamaka la vista autonomista svatantrika rang rgyud pa y la consecuencialista prasaṅgika thal gyur pa La distincion fue inventada por los tibetanos y no por los filosofos de la india 84 Otros desarrollos filosoficos tibetanos comenzaron en respuesta a los trabajos del influyente erudito Dolpopa 1292 1361 y condujeron a dos puntos de vista de Madhyamaka 85 86 Shentong Wylie gzhan stong otro vacio sostiene que la realidad ultima esta vacia de la realidad convencional pero no vacia de si misma como una sabiduria luminosa y otras cualidades de Buda Rangtong Wylie rang stong auto vacio afirma que todo esta vacio incluso la realidad ultima Sin embargo muchos filosofos tibetanos tambien rechazan estos terminos como descripciones de sus puntos de vista El pensador Sakya Gorampa Sonam Senge 1429 1489 por ejemplo llamo a su version de Madhyamaka libertad de los extremos o libertad de las proliferaciones spros bral y afirmo que la verdad ultima era inefable mas alla de la prediccion o el concepto 87 El 14º Dalai Lama que generalmente habla desde la perspectiva Gelug afirma De acuerdo con la teoria del vacio cualquier creencia en una realidad objetiva basada en el supuesto de existencia intrinseca e independiente es simplemente insostenible Todas las cosas y eventos ya sean conceptos materiales mentales o incluso abstractos como el tiempo carecen de existencia objetiva e independiente Cosas y eventos estan vacios en el sentido de que nunca pueden poseer ninguna esencia inmutable realidad intrinseca o ser absoluto que otorga independencia 88 Budismo chino Editar Escuela sanlun Editar El Madhyamaka chino conocido como Sanlun o la escuela de los tres tratados comenzo con el trabajo de Kumarajiva 344 413 EC quien tradujo las obras de Nagarjuna al chino Figuras de Sanlun como el alumno de Kumarajiva Sengzhao 384 414 y Jizang 549 623 fueron influyentes en la introduccion de una interpretacion mas ortodoxa y no esencialista de la vaciedad al budismo chino Sengzhao sostiene por ejemplo que no se puede decir que la naturaleza de los fenomenos es existente o inexistente y que era necesario ir mas alla de la proliferacion conceptual para realizar la vaciedad Jizang 549 623 fue otra figura central en el Madhyamaka chino Jizang escribio numerosos comentarios sobre Nagarjuna y Aryadeva y se considera que es el principal representante de la escuela Sanlun 89 Jizang llamo a su metodo deconstruir lo que es enganoso y revelar lo que es correctivo Jizang insistio en que uno nunca debe establecerse en un punto de vista o perspectiva particular sino que debe reexaminar constantemente nuestras formulaciones para evitar la reificacion del pensamiento y conducta 89 En la era moderna una importante figura china que ha escrito sobre Madhyamaka es el monje erudito Yin Shun 1906 2005 90 Tiantai Huayan y Zen Editar Los filosofos chinos posteriores desarrollaron sus propias interpretaciones unicas de la vaciedad Uno de ellos fue Zhiyi el fundador intelectual de la escuela Tiantai quien fue fuertemente influenciado por el Sutra del loto La vision de Tiantai de la vaciedad y la originacion dependiente es inseparable de su vision de la interfusion de los fenomenos y la idea de que la realidad ultima es una totalidad absoluta de todas las cosas particulares que son ni iguales ni diferentes entre si 91 En la metafisica de Tiantai cada evento funcion o caracteristica es el producto de la interfusion de todos los demas el todo esta en lo particular y cada evento funcion en particular esta tambien en todos los demas Esto tambien lleva a la conclusion de que todos los fenomenos son localizables en todos y cada uno de los otros fenomenos incluso los fenomenos aparentemente conflictivos como el bien y el mal o el engano y la iluminacion estan interrelacionados entre si 92 La escuela Huayan entendio a la vaciedad y la realidad ultima a traves de la idea similar de interpenetracion o coalescencia Wylie zung jug sanscrito yuganaddha utilizando el concepto de la red de Indra para ilustrar esto 93 El budismo Chan Zen fue influenciado por todas las corrientes budistas chinas anteriores El Madhyamaka de Sengzhao por ejemplo influyo en las opiniones del patriarca Shen Hui 670 762 una figura critica en el desarrollo de Chan como puede verse en su Iluminando la Doctrina Esencial Hsie Tsung Chi Este texto enfatiza que la vaciedad no se puede conocer a traves del pensamiento ya que esta libre de pensamiento wu nien 94 La interpretacion de la vaciedad en la escuela Chan tambien fue influenciada por Yogacara y los sutras Tathagatagarbha y uso un lenguaje mas positivo y poetico para describir la naturaleza de la vaciedad Los puntos de vista de Tiantai y Huayan como la interpenetracion e interconexion tambien influyeron en los puntos de vista de la escuela Chan y aun son perceptibles en el Zen moderno Una figura moderna que ha adoptado una interpretacion influenciada por estas dos escuelas es Thich Nhat Hanh quien explica la vaciedad a traves de la idea similar de Inter Ser 95 Shuniata opuesto al nihilismo y al materialismo EditarRoger R Jackson escribe Una interpretacion nihilista del concepto de vacuidad o solo de la mente no es de ningun modo una mera posibilidad hipotetica fue consistentemente adoptada por los opositores del budismo donde quiera que la religion se expandiera ni los mismos budistas han sido immunes a ella 96 Y posteriormente 97 Con el fin de obviar el nihilismo la corriente majaianica principal ha explicado su propia retorica negativa al apelar a la nocion de que hay en efecto dos tipos de verdad satyadvaya convencional o mundana y superficial verdades lokasamvriti y verdades superiores que son la verdad en el mas alto sentido para martha En palabras de Robert Thurman La vacuidad no significa nadidad sino mas bien que todas las cosas carecen de realidad intrinseca de objectividad intrinseca de identidad intrinseca o de referencialidad intrinseca Al carecer de tal esencia estatica o substancia esto no las hace no existir sino que las hace totalmente relativas 98 Esta relatividad de todos los fenomenos contrapone al materialismo la nocion de que los fenomenos existen por su propio derecho en y por si mismos Asi la filosofia del Buda es vista como el camino intermedio Camino medio o Madhyamaka entre el nihilismo y materialismo En el pensamiento oriental el vacio no es un concepto que exprese una vision sombria melancolica o pesimista de la vida la vida no vale nada como dice la frase popular Al contrario para los budistas el vacio es la condicion de posibilidad de manifestacion de todos los entes y del devenir De ahi que en el Sutra del corazon se afirme que form is voidness and voidness is form la forma es el vacio y el vacio es forma pg 71 Dharma Lok To 1995 En efecto gracias al vacio hay espacio para el movimiento y se rompe la continuidad del ser interrupcion que introduce la multiplicidad de los entes en el seno de la realidad rompecabezas numericoSucede como en el juego del rompecabezas numerico es la falta de un cuadrito el que corresponderia al numero dieciseis lo quehace posible que exista el juego con todas sus posibles combinaciones Dharma Lok To Dr Frank G French K un Li T an Hsu Tripitaka Hsuan Tsan 1995 the prajna paramita heart sutra Bronx New York Buddha Dharma EducationVease tambien EditarCero Nada Mu zen Vacio sentimiento Anatman Nirvana SutraNotas Editar a b Vease la entrada Chandogya que se encuentra en la mitad de la primera columna de la pag 1085 en el Sanskrit English Dictionary del sanscritologo britanico Monier Monier Williams 1819 1899 Loy David Dinero sexo guerra y karma ideas para una revolucion buddhista Editorial Kairos 2010 p 62 Herbert V Guenther Chogyam Trungpa El amanecer del Tantra Editorial Kairos 2003 p 56 Paul Williams 2008 Mahayana Buddhism The Doctrinal Foundations Routledge pp 68 69 ISBN 978 1 134 25056 1 Christopher W Gowans 2014 Buddhist Moral Philosophy An Introduction Routledge pp 69 70 ISBN 978 1 317 65934 1 a b c MN 122 ver e g Maha sunnata Sutta The Greater Discourse on Emptiness translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu Access to Insight www accesstoinsight org Analayo Bhikkhu 2012 Excursions into the Thought World of the Pali Discourses Pariyatti p 272 ISBN 9781928706984 a b c Shi Huifeng Is Illusion a Prajnaparamita Creation The Birth and Death of 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2000 page 142 Tsondru Mabja Ornament of Reason Snow Lion Publications 2011 pages 56 58 405 417 Williams Paul Buddhist Thought A Complete Introduction to the Indian Tradition 2002 p 151 152 El capitulo 21 de la Mulamadhyamakakarika trata el razonamiento detras de esto Tsondru Mabja 2011 paginas 56 58 Tsondru Mabja Ornament of Reason Snow Lion Publications 2011 pp 56 58 405 417 Junjirō Takakusu 1998 The Essentials of Buddhist Philosophy Motilal Banarsidass pp 4 105 107 ISBN 978 81 208 1592 6 Hajime Nakamura 1991 Ways of Thinking of Eastern Peoples India China Tibet Japan Motilal Banarsidass pp 590 591 nota 20 ISBN 978 81 208 0764 8 Cita Ya en la India sunyata era mal entendida como nada o nihil Los Sarvastivadins del Budismo Hinayana vieron a la escuela Madhyamika como una que argumenta que todo es nada Es natural que la mayoria de los eruditos occidentales llamen prajnaparamita sutra o la doctrina de la escuela madhyamika nihilismo ya que las criticas ya se expresaron en la India Sin embargo contra esas criticas Nagarjuna fundador de la escuela madhyamika dice estos son ignorante de la funcion de sunyata el significado de sunyata y sunyata en si G C Nayak 2001 Madhyamika Sunyata a Reappraisal A Reappraisal of Madhyamika Philosophical Enterprise with Special Reference to Nagarjuna and Chandrakirti Indian Council of Philosophical Research pp 9 12 ISBN 978 81 85636 47 4 Jorge Noguera Ferrer Revisioning Transpersonal Theory A Participatory Vision of Human Spirituality SUNY Press 2002 pp 102 103 David J Kalupahana Mulamadhyamakakarika of Nagarjuna The Philosophy of the Middle Way SUNY Press 1986 pp 48 50 Williams Paul Buddhist Thought A Complete Introduction to the Indian Tradition 2002 p 147 Bronkhorst Johannes 2009 Buddhist Teaching in India Wisdom Publications p 149 Williams Paul Buddhist Thought A Complete Introduction to the Indian Tradition 2002 p 146 a b c d e f g h i King Richard Early Yogacara and its Relationship with the Madhyamaka School Philosophy East amp 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