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Vegetarianismo jaina

El vegetarianismo jaina es la dieta de los seguidores del jainismo. Se trata de la dieta de motivación religiosa más estricta del subcontinente indio.

Como ocurre con el hinduismo y el budismo, las objeciones de los jainas a comer carne o pescado se basan en el principio de la no violencia, el ahimsa. Según este principio, todo acto por el que una persona directa o indirectamente apoye la muerte o el daño se ve como violencia (himsa) y consecuentemente crea un karma dañino. El objetivo del ahimsa es evitar la acumulación de ese karma.[1]

La intensidad con la que se lleva a la práctica esta intención varía ampliamente entre hindúes, budistas y jainas. Estos últimos, consideran que la no violencia es el deber religioso más básico para cualquier persona, como se refleja en la frase: ahimsa paramo dharma («no violencia es el deber supremo») escrita frecuentemente en templos jainas.[2][3][4]​ Es además condición indispensable para liberarse del ciclo de la reencarnación[5]​ que es el fin último de todas las acciones jainas.

Si bien comparten este objetivo con budistas e hindúes, su particular cuidado en llevar a cabo la no violencia en las actividades diarias y especialmente en la comida se convierte en una seña de identidad para el jainismo.[6][7][8][9]

Un efecto secundario de esta disciplina estricta es el ejercicio del ascetismo, que en el jainismo se fomenta tanto para laicos como para monjes y monjas.[10]

Práctica

  • Para los jainas, el lacto vegetarianismo (en India conocido como vegetarianismo) es obligatorio. Cualquier comida que contenga partículas, por pequeñas que sean, de cuerpos de animales muertos o huevos es totalmente inaceptable.[11]​ Algunas autoridades y activistas jainas apoyan el veganismo pues la producción de productos lácteos implica una importante violencia (himsa) sobre las vacas.
  • Los jainas llevan este planteamiento al punto de evitar herir insectos u otros animales pequeños[12]​ pues creen que el daño causado por descuido es tan reprobable como el daño causa deliberadamente.[13]​ Por ello toman muchos cuidados a la hora de asegurarse de que ningún pequeño animal o insecto haya sufrido daños en la preparación de sus comidas o en el acto de comer y beber.[14]
  • Los jainas habían tenido prohibido tradicionalmente beber agua sin filtrar. En otro tiempo, cuando se empleaban baolis como fuente de agua, la tela empleada como filtro solía ser dada la vuelta y sobre ella se vertía un poco de agua filtrada, para que los organismos que se hubieran quedado en ella volvieran al agua. Esta práctica se conoce como yivani (de yivá: ‘vida’) o bilch-javani. Hoy en día los jainas pueden seguir realizando este ritual con agua del grifo y unos pocos llevan a cabo este proceso incluso con agua mineral embotellada.
  • Los jainas hacen considerables esfuerzos para no herir plantas en la vida diaria. Admiten que las plantas deben ser destruidas por la necesidad alimentaria, pero solo aceptan esta violencia en la medida en que sea necesaria para la supervivencia del hombre. Existen instrucciones concretas para prevenir una violencia innecesaria hacia las plantas.[15]​ Los jainas no comen verduras de raíz (como zanahorias) ni tubérculos como patatas o cebollas. Consideran que al extraer la planta se matan pequeñas formas de vida, y ven el bulbo como un ser vivo, dado que podría volver a germinar.[16]​ Además, el consumo de las raíces implica desarraigar la planta y su muerte completa. En cambio, el consumo de la mayoría de los vegetales terrestres pueden consumirse sin matar la planta, que seguirá viva, y que de todos modos algún día se marchitará.
  • La miel está prohibida, dado que recolectarla lleva aparejada violencia hacia las abejas.[17]
  • Están prohibidos los alimentos que han comenzado a pudrirse.
  • Tradicionalmente, cocinar o comer por la noche estaba desaconsejado, pues los insectos son atraídos por las lámparas o por el fuego. Los jainas estrictos hacen el voto (anastamita o anthau) de no comer después de la puesta de sol.
  • Los jainas estrictos no consumen comida que ha pasado la noche cocinada, dado que posee una mayor concentración de microorganismos en comparación con la comida que se consume tras ser preparada. En esta misma línea, no consumen yogur, dhokla o idli, a no ser que hayan sido preparados frescos ese mismo día.
  • Los jainas no consumen comidas ni bebidas fermentadas, incluyendo las alcohólicas, para evitar matar a todos los microorganismos asociados a la fermentación.
  • En periodos específicos del calendario jaina se abstienen de consumir verduras de color verde.

Historia

Cuando Majavirá organizó el movimiento jaina en el siglo VI a. C. o siglo V a. C.,[18]​ el ahimsa ya era una regla establecida y observada estrictamente.[19]Parshva, un líder jaina (Tirthankar) considerado por historiadores occidentales como figura histórica[20]​ había fundado una comunidad a la que pertenecían los padres de Majavirá.[21]​ Sus seguidores prometían seguir el ahimsa.[22]​ Esto fue adoptado por Majavirá en su código de conducta. En los tiempos de Majavirá y en los siglos siguientes, los jainas criticaron a los budistas por su incoherencia a la hora de llevar a cabo el ahimsa. Particularmente protestaron contra los vedistas (seguidores de la religión védica, precursora del hinduismo más pacifista) por la costumbre de realizar sacrificios animales con el subsiguiente consumo de carne y por las cacerías.[23]

Influencia

La gastronomía vegetariana de algunas regiones ha sido fuertemente influida por la práctica del vegetarianismo jaina, como ocurre en la gastronomía de Guyarat.[24]

Referencias

  1. James Laidlaw: Riches and renunciation. Religion, economy, and society among the jains (págs. 26-30 y 191-195). Oxford, 1995.
  2. Paul Dundas: The jains (pág. 160). Londres, segunda edición, 2002.
  3. Kristi L. Wiley: «Ahimsa and compassion in jainism», en Peter Flügel (ed.): Studies in jaina history and culture. Londres, 2006, pág. 438.
  4. James Laidlaw: Riches and renunciation. Religion, economy, and society among the jains (págs. 153-154). Oxford, 1995.
  5. Jema Chandra: Yogashastra 2.31.
  6. Laidlaw, págs. 154-160.
  7. K. B. Jindal: An epitome of jainism. Nueva Delhi, 1988, págs. 74-90.
  8. Unto Tähtinen: Ahimsa: non-violence in indian tradition. Londres, 1976, pág. 110.
  9. Dundas, págs. 176-177.
  10. Dundas, págs. 187-192, 199-200; Laidlaw, págs. 153-159.
  11. Laidlaw, págs. 166-169; Tähtinen, pág. 37.
  12. Jindal, pág. 89; Laidlaw, págs. 54, 154-155, 180.
  13. Sutra-kritanga-sutram 1.8.3; Uttara-adhiaiana-sutra 10; Tatua-artha-sutra 7.8; Dundas, págs. 161-162; Granoff, págs. 32-35.
  14. Vilas Adinath SANGAVE: Jaina community, a social survey (págs. 260-261). Bombay, segunda edición, 1980; Tähtinen, pág. 109.
  15. R. M. Lodha: «Conservation of vegetation and jain philosophy», en: Medieval jainism: culture and environment. Nueva Delhi, 1990, págs. 137-141; Tähtinen, pág. 105; Dundas, pág. 106.
  16. Laidlaw, págs. 156-157, 167-170; Sangave, pág. 260.
  17. Jema Chandra: Yoga-shastra 3.37; Laidlaw, págs. 166-167; Tähtinen, pág. 109.
  18. La fecha tradicional de la muerte de Majavirá es el 527 a. C.
  19. Goyal, S.R.: A History of Indian Buddhism, Meerut 1987, págs. 83-85; Asim Kumar Chatterjee: A comprehensive history of jainism, vol. 1, Calcutta 1978, pág. 14
  20. Dundas, pág. 30 suggests the 8th or 7th century; the traditional chronology places him in the late 9th or early 8th century, Chatterjee, pág. 15.
  21. Acharanga Sutra 2.15; Chatterjee, págs. 20-21.
  22. Sthananga Sutra 266; Tähtinen, pág. 132; Goyal, págs. 83-84, 103.
  23. Dundas, págs. 160, 234, 241; Wiley, pág. 448; Granoff, Phyllis: «The violence of non-violence: a study of some jain responses to non-jain religious practices», en: Journal of the International Association of Buddhist Studies, 15, págs. 1-43, 1992; Tähtinen, págs. 8-9.
  24. «Catering to Jain palate». The Hindu. 30 de junio de 2004. Consultado el 5 de mayo de 2010. 
  •   Datos: Q3630826

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El vegetarianismo jaina es la dieta de los seguidores del jainismo Se trata de la dieta de motivacion religiosa mas estricta del subcontinente indio Como ocurre con el hinduismo y el budismo las objeciones de los jainas a comer carne o pescado se basan en el principio de la no violencia el ahimsa Segun este principio todo acto por el que una persona directa o indirectamente apoye la muerte o el dano se ve como violencia himsa y consecuentemente crea un karma danino El objetivo del ahimsa es evitar la acumulacion de ese karma 1 La intensidad con la que se lleva a la practica esta intencion varia ampliamente entre hindues budistas y jainas Estos ultimos consideran que la no violencia es el deber religioso mas basico para cualquier persona como se refleja en la frase ahimsa paramo dharma no violencia es el deber supremo escrita frecuentemente en templos jainas 2 3 4 Es ademas condicion indispensable para liberarse del ciclo de la reencarnacion 5 que es el fin ultimo de todas las acciones jainas Si bien comparten este objetivo con budistas e hindues su particular cuidado en llevar a cabo la no violencia en las actividades diarias y especialmente en la comida se convierte en una sena de identidad para el jainismo 6 7 8 9 Un efecto secundario de esta disciplina estricta es el ejercicio del ascetismo que en el jainismo se fomenta tanto para laicos como para monjes y monjas 10 Indice 1 Practica 2 Historia 3 Influencia 4 ReferenciasPractica EditarPara los jainas el lacto vegetarianismo en India conocido como vegetarianismo es obligatorio Cualquier comida que contenga particulas por pequenas que sean de cuerpos de animales muertos o huevos es totalmente inaceptable 11 Algunas autoridades y activistas jainas apoyan el veganismo pues la produccion de productos lacteos implica una importante violencia himsa sobre las vacas Los jainas llevan este planteamiento al punto de evitar herir insectos u otros animales pequenos 12 pues creen que el dano causado por descuido es tan reprobable como el dano causa deliberadamente 13 Por ello toman muchos cuidados a la hora de asegurarse de que ningun pequeno animal o insecto haya sufrido danos en la preparacion de sus comidas o en el acto de comer y beber 14 Los jainas habian tenido prohibido tradicionalmente beber agua sin filtrar En otro tiempo cuando se empleaban baolis como fuente de agua la tela empleada como filtro solia ser dada la vuelta y sobre ella se vertia un poco de agua filtrada para que los organismos que se hubieran quedado en ella volvieran al agua Esta practica se conoce como yivani de yiva vida o bilch javani Hoy en dia los jainas pueden seguir realizando este ritual con agua del grifo y unos pocos llevan a cabo este proceso incluso con agua mineral embotellada Los jainas hacen considerables esfuerzos para no herir plantas en la vida diaria Admiten que las plantas deben ser destruidas por la necesidad alimentaria pero solo aceptan esta violencia en la medida en que sea necesaria para la supervivencia del hombre Existen instrucciones concretas para prevenir una violencia innecesaria hacia las plantas 15 Los jainas no comen verduras de raiz como zanahorias ni tuberculos como patatas o cebollas Consideran que al extraer la planta se matan pequenas formas de vida y ven el bulbo como un ser vivo dado que podria volver a germinar 16 Ademas el consumo de las raices implica desarraigar la planta y su muerte completa En cambio el consumo de la mayoria de los vegetales terrestres pueden consumirse sin matar la planta que seguira viva y que de todos modos algun dia se marchitara La miel esta prohibida dado que recolectarla lleva aparejada violencia hacia las abejas 17 Estan prohibidos los alimentos que han comenzado a pudrirse Tradicionalmente cocinar o comer por la noche estaba desaconsejado pues los insectos son atraidos por las lamparas o por el fuego Los jainas estrictos hacen el voto anastamita o anthau de no comer despues de la puesta de sol Los jainas estrictos no consumen comida que ha pasado la noche cocinada dado que posee una mayor concentracion de microorganismos en comparacion con la comida que se consume tras ser preparada En esta misma linea no consumen yogur dhokla o idli a no ser que hayan sido preparados frescos ese mismo dia Los jainas no consumen comidas ni bebidas fermentadas incluyendo las alcoholicas para evitar matar a todos los microorganismos asociados a la fermentacion En periodos especificos del calendario jaina se abstienen de consumir verduras de color verde Historia EditarCuando Majavira organizo el movimiento jaina en el siglo VI a C o siglo V a C 18 el ahimsa ya era una regla establecida y observada estrictamente 19 Parshva un lider jaina Tirthankar considerado por historiadores occidentales como figura historica 20 habia fundado una comunidad a la que pertenecian los padres de Majavira 21 Sus seguidores prometian seguir el ahimsa 22 Esto fue adoptado por Majavira en su codigo de conducta En los tiempos de Majavira y en los siglos siguientes los jainas criticaron a los budistas por su incoherencia a la hora de llevar a cabo el ahimsa Particularmente protestaron contra los vedistas seguidores de la religion vedica precursora del hinduismo mas pacifista por la costumbre de realizar sacrificios animales con el subsiguiente consumo de carne y por las cacerias 23 Influencia EditarLa gastronomia vegetariana de algunas regiones ha sido fuertemente influida por la practica del vegetarianismo jaina como ocurre en la gastronomia de Guyarat 24 Referencias Editar James Laidlaw Riches and renunciation Religion economy and society among the jains pags 26 30 y 191 195 Oxford 1995 Paul Dundas The jains pag 160 Londres segunda edicion 2002 Kristi L Wiley Ahimsa and compassion in jainism en Peter Flugel ed Studies in jaina history and culture Londres 2006 pag 438 James Laidlaw Riches and renunciation Religion economy and society among the jains pags 153 154 Oxford 1995 Jema Chandra Yogashastra 2 31 Laidlaw pags 154 160 K B Jindal An epitome of jainism Nueva Delhi 1988 pags 74 90 Unto Tahtinen Ahimsa non violence in indian tradition Londres 1976 pag 110 Dundas pags 176 177 Dundas pags 187 192 199 200 Laidlaw pags 153 159 Laidlaw pags 166 169 Tahtinen pag 37 Jindal pag 89 Laidlaw pags 54 154 155 180 Sutra kritanga sutram 1 8 3 Uttara adhiaiana sutra 10 Tatua artha sutra 7 8 Dundas pags 161 162 Granoff pags 32 35 Vilas Adinath SANGAVE Jaina community a social survey pags 260 261 Bombay segunda edicion 1980 Tahtinen pag 109 R M Lodha Conservation of vegetation and jain philosophy en Medieval jainism culture and environment Nueva Delhi 1990 pags 137 141 Tahtinen pag 105 Dundas pag 106 Laidlaw pags 156 157 167 170 Sangave pag 260 Jema Chandra Yoga shastra 3 37 Laidlaw pags 166 167 Tahtinen pag 109 La fecha tradicional de la muerte de Majavira es el 527 a C Goyal S R A History of Indian Buddhism Meerut 1987 pags 83 85 Asim Kumar Chatterjee A comprehensive history of jainism vol 1 Calcutta 1978 pag 14 Dundas pag 30 suggests the 8th or 7th century the traditional chronology places him in the late 9th or early 8th century Chatterjee pag 15 Acharanga Sutra 2 15 Chatterjee pags 20 21 Sthananga Sutra 266 Tahtinen pag 132 Goyal pags 83 84 103 Dundas pags 160 234 241 Wiley pag 448 Granoff Phyllis The violence of non violence a study of some jain responses to non jain religious practices en Journal of the International Association of Buddhist Studies 15 pags 1 43 1992 Tahtinen pags 8 9 Catering to Jain palate The Hindu 30 de junio de 2004 Consultado el 5 de mayo de 2010 Datos Q3630826Obtenido de https es wikipedia org w index php title Vegetarianismo jaina amp oldid 134077685, wikipedia, wiki, leyendo, leer, libro, biblioteca,

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