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Theravada

Septiembre 07, 2021

Theravāda (en sánscrito: Sthaviravāda ‘doctrina de los ancianos’) es una de las escuelas nikaya que formaron el budismo temprano en la India y que conservó las enseñanzas de Buddha en el Canon Pāli.[1]​ El Canon Pāli es el único canon budista completo que sobrevive en una lengua indoaria (Pāli) que sirve como lenguaje sagrado y lengua franca del Theravāda.[2]​ Otra característica de la escuela Theravāda es su tendencia a ser muy conservadora con respecto a la doctrina (dhamma) y disciplina monástica (vinaya).[3]​ Como una escuela distinta del budismo temprano, el budismo Theravāda se desarrolló en Sri Lanka y posteriormente se extendió al resto del sudeste asiático.

Budismo Theravāda
Fundación Siglo III a. C. aprox.
Territorio principal Mayoritario en Camboya, Laos, Birmania, Tailandia y Sri Lanka
Lenguas litúrgicas Pali
Calendario Budista
[editar datos en Wikidata]

El budismo theravāda es hoy la religión predominante en algunos países del sudeste asiático, como Camboya, Laos, Birmania, Tailandia y también en Sri Lanka. Además, la diáspora de todos estos grupos, así como los conversos de todo el mundo, practican el budismo Theravāda. Las expresiones contemporáneas incluyen el modernismo budista, el movimiento moderno Vipassana y la Tradición tailandesa del bosque.

La literatura sagrada budista Theravāda fue la primera conocida en occidente mediante traducciones hechas en el siglo XIX, estando actualmente completada al idioma inglés y en curso de serlo en otros idiomas.

Doctrina

El theravāda promueve el concepto de vibhajyavāda (‘enseñanza del análisis’). Esta doctrina sostiene que la introspección clara debe ser el resultado de la experiencia individual, investigación crítica y razonamiento, opuesto a la fe ciega. Sin embargo, las escrituras tradicionales también enfatizan el seguir los consejos de los sabios, porque ellos y la evaluación de las propias experiencias deben ser los instrumentos para juzgar las prácticas. El objetivo theravāda es la liberación (o libertad) del dukkha (sufrimiento), según las cuatro nobles verdades, lo que se consigue al alcanzar el nirvana, que también completa el continuo ciclo de nacimiento y muerte. El theravāda enseña que el nirvana se alcanza antes siendo un noble discípulo de Buda: un arahant.

El núcleo de la doctrina Theravāda está contenido en los Nikayas del Canon Pali, la única colección completa de textos budistas tempranos que sobreviven en una lengua Indoaria media o Prácrito, llamado Pali.[4]​ Estas ideas son compartidas por otras escuelas budistas tempranas, así como por las tradiciones de Mahayana. Incluyen conceptos budistas tempranos centrales tales como:

Fuentes únicas de Theravāda

Dado que gran parte del los suttas son compartidas con las otras escuelas budistas tempranas, el Vinaya (disciplina monástica) y el Abhidhamma son los aspectos formales más distintivos del Budismo Theravada.

La escuela Vibhajjavāda ('analista'), una rama de la Sthāvira Nikaya de la que se deriva Theravāda, difería de otras escuelas budistas en una variedad de enseñanzas.[5]​ Las diferencias de la sistematización de las enseñanzas budistas se conservaron en los textos Abhidharma de las diferentes escuelas.[6]​ Las posiciones doctrinales únicas de la escuela Theravada se exponen en el Abhidhamma piṭaka, así como en los comentarios Pali (Aṭṭha-kathā) y subcomentarios (ṭīkā). Debido al tamaño de esta literatura, surgió en la tradición Pali varios manuales y resúmenes doctrinales, los más influyentes de los cuales son el Visuddhimagga y el Abhidhammaṭṭhasaṅgaha.[7]​ Abhidhamma es una formalización y sistematización de la doctrina budista que se encuentra en los suttas (discursos) de los Nikayas. El Abhidhamma se centra en el análisis de la experiencia y la estructura intencional de la conciencia, y por eso se ha comparado con la fenomenología y la psicología por eruditos como Nyanaponika, Bhikkhu Bodhi y Alexander Piatigorsky.[8]​

Theravāda tradicionalmente ha sostenido la posición doctrinal de que el mismo Buda enseñó el Abhidhamma Pitaka.[9]​ La erudición moderna sostiene que los textos del Abhidhamma datan del siglo III aC.[10]​

Teoría de dhammas

En los suttas (discursos), el Buda enseña a través de un método que explica la experiencia utilizando varias agrupaciones conceptuales de procesos físicos y mentales, que se llaman "dhammas". Los ejemplos de listas de dhammas enseñados por el Buda incluyen las doce 'esferas' de sentido o ayatanas, los cinco agregados o khanda y los dieciocho elementos de la cognición o dhatus.[11]​

Al expandir este modelo, el Abhidhamma Pali se ocupó de analizar la "última verdad" (paramattha-sacca) que está compuesta de todos los dhammas y sus relaciones. La teoría central del Abhidhamma Pali se conoce así como la "teoría de Dhamma".[12]​[13]​ Según Y. Karunadasa, los dhammas ('principios' o 'elementos'), son "aquellos elementos que resultan cuando el proceso de análisis se lleva a sus límites finales".[12]​ Sin embargo, esto no significa que tengan una existencia independiente, ya que se postulan "solo para la descripción" de la experiencia.[14]​ Noa Ronkin define dhammas como "los constituyentes de la experiencia sensible; los irreductibles 'bloques de construcción' que crean nuestro mundo, aunque no son estáticos y ciertamente no son sustancias."[15]​ Noa Ronkin también sostiene que hubo un cambio gradual de los primeros textos canónicos que tendían a explicar la experiencia en términos de procesos, a la tradición Abhidhamma que analizaba estos procesos en eventos mentales distintos.[16]​

"Dhamma" se ha traducido como "factores" (Collett Cox), "características psíquicas" (Bronkhorst), "eventos psicofísicos" (Noa Ronkin) y "fenómenos" (Nyanaponika Thera).[17]​[18]​ Los dhammas son definidos por el comentario de Theravada, el Atthasalini, como lo que "lleva su propia naturaleza particular" y también como le que son "soportado por condiciones."[19]​

En Theravada, los dhammas no son entidades permanentes, discretas y separadas, siempre están en relaciones condicionadas de forma dependiente con otros dhammas y siempre cambian, surgen y desaparecen. Por lo tanto, solo por el bien de la descripción se dice que tienen su "naturaleza propia" (sabhāva).[20]​ Según Peter Harvey, la visión Theravāda del sabhāva es que se refiere a una característica individualizadora (salakkhana) que "no es algo inherente a un dhamma como una realidad última separada, sino que surge debido a las condiciones de apoyo de otros dhammas y ocurrencias previas de ese dhamma."[21]​ Noa Ronkin sostiene que en el Abhidhamma de la escuela Theravāda, "el sabhāva se usa predominantemente para determinar la individualidad de los dhammas, no su estado existencial".[22]​

Por lo tanto, mientras que en el Abhidhamma de la escuela Theravāda, los dhammas son los constituyentes finales de la experiencia, no se ven como sustancias, esencias o particulares independientes, ya que están vacíos (suñña) de un yo (attā) y son condicionados.[23]​ Esto se explica en el Patisambhidhamagga, que establece que los dhammas están vacíos de svabhava (sabhavena suññam).[24]​

Según Ronkin, el Abhidhamma Pali sigue siendo pragmático y psicológico, y "no tiene mucho interés en la ontología" en contraste con la tradición Sarvastivada. Paul Williams también señala que el Abhidhamma permanece enfocado en los aspectos prácticos de la meditación y deja la ontología "relativamente inexplorada".[25]​ Sin embargo, Ronkin nota que los sub-comentarios de Theravāda posteriores (ṭīkā) muestran un cambio doctrinal hacia el realismo ontológico.[26]​

Clasificación de dhammas

El Abhidhamma Pali tiene un total de 82 tipos posibles de dhammas. Hay 81 dhammas que son condicionados (sankhata), mientras que uno está incondicionado, que es nibbana. Los 81 dhammas condicionados son divididos en tres categorías amplias: conciencia (citta), mentalidad asociada (cetasika) y materialidad, o fenómenos físicos (rupa).[27]​ Cada dhamma de conciencia, conocido como citta, surge asociado (sampayutta) con al menos siete factores mentales (cetasikas). En Abhidhamma, todos los eventos de conciencia se caracterizan por la intencionalidad y nunca existen aislados.[27]​

Una gran parte del Abhidhamma se ocupa de la categorización de las diferentes conciencias y sus factores mentales acompañantes (paccaya). Los factores mentales, por ejemplo, se dividen en:[28]​

  1. Factores mentales universales (sabbacittasādhāraṇa cetasikas), que son funciones cognitivas básicas y rudimentarias.
  2. Factores mentales ocasionales o particulares (pakiṇṇaka cetasikas).
  3. Factores mentales no sanos (akusala cetasikas), acompañados por una u otra de las tres raíces del mal: la codicia, el odio y la ignorancia.
  4. Hermosos factores mentales (sobhana cetasikas), acompañados por las raíces del bien: generosidad, benevolencia, sabiduría.

Dos verdades

De acuerdo con Y. Karunadasa, para el Theravāda, la teoría de las 'dos verdades' que divide la realidad en sammuti (convenciones mundanas) y paramattha (verdades últimas) es una innovación doctrinal del Abhidhamma, pero tiene sus orígenes en algunas afirmaciones de los suttas. En el Aṅguttara-nikāya por ejemplo, se diferencia entre declaraciones que son nītattha (explícitas, definitivas) y neyyattha (que requieren una explicación más detallada).[29]​ Karunadasa señala que en los Nikayas, "no se hace un juicio de valor preferencial entre nītattha y neyyattha."[29]​ Otra fuente temprana de esta doctrina es el Saṅgīti-sutta del Dīgha-nikāya, que enumera cuatro clases de conocimiento: (a) el conocimiento directo de la doctrina (dhamme ñāna), (b) el conocimiento inductivo de la doctrina (anvaye ñana), (c) conocimiento de análisis (paricchedeñana), y conocimiento de convenciones lingüísticas (sammuti-ñana). Sin embargo, en los primeros Nikayas, a diferencia del Abhidhamma, sammuti (convenciones) no se analiza a existentes llamados paramattha (últimos).[29]​

En el Theravada Abhidhamma, si surge esta distinción, que se refiere a dos niveles de realidad: lo que es susceptible de análisis (lo convencional) y lo que desafía un análisis adicional (una verdad última). Por lo tanto, en el Abhidhamma Theravāda, cuando una situación se explica en términos de lo que no se puede analizar empíricamente en componentes más pequeños con características diferentes (lakkhana), esa explicación es paramattha-sacca (verdad última), y cuando se explica en términos de lo que es analizable aún más, esa explicación es sammuti-sacca (verdad por convención), y existe en un sentido relativo o convencional debido a la concepción mental (attha-paññatti) y la construcción lingüística (nama-paññatti).[29]​ Sin embargo, incluso estos componentes finales (los dhammas) se originan de manera dependiente, "necesariamente coexistentes y posicionalmente inseparables (padesato avinibhoga)".[29]​ A diferencia de la tradición budista basada en el sánscrito que se refiere a la verdad convencional como samvrti (que tiene el significado de ocultar o cubrir), el término Pali Abhidhamma sammuti solo significa convención humana y no tiene esta connotación de una verdad inferior que oculta una verdad superior. Por lo tanto, como lo señala K.N. Jayatilleke, la versión Theravāda de la teoría de dos verdades "no implica que lo que es verdadero en un sentido sea falso en el otro, ni que el tipo de verdad sea superior al otro".[30]​

Debido a esto, en el Abhidhamma Pali, incluso paramattha-sacca se explica a través de conceptos, aunque 'lo último' no es un producto de la función conceptual de la mente (paññatti), no se puede explicar sin el medio de paññatti.[29]​ Además, según Tse Fu Kuan, el Dhammasaṅgaṇi, "no parece sostener que los dhammas son realidades últimas en comparación con constructos convencionales como personas". Este texto también afirma que "todos los dhammas son formas de designación (paññatti)", que "todos los dhammas son formas de interpretación (nirutti)" y que "todos los dhammas son formas de expresión (adhivacana)".[31]​ Por lo tanto, el canónico Abhidhamma Pitaka no sostiene la interpretación de las dos verdades como referente a las realidades ontológicas primarias (como se ve en comentarios posteriores de Theravada y también en el Abhidharma de Sarvastivada).[31]​

Diferencias doctrinales con otras escuelas budistas.

Las posturas doctrinales de la escuela Theravāda frente a otras escuelas budistas primitivas se presentan en el texto pali conocido como Kathāvatthu, "Puntos de controversia", recopilado por el erudito Moggaliputta-Tissa (ca. 327 - 247 aC). Incluye varios asuntos filosóficos y soteriológicos, incluyendo los siguientes.

El Arhat y Buda

En opinión de los theravādins, el nirvana alcanzado por los arahants es el mismo que el obtenido por el propio Buda. Pero el de él es superior debido a que lo alcanzó por sí mismo y supo enseñar a otros. [cita requerida] Los arahants alcanzan el nirvana en parte debido a sus enseñanzas. Los theravādins también creen que un arahant despertado tiene una "naturaleza incorruptible", a diferencia de otras escuelas budistas primitivas como Mahāsāṃghika que creía que los arahants podían retroceder.[32]​ Los theravādins también cuestionan la idea de que un arahant puede carecer de conocimiento, o tener dudas, o que podrían tener emisiones nocturnas y, por lo tanto, todavía tener algún límite residual de sensualidad.[33]​ También argumentaron en contra de la opinión de la escuela Uttarapathaka de que un laico podría convertirse en un arahant y seguir viviendo la vida familiar.[33]​

La escuela Theravāda rechazó la opinión de las doctrinas lokottaravada que sostenía que absolutamente todas las palabras dicho por el Buda eran trascendental.[34]​ También rechazaron la visión docética proto-Mahayana de la escuela Vetulyaka de que el mismo Buda no enseñó el Dharma, sino que fue enseñado por su creación mágica mientras él mismo permaneció en el cielo Tavatimsa.[34]​

La penetración es repentina y perfecta

Según el Theravāda, "el progreso de la comprensión o la 'penetración' a la sabiduría viene de una sola vez, no viene gradualmente", una creencia conocida como subitismo.[35]​ Esto se refleja en el relato de Theravāda en las cuatro etapas de la iluminación, en las que el logro de los cuatro caminos aparece repentinamente y las impurezas se eliminan a la vez.

Filosofía del tiempo

En la filosofía del tiempo, la tradición Theravāda sostiene el presentismo, la visión de que solo existen dhammas en el momento presente, en contra de la visión eternalista de la tradición Sarvāstivāda que sostenía que los dhammas existen en los tres tiempos: pasado, presente, futuro.[36]​

Los primeros theravādins que compilaron el Kathāvatthu también rechazaron la doctrina del momento (Skt., Kṣāṇavāda, Pali, khāṇavāda) sostenida por otras escuelas budistas de Abhidharma como Sarvāstivāda, que sostuvo que todos los dhammas duraron un "momento" que para ellos significaba un unidad de tiempo atomista, el período de tiempo más corto posible.[37]​ Según Noa Ronkin, mientras tanto, los theravādins utilizaron el término "momento" (khāṇa) como una expresión simple para un "corto tiempo", "cuya dimensión no está fija, pero puede estar determinada por el contexto".[37]​ En el Khanikakatha del Kathavatthu, los theravādins también argumentan que "solo los fenómenos mentales son momentáneos, mientras que los fenómenos materiales duran un período de tiempo".[37]​

Renacimiento y Bhavanga

A respecto del renacimiento, los theravādins ortodoxos que siguieron al Kathavatthu rechazaron la doctrina del estado intermedio (antarabhāva) entre la muerte y el renacimiento, sosteniendo que el renacimiento es inmediato. Sin embargo, recientemente algunos monjes Theravada han escrito a favor de la idea, como Ven. Balangoda Ananda Maitreya.[38]​

La doctrina del Bhavanga (lit. "condición para la existencia") es una innovación del Abhidhamma, donde es un modo pasivo de conciencia (citta). Según Rupert Gethin, es "el estado en el que se dice que la mente descansa cuando no se está produciendo un proceso de conciencia activa", como en el sueño profundo.[39]​ También se dice que es un proceso que condiciona la futura conciencia de renacimiento.[40]​

Rupa (objetos físicos)

La posición ortodoxa theravāda sobre la naturaleza de lo físico (rupa) es que es uno de los dos procesos principales de una persona (como parte del complejo llamado nama-rupa) originados de forma dependiente. Sin embargo, no hay dualismo entre estos dos, sino que son grupos de procesos interactivos, cada uno dependiendo del otro. Como lo señaló Buddhaghosa, cada uno solo puede aparecer "apoyado por" (nissaya) el otro, son como un hombre ciego que transporta a un hombre lisiado, o dos gavillas de cañas que se apoyan entre sí.[41]​

Rupa se define principalmente en términos de los cuatro mahabhuta, los fenómenos físicos "primarios": solidez (literalmente "tierra"), cohesión (literalmente "agua"), calor (literalmente "fuego") y movimiento (literalmente "aire").[41]​ En el Abhidhamma, los cuatro primarios comenzaron a referirse a los factores o datos irreductibles que conforman el mundo físico.[42]​ Estos fenómenos básicos se unen para formar fenómenos físicos secundarios, como los órganos sensoriales. Así, según Y Karunadasa, el budismo pali no niega la existencia del mundo externo y, por lo tanto, es una especie de realismo. Sin embargo, Theravāda también sigue la opinión de que rupa, como todos los skandhas, es vacío (suñña), vacuo (ritta) y sin esencia (asara).[43]​ Los rupa dhammas no son, por tanto, sustancias ontológicas atómicas y se delinean simplemente como descripciones pragmáticas del mundo de la experiencia.[44]​ Según Karunadasa, esto conduce a un camino medio entre la opinión de que "todo es una unidad absoluta" (sabbam ekattam) y que todo es una separación absoluta (sabbam puthuttam).[45]​ Además, según Noa Ronkin, el Abhidhamma pali canónico no incorporó la teoría atómica budista del norte en su sistema. El Abhidhamma theravāda no menciona los átomos (paramanu). Los textos post canónicos sí usan el término kalapa (literalmente "paquete"), pero este término solo se convirtió en estándar en la literatura de los sub-comentarios y no es una partícula singular, sino una colección de rupa-dhammas, que son inseparables y siempre ocurren simultáneamente (sahajata).[46]​

Tendencias modernas

La era moderna vio nuevos desarrollos en la erudición theravāda debido a la influencia del pensamiento occidental. Donald K Swearer nota que:

Aunque la educación monástica todavía se basa en el estudio de los textos budistas, la doctrina y el idioma pali, los planes de estudio de las universidades y colegios monásticos también reflejan temas y disciplinas asociadas con la educación occidental.

Las tendencias modernistas budistas se pueden remontar a figuras como Anagarika Dhammapala y el rey tailandés Mongkut.[47]​ Promovieron una forma de budismo que era compatible con el racionalismo y la ciencia, y se oponía a la superstición. El libro del monje filósofo ceilanés Walpola Rahula Lo que el Buda enseñó (What the Buddha Taught), es una introducción al budismo en forma modernista y continúa siendo ampliamente utilizado en las universidades.[48]​ Otro fenómeno moderno son filósofos budistas educados en el Occidente, como K. N. Jayatilleke (un estudiante de Wittgenstein) y Hammalawa Saddhatissa, que escribieron obras modernas sobre filosofía budista (Early Buddhist Theory of Knowledge, 1963 y Buddhist Ethics, 1987 respectivamente).

El choque colonial con el cristianismo también condujo a debates (como el debate de Panadura) y a obras doctrinales escritas en defensa del budismo o atacando ideas cristianas, como la crítica budista de Gunapala Dharmasiri sobre el concepto cristiano de Dios (A Buddhist critique of the Christian concept of God, 1988).

Otro desarrollo ha sido la literatura moderna que promueve el budismo socialmente comprometido y la economía budista de pensadores como Buddhadasa, Sulak Sivaraksa, Prayudh Payutto, Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva.

La erudición moderna de monjes budistas occidentales como Nyanaponika Thera también fue un nuevo desarrollo en la era moderna.

Practica (paṭipatti)

En el Canon Pali, el camino (magga) o la vía (patipada) de la práctica budista se describe de varias maneras, como el Noble camino óctuple. El Noble camino óctuple puede resumirse como las Tres Nobles Disciplinas de sīla (conducta moral o disciplina), samādhi (meditación o concentración) y paññā (comprensión o sabiduría).[49]​

Theravāda también usa las 'siete etapas de purificación' que se describen en el Visuddhimagga (una suma doctrinal principal de la tradición) como el esquema básico del camino espiritual.[50]​ En el Visuddhimagga la secuencia de siete purificaciones se explican en tres secciones:

  1. La primera sección (parte 1) explica las reglas de disciplina y el método para encontrar un templo correcto para practicar, o cómo conocer a un buen maestro.
  2. La segunda sección (parte 2) describe la práctica samatha (calmante), objeto por objeto (se nombran cuarenta objetos tradicionales de meditación o kammaṭṭhāna).
  3. La tercera sección (partes 3-7) es una descripción de los cinco khandhas, ayatanas, las Cuatro Nobles Verdades, la originación dependiente y la práctica de vipassanā a través del desarrollo de la sabiduría.

Este esquema básico se basa en la triple disciplina. El énfasis está en la comprensión de las tres características de la existencia, que elimina la ignorancia.

Conducta moral

Sila, la conducta moral, definida como 'discurso correcto', 'acción correcta' y el 'modo de vida correcto', se entiende principalmente a través de la doctrina del karma. En Theravāda, la experiencia presente está fuertemente influenciada por las acciones intencionales previas. Las acciones que uno pretende luego tienen consecuencias en el futuro, ya sea en esta vida o en la siguiente.[51]​ La intención es fundamental para la idea del karma, las acciones que se realizan con buenas intenciones, incluso si tienen malos resultados, no darán como resultado consecuencias negativas kármicas.

Para guiar la acción correcta, hay varios preceptos o entrenamientos morales (sikkhāpada). Tradicionalmente, los laicos theravāda toman los cinco preceptos (ya sea de por vida o por un tiempo limitado) frente a un monástico después de refugiarse en las tres joyas.[52]​ Los laicos a veces también toman un conjunto extendido de ocho preceptos que incluyen la castidad en ocasiones especiales como las fiestas religiosas.

Otra característica importante de la ética theravāda es la realización de buenas acciones, que se dice que crean "mérito" (puñña), lo que permitirá un renacimiento mejor. Una lista común de buenas acciones son las "diez acciones sanas":[53]​

  1. Generosidad (dana); Dando "los cuatro requisitos" a los monásticos; Comida, ropa, refugio y medicina. Sin embargo, dar a los necesitados también es parte de esto.
  2. Conducta moral (sila); Manteniendo los cinco preceptos, generalmente la no violencia.
  3. Meditación (bhavana).
  4. Transferencia de mérito; haciendo buenas obras en nombre de alguien que ha muerto o en nombre de todos los seres.
  5. Regocijarse en el mérito de las buenas obras realizadas por otros, esto es común en las actividades comunitarias.
  6. Prestación de servicios; cuidando a los demás.
  7. Honrar a los demás; mostrando deferencia apropiada, particularmente al Buda, Dhamma y Sangha, y a personas mayores y padres. Por lo general, se realiza juntando las manos en añjali mudrā, y algunas veces haciendo reverencias.
  8. Predicando el Dhamma; el regalo del Dhamma es visto como el regalo más elevado.
  9. Escuchando el Dhamma
  10. Tener opiniones correctas; Principalmente las cuatro nobles verdades y las tres características de la existencia.

Meditación

 
Monjes theravāda meditando en Bodh Gaya (Bihar, India).

Meditación (Pali: Bhavana, cultivación) significa el desarrollo positivo de la mente. La práctica de la meditación budista theravāda varía considerablemente en técnica y los objetos (tradicionalmente se enseñan 40 objetos, conocidos como kammaṭṭhāna).[54]​ El Satipatthana sutta y el Anapanasati sutta son importantes fuentes para la meditación Theravāda.

Las prácticas de meditación budista theravāda se dividen en dos categorías: samatha bhavana (calmante) y vipassanā bhavana (investigación, conocimiento). Originalmente, se referían a los efectos o cualidades de la meditación, pero después de la época de Buddhaghosa, también se refieren a dos tipos o caminos (yāna) distintos de meditación.[55]​[56]​

Algunas de las meditaciones más populares en el Theravāda moderno son la atención plena a la respiración (anapanasati) y las cuatro estancias divinas.[57]​ También se dice que la meditación profunda sobre estos y otros temas conduce a las jhānas (absorciones), poderosos estados alterados de alegría y paz.[58]​ En los Nikayas Pali, las jhānas son estados mentales utilizados por el Buda para alcanzar el despertar.[web 1]​ En los Nikayas, el samadhi correcto es definido como los cuatro jhanas y es parte del Noble camino óctuple.[59]​ Estos estados son vistos como formas de calmar (samatha), y unificar o concentrar (samadhi) la mente para el trabajo de vipassanā.

Vipassanā se ve tradicionalmente como una percepción de las tres características de dukkha (sufrimiento), anicca (inconstancia), anatta (no-yo), así como un conocimiento intuitivo del origen dependiente, los cinco agregados, las esferas sensoriales y las cuatro nobles verdades.[60]​[56]​ El método principal utilizado en la meditación theravāda para alcanzar estas percepciones es el satipatthana (cuatro aplicaciones de la atención plena), principalmente atención del cuerpo, atención de las sensaciones (vedana), atención de la mente (citta) y atención de los dhammas.[60]​ Se consideran que vipassanā erradica las impurezas (kilesa), venenos (asavas) y cadenas que mantienen a seres en samsara.

Generalmente se considera que dependiendo al temperamento del individuo, puede comenzar la práctica por medio de samatha o por medio de vipassanā. Según Vajiranāṇa Mahathera, se sostiene que hay dos tipos de individuos: los de una disposición apasionada (o los que entran en el camino por fe), alcanzan el despertar mediante vipassanā precedido por samatha, y los de una disposición escéptica (o aquellos quienes entran por medio de la sabiduría o el intelecto), lo logran a través de samatha precedido por vipassanā.[56]​

No todos los theravādins meditan, incluidos los monjes. Algunos monasterios pueden especializarse en meditación, particularmente monasterios de bosque. Algunos laicos theravāda también meditan, especialmente durante las fiestas religiosas especiales o en su vejez, cuando tienen más tiempo libre para pasar en un templo. El fenómeno de la meditación laica es más pronunciado entre los reformistas o los conversos occidentales, que a menudo visitan a "centros de meditación" en lugar de templos.[61]​

Un renacimiento de la práctica de meditación theravāda ocurrió principalmente en Myanmar durante los siglos XIX y XX, conocido como el movimiento vipassana. En la era moderna, en parte como resultado de la competencia con los poderes coloniales y sus religiones, ha habido una tendencia de presentar el budismo como racional y científico, y esto ha afectado la forma en que se ha enseñado y presentado la meditación vipassana. Esto ha llevado en algunos momentos a minimizar los elementos no empíricos más antiguos de Theravāda, asociados con la "superstición".[62]​ Vestigios de meditaciónes theravāda más antiguas y tradicionales conocida como "borān kammaṭṭhāna" todavía existen, pero esta tradición ha sido eclipsada principalmente por los movimientos de meditación budistas modernistas.[63]​

Otras prácticas

 
La circunambulación alrededor de un templo o una estupa es también una práctica devocional común.

Los laicos y los monjes también realizan diversos tipos de prácticas religiosas diariamente o durante las vacaciones budistas. Uno de ellos es mantener un altar budista con una imagen o estatua de Buda para la práctica devocional en la casa, reflejando los altares más grandes en los templos.[64]​ Es común ofrecer velas, incienso, flores y otros objetos a estos altares. Los gestos de respeto también se hacen frente a las imágenes de Buda, principalmente el saludo respetuoso con las dos manos unidas (añjalikamma) y la postración de cinco extremidades (pañc'anga-vandana).[64]​

Las formas budistas de canto también son practicadas por monjes y laicos, quienes pueden recitar frases famosas como la toma de refugio, el metta sutta y el mangala sutta frente a su altar. El canto también puede ser parte de la práctica del recuerdo (anussati), que se refiere a contemplar diversos temas, como las cualidades sublimes del Buda, el Dhamma y la Sangha, y los cinco temas para el recuerdo diario.[64]​ Esto se puede hacer como parte de un ritual puja diario.

Otra práctica religiosa importante para los devotos es la celebración de días festivos religiosos especiales conocidos como Uposatha, que se basan en un calendario lunar. Los laicos toman los ocho preceptos mientras visitan un templo o monasterio y se comprometen a centrarse en la práctica budista para el día.[64]​

El estudio (ganthadhura) de los textos budistas y la escucha de charlas del Dhamma por parte de monjes o maestros también son prácticas importantes.

Logros (samāpatti)

Aparte del nirvana, hay varias razones por las que el budismo Theravāda aboga por la meditación, incluidos los beneficios no trascendentales, como el bienestar psicológico, un buen renacimiento, los poderes supranormales, la lucha contra el miedo y la prevención del peligro. Theravādins modernistas recientes han tendido a centrarse en los beneficios psicológicos.[65]​

El objetivo final de la práctica es lograr sabiduría mundana y sabiduría trascendental. La sabiduría mundana es la percepción de las tres características de la existencia. El desarrollo de esta visión conduce a cuatro caminos y frutas trascendentales, estas experiencias consisten en una aprehensión directa de nirvana. La sabiduría trascendental (lokuttara) se refiere a lo que trasciende el mundo del samsara.

Theravāda enseña principalmente cuatro etapas de despertar en las que se alcanza la sabiduría:[66]​

  1. Sotapanna: "quien entra a la corriente", aquellos que han destruido los tres primeros grilletes (samyojana; visión falsa del yo, la duda y aferrar a ritos y rituales).
  2. Sakadagami: "el que retorna una sola vez", aquellos que han destruido los primeros tres grilletes y han disminuido los grilletes del anhelo y aversión.
  3. Anagami: "el que no regresa", los que han destruido los cinco grilletes inferiores, que atan a los seres al mundo de los sentidos.
  4. Arahantes: Aquellos que han alcanzado Nirvana, están libres de todas las impurezas y los cinco grilletes altos (deseo de renacer en mundos materiales o inmateriales, presunción, inquietud y ignorancia).

Nirvana

Artículo principal: Nirvana

Nibbana (sánscrito: nirvana, literalmente: soplado, extinguido) es el objetivo final en Theravāda. Es un estado donde el fuego de las pasiones ha sido "apagado", y la persona se libera del ciclo repetido de nacimientos, enfermedades, envejecimiento y muerte. En el Saṃyojanapuggala sutta de la Anguttara Nikaya, el Buda describe cuatro tipos de personas y nos dice que la última persona, el arahant, ha alcanzado el nibbana al eliminar los 10 grilletes que unen a los seres al samsara.[67]​

Según las primeras escrituras, el nirvana alcanzado por el arahant es idéntico al alcanzado por el mismo Buda, ya que solo hay un tipo de nirvana.[web 2]​ Los theravādins creen que el Buda era superior a los arahantes porque el Buda descubrió el noble camino (ariyamagga) solo y después se lo enseñó a otros. [cita requerida] Arahantes, por otro lado, alcanzan el nirvana en parte debido a las enseñanzas del Buda. Los theravadins veneran al Buda como una persona sumamente dotada, pero también reconocen la existencia de otros Budas similares en el pasado y futuro distantes. Maitreya (Pali: Metteyya), por ejemplo, se menciona brevemente en el Canon Pali como un Buda que vendrá en un futuro lejano.

Textos

Canon Pali

 
Una de las 729 tabletas de mármol del Canon Pali (el libro más grande del mundo) inscritas usando el alfabeto birmano en la Pagoda Kuthodaw en Mandalay, Myanmar.

El budismo theravāda considera al Tipitaka ("triple canasta") o Canon Pali como la última autoridad de las enseñanzas del Buda.[68]​ De acuerdo con Bhikkhu Bodhi la escuela theravāda considera que este Canon fue compilado en los tres grandes concilios budistas en los primeros tres siglos luego de la muerte del Buda.[69]​ El Tipitaka está compuesto de 45 volúmenes en la edición tailandesa, 40 en birmano y 58 en cingales.

El Tipitaka consta de tres partes: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka y Abhidhamma Pitaka. De estos, se cree que el Abhidhamma Pitaka es una adición posterior a los dos primeros pitakas.[70]​ El Pali Abhidhamma no fue reconocido fuera de la escuela Theravāda.

Las partes de Sutta del Tipitaka muestra coincidencias considerables con el contenido de los Agamas, las colecciones paralelas utilizadas por las otras escuelas budistas que se conservan en chino y parcialmente en sánscrito, prácrito y tibetano. Sobre esta base, estos conjuntos de textos se consideran generalmente como los textos budistas más antiguos y con mayor autoridad sobre el budismo pre-sectario por los eruditos modernos. También se cree que gran parte del Canon Pali, que todavía es utilizado por las comunidades theravāda, se transmitió a Sri Lanka durante el reinado de Asoka. Después de ser transmitidos oralmente (como era la costumbre en aquellos días para los textos religiosos) durante algunos siglos, finalmente fueron transmitido a la escritura en el primer siglo aC.[71]​

Gran parte del material en el canon no es específicamente "Theravāda", sino que es la colección de enseñanzas que esta escuela conservó de las enseñanzas tempranas y no sectarias. Según Peter Harvey:

Los theravādins pueden haber agregado textos al Canon durante algún tiempo, pero no parecen haber alterado lo que ya tenían de un período anterior.

Literatura post-canónica

En el siglo IV o V, Buddhaghosa Thera escribió los primeros comentarios de Pali al Tipitaka (que se basaban en manuscritos mucho más antiguos, en su mayoría en cingales antiguo), incluidos varios comentarios sobre los Nikayas y su comentario sobre el Vinaya, el Samantapāsādikā.[72]​ Después de él, muchos otros monjes escribieron varios textos que se han convertido en parte de la herencia theravāda. Estos textos no tienen la misma autoridad que el Tipitaka, aunque el Visuddhimagga (El camino de la purificación) de Buddhaghosa es un texto central de Theravāda.

Otro género importante de la literatura theravāda son los manuales y resúmenes cortos que sirven como introducción y guías de estudio para los trabajos más amplios. Dos de los resúmenes más influyentes son Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera, un resumen de Vinaya y el Abhidhammaṭṭhasaṅgaha de Anuruddha (Manual de Abhidhamma).[73]​

Para muchos budistas theravāda, los textos y el lenguaje pali son simbólicamente y ritualmente importantes, sin embargo, es probable que la mayoría de las personas accedan a enseñanzas budistas a través de literatura vernácula, enseñanzas orales, sermones, arte, así como películas y medios de Internet.[74]​ Según Kate Crosby, "hay un volumen mucho mayor de literatura theravada en lenguas vernáculas que en pali."[75]​

Un género importante de la literatura theravāda, tanto en pali como en lenguas vernáculas, son los cuentos de Jataka, historias de las vidas pasadas del Buda. Son muy populares entre todas las clases y se presentan en una amplia variedad de formatos, desde caricaturas hasta literatura. El Vessantara Jātaka es uno de los más populares de estos.[76]​

Los budistas theravāda consideran que gran parte de lo que se encuentra en las colecciones de escrituras chinas y tibetanas de Mahāyāna son apócrifas, lo que significa que no son palabras auténticas de Buda.[77]​

Historia

Orígenes

 
Asoka y Moggaliputta-Tissa en el tercer concilio, en la Nava Jetavana, Shravasti.

El nombre Theravāda proviene de 'Sthāvira' (anciano), una de las primeras divisiones sectarias budistas, de la cual los theravādins afirman ser descendientes. El sthavira nikāya surgió durante el primer cisma en la sangha budista, debido a su deseo de agregar nuevas reglas disciplinarias en el vinaya, en contra de los deseos del grupo mayoritario llamado Mahāsāṃghika que no estaba de acuerdo.[78]​

Los relatos de theravādins sobre sus propios orígenes mencionan que recibieron las enseñanzas que se acordaron durante el supuesto tercer concilio budista bajo el patrocinio del emperador Asoka (c. 250 aC). Estas enseñanzas fueron conocidas como el Vibhajjavāda (doctrina de análisis).[79]​ Se supone que Asoka ayudó a purificar la comunidad, expulsando a los monjes que no aceptaron los términos del tercer concilio.[80]​ Las fuentes de la escuela Theravāda dicen que el monje anciano Moggaliputta-Tissa dirigió el tercer concilio y compiló el Kathavatthu ("Puntos de controversia"), una refutación de varios puntos de vista opuestos, que es un trabajo importante en el Abhidhamma theravāda.

Más tarde, los Vibhajjavādas se dividieron en cuatro grupos: Mahīśāsaka, Kāśyapīya, Dharmaguptaka en el norte, y Tāmraparṇīya (Pali: Tambapaṇṇiya) en el sur de la India. Desde su centro original en Avanti, los Tambapaṇṇiya (más tarde llamados Mahāvihāravāsins, "los del gran monasterio") se extendieron hacia el sur en Maharashtra, Andhra, Karnataka y el país Chola (Kanchi siendo uno de sus centros importantes).[81]​ En tiempo, el Gran Monasterio (Mahāvihāra) en Anuradhapura, la antigua capital de Sri Lanka, se convertio en el principal centro de su tradición.[81]​ Se ha encontrado evidencia de inscripción de esta escuela en las ciudades indias Amaravati y Nagarjunakonda.[82]​

Transmisión a Sri Lanka

 
Modelo de la estupa Thuparama, la primera estupa de Sri Lanka, que formaba parte del complejo Mahavihara.

Se dice que el Theravāda desciende de la secta Tambapaṇṇiya, que significa "el linaje de Sri Lanka". Según la tradición cingalés, el budismo fue introducido en Sri Lanka por Mahinda, considerado el hijo del emperador Asoka en el tercer siglo a. C., como parte de las actividades misioneras de la era Maurya.[80]​ Según la crónica Mahavamsa, se dice que su llegada a Sri Lanka fue durante el reinado de Devanampiya Tissa de Anuradhapura (307–267 aC) que se convirtió al budismo y ayudó a construir estupas budistas. Pocos años tras la llegada de Mahinda, Sanghamitta, considerada la hija del emperador Asoka, llegó a Sri Lanka. Fundó la primera orden monástica femenina de Sri Lanka (extinta en Sri Lanka en el siglo XI y en Birmania en el XIII). Según SD Bandaranayake, el estado cingalés fue crucial para la rápida propagación del budismo en la isla, sin embargo, la religión no parece haber establecido un dominio indiscutible de la isla hasta los reinados de Dutthagamani y Vattagamani (siglo II a mediados del siglo I aC).[83]​

Las primeras imágenes de Buda provienen del reinado de Vasabha (65-109 aC), y después del siglo III dC, el registro histórico muestra un crecimiento de la adoración de imágenes del Buda y de Bodhisattvas. En el siglo séptimo, los monjes peregrinos chinos Xuanzang e Yijing se refieren a las escuelas budistas en Sri Lanka como Shàngzuòbù (chino: 上座部), correspondiente al sánscrito Sthavira nikāya y Pali Thera Nikāya.[84]​ Yijing dice: "En Sri Lanka solo florece la escuela de Sthavira; los Mahasanghikas son expulsados".[85]​ La escuela ha usando el nombre Theravāda por sí misma en forma escrita desde al menos el siglo IV, aproximadamente mil años después de la muerte del Buda, cuando el término aparece en la Dīpavaṁsa.[86]​

Entre los reinados de Sena I (833–853) y Mahinda IV (956–972), la ciudad de Anuradhapura vio un "esfuerzo de construcción colosal" por parte de varios reyes durante un largo período de paz y prosperidad. La gran parte de los restos arquitectónicos actuales en esta ciudad datan de este período.[87]​

Desarrollo de la tradición textual pali.

 
Buddhaghosa (c. Siglo V), el erudito más importante de Abhidhamma del budismo Theravāda, presentando tres copias de su gran obra, el Visuddhimagga.

La sangha budista de Sri Lanka inicialmente conservó el Tipitaka oralmente como se había hecho tradicionalmente, sin embargo, durante el primer siglo aC, se transfirieron a manuscritos de hoja de palma, en un tiempo de hambruna y guerra.[88]​ Los textos Pali que han sobrevivido (con pocas excepciones) se derivan de la secta del Mahāvihāra.[89]​

Los desarrollos posteriores incluyeron la formación de la literatura de comentarios (Atthakatha). La tradición theravāda registra que incluso durante los primeros días de Mahinda, ya existía una tradición de comentarios indios sobre el Tipitaka.[90]​ Antes del desarrollo de los comentarios en pali, también había varios comentarios sobre el Tipitaka escritos en el antiguo idioma cingalés, como el Maha-atthakatha ("Gran comentario"), que era la principal tradición de comentarios de la escuela Mahāvihāra.[91]​

De gran importancia para la tradición theravāda es el erudito Buddhaghosa (siglos IV-V), que es responsable de la mayor parte de los comentarios pali que ha sobrevivido (se han perdido los comentarios anteriores en cingalés). Buddhaghosa escribió en pali, y después de él, la mayoría de los escolásticos budistas de Sri Lanka también lo usaron.[92]​ Esto permitió que la tradición de Sri Lanka se volviera más internacional a través de una lingua franca, que fue usada para conversar con monjes en la India y más tarde en todo el sudeste asiático.

Los monjes theravāda también produjeron otras publicaciones pali como crónicas históricas (por ejemplo, el Mahavamsa), hagiografías, manuales de práctica, libros de texto, poesía y resúmenes de Abhidhamma como el Abhidhammattha-sangaha y el Abhidhammavatara. El trabajo de Buddhaghosa sobre Abhidhamma y la práctica budista resumidos en trabajos como el Visuddhimagga y el Atthasalini son los textos más influyentes en la tradición Theravada, aparte del Canon Pali. Otros comentaristas y escritores de Theravada Pali incluyen Dhammapala y Buddhadatta. Dhammapala escribió comentarios sobre los textos del Canon Pali que Buddhaghosa había omitido y también escribió un comentario sobre el Visuddhimagga llamado Paramathamanjusa.

Sectas medievales de Sri Lanka

 
El restaurado Abhayagiri Dagoba (estupa) en Anuradhapura.

Durante gran parte de la historia temprana del budismo en Sri Lanka, hubo tres subdivisiones de Theravāda, Mahāvihāra, Abhayagirivihāra y Jetavanavihāra, todos basados ​​en la capital de Anuradhapura. El Mahāvihāra fue la primera tradición que se estableció, mientras que Abhayagirivihāra y Jetavanavihāra fueron establecidos por monjes que se habían apartado de la tradición Mahāvihāra.[93]​ Según A. K. Warder, la secta india Mahīśāsaka también se estableció en Sri Lanka junto con la Theravāda, a la que luego fueron absorbidos.[93]​ Las regiones del norte de Sri Lanka también parecen haber sido cedidas a otras sectas de la India en ciertos momentos. Cuando el monje chino Faxian visitó la isla a principios del siglo V, observó a 5000 monjes en Abhayagiri, 3000 en el Mahāvihāra y 2000 en el Cetiyapabbatavihāra.[94]​

La escuela del Mahāvihāra ("Gran Monasterio") se hizo dominante en Sri Lanka a comienzos del segundo milenio dC y se extendió gradualmente a través del sudeste asiático continental. Se estableció en Myanmar a fines del siglo XI, en Tailandia a los siglos XIII y principios del XIV, y en Camboya y Laos a fines del siglo XIV. Aunque la Mahāvihāra nunca reemplazó completamente a otras escuelas en el sudeste asiático, recibió un favor especial en la mayoría de las cortes reales. Esto se debe al apoyo que recibió de las élites locales, quienes ejercieron una fuerte influencia religiosa y social.[95]​

Mahāyāna

 
Estatua de bronce dorado de la Bodhisattva Tara, Sri Lanka, siglo VIII. Esta escultura fue encontrada en la costa este de Sri Lanka entre Batticaloa y Trincomalee y es evidencia de la presencia del Budismo Mahayana en el período Anuradhapura (377 aC a 1017 dC).

En Sri Lanka, los theravādins de Abhayagiri mantuvieron relaciones con los budistas indios y adoptaron muchas enseñanzas nuevas de la India, incluyendo elementos de Mahāyāna, mientras que los de Jetavana adoptaron a Mahāyāna en menor medida.[96]​[97]​ Xuanzang escribió sobre las dos divisiones principales de Theravāda en Sri Lanka, refiriéndose a la tradición Abhayagiri como "Sthaviras Mahāyāna", y a la tradición Mahāvihāra como "Sthaviras Hīnayāna".[98]​ Xuanzang también escribió que los Mahāvihāravāsins rechazan a Mahāyāna como una herejía, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian “tanto Hīnayāna como Mahāyāna”.[94]​

Abhayagiri fue una influyente universidad y centro para el estudio de Mahāyāna desde el reinado de Gajabahu I hasta el siglo XII.[99]​ Vio a varios eruditos budistas importantes trabajando en Sánscrito y Pali. Estos incluyen Upatissa (quien escribió el Vimuttimagga), Kavicakravarti Ananda (autor del Saddhammopāyana), Aryadeva, Aryasura, y los maestros tántricos Jayabhadra y Candramali.[100]​

Se sabe que en el siglo VIII, tanto Mahāyāna como la forma esotérica de budismo Vajrayāna se practicaban en Sri Lanka, y dos monjes indios responsables de propagar el budismo esotérico en China, Vajrabodhi y Amoghavajra, visitaron la isla durante este tiempo.[101]​ Abhayagiri Vihāra parece haber sido un centro para las enseñanzas Mahāyāna y Vajrayāna.[102]​

Reinado de Parakramabahu I

 
Parakramabahu encargó varios proyectos religiosos, como Gal Vihara ('El Santuario de piedra') en Polonnaruwa, con tres estatuas de Buda en tres poses diferentes talladas en la misma piedra.

La prominencia de Abhayagirivihāra llegó a su fin el siglo XII, cuando la secta Mahāvihāra obtuvo el apoyo político del rey Parakramabahu I (1153-1186), quien abolió completamente las tradiciones de Abhayagiri y Jetavana, porque quería unificar la sangha y eliminar la corrupción.[103]​[104]​ Los monjes Theravāda de estas dos tradiciones se les dio la opción de regresar a la vida laica permanentemente, o intentar reordenación bajo la tradición Mahāvihāra como novicios.[105]​[106]​

Parece que parte de la razón de estos pasos radicales fue que Parakramabahu veía a la Sangha como dividida, corrupta y con necesidad de reforma, especialmente Abhayagiri.[107]​ El Cūḷavaṁsa lamenta de que en este momento los monjes theravada se habían "alejado de su conducta y se deleitaban en todo tipo de conflictos".[108]​ Esta crónica también afirma que muchos monjes en la sangha cingales incluso habían comenzado a casarse y tener hijos, comportándose más como laicos que monásticos.[109]​ El líder monástico principal de Parākramabāhu en estas reformas fue Mahathera Kassapa, un monje bien versado en las escrituras y la disciplina monástica.[110]​

Parākramabāhu también reconstruyó las antiguas ciudades de Anuradhapura y Polonnaruwa, restaurando estupas y monasterios.[111]​ Nombró a un sangharaja, o "rey de la sangha", un monje que presidiría la sangha y sus ordenaciones en Sri Lanka, asistido por dos diputados.[112]​ El reinado de Parakkamabāhu también vio un florecimiento del escolasticismo Theravada con el trabajo de destacados eruditos como Anuruddha, Sāriputta Thera, Mahākassapa Thera de Dimbulagala Vihara y Moggallana Thera.[111]​ Compilaron sub-comentarios sobre el Tipitaka, textos sobre gramática, resúmenes y libros de texto sobre Abhidhamma y Vinaya, como el influyente Abhidhammattha-sangaha de Anuruddha.

Al sudeste asiático

Durante el reinado de Asoka se envió dos misioneros, Sona y Uttara, a un lugar llamado Suvannabhumi.[113]​ Las opiniones escolásticas difieren sobre la localización precisa, pero se cree que estaba en algún lugar en el área entre las actuales baja Birmania, Tailandia, Laos, Camboya y la península malaya. Antes del siglo XII, las áreas de Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya estaban dominadas por sectas budistas de la India e incluían las enseñanzas del budismo Mahāyāna.[114]​[115]​ En el siglo séptimo, Yijing notó en sus viajes que en estas áreas, florecían todas las sectas principales del budismo.[114]​

Myanmar

Aunque hay algunos relatos tempranos que se han interpretado como Theravāda en Myanmar, los registros sobrevivientes muestran que la mayoría del budismo birmano temprano incorporó Mahāyāna, y usó sánscrito en lugar de pali.[115]​[116]​[117]​ Después del declive del budismo en la India, las misiones de monjes cingaleses convirtieron gradualmente el budismo birmano a Theravāda, y en los próximos dos siglos también lo llevaron a las áreas de Tailandia, Laos y Camboya, donde suplantó las formas anteriores.[118]​

 
Ruinas de Bagan, una antigua capital de Myanmar. Hay más de 2000 monasterios. Durante el apogeo del poder de Bagan, hubo unos 13 000.[web 3]​

Los pueblos Mon y Pyu fueron uno de los primeros habitantes de la baja Birmana y Peter Skilling concluye que existe evidencia firme de la presencia dominante de Theravada en "las cuencas de Irrawaddy y Chao Phraya, desde aproximadamente el siglo V aC", aunque agrega que la evidencia muestra que Mahayana también estuvo presente.[119]​

Los birmanos adoptaron la religión y escritura de los pueblos Mon y Pyu en el siglo XI, durante el reinado de Bamar Anawrahta (1044–1077) del Reino de Pagan, que construyó estupas y monasterios en su capital de Bagan.[120]​ Varias invasiones de Birmania por parte de los estados vecinos y las invasiones mongoles de Birmania (siglo XIII) dañaron la sangha birmana y Theravada tuvo que volver a introducirse varias veces en el país desde Sri Lanka y Tailandia.

Camboya y Tailandia

 
Escalera a Wat Phnom custodiada por Nagas, la estructura budista más antigua en la capital camboyana de Nom Pen.
 
Parque histórico de Sukhothai, Tailandia.

El Imperio Jemer (802–1431) centrado en Camboya fue dominado inicialmente por el hinduismo. Los brahmanes realizaban ceremonias y rituales hindúes, que generalmente solo eran para los élites. El budismo tántrico y el Mahayana también fue una fe prominente, promovida por emperadores budistas como Jayavarman VII (1181-1215) que rechazó a los dioses hindúes y se presentó como un rey Bodhisattva.

Durante su reinado, el rey Jayavarman VII (c. 1181-1218) envió a su hijo Tamalinda a Sri Lanka para ser ordenado como monje budista y estudiar theravada según las tradición pali de Mahavihara. Tamalinda luego regresó a Camboya y promovió las tradiciones budistas de acuerdo con el entrenamiento theravada que había recibido, galvanizando y energizando la presencia theravada que ya había existido en el imperio de Angkor. Durante los siglos 13 y 14, los monjes theravada de Sri Lanka siguieron introduciendo el budismo theravada ortodoxo, que finalmente se convirtió en la fe dominante entre todas las clases.[121]​ Los monasterios reemplazaron las clases sacerdotales locales, convirtiéndose en centros de religión, educación, cultura y servicio social para las aldeas camboyanas. Este cambio en el budismo camboyano aumento significativamente la alfabetización entre los camboyanos.[122]​

En Tailandia, Theravada existió junto a Mahayana y otras sectas religiosas antes del surgimiento del Reino de Sukhothai.[123]​ Durante el reinado de Ram Khamhaeng (c. 1237/1247 - 1298), Theravada se convirtió en la principal religión del estado y fue promovida por el rey como la forma ortodoxa del budismo tailandés.

Sin embargo, pese a su éxito en Asia meridional, el budismo theravāda nunca arraigó en China, excepto en algunas áreas fronterizas con los países theravāda.

Innovaciones y esoterismo

Durante la era premoderna, el budismo del sudeste asiático incluyó numerosos elementos que podrían llamarse tántricos y esotéricos (como el uso de mantras y yantras en rituales elaborados). El erudito francés François Bizot ha llamado a esto "theravāda tántrico", y sus estudios textuales demuestran que era una tradición importante en Camboya y Tailandia.[124]​ Algunas de estas prácticas aún prevalecen en Camboya y Laos.

Los materiales textuales del Theravāda posterior muestran desarrollos nuevos y heterodoxos en teoría y práctica. Estos desarrollos incluyen lo que se ha llamado la "tradición yogāvacara" asociada con el texto cingalés llamado Manual del Yogāvacara (c. siglos 16 al 17) y también una tradición esotérica tailandésa conocida como borān kammaṭṭhāna ("prácticas antiguas"). Estas tradiciones incluyen nuevas prácticas e ideas que no están incluidas en las obras clásicas de theravāda, como el Visuddhimagga, como el uso de mantras (como araham), la práctica de fórmulas mágicas, rituales complejos y ejercicios complejos de visualización.[125]​[126]​ Estas prácticas fueron particularmente prominentes en el Siam Nikaya antes de las reformas modernistas del Rey Rama IV (1851–1868), así como en Sri Lanka.

Modernismo

 
Henry Olcott y budistas cingaléses (Colombo, 1883).

El renacimiento budista en las tierras theravāda comenzó en parte como una reacción al colonialismo. Los colonialistas occidentales y los misioneros cristianos impusieron sus ideas del monasticismo cristiano en el clero budista en Sri Lanka y en las colonias en el sudeste asiático, restringiendo las actividades de los monjes a la purificación individual y los ministerios del templo.[127]​ Antes del control colonial británico, los monjes, tanto en Sri Lanka como en Myanmar, habían sido responsables de la educación de los hijos de los laicos y habían producido grandes cuerpos de literatura. Después, los templos budistas fueron administrados estrictamente y solo se les permitió usar sus fondos en actividades estrictamente religiosas. Los ministros cristianos recibieron el control del sistema educativo y su paga se convirtió en fondos estatales para las misiones.[128]​

El gobierno extranjero tuvo un efecto enervante en la sangha.[129]​ Según Walpola Rahula, los misioneros cristianos desplazaron y se apropiaron de las actividades educativas y sociales de los monjes, e inculcaron un cambio en las opiniones sobre la posición adecuada de los monjes en la sociedad a través de su influencia institucional.[129]​ Muchos monjes en la época postcolonial se han dedicado a deshacer estos cambios.[130]​ Movimientos que pretenden restaurar el lugar del budismo en la sociedad se han desarrollado tanto en Sri Lanka y en Myanmar.[131]​ Otra consecuencia de la reacción contra el colonialismo occidental ha sido la modernización del budismo Theravāda: se han incorporado elementos occidentales y la práctica de la meditación se ha abierto a una audiencia laica. Las formas modernizadas de la práctica Theravāda también se han extendido al Occidente.[132]​

Sri Lanka

 
El Templo del Diente fue renovado durante el renacimiento budista.

En Sri Lanka, los theravādins revitalizaron su tradición utilizando conceptos occidentales y vieron a los misioneros cristianos como una amenaza para su cultura indígena.[133]​ En reacción a esto, los theravādins se volvieron activos en la difusión del budismo y en el debate de los cristianos. Fueron ayudados por la Sociedad Teosófica. El siglo XIX vio un proceso de influencia mutua entre los budistas asiáticos y los occidentales. Una figura especialmente influyente para Theravada moderna fue Henry Steel Olcott, miembro de la Sociedad Teosófica. Anagarika Dharmapala fue uno de los líderes modernos en Sri Lanka. Dharmapala se acercó a las clases medias, ofreciéndoles prácticas religiosas y una identidad religiosa, que se utilizaron para resistir a los imperialistas británicos. Como resultado de los esfuerzos de Dharmapala, los practicantes laicos comenzaron a practicar la meditación y estudiar el budismo, que había sido reservado específicamente para los monjes.[134]​

La traducción y publicación del Canon Pāli por la Sociedad de Texto Pali hizo que el Canon Pali estuviera mejor disponible para el público, no solo en Occidente, sino también en Oriente.

Myanmar

 
El Sexto concilio budista en la Gran Cueva, Myanmar.

Una figura modernista influyente en el budismo de Myanmar fue el rey Mindon Min (1808–1878). Promovió el quinto concilio budista (1871) e inscribió el Canon Pali en losas de mármol, creando el libro más grande del mundo en 1868. Durante su reinado, surgieron varias sectas reformistas como Dwaya y Shwegyin, que defendieron una conducta monástica más estricta que la corriente principal de la tradición Thudhamma.[135]​ Durante la Birmania colonial, hubo tensiones entre los misioneros cristianos y los monjes budistas. Después de la independencia, el gobierno apoyo el sexto concilio budista (Vesak 1954 a Vesak 1956), al que asistieron monjes de ocho países theravāda para recitar el Canon Pali. El concilio sintetizó una nueva redacción de los textos pali que finalmente se transcribieron en varias lenguas nativas. En Myanmar, el gobierno publicó este Chaṭṭha ​​Saṅgīti Piṭaka (Pitaka del Sexto Concilio) en 40 volúmenes.

Theravāda en Myanmar también ha tenido una profunda influencia en la práctica moderna de la meditación vipassanā, tanto para practicantes laicos en Asia como en Occidente. El "nuevo método birmano" fue desarrollado por U Nārada y popularizado por su estudiante Mahasi Sayadaw y Nyanaponika Thera. El nuevo método birmano enfatiza fuertemente vipassanā sobre samatha. Se considera una simplificación de las técnicas tradicionales de meditación budista, no solo para los monjes sino también para los practicantes laicos. El método ha sido popularizado en el Occidente por maestros del movimiento vipassana, como Joseph Goldstein, Jack Kornfield, y Sharon Salzberg.

El linaje Ledi comienza con Ledi Sayadaw.[136]​ S. N. Goenka es un maestro bien conocido en el linaje Ledi. Según S. N. Goenka, las técnicas de vipassana son esencialmente de carácter no sectario y tienen una aplicación universal. Los centros de meditación que enseñan el vipassana popularizado por S. N. Goenka existen ahora en India, Asia, América del Norte y del Sur, Europa, Australia, Oriente Medio y África.[137]​

Tailandia y Camboya

 
Desde 1824 hasta 1851, el príncipe Mongkut pasó su vida como monje budista.

Con la llegada al poder en 1851 del rey tailandés Mongkut, que había sido monje durante veintisiete años, la sangha, al igual que el reino tailandés, se volvió cada vez más centralizada y institucionalizada. Mongkut fue un distinguido erudito de la escritura budista pali.[138]​ Además, en ese momento, la inmigración de monjes birmanes estaba introduciendo la disciplina monástica más rigurosa de los Mon. Influido por el sangha Mon y guiado por su propio entendimiento del Tipitaka, Mongkut comenzó un movimiento de reforma que más tarde se convirtió en la base para el Dhammayuttika Nikaya. Mongkut abogó por una adhesión más estricta de vinaya (disciplina monástica).[139]​ También enfatizó el estudio de las escrituras (suttas), y el racionalismo.[139]​ Su hijo, el rey Chulalongkorn, creó una estructura nacional para los monásticos budistas y estableció un sistema nacional de educación monástica.[139]​

A principios de la década de 1900, el monje Ajahn Sao Kantasīlo y su alumno, Mun Bhuridatta, lideraron un movimiento monástico, llamada la Tradición tailandesa del bosque. En el siglo XX, los practicantes más notables incluyeron Ajahn Thate, Ajahn Maha Bua y Ajahn Chah.[140]​ Más tarde fue difundido globalmente por los estudiantes occidentales de estos monjes, entre los cuales el más anciano es Luang Por Ajahn Sumedho.

El budismo moderno en Camboya fue influenciado por el budismo tailandés. El Dhammayuttika Nikaya se introdujo en el país durante el reinado del rey Norodom (1834–1904) y se benefició del patrocinio real.[141]​ El gobierno de los Jemeres Rojos destruyó efectivamente las instituciones budistas de Camboya, matando monjes y destruyendo templos.[142]​ Después del final del régimen, la Sangha fue restablecida. Una figura importante de la moderna theravada camboyana es Maha Ghosananda, quien promovió una forma de budismo comprometido para lograr un cambio social.

Adherentes

 
Mapa que muestra las tres principales divisiones budistas.

El budismo Theravāda es seguido por países y personas de todo el mundo:

  • En Asia del Sur:
  • En el sudeste asiático:
    • Camboya (por el 95% de la población)
    • Laos (por el 67% de la población)
    • Myanmar (por el 89% de la población)
    • Tailandia (por el 90% de la población, el 94% de la población que practica la religión)
    • Vietnam (por el Khmer Krom en las partes sur y central de Vietnam y Tai Dam en el norte de Vietnam)
    • Malasia (en Malasia peninsular, especialmente en las partes noroccidentales de Malasia, principalmente por los siameses y cingaleses de Malasia)
    • Indonesia
    • Singapur
  • En Asia oriental:
    • China (principalmente por los grupos étnicos Shan, Tai, Dai, Hani, Wa, Achang, Blang, principalmente en la provincia de Yunnan)

Hoy en día, los budistas Theravāda, también conocidos como Theravadins, suman más de 150 millones en todo el mundo, y durante las últimas décadas el Budismo Theravāda ha comenzado a echar raíces en Occidente y en el renacimiento budista en la India.[web 4]​

Véase también

Referencias

  1. «A Sketch of the Buddha's Life». Access to Insight. Consultado el 26 de marzo de 2009. 
  2. Bodhi. «A Treatise on the Paramis: From the Commentary to the Cariyapitaka». Consultado el 31 de julio de 2007. 
  3. «Plan your trip to Bagan (Pagan), Myanmar». AsiaExplorers. 25 de noviembre de 2003. Consultado el 17 de agosto de 2012. 
  4. Adherants.com - See the citations under 'Theravāda Buddhism — World'
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  2. Crosby, Kate (2013), Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity, p. 2.
  3. Gombrich, Richard (2006), Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, Routledge; 2nd edition, p. 37.
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  6. Warder, 2000, p. 217.
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Enlaces externos

  • Foro budismo theravada.
  • Meditación vipassana, por S. N. Goenka.
  • .
  • Bosque theravada, web budista dedicada al Tipitaka (Canon Pali) y la Tradición Theravada del Bosque (Forest Tradition).
  • Casa de meditación vipassana budismo theravada
  • Sun Vipassana Nanchat
  • Asociación Española de Budismo Theravada
  • «¿Qué es el budismo theravada?», artículo introductorio al budismo theravada en el cual se explican las características principales de esta tradición y el rol que cumple en ella el idioma pali con su canon de las escrituras budistas.
  •   Datos: Q132265
  •   Multimedia: Theravada

Septiembre 07, 2021
theravada, theravāda, sánscrito, sthaviravāda, doctrina, ancianos, escuelas, nikaya, formaron, budismo, temprano, india, conservó, enseñanzas, buddha, canon, pāli, canon, pāli, único, canon, budista, completo, sobrevive, lengua, indoaria, pāli, sirve, como, le. Theravada en sanscrito Sthaviravada doctrina de los ancianos es una de las escuelas nikaya que formaron el budismo temprano en la India y que conservo las ensenanzas de Buddha en el Canon Pali 1 El Canon Pali es el unico canon budista completo que sobrevive en una lengua indoaria Pali que sirve como lenguaje sagrado y lengua franca del Theravada 2 Otra caracteristica de la escuela Theravada es su tendencia a ser muy conservadora con respecto a la doctrina dhamma y disciplina monastica vinaya 3 Como una escuela distinta del budismo temprano el budismo Theravada se desarrollo en Sri Lanka y posteriormente se extendio al resto del sudeste asiatico Budismo TheravadaFundacionSiglo III a C aprox Territorio principalMayoritario en Camboya Laos Birmania Tailandia y Sri LankaLenguas liturgicasPaliCalendarioBudista editar datos en Wikidata El budismo theravada es hoy la religion predominante en algunos paises del sudeste asiatico como Camboya Laos Birmania Tailandia y tambien en Sri Lanka Ademas la diaspora de todos estos grupos asi como los conversos de todo el mundo practican el budismo Theravada Las expresiones contemporaneas incluyen el modernismo budista el movimiento moderno Vipassana y la Tradicion tailandesa del bosque La literatura sagrada budista Theravada fue la primera conocida en occidente mediante traducciones hechas en el siglo XIX estando actualmente completada al idioma ingles y en curso de serlo en otros idiomas Indice 1 Doctrina 1 1 Fuentes unicas de Theravada 1 2 Teoria de dhammas 1 2 1 Clasificacion de dhammas 1 3 Dos verdades 1 4 Diferencias doctrinales con otras escuelas budistas 1 4 1 El Arhat y Buda 1 4 2 La penetracion es repentina y perfecta 1 4 3 Filosofia del tiempo 1 4 4 Renacimiento y Bhavanga 1 4 5 Rupa objetos fisicos 1 5 Tendencias modernas 2 Practica paṭipatti 2 1 Conducta moral 2 2 Meditacion 2 3 Otras practicas 3 Logros samapatti 3 1 Nirvana 4 Textos 4 1 Canon Pali 4 2 Literatura post canonica 5 Historia 5 1 Origenes 5 2 Transmision a Sri Lanka 5 3 Desarrollo de la tradicion textual pali 5 4 Sectas medievales de Sri Lanka 5 5 Mahayana 5 6 Reinado de Parakramabahu I 5 7 Al sudeste asiatico 5 7 1 Myanmar 5 7 2 Camboya y Tailandia 5 8 Innovaciones y esoterismo 5 9 Modernismo 5 9 1 Sri Lanka 5 9 2 Myanmar 5 9 3 Tailandia y Camboya 6 Adherentes 7 Vease tambien 8 Referencias 9 Enlaces externosDoctrina EditarEl theravada promueve el concepto de vibhajyavada ensenanza del analisis Esta doctrina sostiene que la introspeccion clara debe ser el resultado de la experiencia individual investigacion critica y razonamiento opuesto a la fe ciega Sin embargo las escrituras tradicionales tambien enfatizan el seguir los consejos de los sabios porque ellos y la evaluacion de las propias experiencias deben ser los instrumentos para juzgar las practicas El objetivo theravada es la liberacion o libertad del dukkha sufrimiento segun las cuatro nobles verdades lo que se consigue al alcanzar el nirvana que tambien completa el continuo ciclo de nacimiento y muerte El theravada ensena que el nirvana se alcanza antes siendo un noble discipulo de Buda un arahant El nucleo de la doctrina Theravada esta contenido en los Nikayas del Canon Pali la unica coleccion completa de textos budistas tempranos que sobreviven en una lengua Indoaria media o Pracrito llamado Pali 4 Estas ideas son compartidas por otras escuelas budistas tempranas asi como por las tradiciones de Mahayana Incluyen conceptos budistas tempranos centrales tales como Camino medio Las Cuatro nobles verdades Noble camino octuple Las tres caracteristicas de la existencia Transitoriedad Dukkha Insustancialidad de un yo Cinco agregados Surgimiento condicionado Karma y renacimiento Jhana Las Bodhipakkhiyadhamma cualidades que conducen a la iluminacion Klesas aflicciones de la mente Avidya Ignorancia NirvanaFuentes unicas de Theravada Editar Dado que gran parte del los suttas son compartidas con las otras escuelas budistas tempranas el Vinaya disciplina monastica y el Abhidhamma son los aspectos formales mas distintivos del Budismo Theravada La escuela Vibhajjavada analista una rama de la Sthavira Nikaya de la que se deriva Theravada diferia de otras escuelas budistas en una variedad de ensenanzas 5 Las diferencias de la sistematizacion de las ensenanzas budistas se conservaron en los textos Abhidharma de las diferentes escuelas 6 Las posiciones doctrinales unicas de la escuela Theravada se exponen en el Abhidhamma piṭaka asi como en los comentarios Pali Aṭṭha katha y subcomentarios ṭika Debido al tamano de esta literatura surgio en la tradicion Pali varios manuales y resumenes doctrinales los mas influyentes de los cuales son el Visuddhimagga y el Abhidhammaṭṭhasaṅgaha 7 Abhidhamma es una formalizacion y sistematizacion de la doctrina budista que se encuentra en los suttas discursos de los Nikayas El Abhidhamma se centra en el analisis de la experiencia y la estructura intencional de la conciencia y por eso se ha comparado con la fenomenologia y la psicologia por eruditos como Nyanaponika Bhikkhu Bodhi y Alexander Piatigorsky 8 Theravada tradicionalmente ha sostenido la posicion doctrinal de que el mismo Buda enseno el Abhidhamma Pitaka 9 La erudicion moderna sostiene que los textos del Abhidhamma datan del siglo III aC 10 Teoria de dhammas Editar En los suttas discursos el Buda ensena a traves de un metodo que explica la experiencia utilizando varias agrupaciones conceptuales de procesos fisicos y mentales que se llaman dhammas Los ejemplos de listas de dhammas ensenados por el Buda incluyen las doce esferas de sentido o ayatanas los cinco agregados o khanda y los dieciocho elementos de la cognicion o dhatus 11 Al expandir este modelo el Abhidhamma Pali se ocupo de analizar la ultima verdad paramattha sacca que esta compuesta de todos los dhammas y sus relaciones La teoria central del Abhidhamma Pali se conoce asi como la teoria de Dhamma 12 13 Segun Y Karunadasa los dhammas principios o elementos son aquellos elementos que resultan cuando el proceso de analisis se lleva a sus limites finales 12 Sin embargo esto no significa que tengan una existencia independiente ya que se postulan solo para la descripcion de la experiencia 14 Noa Ronkin define dhammas como los constituyentes de la experiencia sensible los irreductibles bloques de construccion que crean nuestro mundo aunque no son estaticos y ciertamente no son sustancias 15 Noa Ronkin tambien sostiene que hubo un cambio gradual de los primeros textos canonicos que tendian a explicar la experiencia en terminos de procesos a la tradicion Abhidhamma que analizaba estos procesos en eventos mentales distintos 16 Dhamma se ha traducido como factores Collett Cox caracteristicas psiquicas Bronkhorst eventos psicofisicos Noa Ronkin y fenomenos Nyanaponika Thera 17 18 Los dhammas son definidos por el comentario de Theravada el Atthasalini como lo que lleva su propia naturaleza particular y tambien como le que son soportado por condiciones 19 En Theravada los dhammas no son entidades permanentes discretas y separadas siempre estan en relaciones condicionadas de forma dependiente con otros dhammas y siempre cambian surgen y desaparecen Por lo tanto solo por el bien de la descripcion se dice que tienen su naturaleza propia sabhava 20 Segun Peter Harvey la vision Theravada del sabhava es que se refiere a una caracteristica individualizadora salakkhana que no es algo inherente a un dhamma como una realidad ultima separada sino que surge debido a las condiciones de apoyo de otros dhammas y ocurrencias previas de ese dhamma 21 Noa Ronkin sostiene que en el Abhidhamma de la escuela Theravada el sabhava se usa predominantemente para determinar la individualidad de los dhammas no su estado existencial 22 Por lo tanto mientras que en el Abhidhamma de la escuela Theravada los dhammas son los constituyentes finales de la experiencia no se ven como sustancias esencias o particulares independientes ya que estan vacios sunna de un yo atta y son condicionados 23 Esto se explica en el Patisambhidhamagga que establece que los dhammas estan vacios de svabhava sabhavena sunnam 24 Segun Ronkin el Abhidhamma Pali sigue siendo pragmatico y psicologico y no tiene mucho interes en la ontologia en contraste con la tradicion Sarvastivada Paul Williams tambien senala que el Abhidhamma permanece enfocado en los aspectos practicos de la meditacion y deja la ontologia relativamente inexplorada 25 Sin embargo Ronkin nota que los sub comentarios de Theravada posteriores ṭika muestran un cambio doctrinal hacia el realismo ontologico 26 Clasificacion de dhammas Editar El Abhidhamma Pali tiene un total de 82 tipos posibles de dhammas Hay 81 dhammas que son condicionados sankhata mientras que uno esta incondicionado que es nibbana Los 81 dhammas condicionados son divididos en tres categorias amplias conciencia citta mentalidad asociada cetasika y materialidad o fenomenos fisicos rupa 27 Cada dhamma de conciencia conocido como citta surge asociado sampayutta con al menos siete factores mentales cetasikas En Abhidhamma todos los eventos de conciencia se caracterizan por la intencionalidad y nunca existen aislados 27 Una gran parte del Abhidhamma se ocupa de la categorizacion de las diferentes conciencias y sus factores mentales acompanantes paccaya Los factores mentales por ejemplo se dividen en 28 Factores mentales universales sabbacittasadharaṇa cetasikas que son funciones cognitivas basicas y rudimentarias Factores mentales ocasionales o particulares pakiṇṇaka cetasikas Factores mentales no sanos akusala cetasikas acompanados por una u otra de las tres raices del mal la codicia el odio y la ignorancia Hermosos factores mentales sobhana cetasikas acompanados por las raices del bien generosidad benevolencia sabiduria Dos verdades Editar De acuerdo con Y Karunadasa para el Theravada la teoria de las dos verdades que divide la realidad en sammuti convenciones mundanas y paramattha verdades ultimas es una innovacion doctrinal del Abhidhamma pero tiene sus origenes en algunas afirmaciones de los suttas En el Aṅguttara nikaya por ejemplo se diferencia entre declaraciones que son nitattha explicitas definitivas y neyyattha que requieren una explicacion mas detallada 29 Karunadasa senala que en los Nikayas no se hace un juicio de valor preferencial entre nitattha y neyyattha 29 Otra fuente temprana de esta doctrina es el Saṅgiti sutta del Digha nikaya que enumera cuatro clases de conocimiento a el conocimiento directo de la doctrina dhamme nana b el conocimiento inductivo de la doctrina anvaye nana c conocimiento de analisis paricchedenana y conocimiento de convenciones linguisticas sammuti nana Sin embargo en los primeros Nikayas a diferencia del Abhidhamma sammuti convenciones no se analiza a existentes llamados paramattha ultimos 29 En el Theravada Abhidhamma si surge esta distincion que se refiere a dos niveles de realidad lo que es susceptible de analisis lo convencional y lo que desafia un analisis adicional una verdad ultima Por lo tanto en el Abhidhamma Theravada cuando una situacion se explica en terminos de lo que no se puede analizar empiricamente en componentes mas pequenos con caracteristicas diferentes lakkhana esa explicacion es paramattha sacca verdad ultima y cuando se explica en terminos de lo que es analizable aun mas esa explicacion es sammuti sacca verdad por convencion y existe en un sentido relativo o convencional debido a la concepcion mental attha pannatti y la construccion linguistica nama pannatti 29 Sin embargo incluso estos componentes finales los dhammas se originan de manera dependiente necesariamente coexistentes y posicionalmente inseparables padesato avinibhoga 29 A diferencia de la tradicion budista basada en el sanscrito que se refiere a la verdad convencional como samvrti que tiene el significado de ocultar o cubrir el termino Pali Abhidhamma sammuti solo significa convencion humana y no tiene esta connotacion de una verdad inferior que oculta una verdad superior Por lo tanto como lo senala K N Jayatilleke la version Theravada de la teoria de dos verdades no implica que lo que es verdadero en un sentido sea falso en el otro ni que el tipo de verdad sea superior al otro 30 Debido a esto en el Abhidhamma Pali incluso paramattha sacca se explica a traves de conceptos aunque lo ultimo no es un producto de la funcion conceptual de la mente pannatti no se puede explicar sin el medio de pannatti 29 Ademas segun Tse Fu Kuan el Dhammasaṅgaṇi no parece sostener que los dhammas son realidades ultimas en comparacion con constructos convencionales como personas Este texto tambien afirma que todos los dhammas son formas de designacion pannatti que todos los dhammas son formas de interpretacion nirutti y que todos los dhammas son formas de expresion adhivacana 31 Por lo tanto el canonico Abhidhamma Pitaka no sostiene la interpretacion de las dos verdades como referente a las realidades ontologicas primarias como se ve en comentarios posteriores de Theravada y tambien en el Abhidharma de Sarvastivada 31 Diferencias doctrinales con otras escuelas budistas Editar Las posturas doctrinales de la escuela Theravada frente a otras escuelas budistas primitivas se presentan en el texto pali conocido como Kathavatthu Puntos de controversia recopilado por el erudito Moggaliputta Tissa ca 327 247 aC Incluye varios asuntos filosoficos y soteriologicos incluyendo los siguientes El Arhat y Buda Editar En opinion de los theravadins el nirvana alcanzado por los arahants es el mismo que el obtenido por el propio Buda Pero el de el es superior debido a que lo alcanzo por si mismo y supo ensenar a otros cita requerida Los arahants alcanzan el nirvana en parte debido a sus ensenanzas Los theravadins tambien creen que un arahant despertado tiene una naturaleza incorruptible a diferencia de otras escuelas budistas primitivas como Mahasaṃghika que creia que los arahants podian retroceder 32 Los theravadins tambien cuestionan la idea de que un arahant puede carecer de conocimiento o tener dudas o que podrian tener emisiones nocturnas y por lo tanto todavia tener algun limite residual de sensualidad 33 Tambien argumentaron en contra de la opinion de la escuela Uttarapathaka de que un laico podria convertirse en un arahant y seguir viviendo la vida familiar 33 La escuela Theravada rechazo la opinion de las doctrinas lokottaravada que sostenia que absolutamente todas las palabras dicho por el Buda eran trascendental 34 Tambien rechazaron la vision docetica proto Mahayana de la escuela Vetulyaka de que el mismo Buda no enseno el Dharma sino que fue ensenado por su creacion magica mientras el mismo permanecio en el cielo Tavatimsa 34 La penetracion es repentina y perfecta Editar Segun el Theravada el progreso de la comprension o la penetracion a la sabiduria viene de una sola vez no viene gradualmente una creencia conocida como subitismo 35 Esto se refleja en el relato de Theravada en las cuatro etapas de la iluminacion en las que el logro de los cuatro caminos aparece repentinamente y las impurezas se eliminan a la vez Filosofia del tiempo Editar En la filosofia del tiempo la tradicion Theravada sostiene el presentismo la vision de que solo existen dhammas en el momento presente en contra de la vision eternalista de la tradicion Sarvastivada que sostenia que los dhammas existen en los tres tiempos pasado presente futuro 36 Los primeros theravadins que compilaron el Kathavatthu tambien rechazaron la doctrina del momento Skt Kṣaṇavada Pali khaṇavada sostenida por otras escuelas budistas de Abhidharma como Sarvastivada que sostuvo que todos los dhammas duraron un momento que para ellos significaba un unidad de tiempo atomista el periodo de tiempo mas corto posible 37 Segun Noa Ronkin mientras tanto los theravadins utilizaron el termino momento khaṇa como una expresion simple para un corto tiempo cuya dimension no esta fija pero puede estar determinada por el contexto 37 En el Khanikakatha del Kathavatthu los theravadins tambien argumentan que solo los fenomenos mentales son momentaneos mientras que los fenomenos materiales duran un periodo de tiempo 37 Renacimiento y Bhavanga Editar A respecto del renacimiento los theravadins ortodoxos que siguieron al Kathavatthu rechazaron la doctrina del estado intermedio antarabhava entre la muerte y el renacimiento sosteniendo que el renacimiento es inmediato Sin embargo recientemente algunos monjes Theravada han escrito a favor de la idea como Ven Balangoda Ananda Maitreya 38 La doctrina del Bhavanga lit condicion para la existencia es una innovacion del Abhidhamma donde es un modo pasivo de conciencia citta Segun Rupert Gethin es el estado en el que se dice que la mente descansa cuando no se esta produciendo un proceso de conciencia activa como en el sueno profundo 39 Tambien se dice que es un proceso que condiciona la futura conciencia de renacimiento 40 Rupa objetos fisicos Editar La posicion ortodoxa theravada sobre la naturaleza de lo fisico rupa es que es uno de los dos procesos principales de una persona como parte del complejo llamado nama rupa originados de forma dependiente Sin embargo no hay dualismo entre estos dos sino que son grupos de procesos interactivos cada uno dependiendo del otro Como lo senalo Buddhaghosa cada uno solo puede aparecer apoyado por nissaya el otro son como un hombre ciego que transporta a un hombre lisiado o dos gavillas de canas que se apoyan entre si 41 Rupa se define principalmente en terminos de los cuatro mahabhuta los fenomenos fisicos primarios solidez literalmente tierra cohesion literalmente agua calor literalmente fuego y movimiento literalmente aire 41 En el Abhidhamma los cuatro primarios comenzaron a referirse a los factores o datos irreductibles que conforman el mundo fisico 42 Estos fenomenos basicos se unen para formar fenomenos fisicos secundarios como los organos sensoriales Asi segun Y Karunadasa el budismo pali no niega la existencia del mundo externo y por lo tanto es una especie de realismo Sin embargo Theravada tambien sigue la opinion de que rupa como todos los skandhas es vacio sunna vacuo ritta y sin esencia asara 43 Los rupa dhammas no son por tanto sustancias ontologicas atomicas y se delinean simplemente como descripciones pragmaticas del mundo de la experiencia 44 Segun Karunadasa esto conduce a un camino medio entre la opinion de que todo es una unidad absoluta sabbam ekattam y que todo es una separacion absoluta sabbam puthuttam 45 Ademas segun Noa Ronkin el Abhidhamma pali canonico no incorporo la teoria atomica budista del norte en su sistema El Abhidhamma theravada no menciona los atomos paramanu Los textos post canonicos si usan el termino kalapa literalmente paquete pero este termino solo se convirtio en estandar en la literatura de los sub comentarios y no es una particula singular sino una coleccion de rupa dhammas que son inseparables y siempre ocurren simultaneamente sahajata 46 Tendencias modernas EditarLa era moderna vio nuevos desarrollos en la erudicion theravada debido a la influencia del pensamiento occidental Donald K Swearer nota que Aunque la educacion monastica todavia se basa en el estudio de los textos budistas la doctrina y el idioma pali los planes de estudio de las universidades y colegios monasticos tambien reflejan temas y disciplinas asociadas con la educacion occidental Las tendencias modernistas budistas se pueden remontar a figuras como Anagarika Dhammapala y el rey tailandes Mongkut 47 Promovieron una forma de budismo que era compatible con el racionalismo y la ciencia y se oponia a la supersticion El libro del monje filosofo ceilanes Walpola Rahula Lo que el Buda enseno What the Buddha Taught es una introduccion al budismo en forma modernista y continua siendo ampliamente utilizado en las universidades 48 Otro fenomeno moderno son filosofos budistas educados en el Occidente como K N Jayatilleke un estudiante de Wittgenstein y Hammalawa Saddhatissa que escribieron obras modernas sobre filosofia budista Early Buddhist Theory of Knowledge 1963 y Buddhist Ethics 1987 respectivamente El choque colonial con el cristianismo tambien condujo a debates como el debate de Panadura y a obras doctrinales escritas en defensa del budismo o atacando ideas cristianas como la critica budista de Gunapala Dharmasiri sobre el concepto cristiano de Dios A Buddhist critique of the Christian concept of God 1988 Otro desarrollo ha sido la literatura moderna que promueve el budismo socialmente comprometido y la economia budista de pensadores como Buddhadasa Sulak Sivaraksa Prayudh Payutto Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva La erudicion moderna de monjes budistas occidentales como Nyanaponika Thera tambien fue un nuevo desarrollo en la era moderna Practica paṭipatti EditarEn el Canon Pali el camino magga o la via patipada de la practica budista se describe de varias maneras como el Noble camino octuple El Noble camino octuple puede resumirse como las Tres Nobles Disciplinas de sila conducta moral o disciplina samadhi meditacion o concentracion y panna comprension o sabiduria 49 Theravada tambien usa las siete etapas de purificacion que se describen en el Visuddhimagga una suma doctrinal principal de la tradicion como el esquema basico del camino espiritual 50 En el Visuddhimagga la secuencia de siete purificaciones se explican en tres secciones La primera seccion parte 1 explica las reglas de disciplina y el metodo para encontrar un templo correcto para practicar o como conocer a un buen maestro La segunda seccion parte 2 describe la practica samatha calmante objeto por objeto se nombran cuarenta objetos tradicionales de meditacion o kammaṭṭhana La tercera seccion partes 3 7 es una descripcion de los cinco khandhas ayatanas las Cuatro Nobles Verdades la originacion dependiente y la practica de vipassana a traves del desarrollo de la sabiduria Este esquema basico se basa en la triple disciplina El enfasis esta en la comprension de las tres caracteristicas de la existencia que elimina la ignorancia Conducta moral Editar Sila la conducta moral definida como discurso correcto accion correcta y el modo de vida correcto se entiende principalmente a traves de la doctrina del karma En Theravada la experiencia presente esta fuertemente influenciada por las acciones intencionales previas Las acciones que uno pretende luego tienen consecuencias en el futuro ya sea en esta vida o en la siguiente 51 La intencion es fundamental para la idea del karma las acciones que se realizan con buenas intenciones incluso si tienen malos resultados no daran como resultado consecuencias negativas karmicas Para guiar la accion correcta hay varios preceptos o entrenamientos morales sikkhapada Tradicionalmente los laicos theravada toman los cinco preceptos ya sea de por vida o por un tiempo limitado frente a un monastico despues de refugiarse en las tres joyas 52 Los laicos a veces tambien toman un conjunto extendido de ocho preceptos que incluyen la castidad en ocasiones especiales como las fiestas religiosas Otra caracteristica importante de la etica theravada es la realizacion de buenas acciones que se dice que crean merito punna lo que permitira un renacimiento mejor Una lista comun de buenas acciones son las diez acciones sanas 53 Generosidad dana Dando los cuatro requisitos a los monasticos Comida ropa refugio y medicina Sin embargo dar a los necesitados tambien es parte de esto Conducta moral sila Manteniendo los cinco preceptos generalmente la no violencia Meditacion bhavana Transferencia de merito haciendo buenas obras en nombre de alguien que ha muerto o en nombre de todos los seres Regocijarse en el merito de las buenas obras realizadas por otros esto es comun en las actividades comunitarias Prestacion de servicios cuidando a los demas Honrar a los demas mostrando deferencia apropiada particularmente al Buda Dhamma y Sangha y a personas mayores y padres Por lo general se realiza juntando las manos en anjali mudra y algunas veces haciendo reverencias Predicando el Dhamma el regalo del Dhamma es visto como el regalo mas elevado Escuchando el Dhamma Tener opiniones correctas Principalmente las cuatro nobles verdades y las tres caracteristicas de la existencia Meditacion Editar Monjes theravada meditando en Bodh Gaya Bihar India Meditacion Pali Bhavana cultivacion significa el desarrollo positivo de la mente La practica de la meditacion budista theravada varia considerablemente en tecnica y los objetos tradicionalmente se ensenan 40 objetos conocidos como kammaṭṭhana 54 El Satipatthana sutta y el Anapanasati sutta son importantes fuentes para la meditacion Theravada Las practicas de meditacion budista theravada se dividen en dos categorias samatha bhavana calmante y vipassana bhavana investigacion conocimiento Originalmente se referian a los efectos o cualidades de la meditacion pero despues de la epoca de Buddhaghosa tambien se refieren a dos tipos o caminos yana distintos de meditacion 55 56 Algunas de las meditaciones mas populares en el Theravada moderno son la atencion plena a la respiracion anapanasati y las cuatro estancias divinas 57 Tambien se dice que la meditacion profunda sobre estos y otros temas conduce a las jhanas absorciones poderosos estados alterados de alegria y paz 58 En los Nikayas Pali las jhanas son estados mentales utilizados por el Buda para alcanzar el despertar web 1 En los Nikayas el samadhi correcto es definido como los cuatro jhanas y es parte del Noble camino octuple 59 Estos estados son vistos como formas de calmar samatha y unificar o concentrar samadhi la mente para el trabajo de vipassana Vipassana se ve tradicionalmente como una percepcion de las tres caracteristicas de dukkha sufrimiento anicca inconstancia anatta no yo asi como un conocimiento intuitivo del origen dependiente los cinco agregados las esferas sensoriales y las cuatro nobles verdades 60 56 El metodo principal utilizado en la meditacion theravada para alcanzar estas percepciones es el satipatthana cuatro aplicaciones de la atencion plena principalmente atencion del cuerpo atencion de las sensaciones vedana atencion de la mente citta y atencion de los dhammas 60 Se consideran que vipassana erradica las impurezas kilesa venenos asavas y cadenas que mantienen a seres en samsara Generalmente se considera que dependiendo al temperamento del individuo puede comenzar la practica por medio de samatha o por medio de vipassana Segun Vajiranaṇa Mahathera se sostiene que hay dos tipos de individuos los de una disposicion apasionada o los que entran en el camino por fe alcanzan el despertar mediante vipassana precedido por samatha y los de una disposicion esceptica o aquellos quienes entran por medio de la sabiduria o el intelecto lo logran a traves de samatha precedido por vipassana 56 No todos los theravadins meditan incluidos los monjes Algunos monasterios pueden especializarse en meditacion particularmente monasterios de bosque Algunos laicos theravada tambien meditan especialmente durante las fiestas religiosas especiales o en su vejez cuando tienen mas tiempo libre para pasar en un templo El fenomeno de la meditacion laica es mas pronunciado entre los reformistas o los conversos occidentales que a menudo visitan a centros de meditacion en lugar de templos 61 Un renacimiento de la practica de meditacion theravada ocurrio principalmente en Myanmar durante los siglos XIX y XX conocido como el movimiento vipassana En la era moderna en parte como resultado de la competencia con los poderes coloniales y sus religiones ha habido una tendencia de presentar el budismo como racional y cientifico y esto ha afectado la forma en que se ha ensenado y presentado la meditacion vipassana Esto ha llevado en algunos momentos a minimizar los elementos no empiricos mas antiguos de Theravada asociados con la supersticion 62 Vestigios de meditaciones theravada mas antiguas y tradicionales conocida como boran kammaṭṭhana todavia existen pero esta tradicion ha sido eclipsada principalmente por los movimientos de meditacion budistas modernistas 63 Otras practicas Editar La circunambulacion alrededor de un templo o una estupa es tambien una practica devocional comun Los laicos y los monjes tambien realizan diversos tipos de practicas religiosas diariamente o durante las vacaciones budistas Uno de ellos es mantener un altar budista con una imagen o estatua de Buda para la practica devocional en la casa reflejando los altares mas grandes en los templos 64 Es comun ofrecer velas incienso flores y otros objetos a estos altares Los gestos de respeto tambien se hacen frente a las imagenes de Buda principalmente el saludo respetuoso con las dos manos unidas anjalikamma y la postracion de cinco extremidades panc anga vandana 64 Las formas budistas de canto tambien son practicadas por monjes y laicos quienes pueden recitar frases famosas como la toma de refugio el metta sutta y el mangala sutta frente a su altar El canto tambien puede ser parte de la practica del recuerdo anussati que se refiere a contemplar diversos temas como las cualidades sublimes del Buda el Dhamma y la Sangha y los cinco temas para el recuerdo diario 64 Esto se puede hacer como parte de un ritual puja diario Otra practica religiosa importante para los devotos es la celebracion de dias festivos religiosos especiales conocidos como Uposatha que se basan en un calendario lunar Los laicos toman los ocho preceptos mientras visitan un templo o monasterio y se comprometen a centrarse en la practica budista para el dia 64 El estudio ganthadhura de los textos budistas y la escucha de charlas del Dhamma por parte de monjes o maestros tambien son practicas importantes Logros samapatti EditarAparte del nirvana hay varias razones por las que el budismo Theravada aboga por la meditacion incluidos los beneficios no trascendentales como el bienestar psicologico un buen renacimiento los poderes supranormales la lucha contra el miedo y la prevencion del peligro Theravadins modernistas recientes han tendido a centrarse en los beneficios psicologicos 65 El objetivo final de la practica es lograr sabiduria mundana y sabiduria trascendental La sabiduria mundana es la percepcion de las tres caracteristicas de la existencia El desarrollo de esta vision conduce a cuatro caminos y frutas trascendentales estas experiencias consisten en una aprehension directa de nirvana La sabiduria trascendental lokuttara se refiere a lo que trasciende el mundo del samsara Theravada ensena principalmente cuatro etapas de despertar en las que se alcanza la sabiduria 66 Sotapanna quien entra a la corriente aquellos que han destruido los tres primeros grilletes samyojana vision falsa del yo la duda y aferrar a ritos y rituales Sakadagami el que retorna una sola vez aquellos que han destruido los primeros tres grilletes y han disminuido los grilletes del anhelo y aversion Anagami el que no regresa los que han destruido los cinco grilletes inferiores que atan a los seres al mundo de los sentidos Arahantes Aquellos que han alcanzado Nirvana estan libres de todas las impurezas y los cinco grilletes altos deseo de renacer en mundos materiales o inmateriales presuncion inquietud y ignorancia Nirvana Editar Articulo principal NirvanaNibbana sanscrito nirvana literalmente soplado extinguido es el objetivo final en Theravada Es un estado donde el fuego de las pasiones ha sido apagado y la persona se libera del ciclo repetido de nacimientos enfermedades envejecimiento y muerte En el Saṃyojanapuggala sutta de la Anguttara Nikaya el Buda describe cuatro tipos de personas y nos dice que la ultima persona el arahant ha alcanzado el nibbana al eliminar los 10 grilletes que unen a los seres al samsara 67 Segun las primeras escrituras el nirvana alcanzado por el arahant es identico al alcanzado por el mismo Buda ya que solo hay un tipo de nirvana web 2 Los theravadins creen que el Buda era superior a los arahantes porque el Buda descubrio el noble camino ariyamagga solo y despues se lo enseno a otros cita requerida Arahantes por otro lado alcanzan el nirvana en parte debido a las ensenanzas del Buda Los theravadins veneran al Buda como una persona sumamente dotada pero tambien reconocen la existencia de otros Budas similares en el pasado y futuro distantes Maitreya Pali Metteyya por ejemplo se menciona brevemente en el Canon Pali como un Buda que vendra en un futuro lejano Textos EditarCanon Pali Editar Una de las 729 tabletas de marmol del Canon Pali el libro mas grande del mundo inscritas usando el alfabeto birmano en la Pagoda Kuthodaw en Mandalay Myanmar El budismo theravada considera al Tipitaka triple canasta o Canon Pali como la ultima autoridad de las ensenanzas del Buda 68 De acuerdo con Bhikkhu Bodhi la escuela theravada considera que este Canon fue compilado en los tres grandes concilios budistas en los primeros tres siglos luego de la muerte del Buda 69 El Tipitaka esta compuesto de 45 volumenes en la edicion tailandesa 40 en birmano y 58 en cingales El Tipitaka consta de tres partes Vinaya Pitaka Sutta Pitaka y Abhidhamma Pitaka De estos se cree que el Abhidhamma Pitaka es una adicion posterior a los dos primeros pitakas 70 El Pali Abhidhamma no fue reconocido fuera de la escuela Theravada Las partes de Sutta del Tipitaka muestra coincidencias considerables con el contenido de los Agamas las colecciones paralelas utilizadas por las otras escuelas budistas que se conservan en chino y parcialmente en sanscrito pracrito y tibetano Sobre esta base estos conjuntos de textos se consideran generalmente como los textos budistas mas antiguos y con mayor autoridad sobre el budismo pre sectario por los eruditos modernos Tambien se cree que gran parte del Canon Pali que todavia es utilizado por las comunidades theravada se transmitio a Sri Lanka durante el reinado de Asoka Despues de ser transmitidos oralmente como era la costumbre en aquellos dias para los textos religiosos durante algunos siglos finalmente fueron transmitido a la escritura en el primer siglo aC 71 Gran parte del material en el canon no es especificamente Theravada sino que es la coleccion de ensenanzas que esta escuela conservo de las ensenanzas tempranas y no sectarias Segun Peter Harvey Los theravadins pueden haber agregado textos al Canon durante algun tiempo pero no parecen haber alterado lo que ya tenian de un periodo anterior Literatura post canonica Editar En el siglo IV o V Buddhaghosa Thera escribio los primeros comentarios de Pali al Tipitaka que se basaban en manuscritos mucho mas antiguos en su mayoria en cingales antiguo incluidos varios comentarios sobre los Nikayas y su comentario sobre el Vinaya el Samantapasadika 72 Despues de el muchos otros monjes escribieron varios textos que se han convertido en parte de la herencia theravada Estos textos no tienen la misma autoridad que el Tipitaka aunque el Visuddhimagga El camino de la purificacion de Buddhaghosa es un texto central de Theravada Otro genero importante de la literatura theravada son los manuales y resumenes cortos que sirven como introduccion y guias de estudio para los trabajos mas amplios Dos de los resumenes mas influyentes son Palimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera un resumen de Vinaya y el Abhidhammaṭṭhasaṅgaha de Anuruddha Manual de Abhidhamma 73 Para muchos budistas theravada los textos y el lenguaje pali son simbolicamente y ritualmente importantes sin embargo es probable que la mayoria de las personas accedan a ensenanzas budistas a traves de literatura vernacula ensenanzas orales sermones arte asi como peliculas y medios de Internet 74 Segun Kate Crosby hay un volumen mucho mayor de literatura theravada en lenguas vernaculas que en pali 75 Un genero importante de la literatura theravada tanto en pali como en lenguas vernaculas son los cuentos de Jataka historias de las vidas pasadas del Buda Son muy populares entre todas las clases y se presentan en una amplia variedad de formatos desde caricaturas hasta literatura El Vessantara Jataka es uno de los mas populares de estos 76 Los budistas theravada consideran que gran parte de lo que se encuentra en las colecciones de escrituras chinas y tibetanas de Mahayana son apocrifas lo que significa que no son palabras autenticas de Buda 77 Historia EditarOrigenes Editar Asoka y Moggaliputta Tissa en el tercer concilio en la Nava Jetavana Shravasti El nombre Theravada proviene de Sthavira anciano una de las primeras divisiones sectarias budistas de la cual los theravadins afirman ser descendientes El sthavira nikaya surgio durante el primer cisma en la sangha budista debido a su deseo de agregar nuevas reglas disciplinarias en el vinaya en contra de los deseos del grupo mayoritario llamado Mahasaṃghika que no estaba de acuerdo 78 Los relatos de theravadins sobre sus propios origenes mencionan que recibieron las ensenanzas que se acordaron durante el supuesto tercer concilio budista bajo el patrocinio del emperador Asoka c 250 aC Estas ensenanzas fueron conocidas como el Vibhajjavada doctrina de analisis 79 Se supone que Asoka ayudo a purificar la comunidad expulsando a los monjes que no aceptaron los terminos del tercer concilio 80 Las fuentes de la escuela Theravada dicen que el monje anciano Moggaliputta Tissa dirigio el tercer concilio y compilo el Kathavatthu Puntos de controversia una refutacion de varios puntos de vista opuestos que es un trabajo importante en el Abhidhamma theravada Mas tarde los Vibhajjavadas se dividieron en cuatro grupos Mahisasaka Kasyapiya Dharmaguptaka en el norte y Tamraparṇiya Pali Tambapaṇṇiya en el sur de la India Desde su centro original en Avanti los Tambapaṇṇiya mas tarde llamados Mahaviharavasins los del gran monasterio se extendieron hacia el sur en Maharashtra Andhra Karnataka y el pais Chola Kanchi siendo uno de sus centros importantes 81 En tiempo el Gran Monasterio Mahavihara en Anuradhapura la antigua capital de Sri Lanka se convertio en el principal centro de su tradicion 81 Se ha encontrado evidencia de inscripcion de esta escuela en las ciudades indias Amaravati y Nagarjunakonda 82 Transmision a Sri Lanka Editar Modelo de la estupa Thuparama la primera estupa de Sri Lanka que formaba parte del complejo Mahavihara Se dice que el Theravada desciende de la secta Tambapaṇṇiya que significa el linaje de Sri Lanka Segun la tradicion cingales el budismo fue introducido en Sri Lanka por Mahinda considerado el hijo del emperador Asoka en el tercer siglo a C como parte de las actividades misioneras de la era Maurya 80 Segun la cronica Mahavamsa se dice que su llegada a Sri Lanka fue durante el reinado de Devanampiya Tissa de Anuradhapura 307 267 aC que se convirtio al budismo y ayudo a construir estupas budistas Pocos anos tras la llegada de Mahinda Sanghamitta considerada la hija del emperador Asoka llego a Sri Lanka Fundo la primera orden monastica femenina de Sri Lanka extinta en Sri Lanka en el siglo XI y en Birmania en el XIII Segun SD Bandaranayake el estado cingales fue crucial para la rapida propagacion del budismo en la isla sin embargo la religion no parece haber establecido un dominio indiscutible de la isla hasta los reinados de Dutthagamani y Vattagamani siglo II a mediados del siglo I aC 83 Las primeras imagenes de Buda provienen del reinado de Vasabha 65 109 aC y despues del siglo III dC el registro historico muestra un crecimiento de la adoracion de imagenes del Buda y de Bodhisattvas En el siglo septimo los monjes peregrinos chinos Xuanzang e Yijing se refieren a las escuelas budistas en Sri Lanka como Shangzuobu chino 上座部 correspondiente al sanscrito Sthavira nikaya y Pali Thera Nikaya 84 Yijing dice En Sri Lanka solo florece la escuela de Sthavira los Mahasanghikas son expulsados 85 La escuela ha usando el nombre Theravada por si misma en forma escrita desde al menos el siglo IV aproximadamente mil anos despues de la muerte del Buda cuando el termino aparece en la Dipavaṁsa 86 Entre los reinados de Sena I 833 853 y Mahinda IV 956 972 la ciudad de Anuradhapura vio un esfuerzo de construccion colosal por parte de varios reyes durante un largo periodo de paz y prosperidad La gran parte de los restos arquitectonicos actuales en esta ciudad datan de este periodo 87 Desarrollo de la tradicion textual pali Editar Buddhaghosa c Siglo V el erudito mas importante de Abhidhamma del budismo Theravada presentando tres copias de su gran obra el Visuddhimagga La sangha budista de Sri Lanka inicialmente conservo el Tipitaka oralmente como se habia hecho tradicionalmente sin embargo durante el primer siglo aC se transfirieron a manuscritos de hoja de palma en un tiempo de hambruna y guerra 88 Los textos Pali que han sobrevivido con pocas excepciones se derivan de la secta del Mahavihara 89 Los desarrollos posteriores incluyeron la formacion de la literatura de comentarios Atthakatha La tradicion theravada registra que incluso durante los primeros dias de Mahinda ya existia una tradicion de comentarios indios sobre el Tipitaka 90 Antes del desarrollo de los comentarios en pali tambien habia varios comentarios sobre el Tipitaka escritos en el antiguo idioma cingales como el Maha atthakatha Gran comentario que era la principal tradicion de comentarios de la escuela Mahavihara 91 De gran importancia para la tradicion theravada es el erudito Buddhaghosa siglos IV V que es responsable de la mayor parte de los comentarios pali que ha sobrevivido se han perdido los comentarios anteriores en cingales Buddhaghosa escribio en pali y despues de el la mayoria de los escolasticos budistas de Sri Lanka tambien lo usaron 92 Esto permitio que la tradicion de Sri Lanka se volviera mas internacional a traves de una lingua franca que fue usada para conversar con monjes en la India y mas tarde en todo el sudeste asiatico Los monjes theravada tambien produjeron otras publicaciones pali como cronicas historicas por ejemplo el Mahavamsa hagiografias manuales de practica libros de texto poesia y resumenes de Abhidhamma como el Abhidhammattha sangaha y el Abhidhammavatara El trabajo de Buddhaghosa sobre Abhidhamma y la practica budista resumidos en trabajos como el Visuddhimagga y el Atthasalini son los textos mas influyentes en la tradicion Theravada aparte del Canon Pali Otros comentaristas y escritores de Theravada Pali incluyen Dhammapala y Buddhadatta Dhammapala escribio comentarios sobre los textos del Canon Pali que Buddhaghosa habia omitido y tambien escribio un comentario sobre el Visuddhimagga llamado Paramathamanjusa Sectas medievales de Sri Lanka Editar El restaurado Abhayagiri Dagoba estupa en Anuradhapura Durante gran parte de la historia temprana del budismo en Sri Lanka hubo tres subdivisiones de Theravada Mahavihara Abhayagirivihara y Jetavanavihara todos basados en la capital de Anuradhapura El Mahavihara fue la primera tradicion que se establecio mientras que Abhayagirivihara y Jetavanavihara fueron establecidos por monjes que se habian apartado de la tradicion Mahavihara 93 Segun A K Warder la secta india Mahisasaka tambien se establecio en Sri Lanka junto con la Theravada a la que luego fueron absorbidos 93 Las regiones del norte de Sri Lanka tambien parecen haber sido cedidas a otras sectas de la India en ciertos momentos Cuando el monje chino Faxian visito la isla a principios del siglo V observo a 5000 monjes en Abhayagiri 3000 en el Mahavihara y 2000 en el Cetiyapabbatavihara 94 La escuela del Mahavihara Gran Monasterio se hizo dominante en Sri Lanka a comienzos del segundo milenio dC y se extendio gradualmente a traves del sudeste asiatico continental Se establecio en Myanmar a fines del siglo XI en Tailandia a los siglos XIII y principios del XIV y en Camboya y Laos a fines del siglo XIV Aunque la Mahavihara nunca reemplazo completamente a otras escuelas en el sudeste asiatico recibio un favor especial en la mayoria de las cortes reales Esto se debe al apoyo que recibio de las elites locales quienes ejercieron una fuerte influencia religiosa y social 95 Mahayana Editar Estatua de bronce dorado de la Bodhisattva Tara Sri Lanka siglo VIII Esta escultura fue encontrada en la costa este de Sri Lanka entre Batticaloa y Trincomalee y es evidencia de la presencia del Budismo Mahayana en el periodo Anuradhapura 377 aC a 1017 dC En Sri Lanka los theravadins de Abhayagiri mantuvieron relaciones con los budistas indios y adoptaron muchas ensenanzas nuevas de la India incluyendo elementos de Mahayana mientras que los de Jetavana adoptaron a Mahayana en menor medida 96 97 Xuanzang escribio sobre las dos divisiones principales de Theravada en Sri Lanka refiriendose a la tradicion Abhayagiri como Sthaviras Mahayana y a la tradicion Mahavihara como Sthaviras Hinayana 98 Xuanzang tambien escribio que los Mahaviharavasins rechazan a Mahayana como una herejia mientras que los Abhayagiriviharavasins estudian tanto Hinayana como Mahayana 94 Abhayagiri fue una influyente universidad y centro para el estudio de Mahayana desde el reinado de Gajabahu I hasta el siglo XII 99 Vio a varios eruditos budistas importantes trabajando en Sanscrito y Pali Estos incluyen Upatissa quien escribio el Vimuttimagga Kavicakravarti Ananda autor del Saddhammopayana Aryadeva Aryasura y los maestros tantricos Jayabhadra y Candramali 100 Se sabe que en el siglo VIII tanto Mahayana como la forma esoterica de budismo Vajrayana se practicaban en Sri Lanka y dos monjes indios responsables de propagar el budismo esoterico en China Vajrabodhi y Amoghavajra visitaron la isla durante este tiempo 101 Abhayagiri Vihara parece haber sido un centro para las ensenanzas Mahayana y Vajrayana 102 Reinado de Parakramabahu I Editar Parakramabahu encargo varios proyectos religiosos como Gal Vihara El Santuario de piedra en Polonnaruwa con tres estatuas de Buda en tres poses diferentes talladas en la misma piedra La prominencia de Abhayagirivihara llego a su fin el siglo XII cuando la secta Mahavihara obtuvo el apoyo politico del rey Parakramabahu I 1153 1186 quien abolio completamente las tradiciones de Abhayagiri y Jetavana porque queria unificar la sangha y eliminar la corrupcion 103 104 Los monjes Theravada de estas dos tradiciones se les dio la opcion de regresar a la vida laica permanentemente o intentar reordenacion bajo la tradicion Mahavihara como novicios 105 106 Parece que parte de la razon de estos pasos radicales fue que Parakramabahu veia a la Sangha como dividida corrupta y con necesidad de reforma especialmente Abhayagiri 107 El Cuḷavaṁsa lamenta de que en este momento los monjes theravada se habian alejado de su conducta y se deleitaban en todo tipo de conflictos 108 Esta cronica tambien afirma que muchos monjes en la sangha cingales incluso habian comenzado a casarse y tener hijos comportandose mas como laicos que monasticos 109 El lider monastico principal de Parakramabahu en estas reformas fue Mahathera Kassapa un monje bien versado en las escrituras y la disciplina monastica 110 Parakramabahu tambien reconstruyo las antiguas ciudades de Anuradhapura y Polonnaruwa restaurando estupas y monasterios 111 Nombro a un sangharaja o rey de la sangha un monje que presidiria la sangha y sus ordenaciones en Sri Lanka asistido por dos diputados 112 El reinado de Parakkamabahu tambien vio un florecimiento del escolasticismo Theravada con el trabajo de destacados eruditos como Anuruddha Sariputta Thera Mahakassapa Thera de Dimbulagala Vihara y Moggallana Thera 111 Compilaron sub comentarios sobre el Tipitaka textos sobre gramatica resumenes y libros de texto sobre Abhidhamma y Vinaya como el influyente Abhidhammattha sangaha de Anuruddha Al sudeste asiatico Editar Durante el reinado de Asoka se envio dos misioneros Sona y Uttara a un lugar llamado Suvannabhumi 113 Las opiniones escolasticas difieren sobre la localizacion precisa pero se cree que estaba en algun lugar en el area entre las actuales baja Birmania Tailandia Laos Camboya y la peninsula malaya Antes del siglo XII las areas de Tailandia Myanmar Laos y Camboya estaban dominadas por sectas budistas de la India e incluian las ensenanzas del budismo Mahayana 114 115 En el siglo septimo Yijing noto en sus viajes que en estas areas florecian todas las sectas principales del budismo 114 Myanmar EditarAunque hay algunos relatos tempranos que se han interpretado como Theravada en Myanmar los registros sobrevivientes muestran que la mayoria del budismo birmano temprano incorporo Mahayana y uso sanscrito en lugar de pali 115 116 117 Despues del declive del budismo en la India las misiones de monjes cingaleses convirtieron gradualmente el budismo birmano a Theravada y en los proximos dos siglos tambien lo llevaron a las areas de Tailandia Laos y Camboya donde suplanto las formas anteriores 118 Ruinas de Bagan una antigua capital de Myanmar Hay mas de 2000 monasterios Durante el apogeo del poder de Bagan hubo unos 13 000 web 3 Los pueblos Mon y Pyu fueron uno de los primeros habitantes de la baja Birmana y Peter Skilling concluye que existe evidencia firme de la presencia dominante de Theravada en las cuencas de Irrawaddy y Chao Phraya desde aproximadamente el siglo V aC aunque agrega que la evidencia muestra que Mahayana tambien estuvo presente 119 Los birmanos adoptaron la religion y escritura de los pueblos Mon y Pyu en el siglo XI durante el reinado de Bamar Anawrahta 1044 1077 del Reino de Pagan que construyo estupas y monasterios en su capital de Bagan 120 Varias invasiones de Birmania por parte de los estados vecinos y las invasiones mongoles de Birmania siglo XIII danaron la sangha birmana y Theravada tuvo que volver a introducirse varias veces en el pais desde Sri Lanka y Tailandia Camboya y Tailandia Editar Escalera a Wat Phnom custodiada por Nagas la estructura budista mas antigua en la capital camboyana de Nom Pen Parque historico de Sukhothai Tailandia El Imperio Jemer 802 1431 centrado en Camboya fue dominado inicialmente por el hinduismo Los brahmanes realizaban ceremonias y rituales hindues que generalmente solo eran para los elites El budismo tantrico y el Mahayana tambien fue una fe prominente promovida por emperadores budistas como Jayavarman VII 1181 1215 que rechazo a los dioses hindues y se presento como un rey Bodhisattva Durante su reinado el rey Jayavarman VII c 1181 1218 envio a su hijo Tamalinda a Sri Lanka para ser ordenado como monje budista y estudiar theravada segun las tradicion pali de Mahavihara Tamalinda luego regreso a Camboya y promovio las tradiciones budistas de acuerdo con el entrenamiento theravada que habia recibido galvanizando y energizando la presencia theravada que ya habia existido en el imperio de Angkor Durante los siglos 13 y 14 los monjes theravada de Sri Lanka siguieron introduciendo el budismo theravada ortodoxo que finalmente se convirtio en la fe dominante entre todas las clases 121 Los monasterios reemplazaron las clases sacerdotales locales convirtiendose en centros de religion educacion cultura y servicio social para las aldeas camboyanas Este cambio en el budismo camboyano aumento significativamente la alfabetizacion entre los camboyanos 122 En Tailandia Theravada existio junto a Mahayana y otras sectas religiosas antes del surgimiento del Reino de Sukhothai 123 Durante el reinado de Ram Khamhaeng c 1237 1247 1298 Theravada se convirtio en la principal religion del estado y fue promovida por el rey como la forma ortodoxa del budismo tailandes Sin embargo pese a su exito en Asia meridional el budismo theravada nunca arraigo en China excepto en algunas areas fronterizas con los paises theravada Innovaciones y esoterismo Editar Durante la era premoderna el budismo del sudeste asiatico incluyo numerosos elementos que podrian llamarse tantricos y esotericos como el uso de mantras y yantras en rituales elaborados El erudito frances Francois Bizot ha llamado a esto theravada tantrico y sus estudios textuales demuestran que era una tradicion importante en Camboya y Tailandia 124 Algunas de estas practicas aun prevalecen en Camboya y Laos Los materiales textuales del Theravada posterior muestran desarrollos nuevos y heterodoxos en teoria y practica Estos desarrollos incluyen lo que se ha llamado la tradicion yogavacara asociada con el texto cingales llamado Manual del Yogavacara c siglos 16 al 17 y tambien una tradicion esoterica tailandesa conocida como boran kammaṭṭhana practicas antiguas Estas tradiciones incluyen nuevas practicas e ideas que no estan incluidas en las obras clasicas de theravada como el Visuddhimagga como el uso de mantras como araham la practica de formulas magicas rituales complejos y ejercicios complejos de visualizacion 125 126 Estas practicas fueron particularmente prominentes en el Siam Nikaya antes de las reformas modernistas del Rey Rama IV 1851 1868 asi como en Sri Lanka Modernismo Editar Henry Olcott y budistas cingaleses Colombo 1883 El renacimiento budista en las tierras theravada comenzo en parte como una reaccion al colonialismo Los colonialistas occidentales y los misioneros cristianos impusieron sus ideas del monasticismo cristiano en el clero budista en Sri Lanka y en las colonias en el sudeste asiatico restringiendo las actividades de los monjes a la purificacion individual y los ministerios del templo 127 Antes del control colonial britanico los monjes tanto en Sri Lanka como en Myanmar habian sido responsables de la educacion de los hijos de los laicos y habian producido grandes cuerpos de literatura Despues los templos budistas fueron administrados estrictamente y solo se les permitio usar sus fondos en actividades estrictamente religiosas Los ministros cristianos recibieron el control del sistema educativo y su paga se convirtio en fondos estatales para las misiones 128 El gobierno extranjero tuvo un efecto enervante en la sangha 129 Segun Walpola Rahula los misioneros cristianos desplazaron y se apropiaron de las actividades educativas y sociales de los monjes e inculcaron un cambio en las opiniones sobre la posicion adecuada de los monjes en la sociedad a traves de su influencia institucional 129 Muchos monjes en la epoca postcolonial se han dedicado a deshacer estos cambios 130 Movimientos que pretenden restaurar el lugar del budismo en la sociedad se han desarrollado tanto en Sri Lanka y en Myanmar 131 Otra consecuencia de la reaccion contra el colonialismo occidental ha sido la modernizacion del budismo Theravada se han incorporado elementos occidentales y la practica de la meditacion se ha abierto a una audiencia laica Las formas modernizadas de la practica Theravada tambien se han extendido al Occidente 132 Sri Lanka Editar El Templo del Diente fue renovado durante el renacimiento budista En Sri Lanka los theravadins revitalizaron su tradicion utilizando conceptos occidentales y vieron a los misioneros cristianos como una amenaza para su cultura indigena 133 En reaccion a esto los theravadins se volvieron activos en la difusion del budismo y en el debate de los cristianos Fueron ayudados por la Sociedad Teosofica El siglo XIX vio un proceso de influencia mutua entre los budistas asiaticos y los occidentales Una figura especialmente influyente para Theravada moderna fue Henry Steel Olcott miembro de la Sociedad Teosofica Anagarika Dharmapala fue uno de los lideres modernos en Sri Lanka Dharmapala se acerco a las clases medias ofreciendoles practicas religiosas y una identidad religiosa que se utilizaron para resistir a los imperialistas britanicos Como resultado de los esfuerzos de Dharmapala los practicantes laicos comenzaron a practicar la meditacion y estudiar el budismo que habia sido reservado especificamente para los monjes 134 La traduccion y publicacion del Canon Pali por la Sociedad de Texto Pali hizo que el Canon Pali estuviera mejor disponible para el publico no solo en Occidente sino tambien en Oriente Myanmar Editar El Sexto concilio budista en la Gran Cueva Myanmar Una figura modernista influyente en el budismo de Myanmar fue el rey Mindon Min 1808 1878 Promovio el quinto concilio budista 1871 e inscribio el Canon Pali en losas de marmol creando el libro mas grande del mundo en 1868 Durante su reinado surgieron varias sectas reformistas como Dwaya y Shwegyin que defendieron una conducta monastica mas estricta que la corriente principal de la tradicion Thudhamma 135 Durante la Birmania colonial hubo tensiones entre los misioneros cristianos y los monjes budistas Despues de la independencia el gobierno apoyo el sexto concilio budista Vesak 1954 a Vesak 1956 al que asistieron monjes de ocho paises theravada para recitar el Canon Pali El concilio sintetizo una nueva redaccion de los textos pali que finalmente se transcribieron en varias lenguas nativas En Myanmar el gobierno publico este Chaṭṭha Saṅgiti Piṭaka Pitaka del Sexto Concilio en 40 volumenes Theravada en Myanmar tambien ha tenido una profunda influencia en la practica moderna de la meditacion vipassana tanto para practicantes laicos en Asia como en Occidente El nuevo metodo birmano fue desarrollado por U Narada y popularizado por su estudiante Mahasi Sayadaw y Nyanaponika Thera El nuevo metodo birmano enfatiza fuertemente vipassana sobre samatha Se considera una simplificacion de las tecnicas tradicionales de meditacion budista no solo para los monjes sino tambien para los practicantes laicos El metodo ha sido popularizado en el Occidente por maestros del movimiento vipassana como Joseph Goldstein Jack Kornfield y Sharon Salzberg El linaje Ledi comienza con Ledi Sayadaw 136 S N Goenka es un maestro bien conocido en el linaje Ledi Segun S N Goenka las tecnicas de vipassana son esencialmente de caracter no sectario y tienen una aplicacion universal Los centros de meditacion que ensenan el vipassana popularizado por S N Goenka existen ahora en India Asia America del Norte y del Sur Europa Australia Oriente Medio y Africa 137 Tailandia y Camboya Editar Desde 1824 hasta 1851 el principe Mongkut paso su vida como monje budista Con la llegada al poder en 1851 del rey tailandes Mongkut que habia sido monje durante veintisiete anos la sangha al igual que el reino tailandes se volvio cada vez mas centralizada y institucionalizada Mongkut fue un distinguido erudito de la escritura budista pali 138 Ademas en ese momento la inmigracion de monjes birmanes estaba introduciendo la disciplina monastica mas rigurosa de los Mon Influido por el sangha Mon y guiado por su propio entendimiento del Tipitaka Mongkut comenzo un movimiento de reforma que mas tarde se convirtio en la base para el Dhammayuttika Nikaya Mongkut abogo por una adhesion mas estricta de vinaya disciplina monastica 139 Tambien enfatizo el estudio de las escrituras suttas y el racionalismo 139 Su hijo el rey Chulalongkorn creo una estructura nacional para los monasticos budistas y establecio un sistema nacional de educacion monastica 139 A principios de la decada de 1900 el monje Ajahn Sao Kantasilo y su alumno Mun Bhuridatta lideraron un movimiento monastico llamada la Tradicion tailandesa del bosque En el siglo XX los practicantes mas notables incluyeron Ajahn Thate Ajahn Maha Bua y Ajahn Chah 140 Mas tarde fue difundido globalmente por los estudiantes occidentales de estos monjes entre los cuales el mas anciano es Luang Por Ajahn Sumedho El budismo moderno en Camboya fue influenciado por el budismo tailandes El Dhammayuttika Nikaya se introdujo en el pais durante el reinado del rey Norodom 1834 1904 y se beneficio del patrocinio real 141 El gobierno de los Jemeres Rojos destruyo efectivamente las instituciones budistas de Camboya matando monjes y destruyendo templos 142 Despues del final del regimen la Sangha fue restablecida Una figura importante de la moderna theravada camboyana es Maha Ghosananda quien promovio una forma de budismo comprometido para lograr un cambio social Adherentes Editar Mapa que muestra las tres principales divisiones budistas El budismo Theravada es seguido por paises y personas de todo el mundo En Asia del Sur Nepal Sri Lanka por 70 de la poblacion Banglades por 0 7 de la poblacion principalmente en Chittagong y Kuwakata India principalmente en el Noreste En el sudeste asiatico Camboya por el 95 de la poblacion Laos por el 67 de la poblacion Myanmar por el 89 de la poblacion Tailandia por el 90 de la poblacion el 94 de la poblacion que practica la religion Vietnam por el Khmer Krom en las partes sur y central de Vietnam y Tai Dam en el norte de Vietnam Malasia en Malasia peninsular especialmente en las partes noroccidentales de Malasia principalmente por los siameses y cingaleses de Malasia Indonesia Singapur En Asia oriental China principalmente por los grupos etnicos Shan Tai Dai Hani Wa Achang Blang principalmente en la provincia de Yunnan Hoy en dia los budistas Theravada tambien conocidos como Theravadins suman mas de 150 millones en todo el mundo y durante las ultimas decadas el Budismo Theravada ha comenzado a echar raices en Occidente y en el renacimiento budista en la India web 4 Vease tambien EditarTailandia pais de gran influencia del budismo Theravada Camino medio Tradicion tailandesa del bosqueReferencias Editar A Sketch of the Buddha s Life Access to Insight Consultado el 26 de marzo de 2009 Bodhi A Treatise on the Paramis From the Commentary to the Cariyapitaka Consultado el 31 de julio de 2007 Plan your trip to Bagan Pagan Myanmar AsiaExplorers 25 de noviembre de 2003 Consultado el 17 de agosto de 2012 Adherants com See the citations under Theravada Buddhism World Gyatso Tenzin 2005 Bodhi Bhikkhu ed In the Buddha s Words An Anthology of Discourses from the Pali Canon Somerville Massachusetts Wisdom Publications p IX ISBN 978 0 86171 491 9 Crosby Kate 2013 Theravada Buddhism Continuity Diversity and Identity p 2 Gombrich Richard 2006 Theravada Buddhism A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo Routledge 2nd edition p 37 Bodhi In the Buddha s words p 13 Dutt 1998 pp 211 217 Warder 2000 p 217 Crosby 2013 86 Ronkin Noa Early Buddhist Metaphysics The Making of a Philosophical Tradition Routledge curzon Critical Studies in Buddhism 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world is mind made or simply a projection of subjective thoughts That Buddhism recognizes the extra mental existence of matter and the external world is clearly suggested by the texts Throughout the discourses it is the language of realism that one encounters The whole Buddhist practical doctrine and discipline which has the attainment of Nibbana as its final goal is based on the recognition of the material world and the conscious living beings living therein Karunadasa Y Buddhist Analysis of Matter p 175 Ronkin Noa Early Buddhist Metaphysics page 58 McMahan David L 2008 The Making of Buddhist Modernism Oxford Oxford University Press page 91 97 Swearer Donald K The Buddhist World of Southeast Asia Second Edition p 164 The Pali Text Society s Pali English dictionary Dsal uchicago edu Archivado desde el original el 8 de julio de 2012 Consultado el 17 de agosto de 2012 Crosby 2013 p 86 Crosby 2013 p 113 Crosby 2013 p 116 Crosby 2013 118 119 Crosby 2013 pp 138 Crosby 2013 139 40 a b c 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