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Mahatma Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi (Porbandar, India británica; 2 de octubre de 1869-Nueva Delhi, Unión de la India; 30 de enero de 1948) fue el dirigente más destacado del Movimiento de independencia de la India contra el Raj británico, para lo que practicó la desobediencia civil no violenta, además de pacifista, político, pensador y abogado hinduista indio. Recibió de Rabindranath Tagore el nombre honorífico de Mahatma (composición en sánscrito e hindi de mahā: ‘grande’ y ātmā: ‘alma’).[1]​ En la India también se le llamaba Bāpu (બાપુ, ‘padre’ en idioma guyaratí).

Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi en su estudio de fotografía en Londres (1931).
Información personal
Nombre de nacimiento Mohandas Karamchand Gandhi
Nombre nativo મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી
Otros nombres Bapu (‘papá’)
Mahatma (‘gran alma’)
Nacimiento 2 de octubre de 1869
Porbandar, Raj británico
Fallecimiento 30 de enero de 1948 (78 años)
Nueva Delhi, Unión de la India
Causa de muerte Herida por arma de fuego
Sepultura Raj Ghat
Residencia Londres, India y Sudáfrica
Nacionalidad India
Etnia Vaisia
Religión Hinduismo
Lengua materna Guyaratí
Características físicas
Altura 1,64 m
Familia
Padres Putlibai Gandhi
Karamchand Gandhi
Cónyuge Kasturba Makhanji
Hijos Harilal, Manilal, Ramdas, Devdas
Educación
Educado en University College de Londres
Alumno de Shrimad Rajchandra
Información profesional
Ocupación Abogado, político, activista
Años activo 1893-1948
Conocido por Figura central del movimiento de independencia indio y por abogar por la no violencia activa
Movimiento No violencia y vegetarianismo
Obras notables Satyagraha
Conflictos Marcha de la sal
Partido político Congreso Nacional Indio
Miembro de Inner Temple
Distinciones
Firma

Desde 1919 perteneció abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró métodos de lucha social novedosos como la huelga de hambre y en sus programas rechazaba la lucha armada y realizaba una predicación de la áhimsa (no violencia) como medio para resistir al dominio británico. Defendía y promovía ampliamente la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario; además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones hinduistas. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de resistencia no violenta. Fue el inspirador de la marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a los que estaba sujeto este producto.

Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor de la derecha del partido del Congreso y tuvo conflictos con su discípulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942 Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, estos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturba fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan, donde ella murió en 1944,[2]​ mientras él realizaba veintiún días de ayuno.

Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero la separación con Pakistán lo desalentó profundamente.

Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató de reformar la sociedad india, empezando por integrar las castas más bajas (los shudras o ‘esclavos’, los parias o ‘intocables’ y los mlechas o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, defendiendo a los musulmanes en el territorio indio, siendo asesinado por Nathuram Godse, un fanático integracionista hinduista, el 30 de enero de 1948 a la edad de 78 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.

Sobre economía política, pensaba que el capital no debería ser considerado más importante que el trabajo, ni que el trabajo debería ser considerado superior al capital, juzgando ambas ideas peligrosas; que, más bien, debería buscarse un equilibrio sano entre estos factores, siendo que ambos eran considerados igual de valiosos para el desarrollo material y la justicia. Fue un gran defensor del vegetarianismo y rechazaba cualquier forma de maltrato a los seres vivos.

Nombre y pronunciación

  • મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી en guyaratí
  • मोहनदास करमचंद गांधी en escritura devanagari
  • mohana-dāsa karama-chaṅda gāṅdhi en AITS (alfabeto internacional de transliteración del sánscrito).
  • en español se pronuncia /mójan das karamchánd gándi/.
  • en AFI (alfabeto fonético internacional) se pronuncia /moːɦən̪d̪aːs kərəmʨən̪d̪ ɡaːn̪d̪ʱiː/

Biografía

 
La primera foto conocida de Mohandas Karamchand Gandhi, c. 1876 con siete años.

Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, una ciudad costera del pequeño estado principesco de Kathiawar, actualmente en el estado de Guyarat (India). Su familia era de la casta vaisia (comerciante). Fue el hijo de Karamchand Gandhi, el diwan (primer ministro) de Porbandar. Su madre, Putlibai, la cuarta esposa de su padre, tuvo una gran influencia en su niñez, cuando Gandhi aprendió a muy temprana edad a no hacer daño a ningún ser viviente, a ser vegetariano, a ayunar para purificarse, y a ser tolerante con otros credos religiosos. Fue el menor de tres hermanos, Laksmidas y Karsandas (varones) y una hermana de nombre Raliatbehn.[3]

A sus trece años, sus padres arreglaron su matrimonio con Kasturba Makharji, de la misma edad y casta, con quien tuvo cuatro hijos.

En su juventud, Gandhi fue un estudiante mediocre en Porbandar. Posteriormente en Rajkot, en 1887, logró pasar a duras penas el examen de admisión de la Universidad de Mumbai, matriculándose en la Escuela de Samaldas, en Bhavnagar. No estuvo mucho tiempo allí, porque aprovechó la oportunidad que se le presentó de estudiar en Inglaterra, país al que consideraba como «cuna de filósofos y poetas, el centro de la civilización». Estudió Derecho en la University College de Londres. Regresó a la India después de lograr su licenciatura para ejercer la abogacía en la India.

Trató de establecerse como abogado en Bombay, pero no tuvo éxito, pues en aquel entonces la profesión de abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura dinámica en los tribunales. Regresó a Rajkot ejerciendo la modesta labor de preparar peticiones de litigantes. Tuvo que dejar esta tarea tras un altercado con un oficial británico, en un incidente en el que trató de abogar por su hermano mayor.

Trabajo en Sudáfrica

 
Gandhi en Sudáfrica (1895)

En 1893 aceptó un contrato de trabajo por un año con una compañía india que operaba en Natal (Sudáfrica). Se interesó por la situación de los 150  000  compatriotas que residían ahí, luchando contra las leyes que discriminaban a los indios en Sudáfrica mediante la resistencia pasiva y la desobediencia civil.

El incidente que serviría como un catalizador de su activismo político ocurrió dos meses después de su llegada a Sudáfrica, cuando viajando a Pretoria, fue sacado forzosamente del tren en la estación de Pietermaritzburg porque se negó a mudarse de la primera clase a la tercera clase, que se destinaba a la gente negra. Más tarde, viajando en una diligencia, fue golpeado por el conductor porque se negó a ceder su asiento a un pasajero de piel blanca. Además, en este viaje, sufrió otras humillaciones al serle negado alojamiento en varios hoteles debido a su raza. Esta experiencia le puso mucho más en contacto con los problemas que sufría cotidianamente la gente negra en Sudáfrica. Asimismo, después de haber sufrido el racismo, prejuicio e injusticia en Sudáfrica, comenzó a cuestionar la situación social de sus coterráneos y de él mismo en la sociedad de ese país.

Cuando se terminó su contrato, se preparó para volver a la India. En la fiesta de despedida en su honor en Durban, hojeando un periódico se informó de que se estaba elaborando una ley en la Asamblea Legislativa de Natal para negar el voto a los indios. Pospuso su regreso a la India y se dedicó a la tarea de elaborar diversas peticiones, tanto a la asamblea de Natal como al gobierno británico, tratando de evitar que dicha ley fuese aprobada. Si bien no logró su objetivo, ya que la ley fue promulgada, logró, sin embargo, llamar la atención sobre los problemas de discriminación racial contra los indios en Sudáfrica.

Amplió su estancia en este país, fundando el Partido Indio del Congreso de Natal en 1894. A través de esta organización pudo unir a la comunidad india en Sudáfrica en una fuerza política homogénea, inundando a la prensa y al gobierno con denuncias de violaciones de los derechos civiles de los indios y pruebas de la discriminación por los británicos en Sudáfrica.

Gandhi regresó a la India por un breve periodo para llevar a su esposa e hijos a Sudáfrica. A su regreso, en enero de 1897, un grupo de hombres blancos lo atacó y trató de lincharlo. Como clara indicación de los valores que mantendría por toda su vida, rehusó denunciar ante la justicia a sus atacantes, indicando que uno de sus principios era el no buscar ser resarcido en los tribunales por los daños infligidos a su persona.

Al principio de la guerra anglo-bóer en Sudáfrica, Gandhi consideró que los indios debían participar en dicha guerra si aspiraban legitimarse como ciudadanos con plenos derechos. Así, organizó cuerpos de voluntarios no combatientes que asistieran a los británicos. Sin embargo, al terminar la guerra, la situación de los indios no mejoró; de hecho, continuó deteriorándose.

En 1906 el gobierno de Transvaal promulgó una ley que obligaba a todos los indios a registrarse. Esto originó una protesta masiva en Johannesburgo, donde por primera vez Gandhi adoptó la plataforma llamada satyagraha (‘apego o devoción a la verdad’) que consistía en una protesta no violenta.

Gandhi insistió en que los indios desafiaran abiertamente, pero sin violencia, la ley promulgada, sufriendo el castigo que el gobierno quisiera imponer. Este desafío duró siete años en los que miles de indios fueron encarcelados (incluyendo a Gandhi en varias ocasiones), azotados e incluso fusilados por protestar, rehusar registrarse, quemar sus tarjetas de registro y cualquier otra forma de rebeldía no violenta. Si bien el gobierno logró reprimir la protesta de los indios, la denuncia en el exterior de los métodos extremos utilizados por el gobierno de Sudáfrica finalmente obligó al general sudafricano Jan Christian Smuts a negociar una solución con Gandhi.

Inspiración

 
Gandhi y su esposa Kastūrbā (1902)

Durante sus años en Sudáfrica, Gandhi se inspiró en la Bhagavad-guita y en los libros de León Tolstói, particularmente en El Reino de Dios está en Vosotros. En la década de 1880, Tolstói se había convertido profundamente a la causa del anarquismo cristiano. Gandhi tradujo otro libro de Tolstói llamado Carta a un indio (1908), en respuesta a los nacionalistas indios que apoyaban la violencia. Gandhi permaneció en contacto con Tolstói hasta la muerte de este en 1910.[4]

La carta de Tolstói se basa en las doctrinas hinduistas y las enseñanzas del dios Krisna en relación con el creciente nacionalismo indio. Gandhi también se inspiró en el escritor estadounidense, y también anarquista, Henry David Thoreau que escribió el famoso ensayo La desobediencia civil. El mismo Gandhi, en parte, se ha convertido en un referente muy representativo del anarquismo pacifista.[5]

Igualmente, la influencia de Henry S. Salt sobre Gandhi fue muy notable, y en especial su obra A plea for vegetarianism, tal y como él mismo expresó en su discurso en la reunión de la Vegetarian Society[6]​ en 1931.[7]

Sufragismo

En el artículo que publicó en "Indian Opinión" titulado "Hechos mejor que palabras" relató lo sucedido a 20 mujeres que fueron encarceladas por acosar a miembros de la Cámara de los Comunes y por causar daños materiales. Se trataba de mujeres pertenecientes al movimiento sufragista inglés, que se negaron a pagar la multa como consecuencia de lo cual ingresaron en prisión. Gandhi dijo sentirse atraído por este movimiento, que le sirvió de inspiración, citándolo como referente para los indios de Transvaal.

Sin embargo, años después, en 1926, identificó como resistencia pasiva al movimiento sufragista y puso especial empeño en que no se confundiera con su satyagraha.

... mientras en la resistencia pasiva había lugar para el odio, siempre tenía intención de hostigar al adversario o podía ser una preparación para el uso futuro de la fuerza; en la satyagraha solo había espacio para el amor, no existía la más remota intención de dañar al otro bando, postulaba la conquista del adversario mediante el sufrimiento propio o no admitía nunca  el uso de la fuerza. [8]


Regreso a la India

Gandhi regresó a la India en 1915. En esta época ya había cambiado sus hábitos y estilo de vida adoptando los más tradicionales de la India. Al principio trató de lanzar un nuevo periódico y de practicar la abogacía, pero fue disuadido por Gopal Krisna Gokhale, que lo convenció para que se dedicase a labores de mayor importancia nacional.

Gandhi y su esposa Kastūrbā viajaron por toda la India. Mantenía una copiosa correspondencia con diferentes personajes de su país y continuaba experimentando con su dieta y profundizando sus conocimientos sobre religión y filosofía, pero, sobre todo, prestó principal atención a la política.

Marcha de la sal

Del 12 de marzo al 6 de abril de 1930 protagonizó una importante protesta no violenta, conocida como marcha de la sal (salt satiagraha), que serviría de inspiración a movimientos como el del estadounidense Martin Luther King.

La Segunda Guerra Mundial

 
Gandhi con Nehru e Indira. Fines de los años treinta.
 
Gandhi ayunando junto a la joven Indira (la hija de Nehru, que más tarde sería la primera ministra de la India), en 1939.
 
El poeta bengalí Rabindranath Tagore con Gandhi en 1940.
 
Gandhi con Mahadev Desai (1942).
 
Jawaharlal Nehru bromea con Gandhi (Bombay, 6 de julio de 1946).

La Segunda Guerra Mundial estalló el 1 de septiembre de 1939, cuando la Alemania nazi invadió Polonia. Inicialmente, Gandhi había favorecido la política de indiferencia y no violencia contra los británicos, pero la inclusión unilateral de la India en la guerra, sin la consulta de los representantes del pueblo, ofendió a otros líderes del Congreso. Todos los miembros del Congreso eligieron dimitir en masa.

Después de largas deliberaciones, Gandhi declaró que la India no podría ser partidaria de una guerra que, aparentemente, era una lucha para la libertad democrática, mientras que esa misma libertad le era negada a la India.

Mientras progresaba la guerra, Gandhi intensificó su reclamo de independencia, bosquejando un llamamiento para que los británicos abandonasen la India. La rebelión de Gandhi y la más definitiva del Partido del Congreso tuvieron como objetivo el asegurar la salida británica de la India.

En el congreso del partido en 1942, Gandhi fue criticado por algunos miembros del mismo y por otros grupos políticos indios, favorables a los británicos y opuestos a la posición de Mohandas. Opinaban que el no apoyo a Gran Bretaña en su lucha a vida o muerte contra el nazismo era inmoral.

Para la India fue el movimiento más poderoso de la historia de su lucha, con detenciones y violencia en una escala sin precedentes. Millares de combatientes por la libertad murieron o cayeron heridos por el fuego de la policía, y cientos de miles fueron arrestados.

Gandhi y sus partidarios tuvieron claro que no apoyarían el esfuerzo de la guerra a menos que le fuera concedida la independencia inmediata a la India. Él incluso tuvo claro que esta vez el movimiento no pararía, aunque fueran cometidos actos individuales de violencia, y ordenó decir que «la anarquía» alrededor de él era «peor que la anarquía verdadera». Él invitó a todos los miembros del Congreso e indios a mantener la disciplina vía ahimsa (no violencia), y karó ia maró (‘hecha o dada’) en la causa última de la libertad.

Los británicos arrestaron a Gandhi y a todo el comité de trabajo del congreso en Bombay el 9 de agosto de 1942. Retuvieron a Gandhi durante dos años en el palacio de Aga Khan en Pune. Fue entonces cuando Gandhi sufrió dos golpes terribles en su vida personal. Su secretario Mahadev Desai (de 42 años) murió de un ataque al corazón seis días después y su esposa Kasturbá murió tras 18 meses de encarcelamiento, en febrero de 1944; Gandhi sufrió seis semanas más adelante un ataque grave de malaria. Lo liberaron antes de finalizar la guerra, el 6 de mayo de 1944, debido a su débil estado de salud y a la necesidad de curarse. El Raj británico no quería que él muriera en prisión y que eso produjera odio en la nación.

Aunque el movimiento no violento de la India tuvo moderados éxitos en su objetivo, la despiadada represión del movimiento trajo el orden a la India a finales de 1943. Con el final de la guerra, el imperio británico dio indicaciones claras de que el poder sería transferido a manos indias. En este punto Gandhi ordenó suspender la lucha, consiguiendo que liberaran a alrededor de 100 000 presos políticos, incluyendo la dirección del Partido del Congreso.

Partición de la India (1945-1947)

Gandhi recomendó al Congreso rechazar las propuestas del Plan de la Misión del Gabinete creado por los británicos en 1946. Desconfiaba de la idea de compartir el poder con la Liga Musulmana y las divisiones y descentralización que proponían los británicos.

Entre 1945 y 1947, más de 5000 personas murieron en enfrentamientos entre hinduistas y musulmanes. La Liga era popular en las regiones donde había una mayoría musulmana, como Panyab, Bengala, Sindh, NWFP y Baluchistán.

El plan de la división de la India fue aprobado por el Congreso como una forma de evitar una guerra civil hinduista-musulmana a gran escala. Los líderes del Congreso sabían que, si bien Gandhi era visceralmente opuesto a la partición de la India, también era prácticamente imposible aceptar el plan sin la aprobación de Gandhi, porque el respaldo de que gozaba en toda la India era muy fuerte. Sadar Patel, persona de confianza de Gandhi, fue el encargado de lograr su consentimiento al plan de división.

Gandhi gozaba de gran influencia en las comunidades hinduistas y musulmanas. Su mera presencia evitaba y paraba desórdenes y motines. Se oponía vehementemente a cualquier plan que implicara la partición de la India. Por otra parte, la Liga Musulmana argumentaba que la superioridad numérica de los hinduistas oprimiría sistemáticamente a la minoría musulmana en una India unida y que una nación musulmana separada era la única solución. Sin embargo, muchos musulmanes en la India vivían junto a hinduistas, sijes, budistas, cristianos, yainas, parsis y judíos y eran partidarios de la unidad de la India.

Pero Muhammad Ali Jinnah, líder de la Liga Musulmana tenía un amplio respaldo en Panyab Occidental, Sindh, NWFP y Bengala Oriental, es decir todo lo que forma hoy en día Pakistán y Bangladés. El día de la transferencia del gobierno, Gandhi no lo celebró como en el resto de la India y estuvo solo ese día en su residencia en Calcuta.

Asesinato y sus últimas palabras

El 30 de enero de 1948, cuando Gandhi se dirigía a una reunión para rezar, fue asesinado en Birla Bhavan (Birla House) en Nueva Delhi por Nathuram Godse, un radical hinduista aparentemente relacionado con grupos ultraderechistas de la India, como el partido hinduista Hahasabha, quienes le acusaban de debilitar al nuevo gobierno con su insistencia en que le fuera pagado el dinero prometido a Pakistán.

Godse y su cómplice Narayan Apte fueron juzgados y condenados a muerte. Su ejecución se realizó el 15 de noviembre de 1949. Sin embargo, el que se considera como instigador del asesinato, el presidente del partido Hahasabha, Vinaiak Dámodar Savarkar, quedó libre sin cargo alguno por falta de pruebas.

Una prueba de la lucha de Gandhi y su búsqueda de Dios está en sus últimas palabras antes de morir: «¡Hey, Rama!».[cita requerida] Esto se interpreta como un signo de su espiritualidad, así como su idealismo en la búsqueda de la paz en su país. Estas palabras están escritas en el monumento erigido en su honor en Nueva Delhi.

Su pensamiento sobre la salud y la alimentación

Uno de los aspectos menos conocidos de Gandhi, pero más importante para él, es el de la autogestión de la salud:

Aunque he tenido dos enfermedades graves en toda mi vida, creo que el hombre no tiene prácticamente necesidad alguna de tomar medicinas. De mil casos, novecientos noventa y nueve pueden tratarse con una dieta bien equilibrada, un tratamiento a base de tierra y agua y similares tratamientos caseros. Quien acude de inmediato al médico, al vaidya [médico ayurvédico ―el antiguo sistema hinduista de medicina―] o al hakim [arábigo, doctor o médico, en todos los países orientales, médico unani ―método griego de medicina―] por cualquier molestia, no sólo pone en peligro su vida, sino que se convierte en un esclavo de su cuerpo, en lugar de seguir siendo su amo, por lo que pierde el control de sí mismo y deja de ser un hombre.
Mahatma Gandhi: Gandhi’s Health Guide [‘guía de Gandhi para la salud’]. California: The Crossing Press. Hay versión en español: Gandhi; sus propuestas sobre la medicina, la salud y la sexualidad (pág. 224). Barcelona: Amat, 2005.
Vale la pena analizar por qué escogemos la profesión médica. No cabe duda de que no se escoge para servir a la humanidad. Nos convertimos en médicos para obtener honores y riqueza. Me he empeñado en demostrar que en esta profesión no hay un verdadero servicio a la humanidad y que es nociva para todos los seres humanos. Los médicos hacen gala de sus conocimientos y cobran sumas exorbitantes. Sus preparados, que tienen un coste intrínseco de unos pocos peniques, cuestan chelines. El pueblo, con su credulidad y su deseo de librarse de algunas enfermedades, permite que lo estafen. ¿No son entonces mejores los curanderos, a quienes conocemos, que los médicos que se las dan de humanitarios?
Mahatma Gandhi, ibídem, pág. 30
Hemos adquirido el hábito de llamar al médico por la más trivial de las enfermedades y, donde no hay médicos, se busca el consejo de simples curanderos. Vivimos con la fatal ilusión de que ninguna enfermedad puede curarse sin medicamentos. Esta creencia ha hecho más daño a la humanidad que cualquier otro mal. No cabe duda de que tenemos que curarnos las enfermedades, pero no son los medicamentos los que las curan. Y no sólo son estos sencillamente inútiles, sino que a veces son decididamente nocivos. El hecho de que un hombre enfermo tome pócimas y medicamentos es tan tonto como intentar cubrir la mugre que se ha acumulado en el interior de una casa. Cuanto más se la cubre, más rápido será el proceso de putrefacción. Y lo mismo sucede con el cuerpo humano. La enfermedad o el malestar es sólo la advertencia que nos hace la Naturaleza acerca de que hemos acumulado inmundicias en alguna parte del cuerpo: sin duda, sería sabio dejar que la Naturaleza la removiera, en lugar de cubrirla con la ayuda de medicamentos.
Mahatma Gandhi, ibídem, pág. 30

Gandhi era un experimentador y promotor del crudiveganismo:

Del examen del cuerpo humano se deduce que el hombre está condicionado por la Naturaleza para alimentarse sólo de vegetales. Existe la mayor afinidad entre los órganos del cuerpo humano y los de los animales que se alimentan de frutos. El mono, por ejemplo, es muy similar al hombre en cuanto a forma y estructura, y es un animal que se alimenta de frutos.
Mahatma Gandhi: Gandhi’s Health Guide [‘guía de Gandhi para la salud’]. California: The Crossing Press.
Hay versión en español: Gandhi; sus propuestas sobre la medicina, la salud y la sexualidad (pág. 141). Barcelona: Amat, 2005.
Yo siempre he propiciado la dieta puramente vegetariana, pero la experiencia me ha enseñado que, a fin de mantenerme en perfecta forma, esa dieta debe incluir leche y ciertos productos lácteos, como la cuajada, la mantequilla y la ghee. Esto significa un desvío de mi idea original. […] Pero estoy convencido de que en el vasto reino vegetal debe haber alguno que, a la vez que sustituya las sustancias necesarias que extraemos de la leche y de la carne, no tenga los inconvenientes de estas, ni éticos ni de ninguna otra clase.
Mahatma Gandhi, ibídem. pág. 143.
No considero necesario que el hombre coma carne en ningún lugar y en ningún clima en los que pueda vivir de ordinario un ser humano. Sostengo que comer carne es inadecuado para nuestra especie.
Mahatma Gandhi, ibídem, pág. 144.
La dieta vegetariana no tiene precio para mí. Siento que el progreso espiritual demanda en algún momento que dejemos de matar a nuestros prójimos para satisfacer nuestros deseos corporales.
Mahatma Gandhi, ibídem, pág. 146.
Por tanto, la única base para tener una población vegetariana y proclamar el principio vegetariano es y debe ser la moral.
Mahatma Gandhi, ibídem, pág. 148.
El valor ético de los alimentos crudos no tiene parangón. Desde el punto de vista económico, estos alimentos tienen posibilidades que no ofrece ningún alimento cocido. En consecuencia, procuro obtener la generosa ayuda de todos los médicos y los legos interesados en reformar dietas.
Mahatma Gandhi, ibídem, pág. 161.
Como investigador de la Verdad, considero necesario encontrar la alimentación perfecta para que el hombre pueda mantener en buen estado el cuerpo, la mente y el alma. Creo que la búsqueda sólo puede tener éxito con una alimentación cruda, y que en el reino vegetal hay un sustituto efectivo de la leche que, como todo médico reconoce, tiene sus desventajas, y que la Naturaleza no ha destinado para el hombre, sino para los bebés y los cachorros animales. No creo que ningún precio sea demasiado caro para seguir buscando lo que, a mi juicio, es tan necesario desde más de un punto de vista. Por tanto, buscaré que almas afines me den información y orientación.
Mahatma Gandhi, ibídem, pág. 176.
En Inglaterra hay muchos hombres que han hecho una dieta exclusivamente a base de frutas y que han dejado constancia de los resultados de sus experiencias respectivas. Hubo quienes la adoptaron no por cuestiones religiosas, sino de salud. Un médico alemán, llamado Just, ha escrito un tomo voluminoso al respecto, estableciendo el valor de una dieta a base de frutas con muchos argumentos y pruebas. El médico, que ha curado muchas enfermedades con esa dieta, combinándola con la vida al aire libre, llega a decir que los habitantes de cualquier país pueden encontrar los elementos de nutrición en los frutos de sus propios territorios. En este sentido, quizá corresponda que cite aquí mi propia experiencia. En los últimos seis meses he comido sólo frutas -he rechazado tanto la leche como la cuajada-. Mi dieta actual consiste en plátanos, cacahuetes, dátiles y aceite de oliva, con algún que otro fruto cítrico, como la lima. Aunque no puedo decir que mi dieta sea un éxito total, un período de seis meses es demasiado corto para alcanzar conclusiones definitivas sobre un tema tan vital como el cambio total de dieta. No obstante, sí puedo decir que durante ese período he podido mantenerme sano, mientras que otros eran atacados por distintas enfermedades, y que mi fuerza física y mental es mayor que antes. Tal vez no pueda levantar cosas muy pesadas, pero puedo trabajar durante más tiempo sin fatigarme. También puedo hacer más tareas mentales y con mayor persistencia y decisión. He probado la dieta de frutas y frutos en muchos enfermos e invariablemente les ha hecho bien. Mi propia experiencia, así como los estudios que he hecho del tema, me han confirmado la creencia de que es la mejor dieta para nosotros, los humanos.
Mahatma Gandhi, ibídem, pág. 181.
La dieta de frutas resultó de lo más conveniente. Prácticamente no cocinábamos nada, puesto que lo que comíamos, por lo general, eran cacahuetes, plátanos, dátiles, limas y aceite de oliva. En los cinco años que hice esa dieta nunca me sentí débil y nunca enfermé. También durante ese período mi cuerpo funcionó a su máxima capacidad, tanto que un día caminé más de 80 kilómetros, cuando lo habitual en mí eran 60 kilómetros en un día.[9]
Mahatma Gandhi, ibídem, pág. 232.

Gandhi llevó una vida sencilla. Confeccionaba sus propias piezas de ropa y se oponía radicalmente al maltrato de los animales:[10]

Siento que el progreso espiritual nos demanda que dejemos de matar y comer a nuestros hermanos, criaturas de Dios, y solo para satisfacer nuestros pervertidos y sensuales apetitos. La supremacía del hombre sobre el animal debería demostrarse no sólo avergonzándonos de la bárbara costumbre de matarlos y devorarlos sino cuidándolos, protegiéndolos y amándolos. No comer carne constituye sin la menor duda, una gran ayuda para la evolución y paz de nuestro espíritu.
Gandhi
Un país, una civilización se puede juzgar por la forma en que trata a sus animales.
Gandhi

Críticas a Mahatma Gandhi

 
Monumento a Gandhi en Madrid

Varios historiadores han criticado la posición de Gandhi en cuanto al surgimiento de Hitler y Mussolini, incluyendo su declaración de que los judíos ganarían el amor de Dios al ir voluntariamente hacia sus muertes. En concreto, escribió:

Si fuera un judío nacido en Alemania y me ganara la vida allí, reclamaría a Alemania como mi hogar tanto como el más alto gentil alemán, y le retaría a dispararme o a arrojarme a una mazmorra; rechazaría ser expulsado o someterme a un tratamiento discriminatorio. Y para hacer esto no esperaría a que los otros judíos me acompañaran en mi resistencia pasiva, sino que tendría confianza en que el resto habrían de seguir mi ejemplo. Si un judío, o todos los judíos aceptaran esta receta, él o ellos no estarían peor de lo que están ahora. Y sufrir voluntariamente les traerá una fuerza y alegría interior... la violencia calculada de Hitler puede resultar en una masacre general de los judíos en respuesta a esta declaración de hostilidades. Pero si la mente judía pudiera estar preparada para el sufrimiento voluntario, incluso la masacre que he imaginado podría convertirse en un día de acción de gracias y de alegría de que Jehová ha acogido a la raza, incluso a través de las manos de un tirano. Para el temeroso de Dios, la muerte no conlleva terror.
Gandhi[11]

Su oposición a la violencia llegó a extremos en 1940, cuando —después de la invasión de los nazis de las islas del canal de la Mancha— mandó un mensaje al pueblo británico indicando:[12]

Dejen las armas, por cuanto estas no van a servir para salvarles a ustedes ni a la humanidad. Deben invitar a Hitler y Mussolini a que tomen todo lo que quieran de sus países. Si ellos quieren ocupar sus casas, vayánse de ellas. Si no les permiten salir sacrifíquense a ellos, pero siempre rehúsen rendirles obediencia.
Mahatma Gandhi

Merece recordar que estas acciones están enmarcadas en una compleja filosofía, valor o comprensión de la humanidad (ahimsa, no violencia). Para entender semejantes mensajes, algunas de las frases célebres que se le atribuyen a Gandhi permiten contextualizar los posibles motivos de estas declaraciones:

«Ojo por ojo y todo el mundo acabará ciego».
«La humanidad no puede liberarse de la violencia más que por medio de la no violencia».
«La verdad es el objetivo, el amor el medio para llegar a ella».
«La vida y la muerte no son sino caras de una misma moneda».
«Hay suficiente agua para la vida humana pero no para la codicia humana».

En 2011 una polémica producción cinematográfica india, Dear Friend Hitler,[13]​ evoca un contacto epistolar de Mahatma Gandhi con Hitler, en donde procura apaciguarlo.

Violencia y racismo

 
Estatua de Gandhi en México.

Algunos historiadores han acusado a Gandhi de actitudes racistas durante su estancia en Sudáfrica, como el que se refiriera a los negros con el término despectivo de kaffirs. En Sudáfrica y otros países africanos parte de la población toma como ciertas dichas acusaciones y se han expresado en contra de estatuas en su territorio para honrar al prócer.[14][15][16][17]

Los autores sudafricanos Ashwin Desai y Goolam Vahed, en su libro The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire ("El Gandhi sudafricano: sostén del Imperio") ofrecen como pruebas cartas escritas por el prócer indio donde este llama a la población local "kaffirs", término despectivo usado en Sudáfrica. Según Desai y Vahed, Gandhi creía en la hermandad aria, poniendo así a indios y blancos por encima de la raza negra y apoyando por tanto la subyugación del pueblo sudafricano por parte de los colonizadores británicos.[15][17]

En su etapa de juventud, Gandhi fue influido por las ideas segregacionistas prevalecientes en la década de 1890. Por otra parte, parece que la estancia de Gandhi en la cárcel lo hicieron más sensible a los problemas comunes a negros e indios, de manera que, con el paso de los años, se suavizaron sus prejuicios contra los negros.[cita requerida]

Las críticas se extendieron hasta el comité del Premio Nobel. El profesor noruego Jacob Worm-Müller, asesor del comité, escribió un informe en el que expresó su comprensión por la admiración general hacia la persona de Gandhi: «Es, sin duda, una persona buena, noble y ascética, un hombre prominente que es merecidamente honrado y amado por las masas de la India». Pero al considerar a Gandhi como líder político Worm-Müller escribió: «Hay cambios bruscos en sus políticas, que difícilmente pueden ser explicados satisfactoriamente por sus seguidores […] Es un luchador por la libertad y un dictador, un idealista y un nacionalista. Con frecuencia es un “Cristo” pero luego, de repente, un político ordinario».[18][19]

Durante el conflicto indio-pakistaní, Gandhi hizo públicas sus ideas acerca de que —en caso de hostilidades— habría que obviar las políticas de paz y no violencia contra Pakistán, muy en oposición a sus opiniones sobre el conflicto bélico entre Gran Bretaña y la Alemania nazi (mencionados arriba).[cita requerida]

Posteriormente otro informe emitido por Worm-Müller indica:

Se podría decir que su bien conocida lucha por África del Sur es en beneficio de los indios residentes allí, y no de los negros, que viven en condiciones peores.[cita requerida]

Por otro lado, Gandhi también fue acusado por numerosos historiadores de financiar grupos guerrilleros de parias que luchaban contra los ejércitos de la reina en el sur de la India.[20]

El 26 de septiembre de 1896, Gandhi se dirigió a las masas para expresar su disgusto por el trato que los ingleses daban a los indios en los siguientes términos:

La nuestra es una continua lucha en contra de la degradación infligida sobre nosotros por los europeos, quienes desean degradarnos al nivel de vulgares kafires, cuya ocupación es cazar, y su única ambición es recolectar ganado para comprar una esposa y luego morir en indolencia.

Celibato

Cuando Gandhi tenía 16 años de edad, su padre cayó gravemente enfermo. Como Gandhi era muy devoto de sus padres (como es lo usual en India), atendió a su padre a todas horas durante su enfermedad. Sin embargo, una noche, un tío de Gandhi fue a relevarlo durante unas horas. Gandhi se retiró a su dormitorio y se acostó con su esposa. Mientras mantenía relaciones sexuales entró un sirviente que le avisó que su padre acababa de morir. Gandhi sintió una tremenda culpa y nunca se pudo perdonar. Llamaba a este suceso «la doble culpa». El incidente tuvo una influencia significativa en su decisión de convertirse en célibe veinte años después, a los 36 años de edad, mientras aún estaba casado.[21]

Esta decisión estuvo profundamente influenciada por la doctrina del brahmacharia (el celibato, considerado «pureza» espiritual y práctica). En su autobiografía él habla sobre su batalla contra la lujuria y sobre los ataques de celos hacia su esposa de la infancia Kasturba.[22]

Experimentos con la brahmacharia

 
Escultura de Mahatma Gandhi, diseñada por Józef Gosławski (1932).
 
Estatua de Gandhi en São Paulo, Brasil, obra de Gautam Pal.

Finalmente se hizo de público conocimiento que Gandhi había estado compartiendo su cama durante unos cuantos años con niñas.[23][24]​ Él explicó que lo hacía para probar su autocontrol como célibe, y para sentir calor en las noches de invierno. Rotulaba sus actividades como «una cura natural». En su carta a Ghanshyam Das Birla (en abril de 1945) se refiere a las «mujeres o niñas que han estado desnudas conmigo», indicando que habían sido varias las personas que formaron parte de sus experimentos.[25]​ El sexo se convirtió en el tema más importante de que hablaba Gandhi en sus largos monólogos, luego de la áhimsa (la no violencia), y aumentó en las últimas décadas de su vida. En Harijan dedicó cinco editoriales completos a explicar la práctica del celibato estricto (que él pretendía que practicaran todos sus seguidores).[26]​ Como parte de esos experimentos, empezó durmiendo con todas sus discípulas (que no cobraban un sueldo por asistirlo, sino que vivían y trabajaban para él debido a sus convicciones), una por una, en la misma habitación, pero en colchonetas separadas por una distancia. Después empezó a dormir en la misma colchoneta. Y finalmente dormían ambos desnudos.[27]​ De acuerdo con Gandhi, el celibato activo significaba el autocontrol perfecto incluso en presencia del sexo opuesto. Gandhi condujo sus experimentos con un gran número de jóvenes. Entre ellas estuvo Abha, la esposa de 16 años de su sobrino nieto Kanu Gandhi. Gandhi reconocía sin embargo que «este experimento es realmente muy peligroso», pero decía que «podía producir resultados muy grandes».[28]​ Su sobrina nieta de 19 años de edad, Manu Gandhi, también fue parte de los experimentos sexuales. Gandhi le había escrito a su sobrino (el padre de Manu) Jaisukhlal Gandhi, que Manu había empezado a compartir su cama durante muchas noches porque él tenía que «corregirle la postura al dormir».[29]​ Según Gandhi sus experimentos de dormir desnudos con su nieta Manu en Noakhali le ayudaban a contemplar la unidad entre hinduistas y musulmanes en la India antes de la partición, y liberaría las tensiones comunales. Gandhi les decía a las demás personas que él era como una madre para esas niñas, y se refería a Abha y Manu como «mis bastones».

Gandhi llamaba a Sarladevi (una devota seguidora, casada y con hijos) su «esposa espiritual». Más tarde diría que había llegado a casi tener relaciones sexuales con ella.[29]​ En marzo de 1945 escribió una carta a un amigo, en la que decía: «[con SarlaDevi] empezamos a dormir juntos en la época en que tomé el voto de brahmacharia, o incluso antes». Dijo que había experimentado esto mismo con su esposa, «pero que no era suficiente».[29]​ Gandhi se sintió satisfecho con sus experimentos y le escribió a Manu: «He practicado exitosamente los once votos que tomé. Esta es la culminación de mi lucha en los últimos 36 años. En este iagñá [‘sacrificio’, generalmente de fuego] he obtenido un vislumbre del ideal de pureza y verdad por el que he estado luchando».

Gandhi recibió muchas críticas por estos «experimentos», por parte de sus seguidores y oponentes. Su estenógrafo, R. P. Parasuram, renunció el primer día que sorprendió a Gandhi acostado desnudo con su sobrina nieta Manu. Gandhi insistió en que él no sentía ninguna excitación al acostarse con estas niñas Manu, Suhila o Abha. «Discúlpame, estás en libertad de abandonarme».[30]

Nirmal Kumar Bose, otro asistente íntimo de Gandhi, lo abandonó en abril de 1947, después de la gira de Gandhi a Noakhali, donde había tenido lugar algún altercado entre Gandhi y Sushila Nayar en el dormitorio de él a medianoche, en el que Gandhi le dio un golpe de palma en la frente. Bose había declarado que la naturaleza de los experimentos de Gandhi sobre la brahmacharya aún permanecen desconocidos.[31][32]​ Bose, quien estuvo cerca de Gandhi durante esta gira, testificó que «no había inmoralidad por parte de Gandhi. Además Gandhi trataba de conquistar el sentimiento de sexo mediante un esfuerzo consciente de convertirse en madre de aquellos que estuvieran bajo su cuidado, fueran hombres o mujeres». Dattatreya Balkrisna Kalelkar, un revolucionario que se convirtió en discípulo de Gandhi, decía que las «relaciones [de Gandhi] con mujeres eran, de principio a fin, tan puras como la leche de una madre».[33]

Reconocimientos

Gandhi nunca llegó a recibir el Premio Nobel de la Paz, aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948. Décadas después, sin embargo, el Comité que administra el premio Nobel declaró la injusticia de tal omisión, que atribuyó a los sentimientos nacionalistas divididos que negaron tal premio a Gandhi.

El Gobierno de la India otorga un premio al que denominan el Premio de la Paz de Mahatma Gandhi. Uno de los que recibió dicho premio es el dirigente sudafricano Nelson Mandela.

En la India, cada 2 de octubre se celebra el día de Gandhi Yaianti.

El 30 de enero se celebra el Día Escolar de la No Violencia y la Paz (DENVP) en recuerdo de Gandhi. En los países con calendarios escolares propios del hemisferio sur esta jornada se conmemora el 30 de marzo.

En Montevideo, una importante avenida costera lleva el nombre de rambla Mahatma Gandhi.

Véase también

Referencias

  1. Sabiasachi BHATTACHARIA: The mahatma and the poet. Nueva Delhi (India): National Book Trust, 1997.
  2. «Gandhi». Consultado el 21 de noviembre de 2011. 
  3. , artículo en el diario Público (Madrid), 6 de febrero de 2010.
  4. López-Peláez Casellas, Jesús; Soto Palomo, Comcepción (2000). Literatura y estudios culturales. Jaén: Universidad de Jaén. p. 92. ISBN 978-84-8439-054-1. «[...] el anarquismo pacifista representado por Tolstoi y Gandhi. [...]». 
  5. «Web oficial - Vegetarian Society». 
  6. «Discurso Gandhi ante la London Vegetarian Society». 
  7. [: http://journals.openedition.org/polis/11508 «“ Mario López Martínez, « La resistencia civil examinada: de Thoreau a Chenoweth », Polis [En línea], 43 | 2016, Publicado el 09 junio 2016, consultado el 23 abril 2019.»]. 
  8. Probablemente esta distancia sea falsa, ya que un hombre camina a 4 km/h (5 km/h, si camina rápido), por lo que tardaría 20 horas (sin contar los numerosos descansos) en caminar 80 km.
  9. «Gandhi - And The Launching Of Veganism» (en inglés). Consultado el 5 de diciembre de 2012. 
  10. Homer, Jack: The Gandhi Reader, págs. 319–320.
  11. Mahatma Gandhi (1972). Non-violence in peace and war, 1942-1949 (en inglés). Garland Pub. ISBN 0-8240-0375-6. 
  12. «Bollywood y su mirada ingenua del dictador nazi.»
  13. Carroll, Rory (17 de octubre de 2003). «Gandhi branded racist as Johannesburg honours freedom fighter». The Guardin (en inglés) (Sudáfrica). Consultado el 19 de noviembre de 2018. 
  14. Biswas, Soutik (2 de octubre de 2015). «¿Fue Mahatma Gandhi racista?». BBC News. Consultado el 19 de noviembre de 2018. 
  15. Flanagan, Jane (16 de octubre de 2018). «Mahatma Gandhi must fall: Africans fight to stop ‘racist’ statue». The Times (Reino Unido). Consultado el 19 de noviembre de 2018. 
  16. Lakhsmi, Rama (3 de septiembre de 2015). «What did Mahatma Gandhi think of black people?». The Washington Post (EUA). Consultado el 19 de noviembre de 2018. 
  17. Tønnesson, Øyvind (2018). «Mahatma Gandhi, the missing laureate» (en inglés). The Nobel Price. Consultado el 2 de diciembre de 2018. «The committee’s adviser, professor Jacob Worm-Müller, who wrote a report on Gandhi, was much more critical. On the one hand, he fully understood the general admiration for Gandhi as a person: "He is, undoubtedly, a good, noble and ascetic person – a prominent man who is deservedly honoured and loved by the masses of India." On the other hand, when considering Gandhi as a political leader, the Norwegian professor’s description was less favourable. There are, he wrote, "sharp turns in his policies, which can hardly be satisfactorily explained by his followers. (…) He is a freedom fighter and a dictator, an idealist and a nationalist. He is frequently a Christ, but then, suddenly, an ordinary politician."». 
  18. Singh, Rajinder (2018). Gandhi and the Nobel Peace Prize. Nueva York: Routledge. ISBN 978-1-138-49003-1. Consultado el 2 de diciembre de 2018. 
  19. Patrick French (31 de enero de 2013). «The truth about Mahatma Gandhi: he was a wily operator, not India's smiling saint» (en inglés). Consultado el 3 de noviembre de 2014. 
  20. , artículo en la revista Time (Nueva York).
  21. The Story of My Experiments with Truth — An Autobiography, pág. 176.
  22. Dea Birkett, Susanne Hoeber Rudolph y Lloyd I Rudolph: Gandhi: The Traditional Roots of Charisma (Gandhi: las raíces tradicionales del carisma). Orient Longman, ISBN 0002160056, pág. 56.
  23. Pat Caplan y Patricia Caplan: The cultural construction of sexuality (la construcción cultural de la sexualidad), pág. 278. Routledge, 1987. ISBN 0415040132.
  24. Bhikhu C. PAREKH: Colonialism, Tradition and Reform: An Analysis of Gandhi's Political Discourse (colonialismo, tradición y reforma: análisis del discurso político de Gandhi). Sage, 1999. ISBN 0761993835.
  25. Girja KUMAR: The Book on Trial: Fundamentalism and Censorship in India. Har-Anand Publications, 1997. ISBN 8124105251.
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  27. Kathryn TIDRICK: Gandhi: a political and spiritual life (Gandhi: una vida política y espiritual), págs. 302-304. I. B. Tauris, 2007. ISBN 1845111664.
  28. Según TIDRICK
  29. Stanley WOLPERT: Gandhi’s Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi (la pasión de Gandhi: la vida y el legado de Majatma Gandhi), pág. 226-227. Oxford University Press, 2001. ISBN 019515634X.
  30. Según WOLPERT
  31. Girja KUMAR: The Book on Trial: Fundamentalism and Censorship in India (págs. 73-107). Har-Anand Publishers, 1997. ISBN 81-241-0525-1.
  32. Sankar GHOSE: Mahatma Gandhi (pág. 356). Allied Publishers, 1991. ISBN 81-7023-205-8.

Enlaces externos

  •   Datos: Q1001
  •   Multimedia: Mohandas K. Gandhi
  •   Citas célebres: Mahatma Gandhi
  •   Textos: Autor:Mohandas Kramchand Gandhi

mahatma, gandhi, gandhi, redirige, aquí, para, otras, acepciones, véase, gandhi, desambiguación, mohandas, karamchand, gandhi, porbandar, india, británica, octubre, 1869, nueva, delhi, unión, india, enero, 1948, dirigente, más, destacado, movimiento, independe. Gandhi redirige aqui Para otras acepciones vease Gandhi desambiguacion Mohandas Karamchand Gandhi Porbandar India britanica 2 de octubre de 1869 Nueva Delhi Union de la India 30 de enero de 1948 fue el dirigente mas destacado del Movimiento de independencia de la India contra el Raj britanico para lo que practico la desobediencia civil no violenta ademas de pacifista politico pensador y abogado hinduista indio Recibio de Rabindranath Tagore el nombre honorifico de Mahatma composicion en sanscrito e hindi de maha grande y atma alma 1 En la India tambien se le llamaba Bapu બ પ padre en idioma guyarati Mahatma GandhiMahatma Gandhi en su estudio de fotografia en Londres 1931 Informacion personalNombre de nacimientoMohandas Karamchand GandhiNombre nativoમ હનદ સ કરમચ દ ગ ધ Otros nombresBapu papa Mahatma gran alma Nacimiento2 de octubre de 1869 Porbandar Raj britanicoFallecimiento30 de enero de 1948 78 anos Nueva Delhi Union de la IndiaCausa de muerteHerida por arma de fuegoSepulturaRaj GhatResidenciaLondres India y SudafricaNacionalidadIndiaEtniaVaisiaReligionHinduismoLengua maternaGuyaratiCaracteristicas fisicasAltura1 64 mFamiliaPadresPutlibai Gandhi Karamchand GandhiConyugeKasturba MakhanjiHijosHarilal Manilal Ramdas DevdasEducacionEducado enUniversity College de LondresAlumno deShrimad RajchandraInformacion profesionalOcupacionAbogado politico activistaAnos activo1893 1948Conocido porFigura central del movimiento de independencia indio y por abogar por la no violencia activaMovimientoNo violencia y vegetarianismoObras notablesSatyagrahaConflictosMarcha de la salPartido politicoCongreso Nacional IndioMiembro deInner TempleDistincionesOrden de los Companeros de O R TamboPersona del ano 1930 Firma editar datos en Wikidata Desde 1919 pertenecio abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio Instauro metodos de lucha social novedosos como la huelga de hambre y en sus programas rechazaba la lucha armada y realizaba una predicacion de la ahimsa no violencia como medio para resistir al dominio britanico Defendia y promovia ampliamente la total fidelidad a los dictados de la conciencia llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario ademas brego por el retorno a las viejas tradiciones hinduistas Mantuvo correspondencia con Leon Tolstoi quien influyo en su concepto de resistencia no violenta Fue el inspirador de la marcha de la sal una manifestacion a traves del pais contra los impuestos a los que estaba sujeto este producto Encarcelado en varias ocasiones pronto se convirtio en un heroe nacional En 1931 participo en la Conferencia de Londres donde reclamo la independencia de la India Se inclino a favor de la derecha del partido del Congreso y tuvo conflictos con su discipulo Nehru que representaba a la izquierda En 1942 Londres envio como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas pero al no encontrarse una solucion satisfactoria estos radicalizaron sus posturas Gandhi y su esposa Kasturba fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan donde ella murio en 1944 2 mientras el realizaba veintiun dias de ayuno Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable pero la separacion con Pakistan lo desalento profundamente Una vez conseguida la independencia Gandhi trato de reformar la sociedad india empezando por integrar las castas mas bajas los shudras o esclavos los parias o intocables y los mlechas o barbaros y por desarrollar las zonas rurales Desaprobo los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India defendiendo a los musulmanes en el territorio indio siendo asesinado por Nathuram Godse un fanatico integracionista hinduista el 30 de enero de 1948 a la edad de 78 anos Sus cenizas fueron arrojadas al rio Ganges Sobre economia politica pensaba que el capital no deberia ser considerado mas importante que el trabajo ni que el trabajo deberia ser considerado superior al capital juzgando ambas ideas peligrosas que mas bien deberia buscarse un equilibrio sano entre estos factores siendo que ambos eran considerados igual de valiosos para el desarrollo material y la justicia Fue un gran defensor del vegetarianismo y rechazaba cualquier forma de maltrato a los seres vivos Indice 1 Nombre y pronunciacion 2 Biografia 2 1 Trabajo en Sudafrica 2 2 Inspiracion 2 2 1 Sufragismo 2 3 Regreso a la India 2 4 Marcha de la sal 2 5 La Segunda Guerra Mundial 2 6 Particion de la India 1945 1947 2 7 Asesinato y sus ultimas palabras 3 Su pensamiento sobre la salud y la alimentacion 4 Criticas a Mahatma Gandhi 4 1 Violencia y racismo 4 2 Celibato 4 2 1 Experimentos con la brahmacharia 5 Reconocimientos 6 Vease tambien 7 Referencias 8 Enlaces externosNombre y pronunciacion Editarમ હનદ સ કરમચ દ ગ ધ en guyarati म हनद स करमच द ग ध en escritura devanagari mohana dasa karama chaṅda gaṅdhi en AITS alfabeto internacional de transliteracion del sanscrito en espanol se pronuncia mojan das karamchand gandi en AFI alfabeto fonetico internacional se pronuncia moːɦen d aːs keremʨen d ɡaːn d ʱiː Biografia Editar La primera foto conocida de Mohandas Karamchand Gandhi c 1876 con siete anos Gandhi nacio el 2 de octubre de 1869 en Porbandar una ciudad costera del pequeno estado principesco de Kathiawar actualmente en el estado de Guyarat India Su familia era de la casta vaisia comerciante Fue el hijo de Karamchand Gandhi el diwan primer ministro de Porbandar Su madre Putlibai la cuarta esposa de su padre tuvo una gran influencia en su ninez cuando Gandhi aprendio a muy temprana edad a no hacer dano a ningun ser viviente a ser vegetariano a ayunar para purificarse y a ser tolerante con otros credos religiosos Fue el menor de tres hermanos Laksmidas y Karsandas varones y una hermana de nombre Raliatbehn 3 A sus trece anos sus padres arreglaron su matrimonio con Kasturba Makharji de la misma edad y casta con quien tuvo cuatro hijos En su juventud Gandhi fue un estudiante mediocre en Porbandar Posteriormente en Rajkot en 1887 logro pasar a duras penas el examen de admision de la Universidad de Mumbai matriculandose en la Escuela de Samaldas en Bhavnagar No estuvo mucho tiempo alli porque aprovecho la oportunidad que se le presento de estudiar en Inglaterra pais al que consideraba como cuna de filosofos y poetas el centro de la civilizacion Estudio Derecho en la University College de Londres Regreso a la India despues de lograr su licenciatura para ejercer la abogacia en la India Trato de establecerse como abogado en Bombay pero no tuvo exito pues en aquel entonces la profesion de abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura dinamica en los tribunales Regreso a Rajkot ejerciendo la modesta labor de preparar peticiones de litigantes Tuvo que dejar esta tarea tras un altercado con un oficial britanico en un incidente en el que trato de abogar por su hermano mayor Trabajo en Sudafrica Editar Gandhi en Sudafrica 1895 En 1893 acepto un contrato de trabajo por un ano con una compania india que operaba en Natal Sudafrica Se intereso por la situacion de los 150 000 compatriotas que residian ahi luchando contra las leyes que discriminaban a los indios en Sudafrica mediante la resistencia pasiva y la desobediencia civil El incidente que serviria como un catalizador de su activismo politico ocurrio dos meses despues de su llegada a Sudafrica cuando viajando a Pretoria fue sacado forzosamente del tren en la estacion de Pietermaritzburg porque se nego a mudarse de la primera clase a la tercera clase que se destinaba a la gente negra Mas tarde viajando en una diligencia fue golpeado por el conductor porque se nego a ceder su asiento a un pasajero de piel blanca Ademas en este viaje sufrio otras humillaciones al serle negado alojamiento en varios hoteles debido a su raza Esta experiencia le puso mucho mas en contacto con los problemas que sufria cotidianamente la gente negra en Sudafrica Asimismo despues de haber sufrido el racismo prejuicio e injusticia en Sudafrica comenzo a cuestionar la situacion social de sus coterraneos y de el mismo en la sociedad de ese pais Cuando se termino su contrato se preparo para volver a la India En la fiesta de despedida en su honor en Durban hojeando un periodico se informo de que se estaba elaborando una ley en la Asamblea Legislativa de Natal para negar el voto a los indios Pospuso su regreso a la India y se dedico a la tarea de elaborar diversas peticiones tanto a la asamblea de Natal como al gobierno britanico tratando de evitar que dicha ley fuese aprobada Si bien no logro su objetivo ya que la ley fue promulgada logro sin embargo llamar la atencion sobre los problemas de discriminacion racial contra los indios en Sudafrica Amplio su estancia en este pais fundando el Partido Indio del Congreso de Natal en 1894 A traves de esta organizacion pudo unir a la comunidad india en Sudafrica en una fuerza politica homogenea inundando a la prensa y al gobierno con denuncias de violaciones de los derechos civiles de los indios y pruebas de la discriminacion por los britanicos en Sudafrica Gandhi regreso a la India por un breve periodo para llevar a su esposa e hijos a Sudafrica A su regreso en enero de 1897 un grupo de hombres blancos lo ataco y trato de lincharlo Como clara indicacion de los valores que mantendria por toda su vida rehuso denunciar ante la justicia a sus atacantes indicando que uno de sus principios era el no buscar ser resarcido en los tribunales por los danos infligidos a su persona Al principio de la guerra anglo boer en Sudafrica Gandhi considero que los indios debian participar en dicha guerra si aspiraban legitimarse como ciudadanos con plenos derechos Asi organizo cuerpos de voluntarios no combatientes que asistieran a los britanicos Sin embargo al terminar la guerra la situacion de los indios no mejoro de hecho continuo deteriorandose En 1906 el gobierno de Transvaal promulgo una ley que obligaba a todos los indios a registrarse Esto origino una protesta masiva en Johannesburgo donde por primera vez Gandhi adopto la plataforma llamada satyagraha apego o devocion a la verdad que consistia en una protesta no violenta Gandhi insistio en que los indios desafiaran abiertamente pero sin violencia la ley promulgada sufriendo el castigo que el gobierno quisiera imponer Este desafio duro siete anos en los que miles de indios fueron encarcelados incluyendo a Gandhi en varias ocasiones azotados e incluso fusilados por protestar rehusar registrarse quemar sus tarjetas de registro y cualquier otra forma de rebeldia no violenta Si bien el gobierno logro reprimir la protesta de los indios la denuncia en el exterior de los metodos extremos utilizados por el gobierno de Sudafrica finalmente obligo al general sudafricano Jan Christian Smuts a negociar una solucion con Gandhi Inspiracion Editar Gandhi y su esposa Kasturba 1902 Durante sus anos en Sudafrica Gandhi se inspiro en la Bhagavad guita y en los libros de Leon Tolstoi particularmente en El Reino de Dios esta en Vosotros En la decada de 1880 Tolstoi se habia convertido profundamente a la causa del anarquismo cristiano Gandhi tradujo otro libro de Tolstoi llamado Carta a un indio 1908 en respuesta a los nacionalistas indios que apoyaban la violencia Gandhi permanecio en contacto con Tolstoi hasta la muerte de este en 1910 4 La carta de Tolstoi se basa en las doctrinas hinduistas y las ensenanzas del dios Krisna en relacion con el creciente nacionalismo indio Gandhi tambien se inspiro en el escritor estadounidense y tambien anarquista Henry David Thoreau que escribio el famoso ensayo La desobediencia civil El mismo Gandhi en parte se ha convertido en un referente muy representativo del anarquismo pacifista 5 Igualmente la influencia de Henry S Salt sobre Gandhi fue muy notable y en especial su obra A plea for vegetarianism tal y como el mismo expreso en su discurso en la reunion de la Vegetarian Society 6 en 1931 7 Sufragismo Editar En el articulo que publico en Indian Opinion titulado Hechos mejor que palabras relato lo sucedido a 20 mujeres que fueron encarceladas por acosar a miembros de la Camara de los Comunes y por causar danos materiales Se trataba de mujeres pertenecientes al movimiento sufragista ingles que se negaron a pagar la multa como consecuencia de lo cual ingresaron en prision Gandhi dijo sentirse atraido por este movimiento que le sirvio de inspiracion citandolo como referente para los indios de Transvaal Sin embargo anos despues en 1926 identifico como resistencia pasiva al movimiento sufragista y puso especial empeno en que no se confundiera con su satyagraha mientras en la resistencia pasiva habia lugar para el odio siempre tenia intencion de hostigar al adversario o podia ser una preparacion para el uso futuro de la fuerza en la satyagraha solo habia espacio para el amor no existia la mas remota intencion de danar al otro bando postulaba la conquista del adversario mediante el sufrimiento propio o no admitia nunca el uso de la fuerza 8 Regreso a la India Editar Gandhi regreso a la India en 1915 En esta epoca ya habia cambiado sus habitos y estilo de vida adoptando los mas tradicionales de la India Al principio trato de lanzar un nuevo periodico y de practicar la abogacia pero fue disuadido por Gopal Krisna Gokhale que lo convencio para que se dedicase a labores de mayor importancia nacional Gandhi y su esposa Kasturba viajaron por toda la India Mantenia una copiosa correspondencia con diferentes personajes de su pais y continuaba experimentando con su dieta y profundizando sus conocimientos sobre religion y filosofia pero sobre todo presto principal atencion a la politica Marcha de la sal Editar Articulo principal Marcha de la sal Del 12 de marzo al 6 de abril de 1930 protagonizo una importante protesta no violenta conocida como marcha de la sal salt satiagraha que serviria de inspiracion a movimientos como el del estadounidense Martin Luther King La Segunda Guerra Mundial Editar Gandhi con Nehru e Indira Fines de los anos treinta Gandhi ayunando junto a la joven Indira la hija de Nehru que mas tarde seria la primera ministra de la India en 1939 El poeta bengali Rabindranath Tagore con Gandhi en 1940 Gandhi con Mahadev Desai 1942 Jawaharlal Nehru bromea con Gandhi Bombay 6 de julio de 1946 La Segunda Guerra Mundial estallo el 1 de septiembre de 1939 cuando la Alemania nazi invadio Polonia Inicialmente Gandhi habia favorecido la politica de indiferencia y no violencia contra los britanicos pero la inclusion unilateral de la India en la guerra sin la consulta de los representantes del pueblo ofendio a otros lideres del Congreso Todos los miembros del Congreso eligieron dimitir en masa Despues de largas deliberaciones Gandhi declaro que la India no podria ser partidaria de una guerra que aparentemente era una lucha para la libertad democratica mientras que esa misma libertad le era negada a la India Mientras progresaba la guerra Gandhi intensifico su reclamo de independencia bosquejando un llamamiento para que los britanicos abandonasen la India La rebelion de Gandhi y la mas definitiva del Partido del Congreso tuvieron como objetivo el asegurar la salida britanica de la India En el congreso del partido en 1942 Gandhi fue criticado por algunos miembros del mismo y por otros grupos politicos indios favorables a los britanicos y opuestos a la posicion de Mohandas Opinaban que el no apoyo a Gran Bretana en su lucha a vida o muerte contra el nazismo era inmoral Para la India fue el movimiento mas poderoso de la historia de su lucha con detenciones y violencia en una escala sin precedentes Millares de combatientes por la libertad murieron o cayeron heridos por el fuego de la policia y cientos de miles fueron arrestados Gandhi y sus partidarios tuvieron claro que no apoyarian el esfuerzo de la guerra a menos que le fuera concedida la independencia inmediata a la India El incluso tuvo claro que esta vez el movimiento no pararia aunque fueran cometidos actos individuales de violencia y ordeno decir que la anarquia alrededor de el era peor que la anarquia verdadera El invito a todos los miembros del Congreso e indios a mantener la disciplina via ahimsa no violencia y karo ia maro hecha o dada en la causa ultima de la libertad Los britanicos arrestaron a Gandhi y a todo el comite de trabajo del congreso en Bombay el 9 de agosto de 1942 Retuvieron a Gandhi durante dos anos en el palacio de Aga Khan en Pune Fue entonces cuando Gandhi sufrio dos golpes terribles en su vida personal Su secretario Mahadev Desai de 42 anos murio de un ataque al corazon seis dias despues y su esposa Kasturba murio tras 18 meses de encarcelamiento en febrero de 1944 Gandhi sufrio seis semanas mas adelante un ataque grave de malaria Lo liberaron antes de finalizar la guerra el 6 de mayo de 1944 debido a su debil estado de salud y a la necesidad de curarse El Raj britanico no queria que el muriera en prision y que eso produjera odio en la nacion Aunque el movimiento no violento de la India tuvo moderados exitos en su objetivo la despiadada represion del movimiento trajo el orden a la India a finales de 1943 Con el final de la guerra el imperio britanico dio indicaciones claras de que el poder seria transferido a manos indias En este punto Gandhi ordeno suspender la lucha consiguiendo que liberaran a alrededor de 100 000 presos politicos incluyendo la direccion del Partido del Congreso Particion de la India 1945 1947 Editar Gandhi recomendo al Congreso rechazar las propuestas del Plan de la Mision del Gabinete creado por los britanicos en 1946 Desconfiaba de la idea de compartir el poder con la Liga Musulmana y las divisiones y descentralizacion que proponian los britanicos Entre 1945 y 1947 mas de 5000 personas murieron en enfrentamientos entre hinduistas y musulmanes La Liga era popular en las regiones donde habia una mayoria musulmana como Panyab Bengala Sindh NWFP y Baluchistan El plan de la division de la India fue aprobado por el Congreso como una forma de evitar una guerra civil hinduista musulmana a gran escala Los lideres del Congreso sabian que si bien Gandhi era visceralmente opuesto a la particion de la India tambien era practicamente imposible aceptar el plan sin la aprobacion de Gandhi porque el respaldo de que gozaba en toda la India era muy fuerte Sadar Patel persona de confianza de Gandhi fue el encargado de lograr su consentimiento al plan de division Gandhi gozaba de gran influencia en las comunidades hinduistas y musulmanas Su mera presencia evitaba y paraba desordenes y motines Se oponia vehementemente a cualquier plan que implicara la particion de la India Por otra parte la Liga Musulmana argumentaba que la superioridad numerica de los hinduistas oprimiria sistematicamente a la minoria musulmana en una India unida y que una nacion musulmana separada era la unica solucion Sin embargo muchos musulmanes en la India vivian junto a hinduistas sijes budistas cristianos yainas parsis y judios y eran partidarios de la unidad de la India Pero Muhammad Ali Jinnah lider de la Liga Musulmana tenia un amplio respaldo en Panyab Occidental Sindh NWFP y Bengala Oriental es decir todo lo que forma hoy en dia Pakistan y Banglades El dia de la transferencia del gobierno Gandhi no lo celebro como en el resto de la India y estuvo solo ese dia en su residencia en Calcuta Asesinato y sus ultimas palabras Editar El 30 de enero de 1948 cuando Gandhi se dirigia a una reunion para rezar fue asesinado en Birla Bhavan Birla House en Nueva Delhi por Nathuram Godse un radical hinduista aparentemente relacionado con grupos ultraderechistas de la India como el partido hinduista Hahasabha quienes le acusaban de debilitar al nuevo gobierno con su insistencia en que le fuera pagado el dinero prometido a Pakistan Godse y su complice Narayan Apte fueron juzgados y condenados a muerte Su ejecucion se realizo el 15 de noviembre de 1949 Sin embargo el que se considera como instigador del asesinato el presidente del partido Hahasabha Vinaiak Damodar Savarkar quedo libre sin cargo alguno por falta de pruebas Una prueba de la lucha de Gandhi y su busqueda de Dios esta en sus ultimas palabras antes de morir Hey Rama cita requerida Esto se interpreta como un signo de su espiritualidad asi como su idealismo en la busqueda de la paz en su pais Estas palabras estan escritas en el monumento erigido en su honor en Nueva Delhi Su pensamiento sobre la salud y la alimentacion EditarUno de los aspectos menos conocidos de Gandhi pero mas importante para el es el de la autogestion de la salud Aunque he tenido dos enfermedades graves en toda mi vida creo que el hombre no tiene practicamente necesidad alguna de tomar medicinas De mil casos novecientos noventa y nueve pueden tratarse con una dieta bien equilibrada un tratamiento a base de tierra y agua y similares tratamientos caseros Quien acude de inmediato al medico al vaidya medico ayurvedico el antiguo sistema hinduista de medicina o al hakim arabigo doctor o medico en todos los paises orientales medico unani metodo griego de medicina por cualquier molestia no solo pone en peligro su vida sino que se convierte en un esclavo de su cuerpo en lugar de seguir siendo su amo por lo que pierde el control de si mismo y deja de ser un hombre Mahatma Gandhi Gandhi s Health Guide guia de Gandhi para la salud California The Crossing Press Hay version en espanol Gandhi sus propuestas sobre la medicina la salud y la sexualidad pag 224 Barcelona Amat 2005 Vale la pena analizar por que escogemos la profesion medica No cabe duda de que no se escoge para servir a la humanidad Nos convertimos en medicos para obtener honores y riqueza Me he empenado en demostrar que en esta profesion no hay un verdadero servicio a la humanidad y que es nociva para todos los seres humanos Los medicos hacen gala de sus conocimientos y cobran sumas exorbitantes Sus preparados que tienen un coste intrinseco de unos pocos peniques cuestan chelines El pueblo con su credulidad y su deseo de librarse de algunas enfermedades permite que lo estafen No son entonces mejores los curanderos a quienes conocemos que los medicos que se las dan de humanitarios Mahatma Gandhi ibidem pag 30 Hemos adquirido el habito de llamar al medico por la mas trivial de las enfermedades y donde no hay medicos se busca el consejo de simples curanderos Vivimos con la fatal ilusion de que ninguna enfermedad puede curarse sin medicamentos Esta creencia ha hecho mas dano a la humanidad que cualquier otro mal No cabe duda de que tenemos que curarnos las enfermedades pero no son los medicamentos los que las curan Y no solo son estos sencillamente inutiles sino que a veces son decididamente nocivos El hecho de que un hombre enfermo tome pocimas y medicamentos es tan tonto como intentar cubrir la mugre que se ha acumulado en el interior de una casa Cuanto mas se la cubre mas rapido sera el proceso de putrefaccion Y lo mismo sucede con el cuerpo humano La enfermedad o el malestar es solo la advertencia que nos hace la Naturaleza acerca de que hemos acumulado inmundicias en alguna parte del cuerpo sin duda seria sabio dejar que la Naturaleza la removiera en lugar de cubrirla con la ayuda de medicamentos Mahatma Gandhi ibidem pag 30 Gandhi era un experimentador y promotor del crudiveganismo Del examen del cuerpo humano se deduce que el hombre esta condicionado por la Naturaleza para alimentarse solo de vegetales Existe la mayor afinidad entre los organos del cuerpo humano y los de los animales que se alimentan de frutos El mono por ejemplo es muy similar al hombre en cuanto a forma y estructura y es un animal que se alimenta de frutos Mahatma Gandhi Gandhi s Health Guide guia de Gandhi para la salud California The Crossing Press Hay version en espanol Gandhi sus propuestas sobre la medicina la salud y la sexualidad pag 141 Barcelona Amat 2005 Yo siempre he propiciado la dieta puramente vegetariana pero la experiencia me ha ensenado que a fin de mantenerme en perfecta forma esa dieta debe incluir leche y ciertos productos lacteos como la cuajada la mantequilla y la ghee Esto significa un desvio de mi idea original Pero estoy convencido de que en el vasto reino vegetal debe haber alguno que a la vez que sustituya las sustancias necesarias que extraemos de la leche y de la carne no tenga los inconvenientes de estas ni eticos ni de ninguna otra clase Mahatma Gandhi ibidem pag 143 No considero necesario que el hombre coma carne en ningun lugar y en ningun clima en los que pueda vivir de ordinario un ser humano Sostengo que comer carne es inadecuado para nuestra especie Mahatma Gandhi ibidem pag 144 La dieta vegetariana no tiene precio para mi Siento que el progreso espiritual demanda en algun momento que dejemos de matar a nuestros projimos para satisfacer nuestros deseos corporales Mahatma Gandhi ibidem pag 146 Por tanto la unica base para tener una poblacion vegetariana y proclamar el principio vegetariano es y debe ser la moral Mahatma Gandhi ibidem pag 148 El valor etico de los alimentos crudos no tiene parangon Desde el punto de vista economico estos alimentos tienen posibilidades que no ofrece ningun alimento cocido En consecuencia procuro obtener la generosa ayuda de todos los medicos y los legos interesados en reformar dietas Mahatma Gandhi ibidem pag 161 Como investigador de la Verdad considero necesario encontrar la alimentacion perfecta para que el hombre pueda mantener en buen estado el cuerpo la mente y el alma Creo que la busqueda solo puede tener exito con una alimentacion cruda y que en el reino vegetal hay un sustituto efectivo de la leche que como todo medico reconoce tiene sus desventajas y que la Naturaleza no ha destinado para el hombre sino para los bebes y los cachorros animales No creo que ningun precio sea demasiado caro para seguir buscando lo que a mi juicio es tan necesario desde mas de un punto de vista Por tanto buscare que almas afines me den informacion y orientacion Mahatma Gandhi ibidem pag 176 En Inglaterra hay muchos hombres que han hecho una dieta exclusivamente a base de frutas y que han dejado constancia de los resultados de sus experiencias respectivas Hubo quienes la adoptaron no por cuestiones religiosas sino de salud Un medico aleman llamado Just ha escrito un tomo voluminoso al respecto estableciendo el valor de una dieta a base de frutas con muchos argumentos y pruebas El medico que ha curado muchas enfermedades con esa dieta combinandola con la vida al aire libre llega a decir que los habitantes de cualquier pais pueden encontrar los elementos de nutricion en los frutos de sus propios territorios En este sentido quiza corresponda que cite aqui mi propia experiencia En los ultimos seis meses he comido solo frutas he rechazado tanto la leche como la cuajada Mi dieta actual consiste en platanos cacahuetes datiles y aceite de oliva con algun que otro fruto citrico como la lima Aunque no puedo decir que mi dieta sea un exito total un periodo de seis meses es demasiado corto para alcanzar conclusiones definitivas sobre un tema tan vital como el cambio total de dieta No obstante si puedo decir que durante ese periodo he podido mantenerme sano mientras que otros eran atacados por distintas enfermedades y que mi fuerza fisica y mental es mayor que antes Tal vez no pueda levantar cosas muy pesadas pero puedo trabajar durante mas tiempo sin fatigarme Tambien puedo hacer mas tareas mentales y con mayor persistencia y decision He probado la dieta de frutas y frutos en muchos enfermos e invariablemente les ha hecho bien Mi propia experiencia asi como los estudios que he hecho del tema me han confirmado la creencia de que es la mejor dieta para nosotros los humanos Mahatma Gandhi ibidem pag 181 La dieta de frutas resulto de lo mas conveniente Practicamente no cocinabamos nada puesto que lo que comiamos por lo general eran cacahuetes platanos datiles limas y aceite de oliva En los cinco anos que hice esa dieta nunca me senti debil y nunca enferme Tambien durante ese periodo mi cuerpo funciono a su maxima capacidad tanto que un dia camine mas de 80 kilometros cuando lo habitual en mi eran 60 kilometros en un dia 9 Mahatma Gandhi ibidem pag 232 Gandhi llevo una vida sencilla Confeccionaba sus propias piezas de ropa y se oponia radicalmente al maltrato de los animales 10 Siento que el progreso espiritual nos demanda que dejemos de matar y comer a nuestros hermanos criaturas de Dios y solo para satisfacer nuestros pervertidos y sensuales apetitos La supremacia del hombre sobre el animal deberia demostrarse no solo avergonzandonos de la barbara costumbre de matarlos y devorarlos sino cuidandolos protegiendolos y amandolos No comer carne constituye sin la menor duda una gran ayuda para la evolucion y paz de nuestro espiritu Gandhi Un pais una civilizacion se puede juzgar por la forma en que trata a sus animales GandhiCriticas a Mahatma Gandhi Editar Monumento a Gandhi en Madrid Existen dudas o desacuerdos sobre la exactitud de la informacion en este articulo o seccion Consulta el debate al respecto en la pagina de discusion Este aviso fue puesto el 5 de enero de 2018 Varios historiadores han criticado la posicion de Gandhi en cuanto al surgimiento de Hitler y Mussolini incluyendo su declaracion de que los judios ganarian el amor de Dios al ir voluntariamente hacia sus muertes En concreto escribio Si fuera un judio nacido en Alemania y me ganara la vida alli reclamaria a Alemania como mi hogar tanto como el mas alto gentil aleman y le retaria a dispararme o a arrojarme a una mazmorra rechazaria ser expulsado o someterme a un tratamiento discriminatorio Y para hacer esto no esperaria a que los otros judios me acompanaran en mi resistencia pasiva sino que tendria confianza en que el resto habrian de seguir mi ejemplo Si un judio o todos los judios aceptaran esta receta el o ellos no estarian peor de lo que estan ahora Y sufrir voluntariamente les traera una fuerza y alegria interior la violencia calculada de Hitler puede resultar en una masacre general de los judios en respuesta a esta declaracion de hostilidades Pero si la mente judia pudiera estar preparada para el sufrimiento voluntario incluso la masacre que he imaginado podria convertirse en un dia de accion de gracias y de alegria de que Jehova ha acogido a la raza incluso a traves de las manos de un tirano Para el temeroso de Dios la muerte no conlleva terror Gandhi 11 Su oposicion a la violencia llego a extremos en 1940 cuando despues de la invasion de los nazis de las islas del canal de la Mancha mando un mensaje al pueblo britanico indicando 12 Dejen las armas por cuanto estas no van a servir para salvarles a ustedes ni a la humanidad Deben invitar a Hitler y Mussolini a que tomen todo lo que quieran de sus paises Si ellos quieren ocupar sus casas vayanse de ellas Si no les permiten salir sacrifiquense a ellos pero siempre rehusen rendirles obediencia Mahatma Gandhi Merece recordar que estas acciones estan enmarcadas en una compleja filosofia valor o comprension de la humanidad ahimsa no violencia Para entender semejantes mensajes algunas de las frases celebres que se le atribuyen a Gandhi permiten contextualizar los posibles motivos de estas declaraciones Ojo por ojo y todo el mundo acabara ciego La humanidad no puede liberarse de la violencia mas que por medio de la no violencia La verdad es el objetivo el amor el medio para llegar a ella La vida y la muerte no son sino caras de una misma moneda Hay suficiente agua para la vida humana pero no para la codicia humana En 2011 una polemica produccion cinematografica india Dear Friend Hitler 13 evoca un contacto epistolar de Mahatma Gandhi con Hitler en donde procura apaciguarlo Violencia y racismo Editar Estatua de Gandhi en Mexico Algunos historiadores han acusado a Gandhi de actitudes racistas durante su estancia en Sudafrica como el que se refiriera a los negros con el termino despectivo de kaffirs En Sudafrica y otros paises africanos parte de la poblacion toma como ciertas dichas acusaciones y se han expresado en contra de estatuas en su territorio para honrar al procer 14 15 16 17 Los autores sudafricanos Ashwin Desai y Goolam Vahed en su libro The South African Gandhi Stretcher Bearer of Empire El Gandhi sudafricano sosten del Imperio ofrecen como pruebas cartas escritas por el procer indio donde este llama a la poblacion local kaffirs termino despectivo usado en Sudafrica Segun Desai y Vahed Gandhi creia en la hermandad aria poniendo asi a indios y blancos por encima de la raza negra y apoyando por tanto la subyugacion del pueblo sudafricano por parte de los colonizadores britanicos 15 17 En su etapa de juventud Gandhi fue influido por las ideas segregacionistas prevalecientes en la decada de 1890 Por otra parte parece que la estancia de Gandhi en la carcel lo hicieron mas sensible a los problemas comunes a negros e indios de manera que con el paso de los anos se suavizaron sus prejuicios contra los negros cita requerida Las criticas se extendieron hasta el comite del Premio Nobel El profesor noruego Jacob Worm Muller asesor del comite escribio un informe en el que expreso su comprension por la admiracion general hacia la persona de Gandhi Es sin duda una persona buena noble y ascetica un hombre prominente que es merecidamente honrado y amado por las masas de la India Pero al considerar a Gandhi como lider politico Worm Muller escribio Hay cambios bruscos en sus politicas que dificilmente pueden ser explicados satisfactoriamente por sus seguidores Es un luchador por la libertad y un dictador un idealista y un nacionalista Con frecuencia es un Cristo pero luego de repente un politico ordinario 18 19 Durante el conflicto indio pakistani Gandhi hizo publicas sus ideas acerca de que en caso de hostilidades habria que obviar las politicas de paz y no violencia contra Pakistan muy en oposicion a sus opiniones sobre el conflicto belico entre Gran Bretana y la Alemania nazi mencionados arriba cita requerida Posteriormente otro informe emitido por Worm Muller indica Se podria decir que su bien conocida lucha por Africa del Sur es en beneficio de los indios residentes alli y no de los negros que viven en condiciones peores cita requerida Por otro lado Gandhi tambien fue acusado por numerosos historiadores de financiar grupos guerrilleros de parias que luchaban contra los ejercitos de la reina en el sur de la India 20 El 26 de septiembre de 1896 Gandhi se dirigio a las masas para expresar su disgusto por el trato que los ingleses daban a los indios en los siguientes terminos La nuestra es una continua lucha en contra de la degradacion infligida sobre nosotros por los europeos quienes desean degradarnos al nivel de vulgares kafires cuya ocupacion es cazar y su unica ambicion es recolectar ganado para comprar una esposa y luego morir en indolencia Celibato Editar Cuando Gandhi tenia 16 anos de edad su padre cayo gravemente enfermo Como Gandhi era muy devoto de sus padres como es lo usual en India atendio a su padre a todas horas durante su enfermedad Sin embargo una noche un tio de Gandhi fue a relevarlo durante unas horas Gandhi se retiro a su dormitorio y se acosto con su esposa Mientras mantenia relaciones sexuales entro un sirviente que le aviso que su padre acababa de morir Gandhi sintio una tremenda culpa y nunca se pudo perdonar Llamaba a este suceso la doble culpa El incidente tuvo una influencia significativa en su decision de convertirse en celibe veinte anos despues a los 36 anos de edad mientras aun estaba casado 21 Esta decision estuvo profundamente influenciada por la doctrina del brahmacharia el celibato considerado pureza espiritual y practica En su autobiografia el habla sobre su batalla contra la lujuria y sobre los ataques de celos hacia su esposa de la infancia Kasturba 22 Experimentos con la brahmacharia Editar Escultura de Mahatma Gandhi disenada por Jozef Goslawski 1932 Estatua de Gandhi en Sao Paulo Brasil obra de Gautam Pal Finalmente se hizo de publico conocimiento que Gandhi habia estado compartiendo su cama durante unos cuantos anos con ninas 23 24 El explico que lo hacia para probar su autocontrol como celibe y para sentir calor en las noches de invierno Rotulaba sus actividades como una cura natural En su carta a Ghanshyam Das Birla en abril de 1945 se refiere a las mujeres o ninas que han estado desnudas conmigo indicando que habian sido varias las personas que formaron parte de sus experimentos 25 El sexo se convirtio en el tema mas importante de que hablaba Gandhi en sus largos monologos luego de la ahimsa la no violencia y aumento en las ultimas decadas de su vida En Harijan dedico cinco editoriales completos a explicar la practica del celibato estricto que el pretendia que practicaran todos sus seguidores 26 Como parte de esos experimentos empezo durmiendo con todas sus discipulas que no cobraban un sueldo por asistirlo sino que vivian y trabajaban para el debido a sus convicciones una por una en la misma habitacion pero en colchonetas separadas por una distancia Despues empezo a dormir en la misma colchoneta Y finalmente dormian ambos desnudos 27 De acuerdo con Gandhi el celibato activo significaba el autocontrol perfecto incluso en presencia del sexo opuesto Gandhi condujo sus experimentos con un gran numero de jovenes Entre ellas estuvo Abha la esposa de 16 anos de su sobrino nieto Kanu Gandhi Gandhi reconocia sin embargo que este experimento es realmente muy peligroso pero decia que podia producir resultados muy grandes 28 Su sobrina nieta de 19 anos de edad Manu Gandhi tambien fue parte de los experimentos sexuales Gandhi le habia escrito a su sobrino el padre de Manu Jaisukhlal Gandhi que Manu habia empezado a compartir su cama durante muchas noches porque el tenia que corregirle la postura al dormir 29 Segun Gandhi sus experimentos de dormir desnudos con su nieta Manu en Noakhali le ayudaban a contemplar la unidad entre hinduistas y musulmanes en la India antes de la particion y liberaria las tensiones comunales Gandhi les decia a las demas personas que el era como una madre para esas ninas y se referia a Abha y Manu como mis bastones Gandhi llamaba a Sarladevi una devota seguidora casada y con hijos su esposa espiritual Mas tarde diria que habia llegado a casi tener relaciones sexuales con ella 29 En marzo de 1945 escribio una carta a un amigo en la que decia con SarlaDevi empezamos a dormir juntos en la epoca en que tome el voto de brahmacharia o incluso antes Dijo que habia experimentado esto mismo con su esposa pero que no era suficiente 29 Gandhi se sintio satisfecho con sus experimentos y le escribio a Manu He practicado exitosamente los once votos que tome Esta es la culminacion de mi lucha en los ultimos 36 anos En este iagna sacrificio generalmente de fuego he obtenido un vislumbre del ideal de pureza y verdad por el que he estado luchando Gandhi recibio muchas criticas por estos experimentos por parte de sus seguidores y oponentes Su estenografo R P Parasuram renuncio el primer dia que sorprendio a Gandhi acostado desnudo con su sobrina nieta Manu Gandhi insistio en que el no sentia ninguna excitacion al acostarse con estas ninas Manu Suhila o Abha Disculpame estas en libertad de abandonarme 30 Nirmal Kumar Bose otro asistente intimo de Gandhi lo abandono en abril de 1947 despues de la gira de Gandhi a Noakhali donde habia tenido lugar algun altercado entre Gandhi y Sushila Nayar en el dormitorio de el a medianoche en el que Gandhi le dio un golpe de palma en la frente Bose habia declarado que la naturaleza de los experimentos de Gandhi sobre la brahmacharya aun permanecen desconocidos 31 32 Bose quien estuvo cerca de Gandhi durante esta gira testifico que no habia inmoralidad por parte de Gandhi Ademas Gandhi trataba de conquistar el sentimiento de sexo mediante un esfuerzo consciente de convertirse en madre de aquellos que estuvieran bajo su cuidado fueran hombres o mujeres Dattatreya Balkrisna Kalelkar un revolucionario que se convirtio en discipulo de Gandhi decia que las relaciones de Gandhi con mujeres eran de principio a fin tan puras como la leche de una madre 33 Reconocimientos EditarGandhi nunca llego a recibir el Premio Nobel de la Paz aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948 Decadas despues sin embargo el Comite que administra el premio Nobel declaro la injusticia de tal omision que atribuyo a los sentimientos nacionalistas divididos que negaron tal premio a Gandhi El Gobierno de la India otorga un premio al que denominan el Premio de la Paz de Mahatma Gandhi Uno de los que recibio dicho premio es el dirigente sudafricano Nelson Mandela En la India cada 2 de octubre se celebra el dia de Gandhi Yaianti El 30 de enero se celebra el Dia Escolar de la No Violencia y la Paz DENVP en recuerdo de Gandhi En los paises con calendarios escolares propios del hemisferio sur esta jornada se conmemora el 30 de marzo En Montevideo una importante avenida costera lleva el nombre de rambla Mahatma Gandhi Vease tambien EditarSatia graja doctrina sobre resistencia pacifica desarrollada por Gandhi Padre de la nacion Palacio del Aga Khan No violenciaReferencias Editar Sabiasachi BHATTACHARIA The mahatma and the poet Nueva Delhi India National Book Trust 1997 Gandhi in Mumbai and Poona Jan Oberg Gandhi Consultado el 21 de noviembre de 2011 Tolstoi el maestro de Gandhi articulo en el diario Publico Madrid 6 de febrero de 2010 Lopez Pelaez Casellas Jesus Soto Palomo Comcepcion 2000 Literatura y estudios culturales Jaen Universidad de Jaen p 92 ISBN 978 84 8439 054 1 el anarquismo pacifista representado por Tolstoi y Gandhi Web oficial Vegetarian Society Discurso Gandhi ante la London Vegetarian Society http journals openedition org polis 11508 Mario Lopez Martinez La resistencia civil examinada de Thoreau a Chenoweth Polis En linea 43 2016 Publicado el 09 junio 2016 consultado el 23 abril 2019 Probablemente esta distancia sea falsa ya que un hombre camina a 4 km h 5 km h si camina rapido por lo que tardaria 20 horas sin contar los numerosos descansos en caminar 80 km Gandhi And The Launching Of Veganism en ingles Consultado el 5 de diciembre de 2012 Homer Jack The Gandhi Reader pags 319 320 Mahatma Gandhi 1972 Non violence in peace and war 1942 1949 en ingles Garland Pub ISBN 0 8240 0375 6 Bollywood y su mirada ingenua del dictador nazi Carroll Rory 17 de octubre de 2003 Gandhi branded racist as Johannesburg honours freedom fighter The Guardin en ingles Sudafrica Consultado el 19 de noviembre de 2018 a b Biswas Soutik 2 de octubre de 2015 Fue Mahatma Gandhi racista BBC News Consultado el 19 de noviembre de 2018 Flanagan Jane 16 de octubre de 2018 Mahatma Gandhi must fall Africans fight to stop racist statue The Times Reino Unido Consultado el 19 de noviembre de 2018 a b Lakhsmi Rama 3 de septiembre de 2015 What did Mahatma Gandhi think of black people The Washington Post EUA Consultado el 19 de noviembre de 2018 Tonnesson Oyvind 2018 Mahatma Gandhi the missing laureate en ingles The Nobel Price Consultado el 2 de diciembre de 2018 The committee s adviser professor Jacob Worm Muller who wrote a report on Gandhi was much more critical On the one hand he fully understood the general admiration for Gandhi as a person He is undoubtedly a good noble and ascetic person a prominent man who is deservedly honoured and loved by the masses of India On the other hand when considering Gandhi as a political leader the Norwegian professor s description was less favourable There are he wrote sharp turns in his policies which can hardly be satisfactorily explained by his followers He is a freedom fighter and a dictator an idealist and a nationalist He is frequently a Christ but then suddenly an ordinary politician Singh Rajinder 2018 Gandhi and the Nobel Peace Prize Nueva York Routledge ISBN 978 1 138 49003 1 Consultado el 2 de diciembre de 2018 Patrick French 31 de enero de 2013 The truth about Mahatma Gandhi he was a wily operator not India s smiling saint en ingles 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Life and Legacy of Mahatma Gandhi la pasion de Gandhi la vida y el legado de Majatma Gandhi pag 226 227 Oxford University Press 2001 ISBN 019515634X Segun WOLPERT Girja KUMAR The Book on Trial Fundamentalism and Censorship in India pags 73 107 Har Anand Publishers 1997 ISBN 81 241 0525 1 Sankar GHOSE Mahatma Gandhi pag 356 Allied Publishers 1991 ISBN 81 7023 205 8 Enlaces externos Editar Wikimedia Commons alberga una galeria multimedia sobre Mohandas Gandhi Wikiquote alberga frases celebres de o sobre Mahatma Gandhi Wikisource contiene obras originales de o sobre Mahatma Gandhi En el Marxists Internet Archive esta disponible una seccion con obras de Mahatma Gandhi Obras de Mahatma Gandhi en Wikilivres en ingles en frances GandhiServe org en ingles Lenguasdefuego net Datos Q1001 Multimedia Mohandas K Gandhi Citas celebres Mahatma Gandhi Textos Autor Mohandas Kramchand Gandhi Obtenido de https es wikipedia org w index php title Mahatma Gandhi amp oldid 140244885, wikipedia, wiki, 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