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Iglesia ortodoxa turca

La Iglesia ortodoxa turca (Türk Ortodoks Kilisesi en turco) o Patriarcado Ortodoxo Turco Autocéfalo (Bağımsız Türk Ortodoks Patrikhanesi) es una Iglesia ortodoxa no canónica, únicamente reconocida por el Estado turco. El jefe de la Iglesia es el patriarca, quien reside en Estambul.

Patriarcado Ortodoxo Turco Autocéfalo Bağımsız Türk Ortodoks Patrikhanesi
Fundador(es) Pavlos Efthimios Karahisarides (Papa Eftim I)
Autocefalia/Autonomía 21 de septiembre de 1922
Reconocimiento No reconocida por ninguna Iglesia ortodoxa
Primado actual Paşa Ümit Erenerol (Eftim IV)
Sede Estambul
Territorio principal Turquía
Lengua litúrgica Turco
Calendario Ortodoxo

Tras su fundación, en 1922, el patriarca tomó el título de papa (Baba en turco), adoptando el calendario y el rito ortodoxo pero usando como lengua litúrgica el turco. Desde sus inicios, y a lo largo de todo el siglo XX, esta Iglesia mantuvo un constante enfrentamiento con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, debido a cuestiones políticas y no por razones religiosas.[1]

A comienzos del siglo XXI, ya en franca decadencia, la Iglesia ortodoxa turca dejó de ofrecer servicios religiosos, pues no contaba ni con sacerdotes ni con feligreses.[2]

Historia editar

Orígenes y fundación editar

La denominada Iglesia ortodoxa turca fue creada por el sacerdote Pavlos Efthimios Karahisarides en 1922 y apoyada desde sus inicios por el gobierno de Ankara, que acababa de salir victorioso de la guerra de independencia contra Grecia.

Efthimios había nacido en 1884, era miembro de la comunidad griega turcoparlante (Karamanlı) de Capadocia y fue consagrado sacerdote ortodoxo en 1915. Los karamanlis eran antiguos habitantes de Anatolia, cristianizados en el rito ortodoxo, que hablaban un dialecto turco pero utilizando para su escritura caracteres griegos.

Durante la guerra de independencia (1919-1922) Efthimios combatió, junto con otros clérigos, del lado de los turcos nacionalistas formando un destacamento denominado “Congregación General de Turcos Ortodoxos Anatolios” (Umum Anadolu Türk Ortodokslari Cemaatleri).[1]

Por razones que no están claras, Efthimios mostró una temprana hostilidad hacia la Iglesia ortodoxa griega pese a pertenecer a ella. En 1921 afirmó:

Devolveré el esplendor al Patriarcado de Fener [Estambul], y lo haré muy pronto. ¡Larga vida al victorioso ejército turco![3]

Ese mismo año, el diplomático sueco Gustaf Wallenberg redactó un informe en el que recogía el contenido de un telegrama fechado en marzo y remitido por “el clero y la congregación [ortodoxa] de Kayseri”, quienes explicaban que “con el establecimiento de un patriarcado turco independiente, como deseamos, vemos la forma de poner fin de cara al futuro a las atroces calumnias contra nuestro patriotismo que la política europea y del Patriarcado Ecuménico ha intentado propagar”. En el mismo documento se informaba que, a comienzos de abril, la Gran Asamblea Nacional -órgano legislativo del gobierno nacionalista encabezado por Mustafa Kemal- “nombró un comité para trabajar en propuestas que regulen el estatus jurídico de la planeada Iglesia ortodoxa turca”.[4]

Un año después, el 21 de septiembre de 1922, y con la guerra ya decidida a favor de las tropas de Mustafa Kemal, tuvo lugar un concilio en la ciudad de Kayseri (la antigua Cesarea) en el que 72 religiosos encabezados por Efthimios fundaron el Patriarcado Turco Ortodoxo Independiente (Müstakil Türk Ortodoks Patrikhanesi),[5]​ intentando con ello representar a los 400 mil ortodoxos karamanlis que habitaban en Capadocia. La nueva comunidad llegó incluso a publicar el periódico “La Voz de la Ortodoxia en Anatolia” (Anadolu’da Ortodoksluk Sadasi), del cual sólo fueron editados 16 números entre julio de 1922 y febrero de 1923. Esta situación movió durante un tiempo al Patriarcado Ecuménico a considerar la posibilidad de crear una provincia eclesiástica autónoma en la que la lengua litúrgica fuera el turco.[6]

En enero de 1923, y contando con el apoyo del gobierno de Ankara, Pavlos Efthimios Karahisarides se ungió como Patriarca adoptando el nombre de Papa Eftim I (Baba Eftim), pese a que los sacerdotes casados -como era su caso- no podían desempeñar cargos superiores en las Iglesias ortodoxas. Posteriormente también cambiaría su nombre de pila adoptando el de Zeki Erenerol de raíz turca.[7]

Inicio de la República editar

El Tratado de Lausana (24 de julio de 1923) sancionó la desaparición del Imperio otomano y el nacimiento de la moderna República de Turquía. Pero también estableció el llamado Acuerdo de Intercambio de Población entre ambos contendientes por el cual la mayoría de la población griega de Turquía sería deportada a Grecia, poniendo fin así a casi tres mil años de presencia de griegos en las costas orientales del Egeo y meridionales del mar Negro, mientras que una parte importante de la población turca de Tracia occidental sufriría idéntica suerte haciendo el camino inverso.

Aunque en un principio la nueva Iglesia albergó la esperanza de conseguir una exención al Tratado para los karamanlis, en tanto que turcoparlantes, el criterio de intercambiabilidad adoptado por las autoridades fue la religión (cristiana o musulmana) y no la lengua (turca o griega), lo que desposeyó a Efthimios de potenciales feligreses. Por el contrario, el propio Mustafa Kemal exoneró al sacerdote disidente y a su familia de tener que abandonar Turquía sobre la base de “los servicios prestados por el Papa Eftim tanto a este país como a todo el ejército”,[8]​ pese a lo cual tres de sus cuatro hermanas prefirieron marchar a Grecia.

Abandonaron Turquía alrededor de 1,6 millones de habitantes de Anatolia de religión ortodoxa. A su vez, unos 400 mil habitantes de la Grecia europea de religión musulmana fueron expulsados de sus hogares. Merced al artículo 2 de la Subcomisión de Intercambio (de 30 de enero de 1923) quedaron excluidas las poblaciones ortodoxas de Estambul (unas 125 mil personas) y de las islas de Imbros y Tenedos, así como los musulmanes establecidos en Tracia occidental (110 mil).[9]

Por tal motivo, y gracias a una autorización gubernamental, el Papa Eftim decidió trasladarse de Capadocia a Estambul donde contaba con algunos seguidores en el barrio de Gálata. El gobierno turco quiso de ese modo disponer de un interlocutor alternativo al Patriarca Ecuménico, y según aseguró el hijo de Eftim, Selçuk Erenerol, el propio Mustafa Kemal pidió a su padre que tomara posesión del Patriarcado de Fener con el fin de debilitar y asimilar a la denominada comunidad griega.[8]

De hecho, durante la negociación de Lausana, la delegación turca presentó ante la Subcomisión de Intercambio de Poblaciones una solicitud formal para que el Patriarcado Ecuménico fuera trasladado fuera de las fronteras de Turquía por la hostilidad manifestada durante la guerra. La petición fue unánimemente rechazada, aunque se recogió la fórmula de compromiso propuesta por la delegación francesa de mantener la institución en Estambul pero privándola del poder político y administrativo que había disfrutado durante el extinto Imperio Otomano.[10]

Mientras estas conversaciones tenían lugar, el gobierno continuó con su plan de acoso apoyándose para ello en la recién fundada Iglesia ortodoxa turca. Desde su llegada a Estambul, Efthimios se implicó en ese proyecto llevando a cabo una campaña sistemática y violenta contra el Patriarcado Ecuménico. El 1 de junio de 1923 los adeptos de la nueva Iglesia golpearon e intentaron secuestrar al Patriarca Melecio IV Metaxakis, quien abandonó el país un mes después. Aprovechando el vacío de poder, el 2 de octubre, Efthimios sitió y ocupó la sede ecuménica en el barrio de Fener nombrando su propio sínodo y proclamándose Representante General de todas las Comunidades Ortodoxas (Bütün Ortodoks Ceemaatleri Vekil Umumisi).[8]

Pese a que estas acciones causaron gran indignación en Grecia y en el mundo ortodoxo, el gobierno de Atenas (12 de octubre) mostró a la prensa su deseo de establecer relaciones amistosas con Turquía y de reconocer a un nuevo Patriarca ecuménico en Constantinopla a condición de que su elección fuese realizada estrictamente de acuerdo con las reglas y normas eclesiásticas. Ese mismo día la Iglesia griega comenzó las gestiones para conseguir la abdicación de Melecio IV,[11]​ que se hallaba en Tesalónica.

El 6 de diciembre de 1923, el sínodo ecuménico eligió al metropolitano de Kadıköy (Calcedonia), Gregorio, como nuevo Patriarca por diez votos a uno, y tras una oposición vehemente del Papa Eftim al que se le había permitido participar. Una semana más tarde, durante la ceremonia de coronación, Efthimios juntó a varios de sus seguidores y ocupó por segunda vez la sede pontifical, asumiendo su control hasta que tuviera lugar una nueva elección que, a su entender, designara un patriarca legítimo. En la carta enviada a Gregorio, le dijo:

“Usted sabe que no tiene la confianza del gobierno (turco). Aceptando el cargo de Patriarca usted ha dañado los intereses de la comunidad. Le aconsejo dimitir”.[12]

Sin embargo, dos días después, la policía siguiendo órdenes de Ankara desalojó a Eftim y a sus adeptos restaurando a los inquilinos legales. El Ministro de Justicia explicó ante el Parlamento que el Patriarcado era solamente un institución religiosa y que la elección de Gregorio VII contaba con la aprobación del gobierno. “El Patriarca -afirmó el ministro- es la cabeza de los sacerdotes y el gobierno tiene derecho a supervisar que en su elección el candidato y los votantes sean turcos. El gobierno no conoce ninguna injerencia extranjera ni la cree posible, si hubiera descubierto tal intervención la elección se habría anulado”.[13]​ A los pocos días de su nombramiento, Gregorio VII comunicó a las autoridades su disposición y dedicación para con el estado turco, y el 25 de diciembre Mustafa Kemal se lo agradeció mediante un telegrama.[14]

 
Iglesia de Santa María de Kaffa (Panagia Kaphatiani), Patriarcado Ortodoxo Turco

Ante esa situación, y con el fin de tener un lugar de culto desde donde proseguir con su actividad, el Papa Eftim se apoderó de la iglesia greco-ortodoxa de Santa María de Kaffa (Panagia Kaphatiani) en Gálata,[15]​ lo que le valió su excomunión dictada por el Patriarca ecuménico el 19 de febrero de 1924. El 6 de junio del mismo año, se llevó a cabo en ese lugar el segundo concilio de la Iglesia ortodoxa turca, y durante el mismo Efthimios declaró su intención de trasladar la jefatura de su Patriarcado de Kayseri a Estambul y establecerlo en la iglesia requisada.[16]

A partir de ese momento, el gobierno turco dejó de prestar abierto apoyo al Papa Eftim pues se hizo cada vez más evidente que los intentos de dividir a la comunidad greco-ortodoxa no tenían ningún éxito. Uno de sus seguidores afirmó en febrero de 1926 que el gobierno turco no se hacía ilusiones sobre el Patriarcado Ortodoxo Turco pues no existía tal congregación religiosa.[17]​ Y el mismo Mustafa Kemal llegó a calificar al Papa Eftim como “un general sin soldados”.

Más aún siendo pocos, el 31 de marzo de 1926, se apoderaron de una segunda iglesia, la del Cristo Salvador (Sotiros Christos) en el citado barrio de Gálata, que posteriormente el gobierno turco restituyó al Patriarcado ecuménico en 1948.[2]​ Entre los años 1926 y 1932, la Iglesia ortodoxa turca publicó un diario (Metarithmisis) escrito en turco pero con caracteres griegos para defender su causa y alentar a los greco-ortodoxos de Estambul (unas 100 mil personas en 1927) a que abandonaran a su pontífice y se unieran a la nueva Iglesia, aunque con muy poco éxito.

La firma del tratado de amistad greco-turco editar

Los tratados de amistad firmados en junio y octubre de 1930 entre Grecia y Turquía abrieron una nueva etapa en las relaciones bilaterales favoreciendo la reconciliación de ambos países, la estabilidad del Patriarcado de Constantinopla y, por ende, el debilitamiento de las posiciones del Papa Eftim. En mayo de 1931, Mustafa Kemal tranquilizó al primer ministro griego Eleutherios Venizelos asegurando que él se encargaría de mantener al Papa Eftim fuera de los asuntos del Patriarcado Ecuménico.[18]

Aún hubo algunos esfuerzos por reforzar el papel de los turco-ortodoxos. A comienzos de los años 30 el embajador de Turquía en Rumanía, Hamdullah Suphi Tanriöver, intentó atraer a una minoría etno-religiosa que habitaba las regiones de Gagauzia y Besarabia (en aquella época integradas en Rumanía y en la actualidad pertenecientes a la república de Moldavia). Los gagauzos eran cristianos ortodoxos que hablaban un dialecto turco (gagauzo) pero cuya escritura se realizaba con caracteres griegos. Pese a las similitudes con los karamalis no tenían vínculo ni relación histórica alguna con ellos. Los planes del embajador preveían el establecimiento de esta población en la región turca de Mármara, de modo que pudieran integrarse en la Iglesia fundada por Eftim I. El proyecto se vio truncado, en gran medida, por el inicio de la Segunda Guerra Mundial, pero para 1935 el diplomático había logrado convencer a unos 70 miembros del grupo gagauzo, hombres y mujeres jóvenes, para que se establecieran en Turquía. Los nuevos habitantes tuvieron que hacer frente a numerosos problemas debido a su religión y finalmente se vieron forzados a convertirse al Islam. Ello ocasionó una queja del Papa Eftim a Hamdullah Suphi Tanriöver, en la que preguntaba “¿dónde están mis 70 devotos?”[8]​ Su fracaso era tan evidente que no pudo ni siquiera llegar a conservar dentro de su Iglesia a los 70 inmigrantes cristianos.

Y todavía en 1936, uno de los principales personajes de este movimiento y estrecho colaborador del Patriarca Eftim, Istamat Zihni Özdamar, fue nombrado diputado para el Parlamento turco en representación de la minoría cristiano ortodoxa.[19]

Aunque no hay ninguna duda entre los vínculos del gobierno de Turquía con el patriarca disidente, parece también claro que tras la firma del Tratado de Lausana, y tan pronto como las diferencias con Grecia fueran resueltas, el proyecto de una Iglesia ortodoxa turca cayó en el olvido por parte de las autoridades turcas.

Por tanto a partir de ese momento, y en mayor medida tras la muerte de Mustafa Kemal Atatürk en 1938, la Iglesia ortodoxa turca perdió su prestigio ante las autoridades y también cualquier esperanza de reunir a una comunidad de fieles. Carente de religiosos en su congregación, Eftim I ordenó como sacerdotes a sus sobrinos Ermis y Doran, en 1937, y posteriormente a su hijo mayor Turgut, todos ellos sin ninguna preparación eclesiástica.

Comienza la decadencia editar

El Papa Eftim nunca ocultó sus vínculos con el movimiento nacionalista, llegando a enviar un telegrama de felicitación a Mussolini por mostrar su amistad hacia Turquía,[20]​ pero ello no le impidió solicitar a Ankara la exención de su hijo para el servicio militar en 1946.[21]

Pese a sus dificultades, Eftim I siguió ofreciendo sus servicios al estado turco, y así en 1953 organizó una manifestación contra el Patriarca ecuménico Atenágoras I, multiplicando declaraciones en su contra.[22]

Sin más apoyo que el familiar, en 1956 nombró sacerdote a su hijo menor Selçuk y el 15 de octubre de 1961 Turgut Erenerol alcanzó el grado de obispo como paso previo a una posible designación como sucesor. De ese modo, cuando por motivos de salud Eftim I se retiró del cargo Turgut fue nombrado segundo patriarca de la Iglesia ortodoxa turca, el 28 de febrero de 1964, bajo el nombre de Eftim II.

Tras el golpe de Estado de 1960 uno de sus impulsores, el coronel ultraderechista y posteriormente líder de la organización paramilitar “Lobos Grises” (Bozkurtlar) Alparslan Türkeş, mostró un nuevo interés por el patriarcado turco.[23]​ Pero su posterior expulsión de la Junta Militar impidió que Eftim I recibiera la ayuda prometida.

Sin embargo, siguieron siendo toleradas muchas de sus actuaciones y de ese modo aprovecharon las tensiones provocadas por la crisis de Chipre para, en agosto de 1965, adueñarse con la aquiescencia gubernamental de las iglesias de San Nicolás (Aghios Nicolaos) y de San Juan Bautista (Aghios Ioannis Prodromos), propiedad de la comunidad greco-ortodoxa de origen jonio asentada en el barrio estambulí de Gálata. Ya en esos años la Iglesia ortodoxa turca carecía por completo de feligreses.[6]

Tras la muerte de Eftim I, el 14 de marzo de 1968, y ante la negativa del Patriarcado Ecuménico de permitir su entierro en el cementerio greco-ortodoxo de Şişli al estar excomulgado, la ceremonia pudo ser llevada a cabo sólo tras la intervención del gobierno, y a la misma únicamente asistieron senadores, diputados y otros dignatarios.[1]

Durante los años siguientes, la Iglesia turca continuó sus enfrentamientos contra el Patriarcado de Fener tratando a la vez de crear un clima desfavorable contra éste y agradar a las autoridades. En 1972, Eftim II indicó que “el Patriarcado de Fener debería ser retirado de Turquía cuanto antes. En Turquía hay una comunidad de ciudadanos turcos ortodoxos”.[24]​ Persiguiendo con ello las intenciones de su predecesor y conseguir una comunidad de fieles que justificaran su existencia.

En 1966, fue creada la Iglesia ortodoxa turca en América por el arzobispo Civet Kristof (Christopher M. Cragg), quien no quería depender del arzobispado griego de los Estados Unidos, y por tanto del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. Tres años después, esta comunidad aseguraba contar con 14 iglesias, 6 parroquias y cerca de 15 mil feligreses. Pero a principios de los años 80 Kristof se trasladó a Chicago y rebautizó su congregación como Iglesia ortodoxa americana, Diócesis de Chicago y Norte América.[25]​ Para entonces ya no mantenía ninguna relación con la Iglesia ortodoxa turca, y en 1991 dejó de tener lugares de culto.

Eftim II falleció el 9 de mayo de 1991 y, para poder ser enterrado en el mismo cementerio que su padre, de nuevo tuvo que ser requerida la intervención de las autoridades. Pero en esa ocasión no hubo ningún sacerdote para conducir el funeral.[26]

Nuevo intento de acercamiento a los gagauzos editar

Selçuk Erenerol sucedió a su hermano en el trono patriarcal con el nombre de Eftim III. Y continuó la tradición familiar de su odio hacia lo griego, atacando a Bartolomé I, negándose a que fueran compensados cuantos perdieron sus posesiones al ser expulsados de Turquía en el pasado y continuando la presión sobre la exigua comunidad greco-ortodoxa de Estambul.[1]

Siguiendo la misma línea, su hija Sevgi Erenerol se proclamó Portavoz de prensa y Relaciones Públicas del Patriarcado Independiente en 1991.

Tras la desaparición de la Unión Soviética, el gobierno turco propuso a Stephan Topal, presidente de la región autónoma de Gagauzia, que se vinculara a Eftim III de manera que la Iglesia ortodoxa turca pasaría de unos cuarenta fieles a cerca de 120 mil. Stephan Topal fue invitado a Turquía en 1994 y recogió la petición del Patriarca para que le fueran enviadas 100 familias y 4 sacerdotes a Estambul con el fin de constituir una verdadera comunidad. Sin embargo, el líder gagauzo se abstuvo de aceptar tal propuesta debido a sus compromisos y vínculos con Moscú, manteniendo a su pueblo fiel al Patriarcado Ortodoxo Ruso.

Pese a que algún autor (Mustafa Ekincikli) plantea que los gagauzos formarían parte de la Iglesia ortodoxa turca, lo cierto es que ninguna evidencia parece demostrar tal afirmación. Durante el 8.º Congreso de Amistad, Fraternidad y Cooperación de los Estados y Comunidades Túrquicas, celebrado del 24 al 26 de marzo de 2000, la presidencia del encuentro hizo un llamamiento a los gagauzos y a otras comunidades cristianas ortodoxas a que se agruparan alrededor de la Iglesia ortodoxa turca para permitir que llegara a ser “ecuménica”.[1]​ A tal ofrecimiento no hubo ninguna respuesta oficial ni pública. Incluso desde el propio patriarcado se reconoció, poco tiempo después, que pese a las tentativas gubernamentales de tener contacto con poblaciones cristianas de Moldavia, y particularmente con los gagauzos, no se había obtenido ninguna respuesta.[27]​ Los esfuerzos de Eftim III para convertirse en un puente entre Gagauzia y Turquía sólo son reconocidos por el movimiento ultranacionalista.[28]

Situación a comienzos del siglo XXI editar

El 29 de septiembre de 1997, Eftim III salió al paso de las críticas lanzadas por el Patriarcado Ecuménico asegurando que él “no tenía nada que hacer en política”.[29]​ Pese a haber reconocido personalmente sus vínculos con la Organización Nacional de Inteligencia (MIT), los servicios secretos del ejército turco.[1]

En agosto de 2000, Eftim III ordenó como diáconos a su hijo Paşa Ümit Erenerol y a su sobrino Erkin Kontoğlu. Unas semanas antes de su muerte, ocurrida el 20 de diciembre de 2002, Eftim III dimitió de su cargo como forma de protesta ante el acercamiento que estaba teniendo lugar entre el gobierno turco y el Patriarcado ecuménico y los preparativos para el ingreso de Turquía en la Unión Europea, algo a lo que él se oponía abiertamente.

En su texto de renuncia dirigido al gobierno aseguró que:

La lucha nacional que mantuvimos durante 80 años ha terminado. Esta decisión hará felices al Patriarcado Ecuménico y a Grecia. Ahora ustedes pueden entrar en la Unión Europea.[1]

Su entierro fue oficiado por el sacerdote ortodoxo búlgaro Konstantin Kostof, y celebrado en el cementerio greco-ortodoxo de Şişli donde se hallaban los anteriores patriarcas.

Paşa Ümit Erenerol le sucedió en el cargo con el nombre de Eftim IV. Su hermana, Sevgi Erenerol, es una connotada ultranacionalista que participó en el juicio contra el periodista turco de origen armenio Hrant Dink (asesinado en enero de 2007), denunció igualmente a los misioneros evangélicos extranjeros en Turquía y se opone al proceso de integración de Turquía en la Unión Europea. También ha criticado el folleto "Turismo de fe y cultura", publicado por el Ministerio de Cultura, por referirse a Anatolia como patria cristiana, afirmando que "Anatolia no pertenece a los cristianos sino a los musulmanes".[1]

En el marco de la operación policial llevada a cabo contra la red terrorista “Ergenekon”, Sevgi Erenerol fue detenida en enero de 2008 como integrante de la misma. Un mes después fue detenido por el mismo motivo el Patriarca Eftim IV. La organización ultranacionalista habría planeado y llevado a cabo atentados con el fin de crear condiciones favorables para una intervención del ejército turco dirigida contra el gobierno del primer ministro Recep Tayyip Erdoğan. La justicia cree que en la sede del Patriarcado se realizaban las reuniones y se organizaban los actos criminales de Ergenekon.

La Iglesia ortodoxa turca no parece contar con más fieles que los miembros de la familia Erenerol. No tiene actividad litúrgica ni sacerdotes y los patriarcas no recibieron ninguna formación teológica. El Papa Eftim I tenía conocimientos básicos y ningún libro religioso propio salvo los textos en que tradujo la liturgia ortodoxa al turco, Eftim II era médico y Eftim III se dedicaba al comercio.[2]​ Ninguno fue elegido en un Santo Sínodo, y su decisión de casarse fue apoyada por el gobierno turco en contra de las objeciones hechas desde el Patriarcado Ecuménico.

Iglesias editar

 
Iglesia de Santa María de Kaffa

El Patriarcado Ortodoxo Turco cuenta con tres iglesias, todas ellas situadas en el barrio de Karaköy de Estambul y a escasa distancia unas de otras. La zona estuvo habitada por antiguos pobladores de la isla de Quíos, por lo que era denominado el barrio jónico. El Patriarcado Ecuménico, a quien pertenecían originariamente, nunca ha reconocido la usurpación y continúa reclamando su propiedad y la restitución de los templos con sus pertenencias.

  • La iglesia de Santa María de Kaffa (Panagia Kaphatiani) es la sede del Patriarcado Ortodoxo Turco y se encuentra en el número 2 de Ali Paşa Değirmen Sokağı. Está dedicada a la dormición de la Virgen. La iglesia es conocida popularmente como Nuestra Señora de Kaffa (Panagia kafatiane) porque fue fundada por la comunidad griega de Kaffa (Crimea). La primera mención de este templo fue realizada por Tryfon Karabeinikov en 1583, quien había sido enviado a Estambul por el Zar Ivan IV, el Terrible, con el objetivo de distribuir fondos entre las iglesias y monasterios greco-ortodoxos de la ciudad.[30]

La primera construcción data de 1475 y fue realizada sobre una tierra comprada a los genoveses de Gálata, antes de la conquista de Constantinopla por las tropas otomanas. Posteriormente sufrió numerosos incendios y fue varias veces reconstruida hasta llegar a 1840, fecha a la que pertenece la actual edificación. La pieza más valiosa es el icono de la llamada Virgen Negra (Hodegitria) traída desde Kaffa en 1475 por los fundadores de la iglesia. Al menos desde 2008 no se realizan servicios religiosos en su interior y sólo el exonártex está abierto al público. En el mismo se encuentra un barco de plata realizado por los marineros de la isla de Quíos como ofrenda a su patrón San Nicolás, y que procede de la vecina iglesia que lleva su nombre.

 
Iglesia de San Nicolás
  • La iglesia de San Nicolás (Hagios Nikolaos) aparece también en el inventario de Tryfon, sin embargo la última reconstrucción fue realizada en 1804. En los primeros años del siglo XXI sufrió un incendio que destruyó una parte y tanto sus iconos como el barco de plata anteriormente citado, fueron trasladados a la iglesia de Santa María de Kaffa. El baptisterio (hagiasma) situado en el nártex data de 1867 y está dedicado a San Antonio.

El templo se halla en la esquina de Hoca Tahsin Sokağı con Mumhane Caddesi. No ofrece servicios religiosos ni puede ser visitado su interior.

 
Iglesia de San Juan Bautista
  • La iglesia de San Juan Bautista (Hagios Ioannes Prodromos) está igualmente en la lista de Tryfon. Fue destruida por un incendio en 1696 y reemplazada por una nueva en 1698. En 1836, los jonios reconstruyeron una vez más el edificio cuya estructura era en parte de madera. Finalmente en 1853, los arquitectos Matzini y Stamatis Falieros, con el permiso del sultán Abdülmecit I, dieron a la iglesia su aspecto actual.

En 1965, en plena crisis chipriota, la iglesia que dependía hasta ese momento del Patriarcado Ecuménico fue nacionalizada y posteriormente cedida (junto con la iglesia de San Nicolás) a la comunidad ortodoxa turca. Desde los años 90 se encuentra alquilada a la Iglesia Asiria (comunidad ortodoxa de doctrina nestoriana) que no posee templo propio en Estambul. Está situada en el número 15 de Vekilharç Sokağı.

  • Además de estas iglesias el patriarcado es dueño de un número importante de locales comerciales, un edificio de oficinas con salas de reunión y un palacio de verano.[31]

Patriarcas editar

 
Emblema del Patriarcado Ortodoxo Turco
  • Papa Eftim I (Pavlos Efthimios Karahisarides, posteriormente cambió su nombre por el de Zeki Erenerol) 1923-1964. En 1964 renunció a su cargo de Patriarca por motivos de salud y le sucedió su hijo mayor. Murió el 14 de marzo de 1968.
  • Papa Eftim II (Turgut Erenerol) 1964-1991. A su muerte, el 9 de mayo de 1991, fue sucedido por su hermano.
  • Papa Eftim III (Selçuk Erenerol) 1991-2002. Unas semanas antes de morir, el 20 de diciembre de 2002, dimitió de su cargo por discrepancias políticas con el gobierno turco. El puesto fue ocupado por su hijo.
  • Papa Eftim IV (Paşa Ümit Erenerol) 2002-actualidad. Detenido en febrero de 2008 bajo la acusación de participar en la red criminal Ergenekon.

Referencias editar

  1. Racho Donef, "The political role of the Turkish Orthodox Patriarchate (so-called) el 20 de enero de 2008 en Wayback Machine.”. Enero de 2003.
  2. Para un análisis detallado sobre la formación del Patriarcado Ortodoxo Turco y sus secuelas ver: Xavier, Jacob (1970). «An Autocephalous Turkish Orthodox Church». Journal of Eastern Christendom 3 (1). 59-71. 
  3. K. Fothiathis, "O Ellinismos tis Tourkias apo tin Sinthiki tis Lozannis eos simera” in Poliethniki Tourkia, [Multi-Ethnic Turkey]. Atenas 1987, p. 233.
  4. Elisabeth Özdalga, “The Last Dragoman”. Swedish Research Institute in Istanbul, Estambul 2006, pp. 152-153.
  5. Alexis Alexandridis, “The Greek Minority in Istanbul and Greek-Turkish Relations, 1918-1974”. Atenas 1992, p. 151.
  6. Richard Clogg, “The empty spaces where Greeks once were”. The Times Literary Supplement, 30 de noviembre de 2005. http://tls.timesonline.co.uk/article/0,,25340-1897861,00.html
  7. Pese a su odio hacia lo griego, Eftim no dudó en enviar a su hija a la Escuela Griega femenina Zappeion. A. Alexandridis. op. cit, p. 205.
  8. “Hristiyan Türkler”. Aksiyon, 17-23 de enero de 1998, No. 163.
  9. Bestami Sadi Bilgic, “The Greek Orthodox Patriarchate and the Turkish-Greek Relations, 1923-1940”. The Journal of Turkish Weekly, 15 de junio de 2005. http://www.turkishweekly.net/articles.php?id=86 el 29 de septiembre de 2007 en Wayback Machine.
  10. Documento del Parlamento británico “Lausanne Conference on Near Eastern Affairs, 1922-1923”, Expedientes de procedimientos y términos del acuerdo de paz, Turquía N.º 1 (1923). Citado por Harry J. Psomiades, “The Ecumenical Patriarchate Under the Turkish Republic: The First Ten Years”, Balkan Studies 2, 1961, pp. 47-70. http://www.orthodoxchristianity.net/texts/Psomiades_ecupat.html#_edn2
  11. The Times. Londres, 13 de octubre de 1923.
  12. Oriente Moderno. Roma, 15 de enero 1924, p. 30.
  13. Oriente Moderno. Ibid., p. 31.
  14. A. Sofuoğlu, “Fener Rum Patrikhanesi ve Siyasi Faaliyetleri”. Estambul, 1996, p. 153.
  15. Y. Benlisoy y E. Macar, “Fener Parikhanesi”. Ayraç, Ankara 1996, p. 57.
  16. M. S. Sahin, “Fener Patrikhanesi ve Türkiye”. Estambul 1996, p. 255.
  17. Citado por T. Athansaiathi-Nova, “Stin Tourkia me thimosiografiko, 1925-1926”. Atenas 1967, p. 170.
  18. Harry J. Psomiades, op. cit.
  19. Alexis Alexandris, “The Identity Issue of the Minorities in Greece”. Incluido en el libro “Crossing the Aegean” de Renee Hirschon. Berghahn Books, Nueva York-Oxford 2003, p. 118
  20. T.C. Basbakanlik Devlet Arsivleri Genel Müdürlügü. Catálogo del Archivo de la República. Informe: 94 B36, Código: 30..10.0.00, Sitio No: 109.725..10., 22 de enero de 1929.
  21. T.C. Basbakanlik Devlet Arsivleri Genel Müdürlüğü, Catálogo del Archivo de la República. Infoemr: 94 B195, Código: 30..10.0.00, Sitio No: 109.732..29., 12 de febrero de 1946.
  22. K. Fothiathis, op.cit., p. 236.
  23. H. Alkan, “Türk Ortodoks Patrikhanesi”. Ankara 2000, p. 59.
  24. A. Sofuoğlu, op. cit., p. 201.
  25. J. Gordon Melton (ed.), “The Encyclopedia of American Religions: Vol. 1”. Triumph Books, Tarrytown (NY) 1991, p. 135.
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Enlaces externos editar

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  •   Datos: Q1595531
  •   Multimedia: Turkish Orthodox Church / Q1595531

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La Iglesia ortodoxa turca Turk Ortodoks Kilisesi en turco o Patriarcado Ortodoxo Turco Autocefalo Bagimsiz Turk Ortodoks Patrikhanesi es una Iglesia ortodoxa no canonica unicamente reconocida por el Estado turco El jefe de la Iglesia es el patriarca quien reside en Estambul Patriarcado Ortodoxo Turco Autocefalo Bagimsiz Turk Ortodoks PatrikhanesiFundador es Pavlos Efthimios Karahisarides Papa Eftim I Autocefalia Autonomia21 de septiembre de 1922ReconocimientoNo reconocida por ninguna Iglesia ortodoxaPrimado actualPasa Umit Erenerol Eftim IV SedeEstambulTerritorio principalTurquiaLengua liturgicaTurcoCalendarioOrtodoxo editar datos en Wikidata Tras su fundacion en 1922 el patriarca tomo el titulo de papa Baba en turco adoptando el calendario y el rito ortodoxo pero usando como lengua liturgica el turco Desde sus inicios y a lo largo de todo el siglo XX esta Iglesia mantuvo un constante enfrentamiento con el Patriarcado Ecumenico de Constantinopla debido a cuestiones politicas y no por razones religiosas 1 A comienzos del siglo XXI ya en franca decadencia la Iglesia ortodoxa turca dejo de ofrecer servicios religiosos pues no contaba ni con sacerdotes ni con feligreses 2 Indice 1 Historia 1 1 Origenes y fundacion 1 2 Inicio de la Republica 1 3 La firma del tratado de amistad greco turco 1 4 Comienza la decadencia 1 5 Nuevo intento de acercamiento a los gagauzos 1 6 Situacion a comienzos del siglo XXI 2 Iglesias 3 Patriarcas 4 Referencias 5 Bibliografia 6 Enlaces externosHistoria editarOrigenes y fundacion editar La denominada Iglesia ortodoxa turca fue creada por el sacerdote Pavlos Efthimios Karahisarides en 1922 y apoyada desde sus inicios por el gobierno de Ankara que acababa de salir victorioso de la guerra de independencia contra Grecia Efthimios habia nacido en 1884 era miembro de la comunidad griega turcoparlante Karamanli de Capadocia y fue consagrado sacerdote ortodoxo en 1915 Los karamanlis eran antiguos habitantes de Anatolia cristianizados en el rito ortodoxo que hablaban un dialecto turco pero utilizando para su escritura caracteres griegos Durante la guerra de independencia 1919 1922 Efthimios combatio junto con otros clerigos del lado de los turcos nacionalistas formando un destacamento denominado Congregacion General de Turcos Ortodoxos Anatolios Umum Anadolu Turk Ortodokslari Cemaatleri 1 Por razones que no estan claras Efthimios mostro una temprana hostilidad hacia la Iglesia ortodoxa griega pese a pertenecer a ella En 1921 afirmo Devolvere el esplendor al Patriarcado de Fener Estambul y lo hare muy pronto Larga vida al victorioso ejercito turco 3 Ese mismo ano el diplomatico sueco Gustaf Wallenberg redacto un informe en el que recogia el contenido de un telegrama fechado en marzo y remitido por el clero y la congregacion ortodoxa de Kayseri quienes explicaban que con el establecimiento de un patriarcado turco independiente como deseamos vemos la forma de poner fin de cara al futuro a las atroces calumnias contra nuestro patriotismo que la politica europea y del Patriarcado Ecumenico ha intentado propagar En el mismo documento se informaba que a comienzos de abril la Gran Asamblea Nacional organo legislativo del gobierno nacionalista encabezado por Mustafa Kemal nombro un comite para trabajar en propuestas que regulen el estatus juridico de la planeada Iglesia ortodoxa turca 4 Un ano despues el 21 de septiembre de 1922 y con la guerra ya decidida a favor de las tropas de Mustafa Kemal tuvo lugar un concilio en la ciudad de Kayseri la antigua Cesarea en el que 72 religiosos encabezados por Efthimios fundaron el Patriarcado Turco Ortodoxo Independiente Mustakil Turk Ortodoks Patrikhanesi 5 intentando con ello representar a los 400 mil ortodoxos karamanlis que habitaban en Capadocia La nueva comunidad llego incluso a publicar el periodico La Voz de la Ortodoxia en Anatolia Anadolu da Ortodoksluk Sadasi del cual solo fueron editados 16 numeros entre julio de 1922 y febrero de 1923 Esta situacion movio durante un tiempo al Patriarcado Ecumenico a considerar la posibilidad de crear una provincia eclesiastica autonoma en la que la lengua liturgica fuera el turco 6 En enero de 1923 y contando con el apoyo del gobierno de Ankara Pavlos Efthimios Karahisarides se ungio como Patriarca adoptando el nombre de Papa Eftim I Baba Eftim pese a que los sacerdotes casados como era su caso no podian desempenar cargos superiores en las Iglesias ortodoxas Posteriormente tambien cambiaria su nombre de pila adoptando el de Zeki Erenerol de raiz turca 7 Inicio de la Republica editar El Tratado de Lausana 24 de julio de 1923 sanciono la desaparicion del Imperio otomano y el nacimiento de la moderna Republica de Turquia Pero tambien establecio el llamado Acuerdo de Intercambio de Poblacion entre ambos contendientes por el cual la mayoria de la poblacion griega de Turquia seria deportada a Grecia poniendo fin asi a casi tres mil anos de presencia de griegos en las costas orientales del Egeo y meridionales del mar Negro mientras que una parte importante de la poblacion turca de Tracia occidental sufriria identica suerte haciendo el camino inverso Aunque en un principio la nueva Iglesia albergo la esperanza de conseguir una exencion al Tratado para los karamanlis en tanto que turcoparlantes el criterio de intercambiabilidad adoptado por las autoridades fue la religion cristiana o musulmana y no la lengua turca o griega lo que desposeyo a Efthimios de potenciales feligreses Por el contrario el propio Mustafa Kemal exonero al sacerdote disidente y a su familia de tener que abandonar Turquia sobre la base de los servicios prestados por el Papa Eftim tanto a este pais como a todo el ejercito 8 pese a lo cual tres de sus cuatro hermanas prefirieron marchar a Grecia Abandonaron Turquia alrededor de 1 6 millones de habitantes de Anatolia de religion ortodoxa A su vez unos 400 mil habitantes de la Grecia europea de religion musulmana fueron expulsados de sus hogares Merced al articulo 2 de la Subcomision de Intercambio de 30 de enero de 1923 quedaron excluidas las poblaciones ortodoxas de Estambul unas 125 mil personas y de las islas de Imbros y Tenedos asi como los musulmanes establecidos en Tracia occidental 110 mil 9 Por tal motivo y gracias a una autorizacion gubernamental el Papa Eftim decidio trasladarse de Capadocia a Estambul donde contaba con algunos seguidores en el barrio de Galata El gobierno turco quiso de ese modo disponer de un interlocutor alternativo al Patriarca Ecumenico y segun aseguro el hijo de Eftim Selcuk Erenerol el propio Mustafa Kemal pidio a su padre que tomara posesion del Patriarcado de Fener con el fin de debilitar y asimilar a la denominada comunidad griega 8 De hecho durante la negociacion de Lausana la delegacion turca presento ante la Subcomision de Intercambio de Poblaciones una solicitud formal para que el Patriarcado Ecumenico fuera trasladado fuera de las fronteras de Turquia por la hostilidad manifestada durante la guerra La peticion fue unanimemente rechazada aunque se recogio la formula de compromiso propuesta por la delegacion francesa de mantener la institucion en Estambul pero privandola del poder politico y administrativo que habia disfrutado durante el extinto Imperio Otomano 10 Mientras estas conversaciones tenian lugar el gobierno continuo con su plan de acoso apoyandose para ello en la recien fundada Iglesia ortodoxa turca Desde su llegada a Estambul Efthimios se implico en ese proyecto llevando a cabo una campana sistematica y violenta contra el Patriarcado Ecumenico El 1 de junio de 1923 los adeptos de la nueva Iglesia golpearon e intentaron secuestrar al Patriarca Melecio IV Metaxakis quien abandono el pais un mes despues Aprovechando el vacio de poder el 2 de octubre Efthimios sitio y ocupo la sede ecumenica en el barrio de Fener nombrando su propio sinodo y proclamandose Representante General de todas las Comunidades Ortodoxas Butun Ortodoks Ceemaatleri Vekil Umumisi 8 Pese a que estas acciones causaron gran indignacion en Grecia y en el mundo ortodoxo el gobierno de Atenas 12 de octubre mostro a la prensa su deseo de establecer relaciones amistosas con Turquia y de reconocer a un nuevo Patriarca ecumenico en Constantinopla a condicion de que su eleccion fuese realizada estrictamente de acuerdo con las reglas y normas eclesiasticas Ese mismo dia la Iglesia griega comenzo las gestiones para conseguir la abdicacion de Melecio IV 11 que se hallaba en Tesalonica El 6 de diciembre de 1923 el sinodo ecumenico eligio al metropolitano de Kadikoy Calcedonia Gregorio como nuevo Patriarca por diez votos a uno y tras una oposicion vehemente del Papa Eftim al que se le habia permitido participar Una semana mas tarde durante la ceremonia de coronacion Efthimios junto a varios de sus seguidores y ocupo por segunda vez la sede pontifical asumiendo su control hasta que tuviera lugar una nueva eleccion que a su entender designara un patriarca legitimo En la carta enviada a Gregorio le dijo Usted sabe que no tiene la confianza del gobierno turco Aceptando el cargo de Patriarca usted ha danado los intereses de la comunidad Le aconsejo dimitir 12 Sin embargo dos dias despues la policia siguiendo ordenes de Ankara desalojo a Eftim y a sus adeptos restaurando a los inquilinos legales El Ministro de Justicia explico ante el Parlamento que el Patriarcado era solamente un institucion religiosa y que la eleccion de Gregorio VII contaba con la aprobacion del gobierno El Patriarca afirmo el ministro es la cabeza de los sacerdotes y el gobierno tiene derecho a supervisar que en su eleccion el candidato y los votantes sean turcos El gobierno no conoce ninguna injerencia extranjera ni la cree posible si hubiera descubierto tal intervencion la eleccion se habria anulado 13 A los pocos dias de su nombramiento Gregorio VII comunico a las autoridades su disposicion y dedicacion para con el estado turco y el 25 de diciembre Mustafa Kemal se lo agradecio mediante un telegrama 14 nbsp Iglesia de Santa Maria de Kaffa Panagia Kaphatiani Patriarcado Ortodoxo TurcoAnte esa situacion y con el fin de tener un lugar de culto desde donde proseguir con su actividad el Papa Eftim se apodero de la iglesia greco ortodoxa de Santa Maria de Kaffa Panagia Kaphatiani en Galata 15 lo que le valio su excomunion dictada por el Patriarca ecumenico el 19 de febrero de 1924 El 6 de junio del mismo ano se llevo a cabo en ese lugar el segundo concilio de la Iglesia ortodoxa turca y durante el mismo Efthimios declaro su intencion de trasladar la jefatura de su Patriarcado de Kayseri a Estambul y establecerlo en la iglesia requisada 16 A partir de ese momento el gobierno turco dejo de prestar abierto apoyo al Papa Eftim pues se hizo cada vez mas evidente que los intentos de dividir a la comunidad greco ortodoxa no tenian ningun exito Uno de sus seguidores afirmo en febrero de 1926 que el gobierno turco no se hacia ilusiones sobre el Patriarcado Ortodoxo Turco pues no existia tal congregacion religiosa 17 Y el mismo Mustafa Kemal llego a calificar al Papa Eftim como un general sin soldados Mas aun siendo pocos el 31 de marzo de 1926 se apoderaron de una segunda iglesia la del Cristo Salvador Sotiros Christos en el citado barrio de Galata que posteriormente el gobierno turco restituyo al Patriarcado ecumenico en 1948 2 Entre los anos 1926 y 1932 la Iglesia ortodoxa turca publico un diario Metarithmisis escrito en turco pero con caracteres griegos para defender su causa y alentar a los greco ortodoxos de Estambul unas 100 mil personas en 1927 a que abandonaran a su pontifice y se unieran a la nueva Iglesia aunque con muy poco exito La firma del tratado de amistad greco turco editar Los tratados de amistad firmados en junio y octubre de 1930 entre Grecia y Turquia abrieron una nueva etapa en las relaciones bilaterales favoreciendo la reconciliacion de ambos paises la estabilidad del Patriarcado de Constantinopla y por ende el debilitamiento de las posiciones del Papa Eftim En mayo de 1931 Mustafa Kemal tranquilizo al primer ministro griego Eleutherios Venizelos asegurando que el se encargaria de mantener al Papa Eftim fuera de los asuntos del Patriarcado Ecumenico 18 Aun hubo algunos esfuerzos por reforzar el papel de los turco ortodoxos A comienzos de los anos 30 el embajador de Turquia en Rumania Hamdullah Suphi Tanriover intento atraer a una minoria etno religiosa que habitaba las regiones de Gagauzia y Besarabia en aquella epoca integradas en Rumania y en la actualidad pertenecientes a la republica de Moldavia Los gagauzos eran cristianos ortodoxos que hablaban un dialecto turco gagauzo pero cuya escritura se realizaba con caracteres griegos Pese a las similitudes con los karamalis no tenian vinculo ni relacion historica alguna con ellos Los planes del embajador preveian el establecimiento de esta poblacion en la region turca de Marmara de modo que pudieran integrarse en la Iglesia fundada por Eftim I El proyecto se vio truncado en gran medida por el inicio de la Segunda Guerra Mundial pero para 1935 el diplomatico habia logrado convencer a unos 70 miembros del grupo gagauzo hombres y mujeres jovenes para que se establecieran en Turquia Los nuevos habitantes tuvieron que hacer frente a numerosos problemas debido a su religion y finalmente se vieron forzados a convertirse al Islam Ello ocasiono una queja del Papa Eftim a Hamdullah Suphi Tanriover en la que preguntaba donde estan mis 70 devotos 8 Su fracaso era tan evidente que no pudo ni siquiera llegar a conservar dentro de su Iglesia a los 70 inmigrantes cristianos Y todavia en 1936 uno de los principales personajes de este movimiento y estrecho colaborador del Patriarca Eftim Istamat Zihni Ozdamar fue nombrado diputado para el Parlamento turco en representacion de la minoria cristiano ortodoxa 19 Aunque no hay ninguna duda entre los vinculos del gobierno de Turquia con el patriarca disidente parece tambien claro que tras la firma del Tratado de Lausana y tan pronto como las diferencias con Grecia fueran resueltas el proyecto de una Iglesia ortodoxa turca cayo en el olvido por parte de las autoridades turcas Por tanto a partir de ese momento y en mayor medida tras la muerte de Mustafa Kemal Ataturk en 1938 la Iglesia ortodoxa turca perdio su prestigio ante las autoridades y tambien cualquier esperanza de reunir a una comunidad de fieles Carente de religiosos en su congregacion Eftim I ordeno como sacerdotes a sus sobrinos Ermis y Doran en 1937 y posteriormente a su hijo mayor Turgut todos ellos sin ninguna preparacion eclesiastica Comienza la decadencia editar El Papa Eftim nunca oculto sus vinculos con el movimiento nacionalista llegando a enviar un telegrama de felicitacion a Mussolini por mostrar su amistad hacia Turquia 20 pero ello no le impidio solicitar a Ankara la exencion de su hijo para el servicio militar en 1946 21 Pese a sus dificultades Eftim I siguio ofreciendo sus servicios al estado turco y asi en 1953 organizo una manifestacion contra el Patriarca ecumenico Atenagoras I multiplicando declaraciones en su contra 22 Sin mas apoyo que el familiar en 1956 nombro sacerdote a su hijo menor Selcuk y el 15 de octubre de 1961 Turgut Erenerol alcanzo el grado de obispo como paso previo a una posible designacion como sucesor De ese modo cuando por motivos de salud Eftim I se retiro del cargo Turgut fue nombrado segundo patriarca de la Iglesia ortodoxa turca el 28 de febrero de 1964 bajo el nombre de Eftim II Tras el golpe de Estado de 1960 uno de sus impulsores el coronel ultraderechista y posteriormente lider de la organizacion paramilitar Lobos Grises Bozkurtlar Alparslan Turkes mostro un nuevo interes por el patriarcado turco 23 Pero su posterior expulsion de la Junta Militar impidio que Eftim I recibiera la ayuda prometida Sin embargo siguieron siendo toleradas muchas de sus actuaciones y de ese modo aprovecharon las tensiones provocadas por la crisis de Chipre para en agosto de 1965 aduenarse con la aquiescencia gubernamental de las iglesias de San Nicolas Aghios Nicolaos y de San Juan Bautista Aghios Ioannis Prodromos propiedad de la comunidad greco ortodoxa de origen jonio asentada en el barrio estambuli de Galata Ya en esos anos la Iglesia ortodoxa turca carecia por completo de feligreses 6 Tras la muerte de Eftim I el 14 de marzo de 1968 y ante la negativa del Patriarcado Ecumenico de permitir su entierro en el cementerio greco ortodoxo de Sisli al estar excomulgado la ceremonia pudo ser llevada a cabo solo tras la intervencion del gobierno y a la misma unicamente asistieron senadores diputados y otros dignatarios 1 Durante los anos siguientes la Iglesia turca continuo sus enfrentamientos contra el Patriarcado de Fener tratando a la vez de crear un clima desfavorable contra este y agradar a las autoridades En 1972 Eftim II indico que el Patriarcado de Fener deberia ser retirado de Turquia cuanto antes En Turquia hay una comunidad de ciudadanos turcos ortodoxos 24 Persiguiendo con ello las intenciones de su predecesor y conseguir una comunidad de fieles que justificaran su existencia En 1966 fue creada la Iglesia ortodoxa turca en America por el arzobispo Civet Kristof Christopher M Cragg quien no queria depender del arzobispado griego de los Estados Unidos y por tanto del Patriarcado Ecumenico de Constantinopla Tres anos despues esta comunidad aseguraba contar con 14 iglesias 6 parroquias y cerca de 15 mil feligreses Pero a principios de los anos 80 Kristof se traslado a Chicago y rebautizo su congregacion como Iglesia ortodoxa americana Diocesis de Chicago y Norte America 25 Para entonces ya no mantenia ninguna relacion con la Iglesia ortodoxa turca y en 1991 dejo de tener lugares de culto Eftim II fallecio el 9 de mayo de 1991 y para poder ser enterrado en el mismo cementerio que su padre de nuevo tuvo que ser requerida la intervencion de las autoridades Pero en esa ocasion no hubo ningun sacerdote para conducir el funeral 26 Nuevo intento de acercamiento a los gagauzos editar Selcuk Erenerol sucedio a su hermano en el trono patriarcal con el nombre de Eftim III Y continuo la tradicion familiar de su odio hacia lo griego atacando a Bartolome I negandose a que fueran compensados cuantos perdieron sus posesiones al ser expulsados de Turquia en el pasado y continuando la presion sobre la exigua comunidad greco ortodoxa de Estambul 1 Siguiendo la misma linea su hija Sevgi Erenerol se proclamo Portavoz de prensa y Relaciones Publicas del Patriarcado Independiente en 1991 Tras la desaparicion de la Union Sovietica el gobierno turco propuso a Stephan Topal presidente de la region autonoma de Gagauzia que se vinculara a Eftim III de manera que la Iglesia ortodoxa turca pasaria de unos cuarenta fieles a cerca de 120 mil Stephan Topal fue invitado a Turquia en 1994 y recogio la peticion del Patriarca para que le fueran enviadas 100 familias y 4 sacerdotes a Estambul con el fin de constituir una verdadera comunidad Sin embargo el lider gagauzo se abstuvo de aceptar tal propuesta debido a sus compromisos y vinculos con Moscu manteniendo a su pueblo fiel al Patriarcado Ortodoxo Ruso Pese a que algun autor Mustafa Ekincikli plantea que los gagauzos formarian parte de la Iglesia ortodoxa turca lo cierto es que ninguna evidencia parece demostrar tal afirmacion Durante el 8 º Congreso de Amistad Fraternidad y Cooperacion de los Estados y Comunidades Turquicas celebrado del 24 al 26 de marzo de 2000 la presidencia del encuentro hizo un llamamiento a los gagauzos y a otras comunidades cristianas ortodoxas a que se agruparan alrededor de la Iglesia ortodoxa turca para permitir que llegara a ser ecumenica 1 A tal ofrecimiento no hubo ninguna respuesta oficial ni publica Incluso desde el propio patriarcado se reconocio poco tiempo despues que pese a las tentativas gubernamentales de tener contacto con poblaciones cristianas de Moldavia y particularmente con los gagauzos no se habia obtenido ninguna respuesta 27 Los esfuerzos de Eftim III para convertirse en un puente entre Gagauzia y Turquia solo son reconocidos por el movimiento ultranacionalista 28 Situacion a comienzos del siglo XXI editar El 29 de septiembre de 1997 Eftim III salio al paso de las criticas lanzadas por el Patriarcado Ecumenico asegurando que el no tenia nada que hacer en politica 29 Pese a haber reconocido personalmente sus vinculos con la Organizacion Nacional de Inteligencia MIT los servicios secretos del ejercito turco 1 En agosto de 2000 Eftim III ordeno como diaconos a su hijo Pasa Umit Erenerol y a su sobrino Erkin Kontoglu Unas semanas antes de su muerte ocurrida el 20 de diciembre de 2002 Eftim III dimitio de su cargo como forma de protesta ante el acercamiento que estaba teniendo lugar entre el gobierno turco y el Patriarcado ecumenico y los preparativos para el ingreso de Turquia en la Union Europea algo a lo que el se oponia abiertamente En su texto de renuncia dirigido al gobierno aseguro que La lucha nacional que mantuvimos durante 80 anos ha terminado Esta decision hara felices al Patriarcado Ecumenico y a Grecia Ahora ustedes pueden entrar en la Union Europea 1 Su entierro fue oficiado por el sacerdote ortodoxo bulgaro Konstantin Kostof y celebrado en el cementerio greco ortodoxo de Sisli donde se hallaban los anteriores patriarcas Pasa Umit Erenerol le sucedio en el cargo con el nombre de Eftim IV Su hermana Sevgi Erenerol es una connotada ultranacionalista que participo en el juicio contra el periodista turco de origen armenio Hrant Dink asesinado en enero de 2007 denuncio igualmente a los misioneros evangelicos extranjeros en Turquia y se opone al proceso de integracion de Turquia en la Union Europea Tambien ha criticado el folleto Turismo de fe y cultura publicado por el Ministerio de Cultura por referirse a Anatolia como patria cristiana afirmando que Anatolia no pertenece a los cristianos sino a los musulmanes 1 En el marco de la operacion policial llevada a cabo contra la red terrorista Ergenekon Sevgi Erenerol fue detenida en enero de 2008 como integrante de la misma Un mes despues fue detenido por el mismo motivo el Patriarca Eftim IV La organizacion ultranacionalista habria planeado y llevado a cabo atentados con el fin de crear condiciones favorables para una intervencion del ejercito turco dirigida contra el gobierno del primer ministro Recep Tayyip Erdogan La justicia cree que en la sede del Patriarcado se realizaban las reuniones y se organizaban los actos criminales de Ergenekon La Iglesia ortodoxa turca no parece contar con mas fieles que los miembros de la familia Erenerol No tiene actividad liturgica ni sacerdotes y los patriarcas no recibieron ninguna formacion teologica El Papa Eftim I tenia conocimientos basicos y ningun libro religioso propio salvo los textos en que tradujo la liturgia ortodoxa al turco Eftim II era medico y Eftim III se dedicaba al comercio 2 Ninguno fue elegido en un Santo Sinodo y su decision de casarse fue apoyada por el gobierno turco en contra de las objeciones hechas desde el Patriarcado Ecumenico Iglesias editarVease tambien Anexo Catedrales de Turquia nbsp Iglesia de Santa Maria de KaffaEl Patriarcado Ortodoxo Turco cuenta con tres iglesias todas ellas situadas en el barrio de Karakoy de Estambul y a escasa distancia unas de otras La zona estuvo habitada por antiguos pobladores de la isla de Quios por lo que era denominado el barrio jonico El Patriarcado Ecumenico a quien pertenecian originariamente nunca ha reconocido la usurpacion y continua reclamando su propiedad y la restitucion de los templos con sus pertenencias La iglesia de Santa Maria de Kaffa Panagia Kaphatiani es la sede del Patriarcado Ortodoxo Turco y se encuentra en el numero 2 de Ali Pasa Degirmen Sokagi Esta dedicada a la dormicion de la Virgen La iglesia es conocida popularmente como Nuestra Senora de Kaffa Panagia kafatiane porque fue fundada por la comunidad griega de Kaffa Crimea La primera mencion de este templo fue realizada por Tryfon Karabeinikov en 1583 quien habia sido enviado a Estambul por el Zar Ivan IV el Terrible con el objetivo de distribuir fondos entre las iglesias y monasterios greco ortodoxos de la ciudad 30 La primera construccion data de 1475 y fue realizada sobre una tierra comprada a los genoveses de Galata antes de la conquista de Constantinopla por las tropas otomanas Posteriormente sufrio numerosos incendios y fue varias veces reconstruida hasta llegar a 1840 fecha a la que pertenece la actual edificacion La pieza mas valiosa es el icono de la llamada Virgen Negra Hodegitria traida desde Kaffa en 1475 por los fundadores de la iglesia Al menos desde 2008 no se realizan servicios religiosos en su interior y solo el exonartex esta abierto al publico En el mismo se encuentra un barco de plata realizado por los marineros de la isla de Quios como ofrenda a su patron San Nicolas y que procede de la vecina iglesia que lleva su nombre nbsp Iglesia de San NicolasLa iglesia de San Nicolas Hagios Nikolaos aparece tambien en el inventario de Tryfon sin embargo la ultima reconstruccion fue realizada en 1804 En los primeros anos del siglo XXI sufrio un incendio que destruyo una parte y tanto sus iconos como el barco de plata anteriormente citado fueron trasladados a la iglesia de Santa Maria de Kaffa El baptisterio hagiasma situado en el nartex data de 1867 y esta dedicado a San Antonio El templo se halla en la esquina de Hoca Tahsin Sokagi con Mumhane Caddesi No ofrece servicios religiosos ni puede ser visitado su interior nbsp Iglesia de San Juan BautistaLa iglesia de San Juan Bautista Hagios Ioannes Prodromos esta igualmente en la lista de Tryfon Fue destruida por un incendio en 1696 y reemplazada por una nueva en 1698 En 1836 los jonios reconstruyeron una vez mas el edificio cuya estructura era en parte de madera Finalmente en 1853 los arquitectos Matzini y Stamatis Falieros con el permiso del sultan Abdulmecit I dieron a la iglesia su aspecto actual En 1965 en plena crisis chipriota la iglesia que dependia hasta ese momento del Patriarcado Ecumenico fue nacionalizada y posteriormente cedida junto con la iglesia de San Nicolas a la comunidad ortodoxa turca Desde los anos 90 se encuentra alquilada a la Iglesia Asiria comunidad ortodoxa de doctrina nestoriana que no posee templo propio en Estambul Esta situada en el numero 15 de Vekilharc Sokagi Ademas de estas iglesias el patriarcado es dueno de un numero importante de locales comerciales un edificio de oficinas con salas de reunion y un palacio de verano 31 Patriarcas editar nbsp Emblema del Patriarcado Ortodoxo TurcoPapa Eftim I Pavlos Efthimios Karahisarides posteriormente cambio su nombre por el de Zeki Erenerol 1923 1964 En 1964 renuncio a su cargo de Patriarca por motivos de salud y le sucedio su hijo mayor Murio el 14 de marzo de 1968 Papa Eftim II Turgut Erenerol 1964 1991 A su muerte el 9 de mayo de 1991 fue sucedido por su hermano Papa Eftim III Selcuk Erenerol 1991 2002 Unas semanas antes de morir el 20 de diciembre de 2002 dimitio de su cargo por discrepancias politicas con el gobierno turco El puesto fue ocupado por su hijo Papa Eftim IV Pasa Umit Erenerol 2002 actualidad Detenido en febrero de 2008 bajo la acusacion de participar en la red criminal Ergenekon Referencias editar a b c d e f g h Racho Donef The political role of the Turkish Orthodox Patriarchate so called Archivado el 20 de enero de 2008 en Wayback Machine Enero de 2003 a b c Para un analisis detallado sobre la formacion del Patriarcado Ortodoxo Turco y sus secuelas ver Xavier Jacob 1970 An Autocephalous Turkish Orthodox Church Journal of Eastern Christendom 3 1 59 71 K Fothiathis O Ellinismos tis Tourkias apo tin Sinthiki tis Lozannis eos simera in Poliethniki Tourkia Multi Ethnic Turkey Atenas 1987 p 233 Elisabeth Ozdalga The Last Dragoman Swedish Research Institute in Istanbul Estambul 2006 pp 152 153 Alexis Alexandridis The Greek Minority in Istanbul and Greek Turkish Relations 1918 1974 Atenas 1992 p 151 a b Richard Clogg The empty spaces where 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