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Buen salvaje

El buen salvaje, noble salvaje, o mito del buen salvaje es un lugar común o tópico en la literatura y el pensamiento europeo de la Edad Moderna, que nace con el contacto con las poblaciones indígenas de América, África y, más tarde, Oceanía. Este mito, aún hoy, forma parte del imaginario de muchas personas sobre la relación entre los pueblos «civilizados» y los «primitivos». La idea del buen salvaje recoge la creencia de que los seres humanos, en su estado natural, son desinteresados, pacíficos y tranquilos, y que males como la codicia, la ansiedad y la violencia son producto de la civilización. En 1755, Rousseau escribía: "Algunos se han apresurado a concluir que el hombre es naturalmente cruel y que hay necesidad de organización para dulcificarlo, cuando nada hay tan dulce como él en su estado primitivo, cuando [la naturaleza lo ha colocado] a igual distancia de la estupidez de los brutos y de las luces funestas del hombre civilizado [...]".[1]​ Esta idea la expresa el mismo Rousseau en la frase «el hombre nace bueno y la sociedad lo corrompe».

Hay que tener en cuenta que hasta el descubrimiento de América, para los intelectuales de la época los indios salvajes se observan bajo las enseñanzas de Aristóteles en su obra Política, no siendo considerados más que «siervos por naturaleza», el encuentro con el Nuevo Mundo supuso un campo de investigación antropológico con conclusiones filosóficas.[2]​ Por tanto, los orígenes del mito del buen salvaje se sitúan[3]​ en la España del siglo XV y no a partir de Nicolás Gueudeville, de Rousseau o del pensamiento francés revolucionario del siglo XVIII, como aparece en diversas obras. El concepto surge ya desde la primera Bula Inter caetera, donde se considera a los nativos como aptos para recibir la fe católica y tiene continuidad formulando el mito en las Décadas de Orbe Novo (1493-1522) de Pedro Mártir de Anglería, primera Historia General de las Indias, donde entre los hechos se recogen referencias directas en los pensamientos de los descubridores. Concretamente en la primera Década, Libro III, se hace la descripción del «filósofo desnudo», un «salvaje» de la isla de Cuba que expone a Diego de Colón los principios fundamentales que él mismo ha aprendido de su contacto con la naturaleza.

El descubrimiento del otro

Desde el famoso texto de Cristóbal Colón en que dice haber llegado al paraíso terrenal, la imaginación se desbordó para atribuir todo tipo de bondades ingenuas a los indígenas (los naturales, como se les llamaba en los documentos españoles de la época). A ello también contribuyó en gran medida Bartolomé de las Casas con su Brevísima relación de la destrucción de las Indias. El papel de parte del clero, de teólogos como los de la Escuela de Salamanca y de los propios reyes puede verse en la convocatoria de la Junta de Burgos y la Junta de Valladolid, que discutían sobre la naturaleza y la justificación de la conquista y la explotación económica de América (polémica de los justos títulos o de la guerra a los naturales) y el corpus legislativo de las leyes de Indias. La leyenda negra española amplificó por toda Europa la visión en positivo de los indígenas americanos, descritos como seres humanos en estado de naturaleza, virtuosos, amables, ingenuos y confiados; perfecto contrapunto de sus conquistadores, descritos como abyectos y sanguinarios torturadores, entregados a la codicia y al fanatismo, que resumirían todos los vicios y degeneración del hombre civilizado.

La extensión del mito

Las utopías del siglo XVI (Erasmo de Róterdam, Elogio de la locura; Tomás Moro, Utopía) y obras como la de Baltasar Gracián (El Criticón) en el siglo XVII, llevan a la definitiva discusión del ser humano como malo por naturaleza (Leviatán de Thomas Hobbes) o bueno por naturaleza, como pretendió la Ilustración (John Locke y sobre todo Jean-Jacques Rousseau), que vuelve a descubrir ejemplos de buenos salvajes en las islas del océano Pacífico (tropicales y paradisíacas como las Antillas, con indígenas desnudos de fácil trato y naturaleza pródiga) que describen viajeros como James Cook y se reproducen en historias como la del motín del Bounty.

Es de destacar también la influencia de Montaigne en el análisis y difusión del concepto del Buen Salvaje,[4]​ que expuso y defendió la teoría de la «candidez original» frente al «amaneramiento del espíritu humano». El pensador humanista de ascendencia judeoconversa de procedencia aragonesa, aun siendo más conocido por su faceta de literato, ha sido uno de los eruditos más influyentes[5]​ en las corrientes filosóficas de la Ilustración y, por extensión, en la Edad Moderna y la contemporánea.

Joseph-Marie Loaisel de Tréogate, escritor apreciado especialmente durante la Revolución francesa se hizo eco de las teorías de Rousseau al respecto del Buen Salvaje afirmando[6]​ que el hombre es bueno por naturaleza y es la sociedad la que pervierte, y que todo lo que no pertenece a la naturaleza sólo puede llevar al desorden físico o moral.

También contribuyó a la extensión del uso del concepto el hallazgo de niños salvajes (Victor de Aveyron y Kaspar Hauser), que a su vez tuvieron tratamiento literario y cinematográfico, por sí mismos o como inspiración.

Influencias

El tema acerca de la bondad del ser humano aparece en conjunción con el exotismo de los pueblos extraeuropeos, en obras que son ya universales como El libro de la selva o Tarzán, así como es tratado en El Señor de las Moscas, tanto en la novela de 1954 como en la película homónima de 1990. Entre otras novelas distópicas claramente influidas por el Buen Salvaje figura Un mundo feliz de Aldous Huxley, que desarrolla el mito[7]​ llevándolo a extremos sobre las aberraciones e injusticias de las sociedades humanas.

En España la preocupación y desarrollo del tema que arrancó con el Descubrimiento alcanzó un punto álgido con El reloj de los príncipes (1539), concretamente en la fábula incluida titulada El villano del Danubio, de D.Antonio de Guevara, la primera obra que expone[8]​ de un modo concreto la contraposición de la maldad intrínseca de la sociedad civilizada frente a la supuesta bondad de lo salvaje, analizando la dicotomía con conclusiones a favor del último.

Actualidad

La teoría del buen salvaje ha sido cuestionada[9]​ por numerosos antropólogos y etnógrafos contemporáneos de prestigio contrastado, como el neozelandés Derek Freeman.[10]​ Este debate científico tuvo su punto álgido a partir de las críticas de Freeman al trabajo de Margaret Mead en Nueva Guinea. Derek Freeman acusó a Mead de inexperta, denunciando[11]​ «el mejor ejemplo de autoengaño en la historia de las ciencias sociales», exponiendo la antítesis al Buen Salvaje. En la encendida disputa intervino también la norteamericana Elisabeth Marshal Thomas[12][13]​ a favor del mito, siendo asimismo cuestionada[14]​ por la comunidad científica, tanto en sus métodos como en sus tesis.

En 2013 la polémica seguía vigente, como demuestra el revuelo[15]​ organizado por la publicación del libro The World Until Yesterday del escritor y biogeógrafo Jared Diamond, atacado por antropólogos y organizaciones indigenistas, a raíz de su presentación de una imagen violenta de las tribus actuales en el siglo XXI.

Véase también

Referencias

  1. Rousseau, Jean-Jacques (1990). Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres. Madrid: Alianza. p. 256-257. 
  2. La filosofía política en la conquista de América, Silvio Zavala, Editorial FCE, México 1972 (Pags. 40 y ss)
  3. http://dspace.usc.es/bitstream/10347/962/1/pg_147-152_agora8.pdf
  4. Ensayos completos, Michel de Montaigne, Editorial Iberia 1968 (Capítulo “De los caníbales” XXX, Tomo I)
  5. http://personal.us.es/jnr/mnt/pensamiento.html
  6. http://revistas.um.es/estudiosromanicos/article/view/116641
  7. http://www.literaturaprospectiva.com/?p=4742
  8. Historia crítica del pensamiento español , José Luis Abellán, Editorial Espasa Calpe ( 1979), Vol. II, pág. 409 y ss., donde Abellán dice que con El Villano del Daubio, Guevara es «el verdadero autor de la contraposición barbarie-civilización, dando sentido positivo al primer término y peyorativo al segundo».
  9. . Archivado desde el original el 6 de enero de 2014. Consultado el 5 de enero de 2014. 
  10. en:Derek Freeman
  11. http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/futuro/13-2911-2013-10-08.html
  12. en:Elizabeth Marshall Thomas
  13. http://www.publishersweekly.com/pw/by-topic/authors/profiles/article/57290-rebel-with-a-cause-elizabeth-marshall-thomas.html.
  14. http://machorka.espivblogs.net/2013/10/17/la-verdad-sobre-la-vida-primitiva-una-critica-al-anarcoprimitivismo/
  15. http://politikon.es/2013/02/07/el-buen-salvaje-no-quiere-morir/

Enlaces externos

  • , en Ecuador Ciencia
  •   Datos: Q829689

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El buen salvaje noble salvaje o mito del buen salvaje es un lugar comun o topico en la literatura y el pensamiento europeo de la Edad Moderna que nace con el contacto con las poblaciones indigenas de America Africa y mas tarde Oceania Este mito aun hoy forma parte del imaginario de muchas personas sobre la relacion entre los pueblos civilizados y los primitivos La idea del buen salvaje recoge la creencia de que los seres humanos en su estado natural son desinteresados pacificos y tranquilos y que males como la codicia la ansiedad y la violencia son producto de la civilizacion En 1755 Rousseau escribia Algunos se han apresurado a concluir que el hombre es naturalmente cruel y que hay necesidad de organizacion para dulcificarlo cuando nada hay tan dulce como el en su estado primitivo cuando la naturaleza lo ha colocado a igual distancia de la estupidez de los brutos y de las luces funestas del hombre civilizado 1 Esta idea la expresa el mismo Rousseau en la frase el hombre nace bueno y la sociedad lo corrompe Hay que tener en cuenta que hasta el descubrimiento de America para los intelectuales de la epoca los indios salvajes se observan bajo las ensenanzas de Aristoteles en su obra Politica no siendo considerados mas que siervos por naturaleza el encuentro con el Nuevo Mundo supuso un campo de investigacion antropologico con conclusiones filosoficas 2 Por tanto los origenes del mito del buen salvaje se situan 3 en la Espana del siglo XV y no a partir de Nicolas Gueudeville de Rousseau o del pensamiento frances revolucionario del siglo XVIII como aparece en diversas obras El concepto surge ya desde la primera Bula Inter caetera donde se considera a los nativos como aptos para recibir la fe catolica y tiene continuidad formulando el mito en las Decadas de Orbe Novo 1493 1522 de Pedro Martir de Angleria primera Historia General de las Indias donde entre los hechos se recogen referencias directas en los pensamientos de los descubridores Concretamente en la primera Decada Libro III se hace la descripcion del filosofo desnudo un salvaje de la isla de Cuba que expone a Diego de Colon los principios fundamentales que el mismo ha aprendido de su contacto con la naturaleza Indice 1 El descubrimiento del otro 2 La extension del mito 3 Influencias 4 Actualidad 5 Vease tambien 6 Referencias 7 Enlaces externosEl descubrimiento del otro EditarDesde el famoso texto de Cristobal Colon en que dice haber llegado al paraiso terrenal la imaginacion se desbordo para atribuir todo tipo de bondades ingenuas a los indigenas los naturales como se les llamaba en los documentos espanoles de la epoca A ello tambien contribuyo en gran medida Bartolome de las Casas con su Brevisima relacion de la destruccion de las Indias El papel de parte del clero de teologos como los de la Escuela de Salamanca y de los propios reyes puede verse en la convocatoria de la Junta de Burgos y la Junta de Valladolid que discutian sobre la naturaleza y la justificacion de la conquista y la explotacion economica de America polemica de los justos titulos o de la guerra a los naturales y el corpus legislativo de las leyes de Indias La leyenda negra espanola amplifico por toda Europa la vision en positivo de los indigenas americanos descritos como seres humanos en estado de naturaleza virtuosos amables ingenuos y confiados perfecto contrapunto de sus conquistadores descritos como abyectos y sanguinarios torturadores entregados a la codicia y al fanatismo que resumirian todos los vicios y degeneracion del hombre civilizado La extension del mito EditarLas utopias del siglo XVI Erasmo de Roterdam Elogio de la locura Tomas Moro Utopia y obras como la de Baltasar Gracian El Criticon en el siglo XVII llevan a la definitiva discusion del ser humano como malo por naturaleza Leviatan de Thomas Hobbes o bueno por naturaleza como pretendio la Ilustracion John Locke y sobre todo Jean Jacques Rousseau que vuelve a descubrir ejemplos de buenos salvajes en las islas del oceano Pacifico tropicales y paradisiacas como las Antillas con indigenas desnudos de facil trato y naturaleza prodiga que describen viajeros como James Cook y se reproducen en historias como la del motin del Bounty Es de destacar tambien la influencia de Montaigne en el analisis y difusion del concepto del Buen Salvaje 4 que expuso y defendio la teoria de la candidez original frente al amaneramiento del espiritu humano El pensador humanista de ascendencia judeoconversa de procedencia aragonesa aun siendo mas conocido por su faceta de literato ha sido uno de los eruditos mas influyentes 5 en las corrientes filosoficas de la Ilustracion y por extension en la Edad Moderna y la contemporanea Joseph Marie Loaisel de Treogate escritor apreciado especialmente durante la Revolucion francesa se hizo eco de las teorias de Rousseau al respecto del Buen Salvaje afirmando 6 que el hombre es bueno por naturaleza y es la sociedad la que pervierte y que todo lo que no pertenece a la naturaleza solo puede llevar al desorden fisico o moral Tambien contribuyo a la extension del uso del concepto el hallazgo de ninos salvajes Victor de Aveyron y Kaspar Hauser que a su vez tuvieron tratamiento literario y cinematografico por si mismos o como inspiracion Influencias EditarEl tema acerca de la bondad del ser humano aparece en conjuncion con el exotismo de los pueblos extraeuropeos en obras que son ya universales como El libro de la selva o Tarzan asi como es tratado en El Senor de las Moscas tanto en la novela de 1954 como en la pelicula homonima de 1990 Entre otras novelas distopicas claramente influidas por el Buen Salvaje figura Un mundo feliz de Aldous Huxley que desarrolla el mito 7 llevandolo a extremos sobre las aberraciones e injusticias de las sociedades humanas En Espana la preocupacion y desarrollo del tema que arranco con el Descubrimiento alcanzo un punto algido con El reloj de los principes 1539 concretamente en la fabula incluida titulada El villano del Danubio de D Antonio de Guevara la primera obra que expone 8 de un modo concreto la contraposicion de la maldad intrinseca de la sociedad civilizada frente a la supuesta bondad de lo salvaje analizando la dicotomia con conclusiones a favor del ultimo Actualidad EditarLa teoria del buen salvaje ha sido cuestionada 9 por numerosos antropologos y etnografos contemporaneos de prestigio contrastado como el neozelandes Derek Freeman 10 Este debate cientifico tuvo su punto algido a partir de las criticas de Freeman al trabajo de Margaret Mead en Nueva Guinea Derek Freeman acuso a Mead de inexperta denunciando 11 el mejor ejemplo de autoengano en la historia de las ciencias sociales exponiendo la antitesis al Buen Salvaje En la encendida disputa intervino tambien la norteamericana Elisabeth Marshal Thomas 12 13 a favor del mito siendo asimismo cuestionada 14 por la comunidad cientifica tanto en sus metodos como en sus tesis En 2013 la polemica seguia vigente como demuestra el revuelo 15 organizado por la publicacion del libro 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verdadero autor de la contraposicion barbarie civilizacion dando sentido positivo al primer termino y peyorativo al segundo Copia archivada Archivado desde el original el 6 de enero de 2014 Consultado el 5 de enero de 2014 en Derek Freeman http www pagina12 com ar diario suplementos futuro 13 2911 2013 10 08 html en Elizabeth Marshall Thomas http www publishersweekly com pw by topic authors profiles article 57290 rebel with a cause elizabeth marshall thomas html http machorka espivblogs net 2013 10 17 la verdad sobre la vida primitiva una critica al anarcoprimitivismo http politikon es 2013 02 07 el buen salvaje no quiere morir Enlaces externos EditarEl mito del buen salvaje en Ecuador Ciencia Datos Q829689Obtenido de https es wikipedia org w index php title Buen salvaje amp oldid 135000145, wikipedia, wiki, leyendo, leer, libro, biblioteca,

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