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Budismo

El budismo es una religión y una doctrina filosófica y espiritual[3][4]​ perteneciente a la familia dhármica. Comprende una variedad de tradiciones, creencias religiosas y prácticas espirituales principalmente atribuidas a Buda Gautama. El budismo es la cuarta religión más importante del mundo con más de 500 millones de adeptos o el 7 % de la población mundial.[5]

Budismo

Fundador(es) Siddharta Gautama
Fundación post. 563 a. C.
Ramas principales Theravada, mahayana, vajrayana
Tipo No-teísta, transteísta
Número de seguidores estimado 535 millones[1]el número aumenta si se suma a quienes lo practican sincréticamente junto a otras religiones.
Seguidores conocidos como Budistas
Escrituras sagradas Común a todas las escuelas es el Canon Pali ("Tres Canastas"). Los budismos mahayana y vajrayana añaden otros textos específicos a sus tradiciones.
Lengua litúrgica Sánscrito, pali, tibetano, chino, japonés, coreano
País o región de origen India
Lugares sagrados Lumbini (Nepal)
Bodh Gaya, Sarnath, Benarés, Kushinagar (India)
País con mayor cantidad de seguidores China[2]
Organización internacional Asociación Mundial de Budistas
Símbolo La rueda del dharma
Templos Pagodas, viharas, estupas, wats
Clero Lamas, bhikṣus
Comunidades Sanghas
Religiones relacionadas

El budismo se originó en la India entre los siglos VI y IV a. C., desde donde se extendió a gran parte del este de Asia y declinó su práctica en el país de origen durante la Edad Media.

La mayoría de las tradiciones del budismo y la filosofía budista comparten el objetivo de superar el sufrimiento (dukkha) y el ciclo de muerte y renacimiento (samsara), ya sea por el logro del nirvana o por el camino de la budeidad.[6][7]​ Las escuelas budistas varían en su interpretación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda, el dharma y la sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la meditación y el cultivo de los pāramitās (perfecciones o virtudes).

Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).

El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en Camboya, Laos, Birmania y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai (tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.[8]

Creencias

A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir, la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres espirituales y deidades en el budismo, pero no rinden culto a los dioses que son vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han alcanzado la Iluminación, como los Budas, o son considerados una "representación" de estos; su trato a estos difiere mucho del concepto tradicional occidental de deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de la rueda del dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

 
Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Pali

Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de satisfacer" y sufrimiento.[9][10]​ La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento."[11]

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a situaciones y cosas impermanentes.[9]​ Esto nos coloca en el estado de Samsara, el ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha, anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos dolorosos.[12]​ Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión, el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.[13]

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón[14]​ por medio de meditación,[15]atención y la plena consciencia del presente[16]​ de manera continua. Se requiere método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento

 
Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con sus seis reinos.

Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.[17]​ Se refiere a la teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones indias.[18]​ Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso, perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.[18]

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la justificación histórica más importante del budismo.[19]

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma, debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.[20]​ Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.[21]​ La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos y reinos infernales.[22]

Karma

En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen "semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento posterior.[23]​ La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona sea causado por el karma.[24]

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto (phala).[23]​ El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la mente conducen a semillas kármicas.[24]​ En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las principales circunstancias de la vida.[25]​ En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.[26]​ Funciona como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.[24]​El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta[27]​ Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

  1. Oscuro con resultado oscuro.
  2. Brillante con resultado brillante.
  3. Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
  4. Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.

La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo, ya que esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el karma. Del mismo modo que las leyes de la naturaleza no requieren intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado

Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"), es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana.[28]​ Todos los estados físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado condicionado.[29]​ Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.[30]​ En el budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando condiciones que conducen al renacimiento.[31]

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones". Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia) existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit. "contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava (devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).[32]

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.[33]

Nirvāņa: El Despertar

 
Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (moksha) o el despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado por el árbol Bodhi y el asiento vacío.

Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de despertar del samsāra para experimentar el cese de las emociones negativas (kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del camino budista desde la época del Buda.[34]

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".[35]​ En los primeros textos budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al final de los ciclos de sufrimiento.[36]​ Muchos textos budistas también describen el nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad (sunyata).[37]

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación, iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable e indescriptible.[38]​ El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.[39]

El no-yo y la vacuidad

Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman (sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia inmutable, permanente.[40]​ Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados. Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad puede ser permanente o absoluto.[41]​ Esto se puede ver en los discursos budistas como el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka), huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95).[42]​ De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.[43]

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas) no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese momento, como en la escuela Vaibhasika.[44]

Las tres joyas

 
Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.

Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres joyas" (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda

Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen diferentes puntos de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones.[45]​ Si bien está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo, en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).[46]

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).[47]

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos (lokuttara).[48]​ El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.[49]​ En Mahāyāna, un Buda es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."[50][51]

Dharma

"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.[52]

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en el que se basa.[53]​ Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan el Dharma.

Sangha

 
Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda, Singapur.
 
Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el pasado Buda Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una predicción de su futura Budeidad, él se convierte en un "bodhisatta".
 
Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."[54]​ La Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un tazón y una túnica).[55]

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".[56]​ La Sangha también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.[57]

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda, sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras. Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una relación con la comunidad laica.[58]

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama āryasaṅgha, "la Sangha noble".[59]​ Todas las formas de budismo generalmente veneran a estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.[60]​ Convertirse en un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.[61]​ En Theravada, el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.[61]

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.[62]​ Mientras que en Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva, algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.[63][64]

Otras ideas clave en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales") o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".[65]​ Hay varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.[66]

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda" (buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo de la naturaleza interior, el Ser".[67]​ Según Karl Brunnholzl, "los primeros sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".[68]​ Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas.[69]​ Esto se puede ver en textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de Buda se enseña a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.[70]​ Los pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este asiático.

Caminos a la liberación

 
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.

Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-pratipad). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el hedonismo.[71][72]

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda presenta su entrenamiento paso a paso.[73]

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del camino gradual.[74]​ Una de las presentaciones más importantes y ampliamente utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o "Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.[74]

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco] obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo de los [siete] factores del despertar."[75]

 
El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

Noble Camino Óctuple

El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.[76]​ Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres divisiones básicas, de la siguiente manera:[77][78]

División Cualidad Sánscrito, Pali Descripción
Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā)
1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi
La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.[77]​ Según Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y las Cuatro Nobles Verdades.[79]
2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa
La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a la paz, sin mala voluntad o crueldad.[79]
Virtudes éticas
(Sct: śīla,
Pāli: sīla)
3. Hablar correcto samyag vāc,
sammā vāca
No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.[77]
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta
No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en la vida monástica.[77]​ Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer soltera protegida por sus padres o parientes.[80][81][82]
5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,
sammā ājīva
Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la vida y suplicar por su comida.[77]​ Para los budistas laicos, es abstenerse de trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos, comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."[83]
Concentración
(samādhi)
6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma
Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir estados no saludables que interrumpen la meditación.[84]
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati
Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades y los siete factores del despertar.[84]
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi
Meditación correcta, unificación mental o concentración, explicada como las cuatro jhānas.[85]

El camino en Theravada

El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero.[86][87]

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete Purificaciones" (satta-visuddhi).[88]​ Este esquema y su esquema acompañante de "conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").[89][90]

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien que está en el camino a la budeidad.[91]

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.[92]​ Los eruditos de Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.[91]

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes). Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y algunos textos incluyen varias listas.[93][94]​ Las seis paramitas han sido más estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya (fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).[94]

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-pāramitā", o la "perfección de la comprensión".[93]​ Esta percepción de la tradición Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas".[95]

En el budismo Oriental

El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como la que se encuentra en el Da zhidu lun.[96]​ Hay muchas presentaciones diferentes de soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes tradiciones del budismo de Asia Oriental.[97]​ No hay una presentación dominante del camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano

En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).[98]

Prácticas budistas

Escuchando el Dharma

 
Sermón en el Parque de los Ciervos de Sarnath, representado en Wat Chedi Liem, provincia de Chiang Mai, Tailandia del Norte

En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de confianza o fe en las enseñanzas del Buda.[74]

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y practicar el Buddha Dharma."[99]​ Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.[100]

Refugio

Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito: triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.[101]​ El budismo tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia.[101]

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."[102]​ Según Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".[103]

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.

Devoción

 
La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct. śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".[104]​ Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.[105]

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.[106]​ El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.[107]​ Los rosarios llamados malas se usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.[108]

Ética budista

La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada).[109]​ Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.[79]

 
La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como el estándar mínimo de la moral budista.[110]​ Es el sistema moral más importante del budismo, junto con las reglas monásticas.[111]​ Los cinco preceptos se aplican tanto a los devotos masculinos como femeninos, y estos son:[112][113]

  • No matar a ningún ser.
  • No tomar lo que no me pertenece.
  • No tener una conducta sexual dañina.
  • No decir mentiras.
  • No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.

Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina descritas en detalle en el Vinaya pitaka.[112]

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los preceptos.[114]​ Practicar los cinco preceptos es parte de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.[115]

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje.[116]​ Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la iluminación.[117]

 
Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.

La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya ("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad monástica (nikaya).[118]​ El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los monjes.[119]

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.[120]​ Los otros cuatro preceptos son:[121]

  1. No realizar actividad sexual;
  2. Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
  3. Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
  4. Abstenerse de dormir en una cama alta.

Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha. Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.[121]

Renuncia

 
Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.

Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos (indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.[122]​ Según Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y tristeza".[122]​ Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la comprensión.[123]

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).[124]​ En general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas mundanas.[125]​ La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la vida laica y convertirse en monástico.[126]​ Practicar el celibato (ya sea para la vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.[127]

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación (anupassana) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual (kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña después de la práctica de donación y la ética.[128]

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante los días especiales de observancia religiosa (uposatha).[129]​ Observar el Uposatha también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti, que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que mejora y fortalece la memoria.[130]​ El filósofo budista indio Asanga definió la atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto experimentado. Su función es la no distracción".[131]​ Según Rupert Gethin, sati también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una conciencia del valor relativo de cada fenómeno".[132]

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna, "establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti, "atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.[133]

Meditación budista

 
El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos, citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental) y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado. Su función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".[131]

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-parisuddhi)", alcanzado a través del entrenamiento mental.[134]

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración, el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.[135]​ Las metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.[136]​ Es probable que estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.[137]​ Alexander Wynne argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.[138]

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras prácticas.[139]​ La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y universal.[140]

Los cuatro jhānas

 
Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".[141]​ Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".[142]​ Se describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver: Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).[143][144]

Las cuatro rupa-jhānas son:[145]

  1. Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
  2. Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana ("tranquilidad interior").
  3. Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
  4. Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena" (upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.

Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos, así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.[146]

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni percepción ni no percepción".[147]

Meditación y la visión clara

 
Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o visión penetrante).[148]​ El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN 35.245).[149]

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como dividida en estas dos formas principales. Samatha también se llama "meditación calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".[150]

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170), se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.[151]​ Mientras tanto, en el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos de la atención plena (smṛtyupasthānas).[152]

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna. Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró exclusivamente en dhyāna.[153][154]​ Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas prácticas como complementarias.[154][155]

Brahma-viharas

 
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.

Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a cultivar samadhi.[156][157]

Los cuatro Brahma-vihara son:[156][158]

  1. La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad hacia todos
  2. La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los demás.
  3. Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría comprensiva.
  4. Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.

Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".[159]

Prajñā

 
Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.

Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y que a veces es equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de atención plena.[160]

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades" (indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-sikkha).[160]

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (anatta), que desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.[161][162]

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas (fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación dependiente.[163]​ Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.[164]

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.[165][166]​ Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).[167][168]

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo (anatta) y dukkha.[169][170]​ El método más utilizado en el Theravāda moderno para la práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana sobre samatha, y otros no están de acuerdo con esto.[171]

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis tántricos.[172][173]​ Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX), que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.[174]

Historia

El Buda histórico

 
Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)
 
Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo III, Gandhara.

El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).[175]​ Los primeros textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero son escasos y las fechas precisas son inciertas.[176]

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y Uttar Pradesh.[177]​ Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.[178]

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la liberación del sufrimiento y el renacimiento.[179]

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (Udraka Ramaputra).[180]​ Al encontrar que estas enseñanzas eran insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo, que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la respiración.[181]​ Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar" (bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.[181]​ Este evento también trajo certeza sobre el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una Sangha (orden monástica).[182]

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en Kushinagar, India.[183]

A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser humano que logró milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si fue una persona común y corriente o un ser trascendental.[184]

Budismo temprano

 
Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).

Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven en las diversas "patimokkhas".[185][186]​ Sin embargo, estos textos fueron revisados con el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados, la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.[187]​ Según N. Ross Reat, todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba Sūtra de la escuela Mahasamghika.[188]​ Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las mismas doctrinas principales.[189]

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles verdades han sido cuestionadas.[190][191]

 
Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, India.
 
Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de Ashoka.

El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.[192]​ Cada Saṅgha también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").[193]​ En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya (regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.[193]​ Los detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.[194]

Expansión del budismo

 
Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.
 
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a tercer siglo, Museo Guimet.

El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).[195][196]​ El apoyo Kushan ayudó al budismo a expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.[197]​ El budismo se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II EC).[196]​ Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).[198][199]

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V d.C.[200][201]​ El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el Reino Hanthawaddy (1287-1552).[202]​ También se hizo dominante en el Imperio Jemer durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).[203]

Mahāyāna

 
Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.[204]​ Las primeras obras de Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.[205][204]

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.[206][207]​ Mahāyāna inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la mayoría.[208]​ Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en comparación con otras escuelas budistas.[209]

Budismo indio medieval

 
Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo tibetano.

Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647), el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su apogeo.[210]​ El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-XII).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la escuela de Pramana de Dignaga.[211]​ Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo tántrico o Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. También se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados mahasiddhas.[212][213]

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en el subcontinente indio.[214]​ Las invasiones islámicas y la conquista de la India (siglos X al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo XII.[215]

Era Moderna

 
Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).
 
El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en la década de 1880

El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los estados modernos. Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII (por medio de viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo XVII se intensificó la llegada de misioneros europeos —principalmente jesuitas— que ofrecían del budismo una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de Dios».[216]

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott (1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia moderna.[217]

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.[218]

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano (1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado "budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China después de 1977.[219]​ El budismo japonés también pasó por un período de modernización durante el período Meiji.[220]​ Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha mejorado un poco desde los años 80 y 90.[221]

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización, la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las instituciones budistas occidentales.[222]

El budismo en el mundo

Tradiciones y escuelas budistas

 
Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida monástica.[223][224]​ Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana.[225]

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques.[226]​ Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.[227]

 
Principales escuelas budistas

Cantidad de budistas en el mundo

 
Población budista. Con datos de Pew Research Center
 
Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón
 
Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como algo siempre pernicioso.[228]​ Aunque han existido algunos episodios históricos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500 años.[229][230][231]​ La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y filosófica.[232]

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente, según diferentes fuentes disponibles,[233][234][235][236]​ siendo las más modestas entre los 200 y los 330 millones de seguidores.[237]​ La página web budista Buddhanet considera que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,[237]​ la cual no incluye a las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco común.[238][239][240][241][242]​ La página web Adherentes.com establece el número de budistas en 375 millones (6 % de la población mundial).[243]​ En cualquiera de estas mediciones el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el islam y el hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,[238]​ pero el número exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias del budismo y los países por donde se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la casta de los intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente desde los años 1960.[244]​ En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantación, con unos cuatro millones de seguidores.[245]

Estudios y educación

En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales centros universitarios occidentales.[246]​ Algunas de las universidades más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre budismo.[247][248][249][250][251]​ Asimismo, en los países donde el budismo representa una mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras instituciones.

Textos budistas

 
Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.

El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la antigüedad.[252]​ Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la muerte de Buda.[252]​ Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India, alrededor del siglo II EC.[252]​ Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito, a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en papel.[252]

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las escrituras o un canon común en el budismo.[252]​ La creencia general entre los budistas es que el corpus canónico es vasto.[253][254]​ Este corpus incluye los antiguos Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas Tripitakas.[255]​ Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali. El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas completas más antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461 compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.[255]​ La historia textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas, algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en China.[255]

Críticas al budismo

La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas, creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también

Figuras budistas históricas
Filósofos budistas
Políticos y activistas budistas
Templos budistas
Otros

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Enlaces externos

  • SuttaCentral, sitio que contiene la totalidad del Canon Pali, y un gran número de paralelas en otros idiomas antiguos, como el chino o el sánscrito. También contiene traducciones de estos a gran parte de los idiomas modernos. La traducción al inglés está completa, y casi la mitad de los suttas están traducidos al castellano.
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budismo, budismo, religión, doctrina, filosófica, espiritual, perteneciente, familia, dhármica, comprende, variedad, tradiciones, creencias, religiosas, prácticas, espirituales, principalmente, atribuidas, buda, gautama, budismo, cuarta, religión, más, importa. El budismo es una religion y una doctrina filosofica y espiritual 3 4 perteneciente a la familia dharmica Comprende una variedad de tradiciones creencias religiosas y practicas espirituales principalmente atribuidas a Buda Gautama El budismo es la cuarta religion mas importante del mundo con mas de 500 millones de adeptos o el 7 de la poblacion mundial 5 BudismoRueda del dharmaFundador es Siddharta GautamaFundacionpost 563 a C Ramas principalesTheravada mahayana vajrayanaTipoNo teista transteistaNumero de seguidores estimado535 millones 1 el numero aumenta si se suma a quienes lo practican sincreticamente junto a otras religiones Seguidores conocidos comoBudistasEscrituras sagradasComun a todas las escuelas es el Canon Pali Tres Canastas Los budismos mahayana y vajrayana anaden otros textos especificos a sus tradiciones Lengua liturgicaSanscrito pali tibetano chino japones coreanoPais o region de origenIndiaLugares sagradosLumbini Nepal Bodh Gaya Sarnath Benares Kushinagar India Pais con mayor cantidad de seguidoresChina 2 Organizacion internacionalAsociacion Mundial de BudistasSimboloLa rueda del dharmaTemplosPagodas viharas estupas watsCleroLamas bhikṣusComunidadesSanghasReligiones relacionadasDe origen dharmico Hinduismo jainismo sijismo Relaciones posteriores Sintoismo taoismo confucianismo Bon editar datos en Wikidata El budismo se origino en la India entre los siglos VI y IV a C desde donde se extendio a gran parte del este de Asia y declino su practica en el pais de origen durante la Edad Media La mayoria de las tradiciones del budismo y la filosofia budista comparten el objetivo de superar el sufrimiento dukkha y el ciclo de muerte y renacimiento samsara ya sea por el logro del nirvana o por el camino de la budeidad 6 7 Las escuelas budistas varian en su interpretacion del camino hacia la liberacion la importancia relativa y la canonicidad asignadas a los diversos textos budistas y sus ensenanzas y practicas especificas Las practicas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda el dharma y la sangha la observancia de los preceptos morales el monasticismo la meditacion y el cultivo de los paramitas perfecciones o virtudes Existen dos ramas principales del budismo la del theravada escuela de los ancianos y la del mahayana el gran vehiculo El budismo theravada es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiatico como en Camboya Laos Birmania y Tailandia El del mahayana que incluye las tradiciones de la tierra pura el zen el budismo nichiren el shingon y la escuela tiantai tendai se encuentra en todo el este de Asia Vajrayana un conjunto de ensenanzas atribuidas a adeptos indios puede verse como una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana El budismo tibetano que conserva las ensenanzas vajrayana de la India del siglo VIII se practica en los paises de la region del Himalaya Mongolia y Kalmukia 8 Indice 1 Creencias 1 1 Las Cuatro Nobles Verdades 1 2 Saṃsara y renacimiento 1 3 Karma 1 4 Surgimiento condicionado 1 5 Nirvana El Despertar 1 6 El no yo y la vacuidad 1 7 Las tres joyas 1 7 1 Buda 1 7 2 Dharma 1 7 3 Sangha 1 8 Otras ideas clave en Mahayana 2 Caminos a la liberacion 2 1 En los textos tempranos budistas 2 2 Noble Camino octuple 2 3 El camino en Theravada 2 4 El camino del bodhisattva en Mahayana 2 4 1 En el budismo Oriental 2 4 2 En el budismo indo tibetano 3 Practicas budistas 3 1 Escuchando el Dharma 3 2 Refugio 3 3 Devocion 3 4 Etica budista 3 5 Renuncia 3 6 Atencion plena y comprension clara 3 7 Meditacion budista 3 7 1 Los cuatro jhanas 3 7 2 Los logros sin forma 3 7 3 Meditacion y la vision clara 3 7 4 Brahma viharas 3 8 Prajna 4 Historia 4 1 El Buda historico 4 2 Budismo temprano 4 3 Expansion del budismo 4 4 Mahayana 4 5 Budismo indio medieval 4 6 Era Moderna 5 El budismo en el mundo 5 1 Tradiciones y escuelas budistas 5 2 Cantidad de budistas en el mundo 5 3 Estudios y educacion 6 Textos budistas 7 Criticas al budismo 8 Vease tambien 9 Referencias 10 Bibliografia 11 Enlaces externosCreencias EditarArticulos principales Filosofia budistay Dios en el budismo A pesar de una enorme variedad en las practicas y manifestaciones las escuelas budistas comparten varios principios filosoficos entre si Todos los elementos de las ensenanzas filosoficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una vision holistica de su conjunto Ademas se suele subrayar el hecho de que todas las ensenanzas estan orientadas a guiar o senalar el dharma es decir la ley universal u orden cosmico del cual debe darse cuenta el mismo practicante Aunque el budismo tiene un vasto numero de escrituras y practicas el nucleo del budismo las Cuatro nobles verdades y el Noble camino octuple son distinguidas en el mundo por no tener mencion alguna de dioses o alguna nocion de veneracion deidades Son puramente eticas meditativas y directrices basadas en las verdades del sufrimiento psicologico debido a la impermanencia Si bien el budismo es considerado como religion no teista si aceptan la creencia en realidades espirituales como el renacimiento el karma y la existencia de seres espirituales y deidades en el budismo pero no rinden culto a los dioses que son vistos como de naturaleza permanente las deidades son seres iluminados que han alcanzado la Iluminacion como los Budas o son considerados una representacion de estos su trato a estos difiere mucho del concepto tradicional occidental de deidad Las Cuatro Nobles Verdades Editar Articulo principal Cuatro Nobles Verdades Tras el despertar de Buda Gautama el primer discurso sutra que dio fue a sus antiguos companeros de meditacion en lo que se conoce como la puesta en marcha de la rueda del dharma dhammacakkappavattana En este primer discurso Buda Gautama establece las bases para la comprension de la realidad del sufrimiento y su cese Estas bases se conocen como las Cuatro Nobles Verdades las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha una angustia de naturaleza existencial 1 Existe duḥkha el sufrimiento insatisfaccion o descontento existen Las Cuatro Nobles Verdades segun el Canon Pali Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la incapacidad de satisfacer y sufrimiento 9 10 La vida es imperfecta la insatisfaccion y el sufrimiento existen y son universales Este es el punto de partida de la practica budista Esta verdad contiene las ensenanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia Como dice el Dhammacakkappavattana sutta El nacimiento es sufrimiento la vejez es sufrimiento la enfermedad es sufrimiento la muerte es sufrimiento asociarse con lo indeseable es sufrimiento separarse de lo deseable es sufrimiento no obtener lo deseado es sufrimiento En breve los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento 11 La orientacion basica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a situaciones y cosas impermanentes 9 Esto nos coloca en el estado de Samsara el ciclo de repetidos renacimientos y muerte Queremos alcanzar la felicidad mediante situaciones y bienes materiales que no son permanentes y por tanto no logramos la verdadera felicidad 2 El origen del duhkha es el tṛṣṇa en sanscrito el deseo el querer el anhelo la sed El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos los sentidos o el placer sensual cualquier situacion o condicion placentera buscando la satisfaccion ahora aqui y despues alli Hay tres formas de anhelo kama tanha anhelo de placeres sensoriales bhava tanha anhelo a continuar el ciclo de vida y muerte y vibhava tanha anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos dolorosos 12 Creemos que algun acto logro objeto persona o entorno nos llevaran a la satisfaccion permanente del yo cuando el yo en si no es mas que una fabricacion impermanente de la mente El apego y el anhelo producen karma que nos ata al samsara la ronda de la muerte y el renacimiento 3 Existe un cese de duhkha llamado nirvana el sufrimiento puede extinguirse cuando se extingue su causa El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo con la ausencia de pasion el no albergar mas Esto es el nirvana Esta verdad dice que es posible poner fin al sufrimiento El nirvana es el apagar de nuestras vidas en samsara tal como una llama de vela se extingue en el viento Connota el fin del renacimiento 13 4 Existe un Noble camino octuple para lograr este cese el metodo para extinguir al sufrimiento El budismo prescribe un metodo o camino con el que se intenta evitar los extremos de una busqueda excesiva de satisfaccion por un lado y de una mortificacion innecesaria por el otro Este camino comprende la sabiduria la conducta etica y el entrenamiento o cultivo de la mente y corazon 14 por medio de meditacion 15 atencion y la plena consciencia del presente 16 de manera continua Se requiere metodo y disciplina para eliminar la ignorancia el anhelo y finalmente duhkha es el camino de la sabiduria la etica y la meditacion expuesto de manera detallada en el Noble Camino Saṃsara y renacimiento Editar Articulos principales Renacimientoy Samsara Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida bhavacakra con sus seis reinos Saṃsara se refiere a una existencia ciclica circular y errante 17 Se refiere a la teoria del renacimiento y la ciclicidad de toda vida materia existencia una suposicion fundamental del budismo como con todas las principales religiones indias 18 Samsara en el budismo se considera dukkha insatisfactorio y doloroso perpetuado por el deseo y avidya ignorancia y el karma resultante 18 La liberacion de este ciclo de existencia el nirvana ha sido la base y la justificacion historica mas importante del budismo 19 El renacimiento no es visto como algo deseable ni significa un determinismo o destino El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos Mientras no exista un cese de este ciclo nuestra vida es samsarica es decir dukkha Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir a la vez es el unico responsable de lo que decida hacer frente a ellas En la India la idea de reencarnacion era ya parte del contexto en el que nacio el budismo En el pensamiento budista este renacimiento no involucra a ninguna alma debido a su doctrina de anatta sanscrito anatman no yo que rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable como en el hinduismo 20 Sin embargo no deberia interpretarse el renacimiento budista como un hecho metaforico o psicologico la reencarnacion es una parte fundamental de las creencias budistas En el renacimiento budista el proceso del karma hara que la existencia de seres conscientes se manifieste sin tener un alma o espiritu eterno La mayoria de las tradiciones budistas afirman que la vijnana la conciencia de una persona aunque evoluciona y cambia existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el renacimiento Por eso se prefiere el termino renacimiento en vez de reencarnacion Asi las acciones de cuerpo habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentaran con el tiempo ya sea en la vida actual o siguiente por un flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa 21 La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal que se manifiesta como tendencias y circunstancias en sus vidas El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos segun Theravada o en seis segun otras escuelas reinos celestiales semidioses humanos animales fantasmas hambrientos y reinos infernales 22 Karma Editar Articulo principal Karma En el budismo el karma del sanscrito accion trabajo impulsa saṃsara Las buenas acciones Pali kusala y las malas acciones Pali akusala producen semillas en la conciencia que maduran mas tarde en esta vida o en un renacimiento posterior 23 La existencia del karma es una creencia central en el budismo ya que con todas las principales religiones indias no implica ni fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona sea causado por el karma 24 Segun el budismo toda accion intencionada karma crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives a lo que se llama maduracion vipaka o fruto phala 23 El karma en aplicacion a la doctrina budista se refiere a cualquier accion de habla cuerpo o pensamiento hecho con intencion cetana Por tanto los movimientos ajenos a la volicion o la intencionalidad como ocurre en el caso de actos reflejos son neutrales karmicamente Sin embargo el karma bueno o malo se acumula incluso si no hay accion fisica y solo tener malos o buenos pensamientos crea semillas karmicas asi las acciones del cuerpo el habla o la mente conducen a semillas karmicas 24 En las tradiciones budistas los aspectos de la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un ser incluyen la forma del renacimiento el reino del renacimiento y las principales circunstancias de la vida 25 En el Cula kammavibhanga Sutta Buda explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma 26 Funciona como las leyes de la fisica sin intervencion externa en cada ser en los seis reinos de la existencia incluidos los seres humanos y los dioses 24 El buen y mal karma se distinguen de acuerdo a la raiz de las acciones En el Kukkuravatika Sutta 27 Buda clasifica el karma en cuatro grupos Oscuro con resultado oscuro Brillante con resultado brillante Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminacion ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrira La practica budista ademas permite tomar observacion y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias El karma no se debe entender como castigo ya que esta ley es impersonal y no hay intervencion divina en el karma Del mismo modo que las leyes de la naturaleza no requieren intervencion divina Algunos tipos de condicionalidad son inmutables ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo Surgimiento condicionado Editar Articulo principal Surgimiento condicionadoPratitya samutpada el surgimiento condicionado o la originacion dependiente es la teoria budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser el renacimiento y la existencia El budismo afirma que no hay nada independiente excepto el estado de nirvana 28 Todos los estados fisicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes Todo surge y existe en un estado condicionado 29 Esta teoria constituye una formulacion elaborada del proceso de existir y de como los seres estan atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento Este proceso es constante y supone una explicacion que abarca tanto la duracion de todas las vidas pasadas como de la vida actual instante tras instante Por lo tanto el ser supone un ambito que se crea y se destruye momento tras momento Pratitya samutpada es la creencia budista de que esta relacion de dependencia es la base de la ontologia no un Dios creador ni el concepto vedico ontologico llamado Ser universal Brahman ni ningun otro principio creativo trascendente 30 En el budismo el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenomenos dependientes creando condiciones que conducen al renacimiento 31 El budismo aplica la teoria del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de renacimiento a traves de su doctrina de los Doce Nidanas o doce eslabones Establece que debido a que Avidya ignorancia existe Saṃskaras formaciones karmicas existe porque Saṃskaras existe por lo tanto Vijnana conciencia existe y de manera similar vincula a Namarupa cuerpo sensible lit nombre y forma Ṣaḍayatana seis sentidos Sparsa estimulacion sensorial lit contacto Vedana sensacion Taṇha anhelo Upadana aferramiento Bhava devenir Jati nacimiento y Jaramaraṇa decaimiento vejez muerte 32 Mientras la ignorancia no sea erradicada de nuevo se repite el proceso sin fin El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena es lo que se conoce como nirvana el cese de esta cadena 33 Nirvana El Despertar Editar Una representacion aniconica de la liberacion espiritual del Buda moksha o el despertar bodhi en Sanchi El Buda no esta representado solo esta simbolizado por el arbol Bodhi y el asiento vacio Articulo principal Nirvana Buda Gautama afirmo que es posible el cese definitivo del circulo de la originacion dependiente y el renacimiento La meta de la practica budista es por tanto el de despertar del samsara para experimentar el cese de las emociones negativas kleshas el sufrimiento dukkha y la verdadera naturaleza de la existencia Este logro del Nirvana Pali nibbana ha sido el ultimo objetivo soteriologico del camino budista desde la epoca del Buda 34 Nirvana literalmente significa apagar extinguirse 35 En los primeros textos budistas es el estado de moderacion y autocontrol lo que lleva al apago y al final de los ciclos de sufrimiento 36 Muchos textos budistas tambien describen el nirvana como asociado con la sabiduria que conoce el no yo anatta y la vaciedad sunyata 37 El estado del Nirvana ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera similar a otras religiones indias como el estado de completa liberacion iluminacion felicidad suprema dicha libertad intrepida permanencia insondable e indescriptible 38 El Nirvana se describe principalmente por lo que no es no nacido no originado no creado no compuesto Sin embargo no se debe confundir ni con la aniquilacion o aislamiento del individuo ni con un nihilismo Si bien el budismo considera el Nirvana como el objetivo espiritual supremo en la practica tradicional el enfoque principal de una gran mayoria de budistas laicos ha sido buscar y acumular el bien a traves de buenas acciones donaciones a los monjes y varios rituales Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento 39 El no yo y la vacuidad Editar Una doctrina relacionada en el budismo es la de anatta Pali o anatman sanscrito Es la opinion de que no existe un yo permanente alma o esencia inmutable permanente 40 Los filosofos budistas como Vasubandhu y Buddhaghosa generalmente defienden esta vision a traves del esquema de los cinco agregados Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad puede ser permanente o absoluto 41 Esto se puede ver en los discursos budistas como el Anattalakkhana Sutta Vacio o vacuidad Skt Sunyata Pali Sunnata es un concepto relacionado con muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos En el budismo temprano se decia comunmente que los cinco agregados son vacios rittaka huecos tucchaka sin nucleo asaraka por ejemplo como en el Pheṇapiṇḍupama Sutta SN 22 95 42 De manera similar en el budismo Theravada a menudo simplemente significa que los cinco agregados estan vacios de un Ser 43 Sunyata es un concepto central en el budismo Mahayana especialmente en la escuela Madhyamaka de Nagarjuna y en los sutras Prajnaparamita En la filosofia de Madhyamaka se refiere a la vision que sostiene que todos los fenomenos dharmas no tienen ningun svabhava literalmente naturaleza propia y por lo tanto no tienen ninguna esencia subyacente por lo que estan vacios de independencia Esta doctrina buscaba refutar las teorias heterodoxas de svabhava que circulaban en ese momento como en la escuela Vaibhasika 44 Las tres joyas Editar Simbolos de la Rueda del Dharma y triratna Sanchi Stupa n º 2 Articulo principal Tres Joyas Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las tres joyas triratna Buda Dharma y Sangha Buda Editar Articulo principal Buda concepto Si bien todas las variedades de budismo veneran a Buda y budeidad tienen diferentes puntos de vista sobre lo que son En el budismo Theravada un Buda es alguien que se ha despertado a traves de sus propios esfuerzos y perspicacia Han terminado a su ciclo de renacimientos y a todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones 45 Si bien esta sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras por ejemplo en los primeros textos el Buda sufre de dolores de espalda se dice que un Buda es profundo inconmensurable dificil de comprender como es el gran oceano y tambien tiene inmensos poderes psiquicos abhijna 46 Theravada generalmente ve al Buda Gautama el Buda historico Sakyamuni como el unico Buda de la era actual Aunque ya no esta en este mundo nos ha dejado el Dharma Ensenanza el Vinaya Disciplina y la Sangha Comunidad 47 Mientras tanto el budismo Mahayana tiene una cosmologia muy expandida con varios Budas y otros seres santos aryas que residen en diferentes mundos Los textos de Mahayana no solo reverencian a numerosos Budas ademas de Sakyamuni como Amitabha y Vairochana sino que tambien los ven como seres trascendentales o supramundanos lokuttara 48 El budismo Mahayana sostiene que estos otros Budas pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo 49 En Mahayana un Buda es una especie de rey espiritual un protector de todas las criaturas con una vida de incontables eones La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra generalmente se entiende como una mera aparicion o una manifestacion habilmente proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado que todavia esta disponible para ensenar a los fieles a traves de experiencias 50 51 Dharma Editar Articulo principal Dharma Dharma Pali Dhamma en el budismo se refiere a la ensenanza del Buda que incluye todas las ideas principales descritas anteriormente Si bien esta ensenanza refleja la verdadera naturaleza de la realidad no es una creencia a la que aferrarse sino una ensenanza pragmatica que se debe poner en practica Se asemeja a una balsa que es para cruzar al nirvana no para aferrarse 52 Tambien se refiere a la ley universal que la ensenanza revela y al orden cosmico en el que se basa 53 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos En ese sentido tambien es la maxima verdad y realidad sobre el universo por lo tanto es la forma en que las cosas son realmente Los budistas creen que todos los Budas en todos los mundos en el pasado presente y futuro entienden y ensenan el Dharma Sangha Editar Articulos principales Sangha budismo Bodhisattvay Arhat Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda Singapur Una representacion de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el pasado Buda Dipankara Despues de tomar la decision de ser un Buda y recibir una prediccion de su futura Budeidad el se convierte en un bodhisatta Bodhisattva Maitreya Pakistan siglo III Museo Metropolitano de Arte La tercera joya en la que los budistas se refugian es Sangha que se refiere a la comunidad monastica de monjes y monjas que siguen la disciplina monastica del Buda Gautama Esta disciplina fue disenada para dar forma a la Sangha como una comunidad ideal con las condiciones optimas para el crecimiento espiritual 54 La Sangha esta formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del Buda que es una renuncia monastica con minimas posesiones materiales como un tazon y una tunica 55 La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda Como afirma Rupert Gethin la Sangha vive la ensenanza preserva la ensenanza en las escrituras y ensena a la comunidad Sin la Sangha no hay budismo 56 La Sangha tambien actua como un campo de merito para los laicos permitiendoles hacer meritos espirituales al donar a la Sangha A cambio mantienen su deber de preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo 57 Tambien se supone que el Sangha sigue la regla monastica Vinaya del Buda sirviendo asi como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras Las reglas de Vinaya tambien obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto de la comunidad laica deben mendigar etc y asi llevan a la Sangha a una relacion con la comunidad laica 58 Tambien hay una definicion separada de Sangha que se refiere a aquellos que han alcanzado cualquier etapa del despertar sean o no monasticos Esta sangha se llama aryasaṅgha la Sangha noble 59 Todas las formas de budismo generalmente veneran a estos aryas pali ariya nobles o santos que son seres espiritualmente elevados Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista 60 Convertirse en un arya es un objetivo en la mayoria de las formas de budismo El aryasaṅgha incluye seres santos como bodhisattvas arhats y sotapannas quien entra a la corriente En el budismo temprano y en el budismo Theravada un arhat que literalmente significa digno es alguien que alcanzo el mismo despertar bodhi de un Buda siguiendo las ensenanzas de un Buda Se ve que han terminado el renacimiento y todas las impurezas mentales Mientras tanto un bodhisattva un ser destinado al despertar es simplemente alguien que esta trabajando para despertar a la Budeidad Segun todas las primeras escuelas budistas asi como Theravada para ser considerado un bodhisattva uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y tambien debe haber recibido una confirmacion de su futura Budeidad 61 En Theravada el futuro Buda se llama Metteya Maitreya y es venerado como un bodhisatta 61 El budismo Mahayana generalmente ve el logro del arhat como uno inferior ya que se ve como hecho solo por el bien de la liberacion individual Por lo tanto promueve el camino del bodhisattva como el mas alto y mas valioso 62 Mientras que en Mahayana cualquiera que tenga bodhichita el deseo de convertirse en un Buda que surge de un sentido de compasion por todos los seres se considera un bodhisattva algunos de estos seres santos como Avalokiteshvara han alcanzado un nivel espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan ayuda a innumerables seres a traves de sus poderes avanzados 63 64 Otras ideas clave en Mahayana Editar Articulos principales Yogacharay Naturaleza de Buda El budismo Mahayana tambien difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo temprano en la promocion de varias doctrinas unicas que estan contenidas en los sutras y tratados filosoficos de Mahayana Una de ellas es la interpretacion unica del sunyata y la originacion dependiente que se encuentra en la escuela Madhyamaka Otra doctrina muy influyente para Mahayana es la vision filosofica principal de la escuela Yogacara denominada Vijnaptimatrata vada la doctrina de que solo hay ideas o impresiones mentales o Vijnanavada la doctrina de la conciencia Segun Mark Siderits lo que los pensadores clasicos de Yogacara como Vasubandhu tenian en mente es que solo somos conscientes de las imagenes o impresiones mentales que pueden aparecer como objetos externos pero en realidad no existe tal cosa fuera de la mente 65 Hay varias interpretaciones de esta teoria principal muchos estudiosos la ven como un tipo de idealismo otras como un tipo de fenomenologia 66 Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahayana es el de naturaleza de Buda buddhadhatu o matriz de Tathagata tathagatagarbha La naturaleza de buda es un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de nuestra era como los Sutras de Tathagatagarbha Segun Paul Williams estos sutras sugieren que todos los seres sintientes contienen un Tathagata como su esencia nucleo de la naturaleza interior el Ser 67 Segun Karl Brunnholzl los primeros sutras mahayana que se basan y discuten la nocion de tathagatagarbha como el potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzo a aparecer en forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo d C 68 Para algunos la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta lo que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathagatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas 69 Esto se puede ver en textos como el Laṅkavatara Sutra que establece que la naturaleza de Buda se ensena a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la ensenanza de anatta 70 Los pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de la historia del pensamiento budista y la mayoria intentan evitar algo como la doctrina hindu de atman Estas ideas budistas indias en varias formas sinteticas forman la base de la filosofia posterior de Mahayana en el budismo tibetano y el budismo del este asiatico Caminos a la liberacion Editar Una presentacion de la ensenanza gradual del Buda segun el Canon Pali Articulo principal Caminos budistas hacia la liberacion Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso espiritual en las diferentes tradiciones budistas Sin embargo generalmente comparten practicas basicas como sila etica samadhi meditacion dhyana y prajna sabiduria que se conocen como los tres entrenamientos Un principio rector importante de la practica budista es el Camino Medio madhyama pratipad Fue parte del primer sermon del Buda donde presento el Noble Sendero octuple como una via intermedia entre los extremos del ascetismo excesivo y el hedonismo 71 72 En los textos tempranos budistas Editar Un estilo de presentacion comun del camino marga a la liberacion en los primeros textos budistas es la platica graduada o ensenanza gradual en la cual el Buda presenta su entrenamiento paso a paso 73 En los primeros textos se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del camino gradual 74 Una de las presentaciones mas importantes y ampliamente utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero octuple o Sendero octuple de los Nobles Sct Aryaṣṭaṅgamarga Se puede encontrar en varios discursos el mas famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta El discurso sobre el giro de la rueda del Dharma Otros suttas como el Tevijja Sutta y el Cula Hatthipadopama sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista aunque con muchos elementos similares como la etica y la meditacion 74 Segun Rupert Gethin en los suttas Pali el camino budista hacia el despertar tambien se resume con frecuencia en otra formula corta abandono de los cinco obstaculos practica de los cuatro establecimientos de atencion plena y desarrollo de los siete factores del despertar 75 El Noble Sendero octuple segun el Canon Pali Noble Camino octuple Editar Articulo principal Noble camino octuple El Noble Camino Aryamargaḥ consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades interconectados que cuando se desarrollan juntos conducen al cese de dukkha 76 Estos ocho factores son Vision correcta o Comprension correcta Pensamiento correcto Hablar correcto Accion correcta Medios de vida correctos Esfuerzo correcto Atencion plena correcta y Concentracion Samadhi correcta Este octuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres divisiones basicas de la siguiente manera 77 78 Division Cualidad Sanscrito Pali DescripcionSabiduria Sanscrito Prajna Pali panna 1 Vision correcta samyag dṛṣṭi samma ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con la muerte y que Buda enseno y siguio un camino exitoso hacia el nirvana 77 Segun Peter Harvey es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento y las Cuatro Nobles Verdades 79 2 Pensamiento correcto samyag saṃkalpa samma saṅkappa La intencion a la renuncia a pensamientos de no sensualidad a la paz sin mala voluntad o crueldad 79 Virtudes eticas Sct sila Pali sila 3 Hablar correcto samyag vac samma vaca No mentir no hablar con palabras asperas o hirientes no decirle a una persona lo que otra dice sobre el hablar lo que conduce a la salvacion 77 4 Accion correcta samyag karman samma kammanta No matar ni herir no tomar lo que no se da no actos sexuales en la vida monastica 77 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual inapropiada como la participacion sexual con alguien casado o con una mujer soltera protegida por sus padres o parientes 80 81 82 5 Medios de vida correctos samyag ajivana samma ajiva Para los monjes significa poseer lo que es esencial para mantener la vida y suplicar por su comida 77 Para los budistas laicos es abstenerse de trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres sintientes Los suttas dicen comercio con armas comercio de seres vivos comercio de carne comercio de intoxicantes comercio de veneno 83 Concentracion samadhi 6 Esfuerzo correcto samyag vyayama samma vayama Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros obstaculos espirituales Este concepto afirma Harvey tiene como objetivo prevenir estados no saludables que interrumpen la meditacion 84 7 Atencion plena correcta samyag smṛti samma sati Nunca estar ausente y siempre ser consciente de lo que uno esta haciendo Esto fomenta la atencion plena sobre la impermanencia del cuerpo los sentimientos y la mente ademas de los cinco obstaculos las cuatro nobles verdades y los siete factores del despertar 84 8 Concentracion correcta samyag samadhi samma samadhi Meditacion correcta unificacion mental o concentracion explicada como las cuatro jhanas 85 El camino en Theravada Editar El budismo theravada es una tradicion diversa y por lo tanto incluye diferentes explicaciones del camino hacia el despertar Sin embargo las ensenanzas del Buda a menudo estan encapsuladas por Theravadins en el marco basico de las Cuatro Nobles Verdades y el octuple Sendero 86 87 Algunos budistas Theravada tambien siguen la presentacion del camino trazado en el Visuddhimagga de Buddhaghosa Esta presentacion se conoce como las Siete Purificaciones satta visuddhi 88 Este esquema y su esquema acompanante de conocimientos de perspicacia vipassana naṇa son utilizados por los estudiosos influyentes modernos de Theravadin como Mahasi Sayadaw en su El progreso de la perspicacia y Nyanatiloka Thera en El camino del Buda para la liberacion 89 90 El camino del bodhisattva en Mahayana Editar El budismo Mahayana se basa principalmente en el camino del Bodhisattva alguien que esta en el camino a la budeidad 91 En los primeros textos Mahayana el camino de un bodhisattva era el despertar de la bodhichita y la practica de los paramitas Entre el siglo I y III d C esta tradicion introdujo la doctrina de los diez Bhumi que significa diez niveles o etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos 92 Los eruditos de Mahayana luego delinearon un camino elaborado para monjes y laicos y el camino incluye el voto de ensenar el conocimiento budista a otros seres para ayudarlos a liberarse una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento 91 Una parte de este camino son los paramita perfecciones virtudes trascendentes Los textos de Mahayana son inconsistentes en su discusion sobre los paramitas y algunos textos incluyen varias listas 93 94 Las seis paramitas han sido mas estudiadas y son Dana Caridad Sila Etica Kṣanti paciencia Virya fuerza Dhyana Meditacion Prajna Sabiduria 94 En los Mahayana Sutras que incluyen diez paramita las cuatro perfecciones adicionales son medios habiles voto poder y conocimiento El paramita mas discutido y la perfeccion mejor valorada en los textos de Mahayana es el Prajna paramita o la perfeccion de la comprension 93 Esta percepcion de la tradicion Mahayana afirma Shōhei Ichimura ha sido la percepcion de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas 95 En el budismo Oriental Editar El budismo de Asia Oriental esta influenciado tanto por las presentaciones clasicas budistas indias del camino como por las presentaciones clasicas de Mahayana como la que se encuentra en el Da zhidu lun 96 Hay muchas presentaciones diferentes de soteriologia incluidos numerosos caminos y vehiculos yanas en las diferentes tradiciones del budismo de Asia Oriental 97 No hay una presentacion dominante del camino espiritual Por ejemplo en Zen se puede encontrar varias como las Dos entradas y las Cuatro Practicas de Bodhidharma y Los cinco rangos de Dongshan Liangjie Mientras tanto en Tiantai el camino se describe en el Mohe zhǐguan de Zhiyi En el budismo indo tibetano Editar En el budismo indo tibetano el camino hacia la liberacion se describe en el genero literario conocido como Lam rim Etapas del camino Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam rim Este genero se remonta al texto del maestro Indio Atisa llamado La lampara para el camino hacia la iluminacion Bodhipathapradipa siglo XI 98 Practicas budistas EditarEscuchando el Dharma Editar Sermon en el Parque de los Ciervos de Sarnath representado en Wat Chedi Liem provincia de Chiang Mai Tailandia del Norte En varios sutras que presentan el camino graduado ensenado por el Buda como el Samannaphala Sutta y el Cula Hatthipadopama Sutta el primer paso en el camino es escuchar el Dharma del Buda Esto luego se dice que conduce a la adquisicion de confianza o fe en las ensenanzas del Buda 74 Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun tambien afirman que escuchar el Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario si uno quiere aprender y practicar el Buddha Dharma 99 Del mismo modo en el budismo indo tibetano los textos de Etapas del camino Lamrim generalmente colocan la actividad de escuchar las ensenanzas budistas como una practica importante 100 Refugio Editar Tradicionalmente el primer paso formal en la mayoria de las escuelas budistas requiere tomar los Tres Refugios tambien llamados las Tres Joyas Sanscrito triratna Pali tiratana como la base de la practica religiosa 101 El budismo tibetano a veces agrega un cuarto refugio en el lama Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia 101 La antigua formula que se repite para refugiarse afirma que voy al Buda como refugio voy al Dhamma como refugio voy a la Sangha como refugio 102 Segun Harvey recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse sino un pensamiento que purifica eleva y fortalece el corazon 103 En muchas escuelas budistas existe algun tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas Esto es una manifestacion publica del compromiso pero no es algo indispensable La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas Devocion Editar La practica de postracion budista indo tibetana en Jokhang Tibet Segun Peter Harvey la mayoria de las formas de budismo consideran saddha Sct sraddha confianza confiable o la fe como una cualidad que debe ser equilibrada con la sabiduria y como una preparacion y acompanamiento para la meditacion 104 Debido a esto la devocion Sct Bhakti Pali bhatti es una parte importante de la practica de la mayoria de los budistas Las practicas devocionales incluyen oracion ritual postracion ofrendas peregrinacion y cantar 105 La devocion budista generalmente se centra en algun objeto imagen o ubicacion que se considera sagrada o espiritualmente influyente Ejemplos de objetos de devocion incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas estupas y arboles bodhi 106 El canto grupal publico para devocionales y ceremoniales es comun a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua India donde el canto ayudo a memorizar las ensenanzas transmitidas oralmente 107 Los rosarios llamados malas se usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de formulas o mantras comunes El canto es por lo tanto un tipo de meditacion grupal devocional que conduce a la tranquilidad y comunica las ensenanzas budistas 108 Etica budista Editar Articulo principal Etica budista La etica budista llamada Sila sanscrito o Sila Pali se fundamenta en los principios de ahimsa no ocasionar dano y el Camino medio moderacion no reprimir ni tampoco aferrarse a nada 109 Segun las ensenanzas budistas los principios eticos estan determinados por el hecho de si una accion cualquiera podria tener una consecuencia danina o perjudicial para uno mismo o para otros Sila consiste en el habla correcto la accion correcta y los medios de vida correctos 79 La donacion es una virtud clave en el budismo Las escrituras budistas explican los cinco preceptos en sanscrito pancasila como el estandar minimo de la moral budista 110 Es el sistema moral mas importante del budismo junto con las reglas monasticas 111 Los cinco preceptos se aplican tanto a los devotos masculinos como femeninos y estos son 112 113 No matar a ningun ser No tomar lo que no me pertenece No tener una conducta sexual danina No decir mentiras No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atencion consciente Los monjes y monjas budistas por su parte siguen mas de 200 normas de disciplina descritas en detalle en el Vinaya pitaka 112 El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demas y sobre la base de eso no hacer dano a los demas La compasion y la creencia en la retribucion karmica forman la base de los preceptos 114 Practicar los cinco preceptos es parte de la practica laica regular tanto en el hogar como en el templo 115 Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias karmicas Por ejemplo matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno y durante mas tiempo en condiciones mas severas si la victima del asesinato era un monje 116 Dentro de la doctrina budista los preceptos estan destinados a desarrollar la mente y el caracter para progresar en el camino hacia la iluminacion 117 Una ceremonia de ordenacion en Wat Yannawa Bangkok Los codigos de Vinaya regulan los diversos actos del Sangha sangha kamma como la ordenacion La vida monastica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya Disciplina y el Patimokkha codigo de reglas monasticas y a diferencia de los laicos las transgresiones de los monjes invitan a sanciones La expulsion total de un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato participacion en relaciones sexuales robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno La expulsion temporal sigue a un delito menor Las sanciones varian segun la fraternidad monastica nikaya 118 El contenido preciso del Vinaya Pitaka escrituras en el Vinaya difiere en las diferentes escuelas y tradiciones y los diferentes monasterios establecen sus propios estandares en su implementacion La lista de pattimokkha se recita cada quince dias en una reunion ritual de todos los monjes 119 Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas tambien sostienen ocho o diez preceptos de vez en cuando Cuatro de estos son los mismos que para el devoto laico no matar no robar mentir y no intoxicarse 120 Los otros cuatro preceptos son 121 No realizar actividad sexual Abstenerse de comer en el momento equivocado despues del mediodia Abstenerse de joyas perfumes adornos entretenimientos Abstenerse de dormir en una cama alta Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los dias de uposatha Los diez preceptos tambien incluyen abstenerse de aceptar dinero 121 Renuncia Editar Vivir bajo un arbol trukkhamulik anga es uno de los dhutaṅgas una serie de practicas asceticas opcionales para los monjes budistas Otra practica importante ensenada por el Buda es la restriccion de los sentidos indriya samvara En los diversos caminos graduados esto generalmente se presenta como una practica que se ensena antes de la meditacion formal y que apoya la meditacion al debilitar los deseos sensoriales que son un obstaculo 122 Segun Bhikkhu Analayo la restriccion de los sentidos es cuando uno protege las puertas de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y tristeza 122 Es una forma de atencion consciente hacia las impresiones sensoriales que no se detiene en sus principales caracteristicas o signos nimitta Esto evita que influencias daninas entren en la mente Se dice que esta practica da lugar a una paz y felicidad interna que forma una base para la concentracion y la comprension 123 Una virtud y practica budista relacionada es la renuncia nekkhamma 124 En general se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco saludables en el camino espiritual como el deseo por sensualidad y cosas mundanas 125 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras La practica de donacion por ejemplo es una forma de cultivar la renuncia Otro es renunciar a la vida laica y convertirse en monastico 126 Practicar el celibato ya sea para la vida como monje o temporalmente tambien es una forma de renuncia 127 Una forma de cultivar la renuncia ensenada por el Buda es la contemplacion anupassana de los peligros o consecuencias negativas del placer sensual kamanaṃ adinava Como parte del discurso graduado esta contemplacion se ensena despues de la practica de donacion y la etica 128 Otra practica relacionada con la renuncia y la moderacion sensorial ensenada por el Buda es la moderacion al comer lo que para los monjes generalmente significa no comer despues del mediodia Los laicos devotos tambien siguen esta regla durante los dias especiales de observancia religiosa uposatha 129 Observar el Uposatha tambien incluye otras practicas relacionadas con la renuncia principalmente los ocho preceptos Para los monjes budistas la renuncia tambien se puede entrenar a traves de varias practicas asceticas opcionales llamadas dhutaṅga Atencion plena y comprension clara Editar La formacion de la facultad llamada atencion plena Pali sati sanscrito smṛti que significa literalmente recordar memoria es fundamental en el budismo Segun Bhikkhu Analayo la atencion plena es una plena conciencia del momento presente que mejora y fortalece la memoria 130 El filosofo budista indio Asanga definio la atencion plena de la siguiente manera Significa que la mente no olvida el objeto experimentado Su funcion es la no distraccion 131 Segun Rupert Gethin sati tambien es una conciencia de las relaciones entre las cosas y por lo tanto una conciencia del valor relativo de cada fenomeno 132 Existen diferentes practicas y ejercicios para entrenar la atencion plena en los primeros discursos como los cuatro Satipaṭṭhanas sanscrito smṛtyupasthana establecimientos de atencion plena y Anapanasati sanscrito anapanasmṛti atencion plena de la respiracion Una facultad mental relacionada que a menudo se menciona al lado de la atencion plena es sampajanna comprension clara Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno esta haciendo y lo que esta sucediendo en la mente y si la mente esta siendo influenciada por estados no saludables o saludables 133 Meditacion budista Editar Articulo principal Meditacion budista El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen dhyana sentado La meditacion citta bhavana cultivo de la mente es una parte importante de la practica budista Hay muchas y variadas tecnicas de meditacion budista dependiendo de cada tradicion y escuela si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha calma mental tranquilidad y vipassana conocimiento directo intuicion En el nucleo central de toda meditacion budista hay una observacion tranquila y atenta de los procesos y fenomenos de la experiencia En los primeros textos citta bhavana se refiere principalmente al logro de samadhi unificacion mental y la practica de dhyana Pali jhana Samadhi es un estado de conciencia tranquilo sin distracciones unificado y concentrado Asanga lo define como un enfoque mental sobre el objeto investigado Su funcion es ser una base para el conocimiento jnana 131 Dhyana es un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena upekkha sati parisuddhi alcanzado a traves del entrenamiento mental 134 En la meditacion budista se ensenan varios temas o enfoques como la respiracion el cuerpo fisico las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma La evidencia mas temprana de la meditacion india se encuentra en el Rigveda 135 Las metodologias meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna 136 Es probable que estas metodologias incorporen lo que existia antes del Buda No existe un acuerdo academico sobre el origen de la practica de dhyana Algunos eruditos como Bronkhorst ven a los cuatro dhyanas como un invento budista 137 Alexander Wynne argumenta que el Buda aprendio dhyana de los maestros brahmanicos 138 En cualquier caso el Buda enseno meditacion con un nuevo enfoque y una teoria unica de la liberacion que integro los cuatro dhyanas con la atencion plena y otras practicas 139 La discusion budista sobre la meditacion no tiene el concepto de un atman un yo eterno o alma y critica tanto la meditacion excesivamente ascetica del jainismo como las meditaciones hindues que buscan acceder a un Ser eterno y universal 140 Los cuatro jhanas Editar Buda Meditando Gal Viharaya Polonnawura Sri Lanka Los textos budistas ensenan varios esquemas de meditacion Una de las mas destacadas es la de los cuatro rupa jhanas cuatro meditaciones en el ambito de la forma que son etapas de concentracion progresivamente mas profundas 141 Segun Gethin son estados de perfecta atencion quietud y lucidez 142 Se describen en el Canon Pali como estados pacificos de plena conciencia sin ningun deseo En los primeros textos se representa al Buda entrando en jhana tanto antes de su despertar bajo el arbol bodhi como tambien antes de su nirvana final ver Mahasaccaka sutta y Mahaparinibbaṇa Sutta 143 144 Las cuatro rupa jhanas son 145 Primer jhana el primer jhana se puede ingresar cuando uno esta apartado de la sensualidad y las cualidades no saludables debido a la reclusion y el esfuerzo correcto Hay piti extasis y sukha placer no sensual como resultado de la reclusion mientras que vitarka vicara pensamiento y examinacion continua Segundo jhana hay piti extasis y sukha placer no sensual como resultado de la concentracion samadhi ji nacido de samadhi hay ekaggata unificacion de la conciencia libre de vitarka vicara o pensamiento discursivo y hay sampasadana tranquilidad interior Tercer jhana piti se aleja hay upekkha ecuanime desapego afectivo y uno esta atento alerta y siente placer sukha con el cuerpo Cuarto jhana una etapa de pura ecuanimidad y atencion plena upekkhasatiparisuddhi sin ningun placer o dolor felicidad o tristeza Existe una amplia variedad de opiniones academicas tanto de eruditos modernos como de budistas tradicionales sobre la interpretacion de estos estados meditativos asi como opiniones variadas sobre como practicarlos 146 Los logros sin forma Editar Hay otros cuatro estados meditativos referidos en los primeros textos como arupa samapattis los logros sin forma Son vistos como formas de conciencia mas elevadas y refinadas A menudo son agrupados en el esquema de los jhanas Tambien se llaman jhanas inmateriales arupajhanas en los comentarios El primer logro sin forma es un lugar o reino de espacio infinito akasanancayatana sin forma El segundo se denomina reino de la conciencia infinita vinnaṇancayatana el tercero es el reino de la nada akincannayatana mientras que el cuarto es el reino de ni percepcion ni no percepcion 147 Meditacion y la vision clara Editar Kamakura Daibutsu Kōtoku in Kamakura Japon En el canon Pali el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan mutuamente samatha calma y vipassana sanscrito vipasyana vision clara o vision penetrante 148 El Buda compara estas cualidades mentales con un par de mensajeros rapidos que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana en SN 35 245 149 Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditacion budista como dividida en estas dos formas principales Samatha tambien se llama meditacion calmante y se enfoca en calmar y concentrar la mente es decir desarrollar samadhi y los cuatro dhyanas Segun Damien Keown vipassana mientras tanto se centra en la generacion de una vision penetrante y critica panna 150 Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditacion Por ejemplo en el Sutta de los cuatro formas de convertirse en un arhat AN 4 170 se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana o vipassana y luego calma o ambas cualidades al mismo tiempo 151 Mientras tanto en el Abhidharmakosakarika de Vasubandhu se dice que uno tiene que practicar samatha y alcanzar samadhi primero y luego vipasyana se practica con los cuatro fundamentos de la atencion plena smṛtyupasthanas 152 Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallee Poussin una serie de estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditacion reflejan una tension entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyana Una que se centro en la practica de vipassana y la otra que se centro exclusivamente en dhyana 153 154 Sin embargo otros eruditos como Analayo y Rupert Gethin no estan de acuerdo con esta tesis de dos caminos en cambio ven ambas practicas como complementarias 154 155 Brahma viharas Editar Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat Phitsanulok Tailandia Articulo principal Brahmavihara Los cuatro estados inconmensurables Sct apramaṇa Pali appamanna o las cuatro viviendas celestiales Brahma viharas son virtudes o temas para la meditacion budista Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial Brahma y tambien a cultivar samadhi 156 157 Los cuatro Brahma vihara son 156 158 La bondad amorosa Pali metta sanscrito maitri es buena voluntad o amistad hacia todos La compasion pali y sanscrito karuṇa es desear el fin del sufrimiento de los demas Alegria empatica pali y sanscrito mudita es el sentimiento de alegria porque otros son felices incluso si uno no contribuyo a ello es una forma de alegria comprensiva Ecuanimidad Pali upekkha sanscrito upekṣa una serenidad imparcial Segun Peter Harvey las escrituras budistas reconocen que las cuatro practicas de meditacion Brahmavihara no se originaron dentro de la tradicion budista 159 Prajna Editar Monjes debatiendo en el Monasterio Sera Tibet En la tradicion indo tibetana el debate se ve como una forma de aumentar la sabiduria Prajna sanscrito o panna Pali es sabiduria o conocimiento trascendental de la verdadera naturaleza de la existencia Otro termino que esta asociado con prajna y que a veces es equivalente a el es vipassana Pali o vipasyana sanscrito que significa vision especial o vista clara En los textos budistas a menudo se dice que la facultad de vipassana se cultiva a traves de los cuatro establecimientos de atencion plena 160 En los primeros textos panna se incluye como una de las cinco facultades indriya que se enumeran comunmente como elementos espirituales importantes para ser cultivados ver por ejemplo AN I 16 Panna junto con samadhi tambien figura como uno de los entrenamientos en los estados mentales superiores adhicitta sikkha 160 La tradicion budista considera la ignorancia avidya la incomprension o la percepcion erronea de la naturaleza de la realidad como una de las causas basicas de dukkha Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar Esto incluye la contemplacion de la impermanencia y la verdad del no yo anatta que desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsara 161 162 Prajna es importante en todas las tradiciones budistas Se describe de diversas maneras como sabiduria con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas fenomenos conocimiento sobre la cualidad de no yo la vaciedad el funcionamiento del karma y el renacimiento y el conocimiento de la originacion dependiente 163 Del mismo modo vipasyana se describe de manera similar como en el texto Theravada lammado Paṭisambhidamagga donde se dice que es la contemplacion de las cosas como impermanentes insatisfactorias y no yo 164 Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que vipassana conduce a la liberacion fue un desarrollo posterior en el budismo y que hay inconsistencias con la presentacion budista temprana de samadhi y vipassana 165 166 Sin embargo otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que vipassana es un aspecto clave del proceso de liberacion budista que coopera con el samadhi para eliminar los obstaculos a la iluminacion es decir los asavas 167 168 En el budismo Theravada el enfoque de la meditacion vipassana es saber de forma continua y completa como los fenomenos dhammas son impermanentes annica no yo anatta y dukkha 169 170 El metodo mas utilizado en el Theravada moderno para la practica de vipassana es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta Hay cierto desacuerdo en Theravada con respecto a samatha y vipassana Algunos en el Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la practica de vipassana sobre samatha y otros no estan de acuerdo con esto 171 En el budismo Mahayana tambien se ensena y practica el desarrollo de la comprension vipasyana y la tranquilidad samatha Las diferentes escuelas del budismo Mahayana tienen un gran repertorio de tecnicas de meditacion para cultivar estas cualidades Estos incluyen la visualizacion de varios budas y mandalas la recitacion del nombre de un buda y la recitacion de mantras y dharanis tantricos 172 173 Vipasyana en el budismo Mahayana tambien incluye obtener una comprension directa de ciertos puntos de vista filosoficos como la vision de la vaciedad y la vision Yogacara de solo conciencia Esto se puede ver en textos de meditacion como el Bhavanakrama de Kamalasila Etapas de meditacion siglo IX que ensena una forma de vipasyana basada en la filosofia de Yogacara Madhyamaka 174 Historia EditarVease tambien Historia del budismo El Buda historico Editar Antiguos reinos y ciudades de la India durante la epoca de Buda circa 500 a C Despertar del Buda dinastia Kushan finales del siglo II a principios del siglo III Gandhara Articulo principal Gautama BuddhaEl budismo se basa en las ensenanzas de un maestro espiritual y filosofo mendicante llamado el Buda el Despierto c siglo V al IV siglo a C 175 Los primeros textos budistas tienen el apellido de Buda como Gautama Pali Gotama Los detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos pero son escasos y las fechas precisas son inciertas 176 La evidencia de los primeros textos sugiere que nacio en Lumbini y crecio en Kapilavastu una ciudad en la llanura del Ganges cerca de la moderna frontera entre Nepal y la India y que paso su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y Uttar Pradesh 177 Nacio en una familia de elite de la tribu Shakya que estaba gobernada por una pequena oligarquia o un consejo similar a una republica 178 Segun textos tempranos como el Pali Ariyapariyesana sutta El discurso sobre la noble busqueda MN 26 y su paralelo chino en MA 204 Gautama se conmovio por el sufrimiento de la existencia ciclica por lo que empezo una busqueda para la liberacion del sufrimiento y el renacimiento 179 Los primeros textos y biografias afirman que Gautama estudio por primera vez con dos maestros de meditacion Alara Kalama sanscrito Arada Kalama y Uddaka Ramaputta Udraka Ramaputra 180 Al encontrar que estas ensenanzas eran insuficientes para lograr su objetivo recurrio a la practica del ascetismo severo que incluia un estricto regimen de ayuno y varias formas de control de la respiracion 181 Esto tampoco alcanzo su objetivo y luego recurrio a la practica meditativa de dhyana Se sento a meditar bajo un arbol de Ficus religiosa ahora llamado el arbol de Bodhi en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzo el Despertar bodhi Segun varios textos tempranos como el Mahasaccaka sutta y el Samannaphala Sutta al despertar el Buda adquirio una vision del funcionamiento del karma y sus vidas anteriores Tambien logro el fin de las impurezas mentales asavas el fin del sufrimiento y renacimiento en saṃsara 181 Este evento tambien trajo certeza sobre el Camino Medio como el camino correcto de la practica espiritual para terminar con el sufrimiento Como un Buda completamente iluminado atrajo seguidores y fundo una Sangha orden monastica 182 Paso el resto de su vida ensenando el Dharma que habia descubierto en todo el norte de la India y luego murio logrando el nirvana final a la edad de 80 anos en Kushinagar India 183 A pesar de no ser considerado como un dios en la tradicion Gotama fue un ser humano que logro milagros como bilocacion levitacion telepatia etcetera por lo que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusion sin saberse claramente si fue una persona comun y corriente o un ser trascendental 184 Budismo temprano Editar Una sala chaitya con una estupa Cuevas de Ajanta Cueva 9 Las raices del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo Este fue un periodo de gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como la segunda urbanizacion marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio la composicion de los primeros Upanishads y el surgimiento historico de las tradiciones Sramaṇa como el Jainismo Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikayas Pali sus Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino y otros textos fragmentarios paralelos junto con el cuerpo principal de las reglas monasticas que sobreviven en las diversas patimokkhas 185 186 Sin embargo estos textos fueron revisados con el tiempo y no esta claro que constituye la primera capa textual Un metodo para obtener informacion sobre el nucleo mas antiguo del budismo es comparar las versiones existentes mas antiguas de los diversos textos sobrevivientes Ciertas ensenanzas basicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros textos lo que ha llevado a la mayoria de los estudiosos a concluir que Gautama Buda debe haber ensenado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades el Noble Sendero octuple el Nirvana las tres marcas de la existencia los cinco agregados la originacion dependiente el karma y el renacimiento 187 Segun N Ross Reat todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Salistamba Sutra de la escuela Mahasamghika 188 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las mismas doctrinas principales 189 Sin embargo algunos estudiosos argumentan que el analisis critico revela discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos y la autenticidad de ciertas ensenanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles verdades han sido cuestionadas 190 191 Sanchi estupa N º 2 Madhya Pradesh India Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka segun los Edictos de Ashoka El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la epoca del emperador mauria Ashoka 304 232 a C quien era un defensor publico de la religion El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construccion de mas estupas como en Sanchi y Bharhut templos como el Templo Mahabodhi y se extendio por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri Lanka Durante y despues del periodo de Mauria 322 180 a C los cismas en la comunidad budista dieron lugar a varias escuelas debido a la geografia asi como a disputas relacionadas con la disciplina monastica y la doctrina budista 192 Cada Saṅgha tambien comenzo a acumular su propia version del Tripiṭaka canasta triple 193 En su Tripiṭaka cada escuela incluia los Suttas discursos del Buda un Vinaya regla monastica y una canasta de Abhidharma que eran textos sobre la clasificacion escolastica detallada resumen e interpretacion de los Suttas 193 Los detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren significativamente y estos se compusieron a partir del siglo III a C 194 Expansion del budismo Editar Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC Una triada budista que representa de izquierda a derecha un Kushan el futuro Buda Maitreya el Buda Gautama el bodhisattva Avalokitesvara y un monje Segundo a tercer siglo Museo Guimet El imperio Kushan 30 375 d C llego a controlar el comercio de la Ruta de la seda a traves de Asia Central Esto los llevo a interactuar con el budismo de Gandhara y el Grecobudismo de Bactriana Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus tierras y muchos centros budistas fueron construidos o renovados especialmente por el emperador Kanishka 128 151 d C 195 196 El apoyo Kushan ayudo al budismo a expandirse a una religion mundial a traves de las rutas comerciales 197 El budismo se extendio a Khotan a la cuenca del Tarim y a China al menos para el siglo II EC 196 Desde China el budismo se introdujo a Corea en siglo IV a Japon siglos VI VII y a Vietnam siglos IX II 198 199 La escuela Theravada llego a Sri Lanka en el siglo III a C Sri Lanka se convirtio en una base para su posterior expansion al sudeste asiatico despues del siglo V d C 200 201 El budismo Theravada fue la religion dominante en Birmania durante el Reino Hanthawaddy 1287 1552 202 Tambien se hizo dominante en el Imperio Jemer durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el reinado de Ram Khamhaeng 1237 1247 1298 203 Mahayana Editar Sitio de la Universidad de Nalanda un gran centro de pensamiento Mahayana Los origenes del budismo Mahayana Gran Vehiculo no se comprenden bien y hay varias teorias en competencia sobre como y donde surgio este movimiento nuevo Las teorias incluyen la idea de que comenzo como varios grupos que veneraban ciertos textos o que surgio como un movimiento ascetico forestal 204 Las primeras obras de Mahayana se escribieron entre el siglo I a C y el siglo II d C 205 204 No hay evidencia de que Mahayana alguna vez se haya referido a una escuela separada o secta formal con un codigo monastico separado sino que existio como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas 206 207 Mahayana inicialmente parece haber seguido siendo un pequeno movimiento minoritario que estaba en tension con otros grupos budistas luchando por la aceptacion entre la mayoria 208 Sin embargo durante los siglos V y VI d C parece haber habido un rapido crecimiento del budismo Mahayana que se muestra por un gran aumento en la evidencia epigrafica y manuscrita Sin embargo seguia siendo una minoria en comparacion con otras escuelas budistas 209 Budismo indio medieval Editar Vajrayana adopto deidades como Bhairava conocido como Yamantaka en el budismo tibetano Durante el periodo Gupta siglos IV VI y el imperio de Harṣavardana c 590 647 el budismo continuo siendo influyente en la India y las grandes instituciones de aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su apogeo 210 El budismo tambien florecio bajo el apoyo del Imperio Pala siglos VIII XII Durante este periodo de Mahayana tardio se desarrollaron cuatro tipos principales de pensamiento Madhyamaka Yogacara Naturaleza de buda Tathagatagarbha y la escuela de Pramana de Dignaga 211 Bajo las dinastias Gupta y Pala el budismo tantrico o Vajrayana se desarrolla Promovio nuevas practicas como el uso de mantras dharanis mudras mandalas y la visualizacion de deidades y budas Tambien se desarrollo una nueva clase de literatura los tantras budistas Esta nueva forma de budismo esoterico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados mahasiddhas 212 213 Ya durante esta era posterior el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en otras regiones de la India incluidas las tierras de las siguiente dinastias los Karkotas los Pratiharas los Rashtrakutas los Pandyas y los Pallavas Esta perdida de apoyo a favor de las religiones hindues como el vaishnavismo y el shaivismo es el comienzo del largo y complejo periodo del declive del budismo en el subcontinente indio 214 Las invasiones islamicas y la conquista de la India siglos X al XII danaron y destruyeron a muchas instituciones budistas lo que llevo a su eventual desaparicion de la India por el siglo XII 215 Era Moderna Editar Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo 1883 El templo Mahabodhi tal como aparecio en 1899 poco despues de su restauracion en la decada de 1880 El budismo ha enfrentado varios desafios y cambios durante la colonizacion de los estados budistas por parte de los paises cristianos y su persecucion bajo los estados modernos Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII por medio de viajeros como Marco Polo o Rubruquis en el siglo XVII se intensifico la llegada de misioneros europeos principalmente jesuitas que ofrecian del budismo una imagen negativa interpretandola como religion del vacio y de negacion de Dios 216 Una respuesta a algunos de estos desafios se ha llamado el modernismo budista Las primeras figuras modernistas budistas como el converso estadounidense Henry Olcott 1832 1907 y Anagarika Dharmapala 1864 1933 reinterpretaron y promovieron el budismo como una religion racional que consideraban compatible con la ciencia moderna 217 En el siglo XIX el budismo comenzo a ser estudiado por eruditos occidentales Fue el trabajo de eruditos pioneros como Eugene Burnouf Max Muller Hermann Oldenberg y Thomas William Rhys Davids lo que allano el camino para los estudios budistas modernos Este periodo tambien vio a los primeros conversos occidentales al budismo como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott 218 Mientras tanto el budismo del este asiatico sufrio bajo varias guerras que asolaron China durante la era moderna como la rebelion Taiping y la Segunda Guerra Mundial que tambien afecto al budismo coreano Durante el periodo republicano 1912 49 figuras como Taixu 1899 1947 desarrollaron un nuevo movimiento llamado budismo humanista y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante la Revolucion Cultural 1966 76 ha habido un renacimiento de la religion en China despues de 1977 219 El budismo japones tambien paso por un periodo de modernizacion durante el periodo Meiji 220 Mientras tanto en Asia Central la llegada de la represion comunista al Tibet 1966 1980 y Mongolia entre 1924 1990 tuvo un fuerte impacto negativo en las instituciones budistas aunque la situacion ha mejorado un poco desde los anos 80 y 90 221 Despues de la segunda guerra mundial la inmigracion desde Asia la globalizacion la secularizacion de la cultura occidental y un renovado interes en el budismo entre la contracultura de los anos 60 llevaron a un mayor crecimiento en las instituciones budistas occidentales 222 El budismo en el mundo EditarTradiciones y escuelas budistas Editar Articulo principal Escuelas budistas Jovenes monjes budistas tibetanos de Drepung El budismo no esta sistematizado en una organizacion jerarquica vertical La autoridad religiosa descansa en los textos sagrados los Sutras que son discursos del Buda Gautama y sus discipulos Ademas de eso hay un numeroso material de interpretacion en el que contribuyen maestros y personajes a traves de la historia que los han comentado y analizado La comunidad monastica se organiza historicamente por lineas de transmision en el tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discipulos son centrales Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas Theravada escuela de los ancianos y Mahayana gran vehiculo En el budismo Mahayana la vida laica se considera tan util para alcanzar el Nirvana como la vida monastica mientras que en el Theravada se da un enfasis a la vida monastica 223 224 Otra clasificacion muy comun es identificar una tercera rama el Vajrayana o Tantrico que se puede considerar una parte o una division del Mahayana 225 Esta organizacion descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista variaciones y enfoques 226 Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusion doctrinales como a su vez por distintos contextos sociales y geograficos como un arbol ramificado 227 Principales escuelas budistas Cantidad de budistas en el mundo Editar Articulo principal Cantidad de budistas en el mundo Poblacion budista Con datos de Pew Research Center Estatua del Buda gigante de Kamakura Japon Templo budista en Singapur En general el budismo se fue implantando en muchos paises sin entrar en conflicto directo con las religiones autoctonas sino en muchos casos intercambiando influencias A diferencia de otras religiones el budismo no conoce la nocion de guerra santa la conversion forzada ni tampoco considera la nocion de herejia como algo siempre pernicioso 228 Aunque han existido algunos episodios historicos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes disidentes o algunas minorias estos son excepcionales para una religion que se convirtio en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido historico de 2500 anos 229 230 231 La pluralidad de enfoques y la aceptacion de distintos puntos de vista doctrinales ha sido historicamente algo compartido y aceptado en la comunidad budista lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y filosofica 232 Las estimaciones sobre el numero de budistas en el mundo varian significativamente segun diferentes fuentes disponibles 233 234 235 236 siendo las mas modestas entre los 200 y los 330 millones de seguidores 237 La pagina web budista Buddhanet considera que los 350 millones podria ser la cifra mas consensuada 237 la cual no incluye a las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de otra religion como el taoismo el sintoismo o el cristianismo algo que no es poco comun 238 239 240 241 242 La pagina web Adherentes com establece el numero de budistas en 375 millones 6 de la poblacion mundial 243 En cualquiera de estas mediciones el budismo es la cuarta religion mas grande del mundo despues del cristianismo el islam y el hinduismo seguida por la religion tradicional china Otros calculos menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones 238 pero el numero exacto en general es incierto y dificil de definir por las caracteristicas propias del budismo y los paises por donde se ha extendido En cualquier caso esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la humanidad en numero de seguidores Estas cifras han aumentado considerablemente tras las recogidas en el siglo XX sobre todo porque en paises como China empiezan a aparecer los datos tras su apertura politica Asimismo en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la casta de los intocables dalits debido al trato que les da la religion hindu La mayor parte de los budistas estan en Asia Para obtener una cifra mundial mas exacta la principal dificultad es dar una cifra sobre China El budismo posee un importante arraigo historico en ese pais sin embargo es oficialmente un pais ateo en el que ademas se practica una religion popular tradicional muy heterogenea y sincretista que entre otros incluye elementos budistas que con frecuencia se lista por separado En los paises de Occidente el numero de budistas ha crecido significativamente desde los anos 1960 244 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y conforma hoy el 5 de la poblacion En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantacion con unos cuatro millones de seguidores 245 Estudios y educacion Editar En el ambito educativo el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales centros universitarios occidentales 246 Algunas de las universidades mas prestigiosas Oxford Harvard Lausana Berkeley Salamanca Milan tienen una seccion de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre budismo 247 248 249 250 251 Asimismo en los paises donde el budismo representa una mayoria o porcentaje significativo existen centros de educacion superior dedicado al estudio y formacion en el budismo tales como el Institute of Buddhist Studies en California la Dongguk University en Corea del Sur la Bukkyo University y la Universidad de Sōka ambas en Japon el International Buddhist College en Tailandia y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka entre muchas otras instituciones Textos budistas EditarArticulo principal Textos budistas Bloques de impresion del Tripitaka Coreana una edicion del canon budista chino El budismo como todas las religiones indias era una tradicion oral en la antiguedad 252 Las palabras del Buda las primeras doctrinas conceptos y las interpretaciones fueron transmitidas de generacion en generacion por el boca a boca en los monasterios y no a traves de textos escritos Los primeros textos canonicos budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka unos 400 anos despues de la muerte de Buda 252 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda Los textos academicos de comentarios budistas con autores nombrados aparecieron en la India alrededor del siglo II EC 252 Estos textos fueron escritos en pali o en sanscrito a veces en idiomas regionales como manuscritos de hojas de palma corteza de abedul rollos pintados tallados en las paredes de los templos y mas tarde en papel 252 A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Coran es para el Islam pero como todas las principales religiones indias antiguas no hay consenso entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las escrituras o un canon comun en el budismo 252 La creencia general entre los budistas es que el corpus canonico es vasto 253 254 Este corpus incluye los antiguos Sutras organizados en Nikayas la misma parte de tres canastas de textos llamadas Tripitakas 255 Cada tradicion budista tiene su propia coleccion de textos gran parte de los cuales es la traduccion de antiguos textos budistas pali y sanscrito de la India En el budismo Theravada la coleccion estandar de textos sagrados es el Canon Pali El Pali Tipitaka que significa tres cestas se refiere al Vinaya Pitaka el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka Estos constituyen las obras canonicas completas mas antiguas en una lengua indoaria del budismo El Vinaya Pitaka contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas El Sutta Pitaka contiene palabras atribuidas al Buda El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y comentarios sobre el Sutta y estos varian significativamente entre las escuelas budistas El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volumenes mientras que el canon tibetano comprende 1 108 textos todos ellos afirmados por el Buda y otros 3461 compuestos por eruditos indios venerados en la tradicion tibetana 255 La historia textual budista ha sido vasta mas de 40 000 manuscritos en su mayoria budistas algunos no budistas fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en China 255 Criticas al budismo EditarArticulo principal Critica al budismo La critica al budismo al igual que la critica a la religion en general puede encontrarse en quienes estan en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas creencias u otros factores de diversas escuelas budistas Algunas denominaciones budistas muchos paises predominantemente budistas y los lideres budistas han sido criticados de una manera u otra cita requerida Fuentes de critica pueden venir a partir de ejemplos como los agnosticos los escepticos la filosofia antirreligiosa los partidarios de otras religiones como el hinduismo o por los budistas que abrazan la reforma o simplemente expresan disgusto cita requerida Tambien se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la meditacion simplemente para aliviar el estres que producen dinamicas sociales injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento en vez de acabar con su causa como el baipas espiritual cita requerida Vease tambien Editar Portal Budismo Contenido relacionado con Budismo Arte budista Dificultades occidentales para definir el budismo Budismo ateo Budismo e hinduismo Budismo tibetano Budismo y ciencia Canon Pali Budismo y sexualidad Concepto de dios en el budismo Budismo en el cine Grecobudismo Anexo Cronologia del budismo Meditacion Sutras Vesak Cosmologia budista Mitologia budista Figuras veneradas dentro del budismo Plantas sagradas en el budismo ZenFiguras budistas historicasAsoka Bodhidharma Nagarjuna Nichiren PadmasambhavaFilosofos budistasB R Ambedkar Juan Arnau Ananda Coomaraswamy S N Goenka Lama Anagarika Govinda Daisaku Ikeda Kumarajiva Padmasambhava Rinzai Daisetsu Teitaro Suzuki Francisco Varela Xuanzang Xu Yun Volker ZotzPoliticos y activistas budistasDalai lama Thich Quảng Đức U ThantTemplos budistasTemplo del Caballo BlancoOtrosAstika y nastikaReferencias Editar Harvey Peter 2013 An Introduction to Buddhism Teachings History and Practices 2nd edicion Cambridge UK Cambridge University Press p 5 ISBN 9780521676748 Consultado el 2 de septiembre de 2013 Pew Research Center Global Religious Landscape Buddhists budismo DRAE Consultado el 5 de mayo de 2014 Chambers Dictionary 2008 Merriam Webster s Collegiate Dictionary 2003 New Penguin Handbook of Living 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