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Brujería

La brujería es el conjunto de creencias, conocimientos prácticos y actividades atribuidos a ciertas personas llamadas brujas (existe también la forma masculina, brujos, aunque es menos frecuente) que están supuestamente dotadas de ciertas habilidades mágicas.[a]

La creencia en la brujería es común en numerosas culturas desde la más remota antigüedad, y las interpretaciones del fenómeno varían significativamente de una cultura a otra. Para el cristianismo, la brujería se ha relacionado frecuentemente con la creencia de un espíritu malévolo, especialmente durante la Edad Moderna, cuando se desató en Europa una obsesión por la brujería que desembocó en numerosos procesos y ejecuciones de brujas (lo que se denomina «caza de brujas»). Algunas teorías[b]​ relacionan la brujería europea con antiguas religiones paganas de la fertilidad, aunque ninguna de ellas ha podido ser demostrada. Las brujas tienen una gran importancia en el folclore de muchas culturas, y forman parte de la cultura popular.

Si bien este es el concepto más frecuente del término bruja, desde el siglo XX el término ha sido reivindicado por sectas ocultistas y religiones neopaganas, como la Wicca, para designar a todas aquellas personas que practican cierto tipo de magia, sea esta maléfica (magia negra) o benéfica (magia blanca), o bien a los adeptos de una determinada religión. La brujería es considerada una forma de espiritismo.

Un uso más extenso del término se emplea para designar, en determinadas sociedades, a los magos o chamanes.

Terminología: brujería, hechicería, magia

Aunque en castellano o idioma español se utiliza en ocasiones la palabra «brujo», en masculino, como sinónimo de mago, con independencia del tipo de magia que practique, el uso más frecuente del término en la actualidad y casi siempre en femenino hace referencia a las personas que practican la magia negra, pero no siempre fue así. Esto se debe a que históricamente tanto en Europa como en África y Oriente, las artes adivinatorias, la magia y la hechicería fueron siempre practicadas por varones, excepto en la época en que la «brujería demoníaca» fue perseguida en Europa durante la Edad Media, momento en el cual las brujas fueron consideradas en su mayoría del sexo femenino. Es con el cristianismo, que la manipulación de las fuerzas ocultas, tradicionalmente en manos masculinas ―las únicas con el poder suficiente como para realizar hechizos benéficos―, pasan a ser consagradas a las manos femeninas, las únicas capaces de realizar maleficios malignos para los padres de la «Iglesia».[1]

Según Guy Bechtel, en todos los tiempos ha habido varones y mujeres que decían tener poderes y practicar la magia. Desde sacerdotes hasta emperadores se arrogaban el título de mago. Había funcionarios estatales que trabajaban de adivinos o augures y se dedicaban a augurar quien sería el vencedor en la batalla. Eran los magos. La brujería, en cambio, ejercida por gente de menor nivel cultural y económico, era vista como un subproducto de la magia. La gente recurría a los brujos y brujas para ahuyentar la mala suerte o mejorar las cosechas. En los principios se trataba de una brujería benéfica. Las brujas o brujos practicaban la llamada magia blanca. Esto se veía en Occidente tanto como en Oriente: en la Antigua Roma, en la Antigua Atenas, en el Antiguo Egipto e incluso en África existían talismanes contra el mal de ojo, amuletos, hierbas mágicas y pociones. Recién con el cristianismo aparece el concepto de brujería como herejía religiosa ligado principalmente a las mujeres, y el mago (magus) va dejando lugar al brujo (maleficus), con lo que el combate contra la magia se convierte en sinónimo de lucha contra el paganismo.[1]

Mientras que la magia fue una ceremonia practicada en la corte papal o real por los llamados nigromantes que utilizaban el conjuro para el control de los demonios, los poderosos magos eran del sexo masculino. Pero cuando los teólogos escolásticos condenaron estas prácticas al sostener que si los demonios proporcionaban servicios al mago era porque esperaban algo a cambio, fue cuando el mago-señor se transformó en bruja- servil, el sexo del malhechor cambió y los brujos se convirtieron en su gran mayoría en mujeres.[2]

La «bruja»

La palabra española «bruja» es de etimología dudosa, posiblemente prerromana, del mismo origen que el portugués y gallego bruxa y el catalán bruixa. La primera aparición documentada de la palabra, en su forma bruxa, data de finales del siglo XIII.[3]​ En 1396 se encuentra la palabra broxa, en aragonés, en las Ordinaciones y paramientos de Barbastro. Carmelo Lisón Tolosana considera que el origen de la palabra puede encontrarse en el área pirenaica. En Gascuña y Béarn era también corriente el uso de una palabra etimológicamente relacionada, brouche. Debe tenerse en cuenta que en esta época el Languedoc y la Corona de Aragón eran áreas culturalmente muy relacionadas.[4]

En el País Vasco y en Navarra se utilizó también el término sorgin (/sorguín/ en su pronunciación en español), ocupaban un papel análogo al de otras chamanas indígenas de distintas latitudes. Ellas eran las que conocían los secretos de la procreación y el nacimiento y, por tanto, hacían las labores de parteras y matronas. Igualmente conocían los secretos de las plantas y sus usos medicinales, por lo que también desempeñaban el papel de curanderas. También debido a su conexión con el mundo espiritual hacían las veces de consejeras, oráculos y sacerdotisas.[5]​ En Galicia, la voz meiga.

En latín, las brujas eran denominadas maléficae (singular maléfica), término que se utilizó para designarlas en Europa durante toda la Edad Media y gran parte de la Edad Moderna. Términos aproximadamente equivalentes en otras lenguas, aunque con diferentes connotaciones, son el inglés witch, el italiano strega, el alemán Hexe y el francés sorcière.

Diferencias entre brujería y hechicería

El antropólogo español Julio Caro Baroja propone diferenciar entre «brujas» y «hechiceras». Las primeras habrían desarrollado su actividad en un ámbito predominantemente rural y habrían sido las principales víctimas de las cazas de brujas entre los años 1450 y 1750. En cambio, las hechiceras, conocidas desde la antigüedad clásica, son personajes fundamentalmente urbanos: un ejemplo característico en la literatura española es la protagonista de La Celestina de Fernando de Rojas. La distinción entre bruja y hechicera es además frecuente en la literatura española del Siglo de Oro: en El coloquio de los perros, Cervantes hace decir al perro Berganza (ref:El coloquio de los perros):

[...] he querido dejar todos los vicios de la hechicería, en que estaba engolfada muchos años había y sólo me he quedado con la curiosidad de ser bruja, que es un vicio dificultosísimo de dejar.

Carmelo Lisón Tolosana diferencia asimismo entre hechicera y bruja, pero según este antropólogo español, aquella se basa en la distinta relación que mantienen una y otra con el poder oculto y maligno, con el poder demoníaco. La hechicera es tan antigua que "en realidad en toda cultura pueden encontrarse prácticas de magia hechiceril o maléfica, realizadas con intención de causar daño a otros, por medio de técnicas apropiadas e invocación de poderes misteriosos o demoníacos". Así la hechicera invoca y se sirve del poder demoníaco para realizar sus conjuros, mientras que la bruja hace un pacto con Satán, renuncia a su fe y rinde culto al diablo. "La fuente del poder oculto no es ahora la fuerza de la palabra ni la invocación al diablo ni la ceremonia mágica, sino que aquélla proviene de la adoración personal y voluntaria al demonio por parte de la bruja hereje y apóstata; su poder es vicario pero diabólico, adquirido a través de pacto explícito, personal y directo con el mismísimo Satán en conciliábulo nocturno y destructor que anuncia el aquelarre". El paso de la hechicera a esta "bruja satánica", "bruja aquelárrica", como las llama también Carmelo Lisón, se produjo en Europa a lo largo de los dos siglos finales de la Edad Media.[6]

La idea de que la distinción principal entre brujería y hechicería es que en esta última no existe un pacto con el diablo es compartida por otros autores. Así, mientras que la brujería utiliza hierbas, ungüentos y alucinógenos para producir sugestión en sus víctimas, la hechicería usa materiales empíricos.[2]

Así se puede decir también que tenemos dos tipos de brujería: la antigua, que todavía subsiste y es la de los filtros amorosos y la adivinación (o hechicería), y la demoníaca, vinculada a los aquelarres y el diablo (o brujería). En la mayoría de los idiomas se utilizan términos diferentes para cada una menos en el francés, idioma en el cual solo existe sorcellerie para ambas. En inglés existe sorcery y witchcraft, en portugués feitiçaria y bruxaria, en italiano fattucchieria y stregoneria, en alemán se dice Kunst o Zauberei y Hexerei, mientras que en castellano se dice «hechicería» a la primera y «brujería» a la segunda.[1]

Historia de la brujería en Occidente

La Antigüedad clásica

 
Circe ofreciendo un brebaje a Ulises, por J. W. Waterhouse.

En las antiguas Grecia y Roma, estaba extendida la creencia en la magia. Existía, sin embargo, una clara distinción entre distintos tipos de magia según su intención. La magia benéfica a menudo se realizaba públicamente, era considerada necesaria e incluso existían funcionarios estatales, como los augures romanos, encargados de esta actividad. En cambio, la magia realizada con fines maléficos era perseguida.[c]​ Se atribuía generalmente la magia maléfica a hechiceras (en latín maléficae), de las que hay numerosas menciones en numerosos autores clásicos.

Según los textos clásicos, se creía de estas hechiceras que tenían la capacidad de transformarse en animales, que podían volar de noche y que practicaban la magia tanto en provecho propio como por encargo de terceras personas. Se dedicaban preferentemente a la magia erótica, aunque también eran capaces de provocar daños tales como enfermedades o tempestades. Se reunían de noche, y consideraban como sus protectoras e invocaban en sus conjuros a diosas como Hécate, Selene, Diana entre otras deidades.[7]

Probablemente, las brujas más conocidas de la literatura clásica son dos personajes mitológicos, Circe[8]​ y Medea. Las habilidades mágicas de ambas residen sobre todo en su dominio de las pócimas o filtros mágicos (phármakon, en griego). Medea, que se presenta a sí misma como adoradora de Hécate,[d]​ se convirtió en el arquetipo de la hechicería en las literaturas griega y romana. Hay menciones de brujas en las obras de Teócrito, Horacio, Ovidio, Apuleyo, Lucano y Petronio, entre muchos otros. Estos autores hacen especialmente referencia a brujas que realizan magia de tipo erótico.

Relacionada con la creencia grecorromana en las brujas está la figura de la estirge, un animal nocturno que es mitad pájaro mitad ser humano que se alimenta de sangre (y que resulta también un precedente de la moderna figura del vampiro).

Los escritores antiguos fueron a menudo escépticos acerca de las presuntas facultades de las brujas.

La brujería en el Antiguo Testamento

En la Torah (el Antiguo Testamento cristiano) no aparece el concepto de «brujería», con el significado y las connotaciones que se desarrollarían en el medioevo europeo. En el Éxodo lo que se prohíbe concretamente es la magia o hechicería (en hebreo kasháf, ‘la que susurra’), es decir la práctica de, mediante invocar dioses o espíritus, o mediante fórmulas mágicas obtenidas gracias al conocimiento y la sabiduría supuestamente sobrenaturales, tratar de influir sobre personas y acontecimientos futuros. En esto difiere la magia de la adivinación, pues esta última solo trata de descubrir acontecimientos futuros, no de influir en ellos o cambiarlos. En suma, los hechiceros mencionados en la Biblia no son satanistas sino sacerdotes más o menos formales de cultos de esa época. Se llama así tanto a los sacerdotes de Egipto, como a los de Babilonia y Persia.

En la Torah se establece que la hechicería debe ser castigada con la pena de muerte: «A la hechicera no la dejarás que viva» (Éxodo). Es de notar que, al igual que en la Grecia y Roma clásicas, la brujería aparece como una actividad mayoritariamente femenina.

De otras citas bíblicas (Levítico, Deuteronomio 18:11-12), se desprende que la principal actividad de estas hechiceras era la necromancia o invocación a los muertos. En el Primer libro de Samuel (1Samuel 28:1-25) se relata la historia de la bruja de Endor, a la que Saúl, contraviniendo sus propias leyes, recurrió para invocar al difunto profeta Samuel antes de una batalla con los filisteos.

Brujería y cristianismo en la Edad Media

Los padres de la Iglesia se mostraron escépticos sobre la realidad de la brujería. Agustín de Hipona dudaba de la posibilidad de la metamorfosis y desarrolló la teoría de que los delirios de los brujos eran creados por el diablo.[9]

Sin embargo, el Código Teodosiano promulga, por primera vez, una ley en contra del ejercicio de la magia, en 429. En 534, el segundo Código de Justiniano prohíbe consultar a los astrólogos y adivinos por ser una «profesión depravada». El Concilio de Ancira o Concilio de Elvira, en 306, declara que matar a través de un conjuro es un pecado y la obra del demonio. El Concilio de Laodicea solicita, en 360, la excomunión de todo aquel que practique la brujería, la adivinación, la astrología o la magia.

En la Alta Edad Media abundan los testimonios de eclesiásticos que denuncian como ilusiones las viejas creencias sobre las brujas, condenándolas como cultos paganos.[10]

Los obispos se preocupaban de los hechizos, de las viejas que pretendían haber hecho viajes nocturnos maravillosos, de los fabricantes de filtros y encantamientos, de clérigos eruditos adeptos a la magia y a la astrología, de los invocadores de los demonios.[11]

En la segunda mitad del siglo XIII d. C. la percepción de la brujería cambia y se acentúa la preocupación por ella a causa de la difusión de textos herméticos y de la idea mantenida por ciertos clérigos eruditos de que los cristianos a veces dejaban que el diablo se apoderara de ellos o de una parte de su ser. Así se pasa de la visión de la brujería como una superstición o como el resultado de ilusiones demoníacas, a pensar que los que la practican lo que buscan es establecer pactos con el diablo, por lo que se cree necesario clasificar muy bien sus prácticas e interrogarlos con detenimiento. A partir de entonces la creencia en las intervenciones directas del diablo en la vida del hombres se hace más real, más evidente, más repetida, como nunca antes en la historia medieval. Esta preocupación llega al papa que consulta a los teólogos, cuya opinión queda plasmada en la bula Super illius specula (de 1326), que equipara la brujería a la herejía. Así las prácticas mágicas se convierten

...en un gran peligro para el género humano al desafiar los lazos de obediencia, al suscitar la rebelión, convirtiéndose también, como la herejía, en un crimen de lesa majestad humana y divina, justificando el procedimiento más duro, más excepcional, puesto que es la majestad misma la que aparece amenazada por este crimen atroz.[12]

Los eclesiásticos comienzan a creer seriamente en la realidad del fenómeno de la brujería, que ya no es considerado como una mera superstición, y Tomás de Aquino, el teólogo más importante de su tiempo, formula la teoría de los demonios íncubos y súcubos que utiliza para precisar la casuística que se puede dar en las relaciones sexuales entre los humanos y los demonios.[10]

El cambio aparece reflejado en las Partidas de Alfonso X el Sabio ―quien por otro lado era muy aficionado a las prácticas hechiceras―, aunque ponen bajo la jurisdicción real a la magia y a la adivinación, y no de la eclesiástica, porque no son consideradas como herejías.[10]

El dominico catalán Nicholas Eymeric incluye la brujería en su famoso manual para inquisidores Directorium inquisitorium de 1376. En él establece tres tipos de brujería: la de los que adoran a los demonios, arrodillándose ante ellos, encendiendo cirios y quemando incienso, cantando oraciones, etc; los que les dan un culto mezclando los nombres de los demonios con los de los santos, rogando que los mismos demonios hagan de mediadores ante Dios, etc.; y los que invocan siempre a los demonios trazando figuras mágicas, colocando un niño en medio de un círculo, etc. A continuación Emeric advierte que si el brujo o la bruja se dirige al demonio en un tono imperativo (te mando, te ordeno) la herejía no está bien marcada, en cambio si dice 'te ruego' o 'te pido', eso significa oración ―y adoración― lo que tiene que ser severamente castigado.[10]

En el siglo XV d. C. la ofensiva antibrujería se acentúa y el aumento de los procesos por esta causa aumenta de forma extraordinaria en toda Europa ―la misma Juana de Arco fue condenada y quemada en la hoguera por «bruja»―. El papa Inocencio VIII promulgó en 1484 la bula Summis desiderantis affectibus en la cual reconoce formalmente el hecho de la brujería. Mayor impacto tendrá la publicación dos años después del libro Malleus maleficarum de dos dominicos alemanes, en el que se presenta la brujería como una secta diabólica que hay que exterminar.[10]

 
Una de las primeras representaciones del "sabbat". Miniatura del siglo XV d. C.

Es precisamente en el siglo XV d. C. cuando aparecen las representaciones en imágenes del sabbat, y es significativo que una de las primeras sea una miniatura aparecida en un tratado contra los herejía valdense en la que se imita la iconografía utilizada en el Cordero místico, el famoso cuadro de Jan van Eyck, cambiando el cordero por el macho cabrío.[13]

El primer caso de la quema de una bruja data de 1275 en Toulouse ―epicentro del catarismo―. El inquisidor Hugo Baniol condenó a una mujer enajenada mental a la hoguera luego de que ésta confesó haber procreado un monstruo con un demonio. Doctores de la iglesia como San Buenaventura y Tomás de Aquino creían posible el encuentro carnal entre mujeres y demonios.[14]

Otros tempranos y escasos informes sobre la persecución de brujas datan de 1360, ejecutadas por la justicia civil en Suiza y Croacia.[15]​ Sin embargo, en esa época el poder judicial civil no estaba separado del poder religioso. De los once territorios del Sacro Imperio Romano Germánico donde la persecución fue más intensa en términos de cantidades de brujas condenadas, siete eran católicos: Colonia, Maguncia, Würtzburg, Bamberg, Tréveris, Eichstätt y Ellwangen, y allí mataban en nombre de dios y las autoridades católicas estuvieron implicadas.[1]

En 1829, el novelista francés Lamothe-Langon sostuvo que la tolerancia hacia las brujas por parte de la Iglesia cambió cuando la Iglesia comenzó a perseguir las herejías cátara y valdense. Ambas concedían una gran importancia al Demonio. Para combatir estas herejías fue creada la Inquisición pontificia en el siglo XIII d. C.. En el siglo siguiente comienzan a aparecer en los procesos por brujería las acusaciones de pacto con el Diablo, el primer elemento determinante en el concepto moderno de brujería.

La primera persona en estar en desacuerdo con el cambio de pensamiento respecto de la brujería fue el matemático y cardenal Nicolás de Cusa, quien insistía en la no existencia de las brujas como seres que se transformaban en animales.[16]

Brujería y cristianismo en los inicios de la Edad Moderna

Con la Reforma Protestante la situación de las brujas no cambió; al contrario, Martín Lutero era un convencido sobre las existencia de los brujos e insistía en su persecución, aunque no fue responsable de las hogueras como Juan Calvino (1509-1564).

 
Detalle del Tríptico de las Tentaciones de san Antonio (hacia 1501) de El Bosco en el que aparece una imagen satírica de una pareja que se traslada por los aires al Sabbat montada en un pez volador. Él, delante, porta colgado de una pértiga el caldero de las cocciones mágicas; ella, detrás, con una falda de cola larga.

La primera persona que alzó su voz en contra de la cacería de brujas fue el médico protestante Johann Weyer (1515-1588). En 1563, Weyer concluyó que las principales acusadas de brujería eran mujeres ancianas que según él sufrían de «melancolía».[16]​ Contra la existencia de brujas se sumaron los también protestantes Johann Jacob Wecker (1528-1586), Herman Witekind (1524-1603) y Johannes Ewich (1525-1588).

Dentro de la Iglesia católica, dos figuras destacaron en la lucha contra la caza de brujas: el español Alonso de Salazar y Frías y el jesuita alemán Friedrich Spee.

En el año 1610, en la localidad de Logroño se lleva a cabo el enjuiciamiento de presuntas brujas, episodio que se conoce como el Juicio a las Brujas de Zugarramurdi. De entre los tres inquisidores encargados del proceso se destacó la figura de Alonso de Salazar y Frías. Salazar se opuso a sus dos colegas, que estaban convencidos de la culpabilidad de las supuestas brujas. En su informe al inquisidor general, Salazar concluyó: «No hubo brujos ni embrujados hasta que se empezó a hablar y escribir de ellos». Dicha investigación contribuyó a la definitiva abolición de las quemas de brujas en todo el Imperio español.

Entre 1626 y 1631, en el paroxismo de la Guerra de los Treinta Años, período en el cual se produjeron grandes matanzas, saqueos y terribles hambrunas y en el cual se llegaron a darse episodios de canibalismo, los príncipes católicos que reconquistaban territorios luteranos llevaron adelante juicios masivos contra personas acusadas de brujas en la ciudad de Würzburg y en las que fueron ejecutadas más de 1000 personas, hombres, mujeres y niños, acusados de ser brujos.

La brujería en Europa durante la Edad Moderna

Los siglos XVI y XVII constituyen el período culminante de la caza de brujas, especialmente en el centro de Europa y las islas británicas. En el sur de Alemania fueron quemadas 3229 brujas entre 1560 y 1670; en Escocia 4400 entre 1590 y 1680; en Lorena, más de 2000 entre 1576 y 1606. Ricardo García Cárcel señala que la mayor incidencia en estas regiones se debió a que «habían sufrido guerras de religión y que, en muchos casos, eran zonas de tensión política y social, que padecían las consecuencias de la Reforma». En el mundo católico, en la primera mitad del siglo XVII los jesuitas tomaron el relevo de los dominicos en la «caza de brujas».[17]

Las matanzas fueron acompañadas de una extraordinaria proliferación de libros sobre el tema, con Alemania a la cabeza. Del Malleus maleficarum se hicieron entre 1486 y 1669 un total de 34 ediciones, lo que equivale de 30 000 a 50 000 ejemplares. El anónimo El teatro de los diablos (1569) y Instrucciones sobre la tiranía y el poder del diablo de André Musculus, fueron algunos de estos libros dedicados a la brujería y a la demonología, que en total sumarían más de 200 000 ejemplares, solo en el mercado alemán. En Francia la obra de mayor éxito fue la Demonomanía de Bodino (1580).[18]

Incluso algunos de los protagonistas de la revolución científica del siglo XVII, como Francis Bacon o Robert Boyle, creían en las brujas y en los espíritus malignos. Boyle llegó a proponer que se interrogara a los mineros para determinar «si han visto algún demonio subterráneo; y si es así, qué apariencia y aspecto presentan». Sin embargo, hubo otros intelectuales que buscaron una explicación racional al fenómeno de la brujería, como Ulrico Melitor, Johann Wier o el inglés Reginald Scot con su Discoverie of Witchcraft (1584).[17]​ Según Julio Caro Baroja, "este libro, y algún otro en que se hacían invocaciones a la prudencia, encolerizó de tal manera al rey Jacobo I que se consideró obligado a refutarlo condenando las opiniones dañinas expuestas en él, que no eran sino la de considerar que los espíritus malignos, sólo en excepcionales circunstancias, tenían comercio con los hombres... El libro de Scot, pese a que fue quemado por el verdugo, tuvo sus lectores y años después se volvió a publicar, más o menos adulterado".[19]

Con la Ilustración desaparece la obsesión por la brujería, y en el siglo XVIII d. C. tienen lugar las últimas condenas. En Inglaterra y en Escocia en 1722, en Francia en 1746, en Alemania en 1775, en España en 1781, en Suiza en 1782 y en Polonia en 1793. Sin embargo, todavía hubo una oleada de quema de brujas en Sudamérica a lo largo del siglo XIX d. C..[17]

El concepto de brujería. Orígenes y desarrollo

A finales de la Edad Media empezó a configurarse una nueva imagen de la bruja, que tiene su principal origen en la asociación de la brujería con el culto al Diablo (Demonología) y, por lo tanto, con la idolatría (adoración de dioses falsos) y la herejía (desviación de la ortodoxia).

Aunque el primer proceso por brujería en que están documentadas acusaciones de asociación con el Diablo tuvo lugar en Kilkenny (Irlanda), entre 1324 y 1325,[20]​ solo hacia 1420-1430 puede considerarse consolidado el nuevo concepto de brujería. Existen variantes regionales, pero puede describirse una serie de características básicas, reiteradas tanto en las actas de los juicios como en la abundante literatura culta sobre el tema que se escribió en Europa durante los siglos XV d. C., XVI d. C. y XVII d. C..

Las principales características de la bruja, según los teóricos del tema en la época, eran las siguientes:

  1. el vuelo en palos, animales, demonios o con ayuda de ungüentos,
  2. encuentros nocturnos con el Diablo y otras brujas en el sabbat o aquelarre,
  3. pactos con el Diablo,
  4. sexo con demonios (en forma de íncubos y súcubos) y
  5. la magia negra.

Esta idea de la brujería, predominante en la Edad Moderna y base de las cazas de brujas, era alarmante en la época, ya que se extendió la idea de que las brujas conspiraban para extender el poder del Diablo. La caracterización negativa de las brujas comparte algunas características con el antisemitismo (expresiones como «synagoga satanae», «sinagoga de Satanás» o «shabat», para designar las reuniones nocturnas de las brujas), y tiene un fuerte carácter misógino.[e]​ Aunque no todos los sospechosos de brujería eran mujeres (hubo un significativo porcentaje de hombres procesados y ejecutados por delitos de brujería), se consideraba a la mujer más inclinada al pecado, más receptiva a la influencia del Demonio, y, por tanto, más proclive a convertirse en bruja.

La misoginia de la Iglesia tuvo gran influencia en la creación de este imaginario social sobre la bruja. La Iglesia no torturaba ni quemaba a las brujas directamente, pero colaboró en gran medida en las persecuciones al exaltar la imagen demoníaca de la mujer y avivar el sentimiento de odio misógino que predominó hacia todo lo femenino en esa época. La Iglesia acusaba a las mujeres de lascivas y sostenía su inferioridad moral e intelectual. El poder judicial y el poder religioso no estaban separados. La Iglesia no hizo nada para oponerse a la persecución de las brujas, asistía a las ejecuciones y recién en 1657 condenó las persecuciones, cuando ya habían sido torturadas y asesinadas miles de mujeres.[1]

El Malleus Maleficarum y la polémica sobre la realidad de la brujería
 
Portada del Malleus maleficarum en una edición de 1669.

La definición de la brujería como adoración al Diablo se difundió por toda Europa mediante una serie de tratados de demonología y manuales para inquisidores que se publicaron desde finales del siglo XV d. C. hasta avanzado el siglo XVII d. C.. El primero en alcanzar gran repercusión fue el Malleus maleficarum (‘martillo de las brujas’, en latín), un tratado filosófico-escolástico publicado en 1486 por dos inquisidores dominicos, Heinrich Kramer (Henricus Institoris, en latín) y Jacob Sprenger. El libro no solo afirmaba la realidad de la existencia de las brujas, conforme a la imagen antes mencionada,[f]​ sino que afirmaba que no creer en brujas era un delito equivalente a la herejía: «Hairesis maxima est opera maleficarum non credere» (‘la mayor herejía es no creer en la obra de las brujas’).

El libro fue el resultado de las experiencias que tuvieron estos dos frailes, Krame y Sprenger, que fueron enviados a ocuparse de las supersticiones en el norte y el centro de Alemania. En él recopilaron una enorme cantidad de historias, que eran presentadas no como supersticiones, sino como hechos reales de comercio con Satán y los poderes de las tinieblas:

Las brujas comían y devoraban realmente a los niños, copulaban con demonios, volaban por los aires para acudir en sus encuentros en el sabbat, atacaban al ganado, provocaban tormentas y conjuraban los poderes del rayo. Ningún otro libro de su época promovió más una materia que trataba de combatir

Además el libro muestra una obsesión sobre el tema sexual en relación con las brujas al que alude constantemente:

Cuestión VIII: ¿pueden los diablos impedir la impotencia genital?
Cuestión IX: ¿Pueden crear las brujas ilusiones hasta el punto de hacer creer que el miembro viril ha sido separado del cuerpo?;
Capítulo VI: sobre la manera como las brujas suelen impedir la capacidad genital;
Capítulo VII: sobre la manera como suelen untar a los hombres el miembro viril, etc.[22]

Tanto el Malleus maleficarum como otros muchos libros que se publicaron en la época constituyeron el fundamento de la caza de brujas que se dio en toda Europa durante la Edad Moderna, especialmente en los siglos XVI y XVII y que causó la muerte, según algunos cálculos de unas 60 000 personas.

Los renacentistas italianos

Algunos filósofos renacentistas como Marsilio Ficino creyeron en la realidad de la brujería, pero hubo otros, como Pietro Pomponazzi que la cuestionaron. Más contundente en su impugnación del Malleus... fue el jurisconsulto Gian Francesco Ponzinibio, quien partiendo del Canon Episcopi niega los vuelos de las brujas y otras fantasías atribuidas a ellas. Sus críticas a la creencia en las brujas fueron rechazadas por el inquisidor Bartolommeo de Spina que lo acusó de hereje. El eclesiástico Samuele de Cassinis en un opúsculo publicado en Milán en 1505 también negó la realidad de los actos de los que se acusaba a las brujas, que fue respondido inmediatamente por el dominico de Pavía Vicente Dodo. La misma línea inquisitorial de Sipina y de Dodo fue defendida por Paolo Grillandi en un libro sobre sortilegios, herejías y cópulas carnales, en el que contaba casos de brujería en los que había ejercido como juez en el sur de Italia, como en el ducado de Spoleto, y de las supuestas reuniones que mantenían las brujas en Benevento. Pero la obra de Gillandus y la de otros que defendían la realidad de la brujería fue criticada por Andrea Alciato, Gerolamo Cardano, Andrea Cesalpino y Giambattista della Porta.[23]

La experiencia del doctor Laguna en Metz
 
Andrés Laguna, médico de cámara del emperador Carlos V, filósofo y humanista célebre.

En Metz el doctor Andrés Laguna llevó a cabo una experiencia hacia 1545 para demostrar que la acusación de brujería a una pareja de ancianos acusados de haber causado una grave enfermedad al duque de Lorena, del que Laguna era su médico, no tenía fundamento. Cogió el ungüento de color verde y fuerte olor que se descubrió en el lugar donde vivían los dos supuestos brujos y se lo aplicó a una paciente suya que padecía de insomnio. Entonces la mujer cayó en un profundo sopor durante el cual soñó cosas disparatadas, lo que convenció al doctor Laguna de que lo que decían los brujos y brujas era producto de alucinaciones. Sin embargo, su "experimento" no logró convencer a los jueces, y la supuesta bruja fue quemada y el marido murió poco después en circunstancias misteriosas. Al poco tiempo murió el duque y Laguna se marchó de Metz.[24]

Imperio Germánico

El Malleus... tuvo una réplica inmediata por parte de un abogado de Constanza, Ulrico Molitor, que publicó De lamiis et phitonicis mulieribus, en el que negaba la realidad de los vuelos de las brujas y otros prodigios atribuidos a ellas, inspirándose en la doctrina del Canon Episcopi. El libro tuvo varias ediciones y fue muy apreciado por sus grabados en los que se mostraban las supuestas acciones de las brujas. Sin embargo, el abogado opinaba que éstas debían ser castigadas por su apostasía y corrupción.[25]

Por su parte los reformadores Lutero, Melachton y otros creían firmemente en el poder de los maleficios, en la presencia del Demonio y en la realidad de los vuelos y metamorfosis de las brujas.[26]

El médico Johann Wier, discípulo de Heinrich Cornelio Agrippa, escribió en francés un libro editado en París en 1579 en el que recogió todas las opiniones contrarias a la realidad de los actos atribuidos a las brujas, e incluso a los demonios. Según Caro Baroja, Wier "niega que el mismo Demonio ponga su poder al servicio de éstas [las supuestas brujas] y que, por lo tanto, se verifiquen realmente sus propósitos y que tenga lugar el pacto de mutuo acuerdo. El Demonio lo único que hace es engañarlas, apoderándose de su espíritu. Ahora bien, se comprende que para esto escoja a la gente más propicia, o sea los débiles, melancólicos, ignorantes, maliciosos, etc. Y como éstos abundan más entre las mujeres que entre los hombres, es natural también que entre ellas haya más captadas".[27]

Prácticas atribuidas a las brujas

Pacto con el Diablo

Se atribuía a los acusados de brujería un pacto con el Diablo. Se creía que al concluir el pacto, el Diablo marcaba el cuerpo de la bruja, y que una inspección detenida del mismo podía permitir su identificación como hechicera.[g]​ Mediante el pacto, la bruja se comprometía a rendir culto al Diablo a cambio de la adquisición de algunos poderes sobrenaturales, entre los que estaba la capacidad de causar maleficios de diferentes tipos, que podían afectar tanto a las personas como a elementos de la naturaleza; en numerosas ocasiones, junto a estos supuestos poderes se consideraba también a las brujas capaces de volar (en palos, animales, demonios o con ayuda de ungüentos), e incluso el de transformarse en animales (preferentemente lobos).

La supuesta capacidad de volar también se asienta sobre algunos informes remitidos por los inquisidores a Felipe II tras su misión en Galicia. Tanto Felipe II como sus antecesores solicitaron a la Santa Inquisición investigaciones sobre la veracidad de las leyendas populares en lo que a la capacidad de volar se refiere. En los primeros informes se afirmaba no haber encontrado nada que pudiera confirmar las historias populares, pero las investigaciones posteriores cambiaron radicalmente y en los siguientes escritos los inquisidores afirmaron haber visto volar a las brujas y salir por las chimeneas con sus escobas.[28]

El aquelarre o sabbat

Se creía que las brujas celebraban reuniones nocturnas en las que adoraban al Demonio. Estas reuniones reciben diversos nombres en la época, aunque predominan dos: sabbat y aquelarre. La primera de estas denominaciones es casi con seguridad[h]​ una referencia antisemita, cuya razón de ser es la analogía entre los ritos y crímenes atribuidos a las brujas y los que según la acusación popular cometían los judíos. La palabra «aquelarre», en cambio, procede del euskera aker (‘macho cabrío’) y larre (‘campo’), en referencia al lugar en que se practicaban dichas reuniones.

 
El aquelarre. Ilustración del libro de Anton Praetorius.

Según se creía, en los aquelarres se realizaban ritos que suponían una inversión sacrílega de los cristianos. Entre ellos estaban, por ejemplo, la recitación del Credo al revés, la consagración de una hostia negra, que podía estar hecha de diferentes sustancias, o la bendición con hisopo negro.[29]

Además, casi todos los documentos de la época hacen referencia a opíparos banquetes (con frecuencia también a la antropofagia) y a una gran promiscuidad sexual. Una acusación muy común era la del infanticidio, o los sacrificios humanos en general.

La principal finalidad de los aquelarres era, sin embargo, siempre según lo considerado cierto en la época, la adoración colectiva del Diablo, quien se personaba en las reuniones en forma humana o animal (macho cabrío, gato negro, etc). El ritual que simbolizaba esta adoración consistía generalmente en besar el ano del Diablo (osculum infame). En estas reuniones, el Diablo imponía también supuestamente su marca a las brujas, y les proporcionaba drogas mágicas para realizar sus hechizos. Se creía que los aquelarres se celebraban en lugares apartados, generalmente en zonas boscosas. Algunos de los más célebres escenarios de aquelarres fueron las cuevas de Zugarramurdi (Navarra) y Las Güixas (cerca de Villanúa, en la provincia de Huesca) en España, el monte Brocken (mencionado en el Fausto de Goethe), en Alemania, Carnac en Francia; el nogal de Benevento y el paso de Tonale, en Italia. Se creía también que algunos aquelarres se celebraban en lugares muy lejanos de la residencia de las supuestas brujas, que debían por tanto hacer uso de sus poderes sobrenaturales para desplazarse volando: por ejemplo, se acusó a algunas brujas del País Vasco francés de asistir a aquelarres en Terranova.

Algunas fechas se consideraban también especialmente propicias para la celebración de aquelarres, aunque varían según las regiones. Una de ellas era la noche del 30 de abril al 1 de mayo, conocida como la noche de Walpurgis.

El vuelo
 
Linda maestra (1799), de Francisco de Goya.

Se atribuía a las brujas la capacidad de desplazarse volando a los aquelarres. Esta creencia se remonta, al menos, a la Antigüedad clásica, aunque a menudo fue vista con escepticismo (por ejemplo, en el Canon episcopi se afirma la absoluta falsedad de esta idea). Los procedimientos empleados para volar varían según los diferentes testimonios: en el Canon episcopi, por ejemplo, se hace referencia a la creencia de que las brujas se desplazaban en animales voladores. Sin embargo, el medio de locomoción más frecuente, y que como tal ha perdurado en la imagen actual de la bruja, es la escoba.

El simbolismo de la escoba se ha interpretado de diversas formas. Para algunos autores se trata de un símbolo fálico «wicca». , lo que se relacionaría con la supuesta promiscuidad sexual de las brujas. Otras teorías mencionan que la escoba pudo haber sido utilizada para administrarse determinadas drogas. En cualquier caso, llama la atención al tratarse de un objeto relacionado casi exclusivamente con la mujer.

Con respecto a los vuelos de las brujas, las opiniones de los teólogos de la época estuvieron muy divididas. Para algunos, tenían lugar físicamente, en tanto que otros consideraban que se trataba de ensueños inducidos por el Diablo. Modernamente se han relacionado con el consumo de ciertas drogas conocidas en la Europa rural, tales como el beleño, la belladona y el estramonio.

La metamorfosis

La cultura popular del norte de Europa atribuye a las brujas la transformación preferente en un gato negro.

En la cultura guatemalteca se dice que algunas brujas realizan un ritual en el cual con unos pocos movimientos del cuerpo vomitan el alma, logrando así el poder de convertirse en cualquier tipo de animal.

Magia negra

Se acusaba a las brujas de la realización de hechizos mediante la magia negra, esto es, con fines maléficos. Mediante estos hechizos, lograban supuestamente hacer morir o enfermar a otras personas o al ganado, o desencadenar fenómenos meteorológicos que arruinaban las cosechas.

La definición del delito de brujería

El delito de brujería tomó su forma definitiva en Francia gracias fundamentalmente a la obra de Jean Bodin De Demonomanie des Sorciers editada en París en 1580 y en la que se determina que los brujos y brujas son culpables de quince crímenes: renegar de Dios; maldecir de Él y blasfermar; hacer homenaje al Demonio, adorándole y sacrificando en su honor; dedicarle los hijos; matarlos antes de que reciban el bautismo; consagrarlos a Santanás en el vientre de sus madres; hacer propaganda de la secta; jurar en nombre del Diablo en signo de honor; cometer incesto; matar a sus semejantes y a los niños pequeños para hacer cocimiento; comer carne humana y beber sangre, desenterrando a los muertos; matar, por medio de venenos y sortilegios; matar ganado; causar la estirilidad en los campos y el hambre en los países; tener cópula carnal con el Demonio.[30]

 
Grabado del Compendium maleficarum (1608) de Francesco Maria Guazzo que muestra la preparación del banquete del sabbat.

Dos años después Piérre Grégoire publica un tratado en el que compendia las leyes civiles y eclesiásticas sobre la brujería y da noticia de la caza de brujas llevada a cabo en el Languedoc donde en el año 1577 fueron quemados cuatrocientos brujos y brujas. Pero los que acabaron de perfilar el delito de brujería fueron tres jueces civiles. El primero, Nicolas Rémy, publicó en Lyon en 1595 su experiencia como magistrado en el ducado de Lorena que durante los quince años que actuó allí, entre 1576 y 1591, mandó quemar a unas novecientas personas, acusadas de ser brujos o brujas. El segundo fue Henri Boguet, "gran juez de la ciudad de Saint Claude", que escribió un libro en 1602 en el que cuenta su actuación en la zona del Jura, y en el que describía cómo descubría a los brujos buscando señales características en sus cuerpos o en sus cabezas, que mandaba rapar, y a los que no dudaba en aplicar la tortura para que confesaran. El tercer juez fue Pierre de Lancre que mandó quemar a unas ochenta brujas en el país del Labourd, en el país vasco francés, y cuya actuación tuvo sus consecuencias al otro lado de la frontera con el famoso proceso de las brujas de Zugarramurdi, y que también publicó su experiencia en dos libros muy famosos.[31]

Tratadistas de otras partes de Europa también contribuyeron a la definición del delito de brujería. Destacan el flamenco Peter Binsfeld, que en 1591 publicó Tractatus de confessionibus maleficorum et sagarum; el castellano-flamenco Martín del Río con su Disquisitionimum magicarum libri sex publicado en 1599 —según Julio Caro Baroja, "da una versión del Sabbat, tomando elementos de aquí y allá, citando ora a Rémy, ora a Binsfield mismo, ora a los inquisidores antiguos franceses e italianos, etc."—; y el milanés Francesco Maria Guazzo con su Compendium maleficarum.[32]

La persecución de las brujas

Entre los siglos XV d. C. y XVIII d. C. se dio una persecución particularmente intensa de la brujería, conocida como caza de brujas. Esta persecución afectó a la práctica totalidad del territorio europeo, si bien fue particularmente intensa en Centroeuropa, en los estados semiindependientes bajo la autoridad nominal del Sacro Imperio Romano Germánico, y en la Confederación Helvética. Los estudiosos actuales del tema dan una cifra aproximada de 110 000 procesos y 60 000 ejecuciones,[cita requerida] a pesar de que cálculos anteriores arrojaban cifras mucho más elevadas.

 
Escala de brujas, Oudewater, Países Bajos.

La principal acusación contra las brujas era la de demonolatría, o adoración del Diablo, concretada ya en una obra clásica sobre el tema, el Malleus maleficarum (‘martillo de brujas’). Entre los siglos XVI d. C. y XVIII d. C. aparecieron numerosas obras de eclesiásticos y juristas acerca de este tema.

Contra lo que suele creerse, la mayor parte de los procesos por brujería los llevaron a cabo tribunales civiles, y la Inquisición tuvo un papel mucho menor. Los procesos tuvieron lugar por igual en países católicos y protestantes. En los territorios de religión ortodoxa, en cambio, las cazas fueron de intensidad mucho menor.

Durante estos procesos, se aplicó con frecuencia la tortura para obtener confesiones, por lo cual los investigadores actuales suelen manifestar cierto escepticismo acerca de lo manifestado en los juicios por brujería.

Algunos procesos se han hecho especialmente célebres, como el de los Juicios de Salem, en los Estados Unidos, tema de la célebre obra Las brujas de Salem, del dramaturgo Arthur Miller publicada en 1953, que popularizó la expresión «caza de brujas» en relación con el Comité de Actividades Antiestadounidenses del senador Joseph McCarthy (la época conocida como macartismo). Desde entonces, la expresión «caza de brujas» se aplica metafóricamente a cualquier persecución de tipo ideológico.

Este código indicaba cómo reconocer a las brujas (las manchas en la piel eran un signo, por ejemplo) y enseñaba contra ellas diversas formas de tortura (por ejemplo, meter a una bruja en el agua: si flotaba, se trataba de una bruja). También instruía sobre cómo realizar interrogatorios intencionalmente confusos y contradictorios para desconcertar a las acusadas y lograr que finalmente se traicionaran y traicionaran a otras.

En España, la Inquisición dejó de perseguirlas a raíz del proceso contra las brujas de Zugarramurdi (1610), en el que los inquisidores se encontraron ante la posibilidad de tener que quemar a varios miles de mujeres si resultaban condenadas. Resolvieron la cuestión declarando que no tenían pacto con el diablo y desde entonces no se quemó a ninguna otra.

En el siglo XVI d. C. Anton Praetorius (1560-1613), un pastor y teólogo calvinista alemán, luchó contra la persecución de brujas y la tortura en su obra Gründlicher Bericht, un informe completo acerca de la brujería y las brujas.

La crisis de la brujería (siglo XVII)

Según el antropólogo e historiador español Julio Caro Baroja en la "época del Barroco" "sobreviene la gran crisis de la brujería", que se manifiesta de dos maneras. La primera es que son cada vez más abundantes y fuertes "las voces de los que niegan la realidad de los actos de brujos y brujas". La segunda es que "la Brujería en sí deriva con frecuencia a formas distintas y se complica con los llamados estados de posesión demoníaca".[33]

 
Friedrich Spee von Lagenfeld.

El pionero en cuestionar la realidad de la brujería fue el inquisidor español Alonso de Salazar y Frías en el demoledor informe que presentó en 1612-1613 al Consejo de la Suprema Inquisición con motivo del famoso proceso de las brujas de Zugarramurdi, y que marcó la relativamente benigna política sobre la brujería de la Inquisición española. Sin embargo, su informe no se hizo público, por lo que quien es reputado como el primer autor que habló de la falsedad de la brujería es el jesuita alemán Friedrich Spee (1591-1635).[34]

Spee conocía la obra del jesuita Adam Tanner (Innsbruck, c. 1572-Unken, 1632), profesor de la Universidad de Ingolstadt, quien en su libro Theologia scholastica se oponía a los juicios por brujería.[35]

Spee asistió a los Juicios de Würzburg y actuó como confesor de muchos acusados, concluyendo que ninguna de las personas llevadas a la hoguera era culpable de brujería. Spee fue un rebelde que tuvo que publicar su obra Cautio criminalis como autor anónimo, para protegerse, y sin autorización de los superiores de su orden. Sppe se negó a renunciar a la orden cuando se lo pidieron. El objetivo de Spee era desacreditar el Malleus maleficarum.[36]

En su libro comienza diciendo que no discute la existencia de las brujas pero de los condenados que confesó él mismo ninguno resultaba culpable de brujería por lo que abogaba por el fin de los juicios por brujería —de hecho, éstos comenzaron a declinar en la Alemania del XVII—.

Spee no negaba la intervención del demonio en la vida humana, pero denunciaba, como ya lo había hecho el inquisidor Salazar, los abusos que se producían en los procesos por brujería. Ya desde el momento de su detención la persona acusada era tratada como culpable cuando era interrogada y cuando se le buscaban marcas o señales diabólicas en su cuerpo. Las confesiones eran conseguidas mediante la tortura y no se hacía caso a las retractaciones posteriores. Además en Alemania se seguía recurriendo a las ordalías para determinar la inocencia o la culpabilidad del acusado, una práctica medieval que ya se había abandonado en la mayor parte de Europa. Una de las ordalías consistía en la inmersión en agua de una acusada y si quedaba flotando era culpable, si se hundía era inocente. También se pinchaba con una aguja a las presuntas brujas y aquellas que tenían partes insensibles quedaba demostrado que lo eran.[37]

El Cautio criminalis fue leído por el jesuita e inquisidor Francesco Albizzi quien quedó muy impresionado por la obra y se convenció de la brutalidad de las cacerías de brujas. Extremadamente duro con los seguidores del astrónomo Galileo Galilei, a quienes persiguió, Albizzi tomó una dura postura en contra de la caza de brujas.

En 1631 Albizzi, por entonces nuncio apostólico en la ciudad alemana de Colonia, presencia con horror una quema de brujas:[38]

Nuestros ojos hubieron de contemplar un espectáculo terrible. A las afueras de muchas ciudades y aldeas vimos numerosas estacas a las que habían atado a pobres y desgraciadas mujeres para quemarlas por brujas.
Francesco Albizzi

En 1636, como inquisidores, Francesco Albizzi y el cardenal Marzio Ginetti se opusieron a la cacería de brujas desatada por el príncipe elector Fernando de Colonia.

Sin embargo, entre 1648 hasta 1651 se desata una cacería de brujas en la montañosa y aislada región de los Grisones. Los juicios se llevaron en la ciudad de Vaduz, actual Liechtenstein donde cerca de 100 «brujos» fueron ejecutados en la hoguera.[39]

En 1655, Albizzi logró rescatar a quince niños, hijos de los ajusticiados en los Juicios de Vaduz, acusados de practicar brujería. Los niños fueron amenazados ―sin que ningún sacerdote confesor los asistiera― con que si no confesaban que eran brujos les harían padecer executio bestialis(ejecutados como animales). Refugiados en Milán y bajo la protección de Albizzi, todos los niños llevaron vidas normales.[40]

Entre 1679 hasta 1682 se conforma un nuevo tribunal que condena a muerte a 200 personas por brujería. Una comisión enviada por Leopoldo I de Habsburgo y precedida por el Príncipe-obispo de Kempten, determinó que los juicios fueron llevados a cabo por el señor local, el conde Franz Carl von Hohenems, para quedarse con las propiedades de los acusados.[41]​ El total de 300 personas ejecutadas en los dos juicios representaba el 10 % de la población del condado de Vaduz. El conde fue apresado y luego de su muerte el obispo de Kempten vende las tierras a Juan Adán Andrés de Liechtenstein, cuya familia da nombre a la región.

Así pues, las nuevas ideas sobre la brujería "no ejercieron aún influencia sobre muchos jueces y otras personas responsables de la administración de justicia que no solo durante el siglo XVII d. C., sino también durante el XVIII, condenaron a la hoguera a brujos y brujas... [aunque] las causas no fueron casi nunca tan sensacionales como las de los viejos tiempos".[42]

Uno de esos procesos tardíos, más abundantes en los países protestantes que en los católicos, tuvo lugar en 1670 en Suecia. Unos niños y muchachos del pueblo de Mohra denunciaron a unas supuestas brujas que según ellos les habían llevado a un "Sabbat" presidido por el Demonio, que les obligó a renegar de Dios, siendo "bautizados" a continuación por un sacerdote infernal. Se abrió un proceso y fueron quemadas setenta mujeres y azotadas cincuenta. De los niños acusadores quince, los que tenían dieciséis años, fueron quemados y cuarenta fueron azotados.[43]

Brujería en la América española

Desde la época prehispánica, los antiguos habitantes tenían una concepción de la brujería distinta a la que se tiene actualmente. Las personas que lograban tener poderes sobrenaturales, o en este caso tener el don de hacer hechizos, era concebidos como habitantes distinguidos y sumamente respetados por los habitantes de las localidades en las que se encontraran.

La brujería era una actividad digna de reconocerse, ya que los hombres de mayor importancia como lo eran los Tlatoanis, en muchas ocasiones las decisiones que tomaban y por lo tanto que afectaban a la comunidad, las tomaban con base a la información obtenida por parte de los brujos. En algunas ocasiones también recurrían a los brujos con el fin de curarse de alguna enfermedad.[cita requerida]

Para realizar los actos de brujería, las personas especializada tomaban elemento de la naturaleza para realizar sus distintos trabajos; estos fueron evolucionando con el paso de los años hasta el punto de convertirse en una creencia por parte de los pobladores, esto con la ayuda de los escribanos provenientes de España al comenzar la conquista, los cuales en algunas ocasiones exageraban lo que veían y de ahí deviene gran parte del pensamiento mágico – religioso que en la actualidad se mantiene.[cita requerida]

Con las primeras huestes españolas no solo llegaron numerosas creencias acerca de la brujería, sino que también diversas prácticas de adivinación y hechicería, tanto de los hispanos como de sus esclavos, pertenecientes a diversas etnias africanas, que pronto se fusionaron con las creencias mágico-religiosas de los pueblos aborígenes.[cita requerida]

De acuerdo a los procesos judiciales de la época colonial, la mayoría del pueblo tenía la convicción que brujos y brujas se reunían durante la noche de los viernes en cuevas secretas habitadas por seres de características sobrenaturales, para beber, comer, bailar y celebrar su trato con el demonio (lo que antes era bien visto, ahora se tomaba como algo sumamente negativo). Además, se pensaba que quienes practicaban este rito tenían la capacidad de transformarse en animales;[44]​ a este tipo de personas se les comenzó a llamar nahuales, de los cuales a lo largo de la historia fueron una fuente primordial de leyendas sobrenaturales, tomando mayor peso en México.

Asociadas a la hechicería estaban las artes adivinatorias. Entre las más conocidas y practicadas durante el período colonial estaban la nigromancia (adivinación mediante la invocación de los muertos), la geomancia (adivinación través de líneas, círculos o puntos hechos en la tierra), la hidromancia (adivinación través de la observación del agua), la onomancia (adivinación mediante cálculos numéricos y anagramáticos a partir del nombre de la persona) y la quiromancia (lectura de las líneas de la mano).[44]

Las autoridades eclesiásticas castigaban a las personas que realizaban estos actos mediante una copiosa legislación canónica emanada de sucesivos concilios y sínodos. “En este escenario, el proceso judicial estaba a cargo de jueces eclesiásticos y, en casos excepcionales, del Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición que condenaba con penas que incluían la excomunión, los azotes, las multas pecuniarias, la cárcel y el destierro”.[44]

El amor juega un papel importante a lo largo de la historia, y en el tema de la brujería no queda fuera, ya que con la evolución de estos actos, los nuevos pobladores comenzaron a recurrir a los brujos para que les realizaran un trabajo para el amor. Se han hecho estudios plasmados en libros, en los cuales se habla de que existen registros de la utilización de una planta de nombre doradilla, la cual fue utilizada para realizar trabajos amorosos, de los cuales, algunos fueron denunciados ante el Santo Oficio; pero este tipo de trabajos solamente se tiene registro que ocurrieron como tal en la Colonia y no en la época prehispánica.[45]

La Ilustración y la crítica final de la brujería (siglo XVIII)

Algunos "filósofos naturales" del siglo XVII d. C., como Gassendi y Malebranche, se ocuparon en demostrar empíricamente la irrealidad de la brujería, lo que puso las bases de la crítica definitiva que se realizó durante la Ilustración, y que Voltaire resumió con una frase contundente:[46]

Sólo la acción de la Filosofía ha curado a los hombres de esta abominable quimera, y ha enseñado a los jueces que no hay que quemar a los imbéciles.

Gassendi recurrió al método experimental para desacreditar la creencia en la brujería. Hizo tomar un narcótico a varios aldeanos de los Bajos Alpes diciéndoles que iban a asistir a un aquelarrey cuando se despertaron contaron que en efecto habían asistido a una reunión de brujos y de brujas. Malebranbre, por su parte, en su famoso tratado De la recherche de la verité, atribuyó "la mayor parte de las brujerías a la fuerza de la imaginación".[47]​ Para demostrar su tesis puso el siguiente ejemplo:[48]

Un pastor en su hogar cuenta después de cenar, a su mujer e hijos, las aventuras del «Sabbat»... El pastor repite lo mismo en días diferentes. La imaginación de la mujer y de los hijos recibe, poco a poco, impresiones más profundas. Se acostumbran, los miedos pasan, queda la convicción, sin embargo. Al fin, la curiosidad les instiga a ir. Se frotan con cierta droga con tal intención y se acuestan: esta disposición de su ánimo caldea aún más su imaginación, y las marcas que el pastor había formado en su cerebro se abren en grado suficiente como para hacerles juzgar, durante el sueño o ensueño, presentes o reales todos los movimientos de la ceremonia de que les había hecho una descripción. Al levantarse se hacen preguntas mutuas y se cuentan lo que han visto. [...] He aquí a unos brujos cabales que ha hecho el pastor. Y ellos harán otros a su tiempo si, poseyendo imaginación fuerte y viva, no les impide el miedo contar historias semejantes. Se han encontrado varias veces brujos de buena fe que decían a todo el mundo en general que iban al «Sabbat» y que estaban tan persuadidos que, aunque varias personas los velaran y aseguraran que no habían salido de sus camas, no podían rendirse al testimonio de éstas

Un libro clave para la demolición del mito de la brujería fue Betoorverde weereld ('El mundo encantado') del neerlandés Baltasar Bekker, publicado en Leuwarden en 1691. La importancia de esta obra radica en que se propuso demostrar una idea que contradecía una creencia de siglos: que el demonio no intervenía en la vida de los hombres. Por eso la obra fue condenada por un sínodo y Bekker perdió el cargo que ostentaba, "llevando hasta su muerte una vida errante y poco segura", afirma Caro Baroja.[49]

Casi veinte años después, en 1710, apareció un libro anónimo escrito en francés que abordó el tema de la brujería de forma humorística y que tuvo un gran éxito. Se titulaba L'histoire des imaginations extravagantes de Monsieur Oufle, y era una sátira de los libros de brujería y de magia, siguiendo el ejemplo de Cervantes en el Quijote respecto de los libros de caballería. En 1725 se publicaron unas cartas del médico St. André en las que denunciaba que las declaraciones de los supuestos brujos estaban muy influidas por toda la literatura que se había publicado sobre el tema.[50]

Voltaire en su Diccionario filosófico ironizaba sobre la brujería más propia de otros tiempos.[51]

Es pena grande que hoy no haya ya ni poseídos, ni magos, ni astrólogos, ni genios. No puede concebirse lo que hace cien años suponían todos estos misterios como recurso. [...] Cada aldea tenía su brujo o su bruja, cada príncipe tenía su astrólogo; todas las damas se hacían decir la buena ventura; los poseídos andaban campo traviesa; la cuestión era saber quién había visto al Diablo o quién lo había de ver; y todo esto era objeto de inagotables conversaciones que mantenían los ánimos suspensos.

El ilustrado español Benito Feijoo también se ocupó de desacreditar la creencia en la brujería:[52]

Hubo en los tiempos y territorios en que reynó esta plaga, mucha credulidad en los que recibían las informaciones, mucha necedad en los delatores y testigos, mucha fatuidad en los mismos que eran tratados como delinqüentes. Los delatores y los testigos eran, por lo común, gente rústica, entre la cual, como se ve en todas partes, es comunísimo atribuir a la hechicería mil cosas, que en ninguna manera exceden las facultades de la Naturaleza o del Arte. El nimio ardor de los procedimientos y freqüencia de los suplicios trastornaba el seso de muchos miserables, de modo que luego que se veían acusados, buenamente creían que eran brujos o hechiceros y creían y confesaban los hechos que les eran imputados, aunque enteramente falsos. Éste es efecto natural del demasiado terror, que desquicia el cerebro de ánimos muy apocados. Algunos jueces eran poco menos crédulos que los delatores y delatados. Y si fuesen del mismo carácter los de hoy, hoy habría tantos hechiceros como en otros tiempos.

Por otro lado, durante el siglo de las Luces aparecieron historiadores europeos que acusaban a la Iglesia y a la Inquisición, de la caza de brujas porque las persecuciones habían sido en nombre de Dios y habían sido sacerdotes quienes inventaron la imagen de la bruja maléfica. Autores católicos, posteriormente, reivindicaron el papel de la Iglesia aduciendo que la creencia en las brujas no fue una invención de la Iglesia. La controversia se mantiene.[1]

El último juicio por brujería en Alemania tuvo lugar en Würzburg en 1749, pero en Suiza Anna Göldin fue ejecutada por bruja en el cantón protestante de Glarus en 1782.

Edad Contemporánea

Siglo XIX d. C.
 
Brujas yendo al Sabbath (1878) por Luis Ricardo Falero.

Con el romanticismo, excepto Goethe, el tratamiento de la brujería experimenta un "retroceso", pues el tema se banaliza al tratarlo con un criterio efectista y teatral y al darle un toque de "color local", como Merimée cuando escribe sobre las brujas españolas, o de "color histórico", como todos los imitadores de Walter Scott. Un ejemplo de esto podría ser la descripción del "Sabbat" que hace Théophile Gautier en Albertus ou l'âme et le péché (1832) en el que, según Caro Baroja, "el «color» domina sobre todo lo demás, un «color» brillante a veces, oscuro otras", que recuerda a los grabados de Gustave Doré y otros dibujantes y pintores de la época.[53]

La banalización de la brujería continua a lo largo del siglo XIX d. C. y principios del siglo XX d. C.. "La bruja sale hasta en las zarzuelas y operetas, en dramas y novelones... La literatura regional hace amplio uso de ella. Los poetas finiseculares, los modernistas y otros afines, explotan su silueta".[54]

Siglo XX d. C.

En 1944, las médium Helen Duncan y Jane Rebecca Yorke fueron las últimas mujeres en ser procesadas y encarceladas por la Ley de Brujería de 1735, aunque no por ser brujas, sino por engañar a la gente haciéndoles creer que podían invocar espíritus. La ley fue derogada en 1951.[55]

En 1950, en la Alemania de posguerra, en la zona rural cercana a Luneburgo, el próspero granjero Johannes Bading denunció que sus animales morían a causa de un extraño gas que salía de la casa de un vecino. Bading atribuyó esto a vecinos envidiosos que practicaban la brujería y el propio Bading asesinó a una vecina con un instrumento de labranza creyéndola bruja. Cerca de 15 casos de brujería se denunciaron ante los tribunales de la región, ante la sorpresa e incredulidad de los jueces.[56]

Interpretaciones de la caza de brujas

Al principio el debate sobre la brujería se produjo entre «realistas» y «nominalistas», es decir, entre los que creían que lo decían las brujas era cierto, y los que pensaban que era producto de su imaginación o simplemente mentiras. Hoy en día de lo que se trata no es de juzgar a las brujas sino de interpretar la brujería en función del análisis de la «lógica» de su discurso. Así una de las primeras tareas de los estudiosos ha sido delimitar lo que las brujas decían de lo que la gente creía de ellas, para establecer claramente la frontera entre la brujería «objetiva» y la prefabricada por la opinión.[57]

Teoría del origen pagano

Una de las interpretaciones que más arraigo han conseguido en medios neopaganos, es la que hace a las brujas representantes de antiguos cultos anteriores al Cristianismo, que sus perseguidores habrían identificado, errónea o malintencionadamente, con la adoración al Diablo.

El precursor de esta interpretación fue el alemán Ernest Jarcke, profesor de la universidad de Berlín, que en 1828 planteó la brujería como una forma de religión natural que habría sido la de los pueblos germánicos paganos. Esta idea fue ampliada en 1839 por Franz Joseph Mone al afirmar que la brujería tenía bases precristianas que procedían de un culto subterráneo, esotérico, que practicaban los sectores populares adorando a un dios nocturno en forma de cabra y celebrando orgías, magia y envenenamientos. La teoría de que la brujería no era otra cosa que la pervivencia de una religión anterior al cristianismo fuera formulada finamente por James George Frazer en su famoso libro La rama dorada (1907-1915), en el que formuló las dos «leyes» en las que se basaría la brujería: la «ley del parecido», según la cual la bruja deduce como puede producir el efecto que desee solo imitándolo; y la «ley de contacto», según la cual la bruja cree que todo lo que haga con un objeto material afectará de la misma forma a la persona que esté en contacto con el mismo. Pero fue sobre todo Margaret Murray con su libro The Witch-Cult in Western-Europe (1921), la que desarrolló esta teoría centrándose en el culto a Diana y la fertilidad.[57]

Según Murray, que escribió también God of the Witches (1933) y The Divine King in England (1954), la brujería derivaba de una antigua religión neolítica, en la que se practicaban sacrificios humanos. Así, las «noches de brujas»" o sabbat corresponderían a las épocas del año en que, en el Neolítico, se realizaban ritos de fertilidad para lograr que la naturaleza no muriera en el invierno y concediera buenas cosechas en el verano, el 31 de julio y el 1 de febrero. De este modo, la brujería permanecía subterráneamente ligada a las «religiones panteístas», concretamente de influencias germánicas y celtas. Estas reuniones serían el residuo de los ritos femeninos griegos y romanos al dios Baco y otros ritos de origen tracio. Y las denominadas brujas serían las herederas de las sacerdotisas Bacantes tras la entrada del cristianismo. El macho cabrío parece corresponder más al «dios de la fertilidad» Pan y los «sátiros».

El punto de vista de Murray sobre la brujería resultó muy atractivo por el destacado papel que concedía a la mujer y a su sexualidad, y por lo que implicaba de resistencia contra la opresión de la Iglesia. Durante los años 30, surgió en el Reino Unido un movimiento de recuperación de la brujería, en gran medida basado en las teorías de Murray. Tuvo también una gran influencia en Gerald Gardner, autor del que puede considerarse el texto fundacional de la Wicca, Witchcraft today (1954), cuyo prólogo fue escrito por Murray.

Los seguidores de Murray se dedicaron al estudio comparativo de la brujería con los cultos del Antiguo Egipto y de Mesopotamia, buscando un hipotético origen común, partiendo del supuesto de que la brujería sería una cultura antigua poco evolucionada. Sin embargo, esta teoría ha sido muy criticada porque pretende aplicar los esquemas mentales de la «cultura erudita» a un fenómeno como el de la brujería que forma parte de la cultura popular.[57]​ Las tesis de Murray también han sido muy cuestionadas,[58]​ por basarse en fuentes poco dignas de crédito, como son las confesiones de las propias brujas, a menudo realizadas bajo tortura.

Teorías psicológicas y psiquiátricas

Desde el siglo XIX d. C. han abundado las explicaciones psicológicas y psiquiátricas de la brujería, y otros investigadores también han señalado el paralelismo que existe entre la sintomatología de las drogas alucinógenas con las expresiones físicas y emocionales de las brujas. Sobre todo han insistido (como Michel Foucault) en el componente de histeria sexual de la brujería:

La represión sexual del puritanismo acentuado en los siglos XVI y XVII propiciaría la floración de múltiples desviaciones. Los sabbats serían sueños motivados por ardientes deseos sexuales reprimidos por la moral dominante. [...] La represión mitificó la sexualidad en relación directamente proporcional a la persecución del placer generado por histerias y locuras penosas.

Un buen ejemplo de esto podría ser el Malleus maleficarum en el que abundan las alusiones al tema sexual.[59]

Teorías escépticas

A principios del siglo XX d. C., H. Ch. Lea afirmó que la brujería había sido un invento de la Inquisición, de los legos y de los teólogos al servicio del poder temporal de la Iglesia católica, una idea compartida por el canónigo Dollinger. En la segunda mitad del siglo el danés G. Henningen afirmó que efectivamente la brujería había sido el producto de la elaboración teológica de los intelectuales y nunca llegó a formar parte de la tradición popular. Así que no habría habido sectas paganas de culto a la fertilidad sino que la brujería se habría difundido a través de las reuniones y sugestiones propaladas por los sermones de los predicadores.[22]

Teorías sociológicas y antropológicas

El historiador francés Jules Michelet en su obra La Sorcière (1862) situó la brujería en el contexto de la lucha de las clases oprimidas contra el orden social establecido. Así, según Michelet, la brujería fue la respuesta desesperada del pueblo que encontró en ella la única posibilidad de poner remedio a sus males físicos y morales. A este planteamiento se sumó el sociólogo Emile Durkheim (1912) quien describió la brujería como la expresión de la conducta anti-social e individualista primitiva. Y el antropólogo Malinowski (1955) destacó que la brujería es una respuesta a la desesperanza que produce en el hombre o en la mujer un mundo que no pueden controlar. Este enfoque sociológico y antropológico ha sido desarrollado por numerosos historiadores que han estudiado el tema de la brujería en el paso del mundo medieval al mundo moderno. Para algunos de ellos, «el caldo de cultivo de la brujería serían las tensiones de la aldea cuando se pasa de la comunidad orgánica y solidaria medieval al individualismo del capitalismo agrario», a lo que habría que añadir «el defectuoso proceso de cristianización de Europa, destacado por Delumeau, que originó la subsistencia de costumbres paganas» y «la incidencia catastrófica de la muerte generadora de la búsqueda de explicaciones satisfactorias por parte del campesinado ―¿castigo de Dios o amenaza del diablo?―».[60]

Interpretaciones socio-económicas

Silvia Federici (Italia, 1948), en su libro Calibán y la bruja[61]​ defiende la teoría según la cual «La caza de brujas está relacionada con el desarrollo de una nueva división sexual del trabajo que confinó a las mujeres al trabajo reproductivo» y en concreto con los inicios del capitalismo que requería aumentar el mercado de trabajo ―potenciar el trabajo asalariado― y eliminando la agricultura de subsistencia y cualquier otra práctica de supervivencia autónoma ligada en ocasiones a tareas agrícolas en terrenos comunales. Federici sostiene que la irrupción del capitalismo fue «uno de los periodos más sangrientos de la historia de Europa», al coincidir la caza de brujas, el inicio del comercio de esclavos y la colonización del Nuevo Mundo. Los tres procesos estaban relacionados: se trataba de aumentar a cualquier coste la reserva de mano de obra.[62]

La brujería en otras culturas

Entre las diversas manifestaciones del chamanismo en el norte del continente americano, está el nagualismo (o nahualismo) mexicano, según el cual el brujo o bruja puede transformarse en su animal protector, que puede ser tanto volador como terrestre, doméstico como salvaje. En América del Sur, según la tradición de Chile, la transformación de las brujas era principalmente en aves, aunque también se mencionan otros animales; destaca un tipo de bruja o brujo al que, al igual que los Calcu en la tradición Mapuche, se suponía la capacidad de convertirse en un mítico pájaro conocido como Chonchón. En Perú los chamanes suelen convertirse en animales de granja, como por ejemplo transformarse en cerdo o cabra.

Referente a la forma de vuelo que se les atribuía en el resto del mundo, en México creían en el nahualismo, acto por medio del cual las brujas practicantes de antiguos ritos prehispánicos podían convertirse o metamorfosearse en aves nocturnas como lechuzas o búhos; en el caso de Chile destacaba la creencia de que el brujo chilote contaba con un macuñ (del mapudungun makuñ: ‘manto’ o ‘chaleco’) hecho con la piel del pecho de un cadáver humano. Igualmente en este país se le atribuía la capacidad del vuelo transformados en aves de «mal agüero» (‘mala suerte’), ejemplo de ello es la leyenda de la Voladora.

Las brujas en el folclore europeo

Su reflejo en la literatura infantil

 
Ilustración de The Lancashire witches, de William Harrison Ainsworth.

La bruja tiene un papel esencial en los cuentos infantiles, como los recopilados por los Hermanos Grimm, en donde es el personaje malvado arquetípico. Las brujas de cuento más famosas son:

  • La madrastra de Blancanieves, que intenta asesinar a esta con una manzana envenenada;
  • La Baba Yaga del folclore ruso, reflejada en el relato homónimo de Aleksandr Nikolaievich Afanasiev, una vieja bruja que habita en una casa mágica que es capaz de caminar sobre patas de ave;

En la reciente literatura estadounidense también se recoge el mito de la bruja, pero ya no tienen por qué ser malvadas. Así, en El Mago de Oz aparecen dos brujas malvadas y dos bondadosas.

La belleza y la fealdad

Tradicionalmente se asocia la imagen de la bruja a una mujer anciana, fea y especialmente desagradable. Sin embargo, se creía que entre sus poderes estaba el de poder modificar su aspecto a voluntad, mostrándose como una joven hermosa y deseable. La bruja utilizaría esta apariencia para seducir a los hombres y llevarlos a la perdición.

Brujería en la cultura popular

En la mayoría de las series de televisión que tratan el tema de la brujería, las brujas son presentadas como hermosas, buenas y heroínas. Una de las primeras series televisivas en tocar el tema fue Hechizada, con Elizabeth Montgomery, seguida de series como La peor bruja, Sabrina, la bruja adolescente, Buffy la cazavampiros, [63]Charmed y la británica Hex.

La buena imagen de las brujas también apareció en los cómics, una de las más conocidas es Wendy, la brujita buena, quién apareció en los cómics de Cásper. Las brujas buenas también aparecieron en muchos trabajos literarios, siendo particularmente determinante Harry Potter y toda su serie, si bien no es ni la primera ni la última obra literaria que toca el tema de la brujería. Terry Pratchett, el autor de Mundodisco tiene entre sus sagas la de las Brujas de Lancre, donde si bien todas y cada una son peculiares y extrañas, actúan como una suerte de juezas, médicos, parteras y psicólogas («cabezólogas») en unas zonas rurales depauperadas y duras aunque con mucha «vida». Estas brujas tampoco son exactamente buenas, ni malas. Son justas y siempre dicen que a la gente hay que darles lo que necesitan, no lo que quieren ni lo que creen necesitar. Y esto es una de las razones de que no acaben de contar con las simpatías de todos que las tratn con una mezcla de miedo y respeto.

H. P. Lovecraft escribió muchos cuentos sobre brujería, generalmente en el estilo clásico grotesco de bruja malvada y fea. También es malvada la Bruja Blanca en la serie literaria católica Las crónicas de Narnia, no obstante las brujas son buenas y heroínas valientes que luchan contra un gobierno opresor en la serie de libros La materia oscura, que comienza con La brújula dorada. Tanto la serie de Harry Potter, como La brújula dorada y Las crónicas de Narnia han sido llevadas al cine.

La literatura juvenil actual se suele desmarcar de esta visión, más basada en La Celestina, para recrear otro bruja más agradable a la vista, pero igual de peligrosa. Varios dibujantes han representado a las brujas como mujeres jóvenes y dotadas de un enorme atractivo innato. Buenos ejemplos son las numerosas damas que tratan de hechizar, utilizar o contratar a Conan el Bárbaro o la deslumbrante y turgente Reina Bruja de Anubis, que trató de seducir y hechizar al Capitán Trueno y al final, siguiendo la línea de no mostrar a la bruja como un ser malvado, dio su vida por la de la reina Sigrid, para verlos juntos antes de morir.

Películas sobre brujas hay muchas, tanto como villanas en Brujas y Hocus Pocus, glamorosas como en Las Brujas de Eastwick, o en calidad de heroínas en las versiones filmicas de Harry Potter y La Brújula Dorada. También se tocó el tema desde el punto de vista del teen-drama en Jóvenes y brujas, aunque la película hace una visión negativa de la Brujería, curiosamente la actriz Fairuza Balk, protagonista de la película se convirtió a la Wicca en la vida real tras filmar Jóvenes y Brujas.

También se cita a las brujas en varias series anime (dibujo animado japonés) como héroes o villanos dando como ejemplo la serie de anime Soul Eater donde los protagonistas de la serie tienen como tarea la misión de eliminar demonios y brujas, confiscando sus almas para el Dios de la Muerte o Shinigami y así evitar el caos que estas causan al mundo y convertir a sus armas en Death Scythe (Guadaña Mortal)un tipo de arma exclusiva para el Shinigami. Otra de las historias relacionadas con las brujas en el ámbito del anime y el manga es Umineko no Naku Koro ni. Originalmente una Sound Novel, cuenta la historia de Battler Ushiromiya, miembro de la acaudalada familia Ushiromiya que cada año realizan una reunión familiar en su isla privada Rokkenjima. Cuando una serie de macabros asesinatos comienzan a ocurrir en la isla, todos culpan a la maldición de Beatrice La Bruja Dorada, que según cuenta la leyenda había otorgado el capital inicial al patriarca de la familia, sobre el cual este amasó su fortuna. En un par de días todos en la familia, incluyendo a Battler, son asesinados. En una especie de «purgatorio», Battler conoce a la Bruja Dorada Beatrice en persona, la que lo reta a un juego. En este juego de ingenio, Battler debe probar la inexistencia de la magia y de las brujas usando su razonamiento lógico para probar que los asesinatos no fueron cometidos por una bruja usando magia, sino por un humano común y corriente. De no lograr desacreditar la existencia de la magia, los asesinatos en la isla se perpetuarán por toda la eternidad.

Una tercera serie de anime es la de El cazador de la bruja (エル・カザド, Eru Kazado?), La historia se desarrolla de México a Perú y narra como Nadie, una cazarrecompensas, encuentra a Ellis, una chica sospechosa del asesinato de un prestigioso físico, de lo cual parece no acordarse. Nadie acepta acompañar a Ellis en su viaje al sur, junto a una misteriosa piedra que guiará su camino, y así encontrar la Wiñay Marka (Ciudad Eterna). De cerca las sigue L. A, un joven que espía a Ellis porque la ama.

A lo largo de la historia Ellis descubrirá los secretos de su pasado junto a Nadie, que también guarda los suyos propios. Mientras, el Proyecto Leviathan continúa en pie presidido por Douglas Rosenberg el cual quiere acabar con las brujas. Cerca de él trabaja Jody Hayward (apodada Blue-Eyes), quien quiere destruir ese proyecto, y contrata a Nadie para proteger a Ellis. En el juego de intrigas también parte Ricardo, que es contratado por Rosenberg, y Lirio, una pequeña niña que no habla y está bajo la protección de Ricardo.

El 40 % de los casos judiciales de África central están relacionados estrechamente con la brujería.[64]

La Brujería en el Folklore chileno

El autor chileno Julio Vicuña Cifuentes, en su libro Mitos y Supersticiones recogidos de la tradición oral chilena, en el capítulo de Mitos , dedica un apartado a los "Brujos" a los que también señala que en Chile se les llama Mandarunos o Mandarunas, los que se reúnen para sus aquelarres en la cueva de Salamanca.[65]

Véase también

Notas

  1. Cfr. Lewis, John: Antropología simplificada. Selector, 1985. ISBN 978-968-403-041-1; pág. 81: «Brujería es la asociación de sí mismo con poderes sobrenaturales para fines destructivos y antisociales. También se llama magia negra». Véase también Delgado Ruiz, Manuel: La magia: la realidad encantada, 1992, pág. 67: «La magia negra o maléfica, habitualmente agrupada en sus expresiones bajo el difuso epígrafe de “brujería”».
  2. Han alcanzado gran popularidad las teorías de Margaret Murray, expuestas en tres libros ―The Witch Cult in Western Europe (1921), The God of the Witches (1933), The Divine King in England (1954)―, según las cuales las brujas eran realmente miembros de un culto precristiano, de orígenes prehistóricos. Sin embargo, existen fuertes argumentos contra estas teorías: entre ellos, el hecho de que no hay prueba alguna de que las brujas llegaran realmente a realizar reuniones nocturnas, como se les atribuye generalmente. Levack (1995, p. 43)
  3. La prohibición de la magia antisocial se encuentra ya en la Tábula VIII de la Ley de las XII Tablas. En la época de Sila se promulgó la Lex Cornelia de Sicariis et Veneficiis, que insiste en esta prohibición. Es interesante el hecho de que el delito de brujería (maleficium) se relaciona con el de envenenamiento (veneficium), sin duda porque en ambos se manipulaban drogas nocivas.
  4. No, por la soberana a la que yo venero por encima de todas y a la que he elegido como cómplice, por Hécate, que habita en las profundidades de mi hogar, ninguno de ellos se reirá de causar dolor a mi corazón.Eurípides, en Medea, en Tragedias I. Madrid: Gredos, 2000; pág. 87
  5. Según Norman Cohn, el estereotipo negativo de la bruja tiene estrechos puntos de contacto con las imágenes igualmente negativas adjudicadas históricamente a herejes y a judíos. Para Cohn, el estereotipo puede incluso remontarse a la caracterización negativa que de los cristianos hacían en el siglo II d. C. escritores grecolatinos, que también los acusan de antropofagia, infanticidio y promiscuidad sexual (ref: Norman Cohn, Los demonios familiares de Europa).
  6. Al tratarse de un libro relativamente temprano, algunas características propias de la imagen de la bruja no están todavía reflejados en él. No hay referencias, por ejemplo, al osculum infame o a la marca del diablo. Levack (1995, p. 84)
  7. La creencia en la marca de la bruja se desarrolló tardíamente, a partir del siglo XVI d. C., y fundamentalmente en el ámbito protestante. Levack (1995, p. 80)
  8. Aunque se inclina por la citada, Julio Caro Baroja menciona una segunda etimología posible para la palabra: podría derivar de Sabacio, uno de los sobrenombres de Dioniso. Caro Baroja (1968, p. 120)

Referencias

  1. Bechtel (2001). «Capítulo 3: La bruja». Las cuatro mujeres de dios. Montevideo, editorial Zeta. ISBN 978-84-96778-78-8. 
  2. Anna Armengol. «Realidades de la brujería en el siglo XVII d. C.: entre la Europa de la caza de brujas y el racionalismo hispánico». Consultado el 27 de julio de 2012. 
  3. Lisón Tolosana, 1992, p. 25.
  4. Lisón Tolosana, 1992, pp. 26-28.
  5. «Euskal mitologia» (en vasco). Euskaltzaindia. Consultado el 23 de abril de 2020. 
  6. Lisón Tolosana, 1992, pp. 112-113.
  7. Caro Baroja, 1968, pp. 36-63.
  8. En el Canto X de la Odisea, Circe hechiza a los compañeros de Odiseo, transformándolos en cerdos
  9. García Cárcel, 1983, p. 59.
  10. García Cárcel, 1983, p. 60.
  11. Chiffoleau, 2005, p. 83.
  12. Chiffoleau, 2005, p. 83-84.
  13. Chiffoleau, 2005, p. 85.
  14. Creencias de san Buenaventura y de PEO Tomás de Aquino en la Enciclopedia católica.
  15. «La Inquisición y la Brujería -». 23 de junio de 2008. 
  16. Behringer, Wolfgang (3 de septiembre de 2004). «Witches and Witch-Hunts: A Global History». Wiley – via Google Books. 
  17. García Cárcel, 1983, p. 61.
  18. García Cárcel, 1983, p. 60-61.
  19. Caro Baroja, 2003, pp. 178-179.
  20. Levack, 1995, p. 70.
  21. Kamen, 2011, pp. 260.
  22. García Cárcel, 1983, p. 63.
  23. Caro Baroja, 2003, pp. 146-150.
  24. Caro Baroja, 2003, pp. 150-151.
  25. Caro Baroja, 2003, pp. 151-152.
  26. Caro Baroja, 2003, pp. 152-153.
  27. Caro Baroja, 2003, pp. 153-154.
  28. Como se afirma en el documental La España herética de TVE.
  29. Levack, 1995, p. 68.
  30. Caro Baroja, 2003, pp. 157; 160-161.
  31. Caro Baroja, 2003, pp. 162-165.
  32. Caro Baroja, 2003, pp. 165-167.
  33. Caro Baroja, 2003, pp. 257.
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  37. Caro Baroja, 2003, pp. 258-260.
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  65. Vicuña Cifuentes, Julio (1915). «Memoria chilena». Mitos y supersticiones : recogidos de la tradición oral chilena : con referencias comparativas a los otros países latinos. Consultado el 2016. 

Bibliografía

Enlaces externos

  •   Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre brujería.
  •   Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre bruja.
  • María de Zozaya y el proceso de 1610, Euskonews N.º 577.
  • Realidades de la brujería en el siglo XVII d. C.: entre la Europa de la caza de brujas y el racionalismo hispánico, Anna Armengol, Tiempos Modernos: Revista Electrónica de Historia Moderna, Vol. 3, Núm. 6 (2002). ISSN 1699-7778.
  • Shot Informativo (Tec de Monterrey) Poder y Brujería
  •   Datos: Q259745
  •   Multimedia: Witchcraft
  •   Diccionario: brujería

brujería, para, otros, usos, este, término, véanse, bruja, desambiguación, desambiguación, brujería, conjunto, creencias, conocimientos, prácticos, actividades, atribuidos, ciertas, personas, llamadas, brujas, existe, también, forma, masculina, brujos, aunque,. Para otros usos de este termino veanse Bruja desambiguacion y Brujeria desambiguacion La brujeria es el conjunto de creencias conocimientos practicos y actividades atribuidos a ciertas personas llamadas brujas existe tambien la forma masculina brujos aunque es menos frecuente que estan supuestamente dotadas de ciertas habilidades magicas a El aquelarre por Francisco de Goya 1798 La creencia en la brujeria es comun en numerosas culturas desde la mas remota antiguedad y las interpretaciones del fenomeno varian significativamente de una cultura a otra Para el cristianismo la brujeria se ha relacionado frecuentemente con la creencia de un espiritu malevolo especialmente durante la Edad Moderna cuando se desato en Europa una obsesion por la brujeria que desemboco en numerosos procesos y ejecuciones de brujas lo que se denomina caza de brujas Algunas teorias b relacionan la brujeria europea con antiguas religiones paganas de la fertilidad aunque ninguna de ellas ha podido ser demostrada Las brujas tienen una gran importancia en el folclore de muchas culturas y forman parte de la cultura popular Si bien este es el concepto mas frecuente del termino bruja desde el siglo XX el termino ha sido reivindicado por sectas ocultistas y religiones neopaganas como la Wicca para designar a todas aquellas personas que practican cierto tipo de magia sea esta malefica magia negra o benefica magia blanca o bien a los adeptos de una determinada religion La brujeria es considerada una forma de espiritismo Un uso mas extenso del termino se emplea para designar en determinadas sociedades a los magos o chamanes Indice 1 Terminologia brujeria hechiceria magia 1 1 La bruja 1 2 Diferencias entre brujeria y hechiceria 2 Historia de la brujeria en Occidente 2 1 La Antiguedad clasica 2 2 La brujeria en el Antiguo Testamento 2 3 Brujeria y cristianismo en la Edad Media 2 4 Brujeria y cristianismo en los inicios de la Edad Moderna 2 5 La brujeria en Europa durante la Edad Moderna 2 5 1 El concepto de brujeria Origenes y desarrollo 2 5 1 1 El Malleus Maleficarum y la polemica sobre la realidad de la brujeria 2 5 2 Practicas atribuidas a las brujas 2 5 2 1 Pacto con el Diablo 2 5 2 2 El aquelarre o sabbat 2 5 2 3 El vuelo 2 5 2 4 La metamorfosis 2 5 2 5 Magia negra 2 5 2 6 La definicion del delito de brujeria 2 5 2 7 La persecucion de las brujas 2 6 La crisis de la brujeria siglo XVII 2 7 Brujeria en la America espanola 2 8 La Ilustracion y la critica final de la brujeria siglo XVIII 2 9 Edad Contemporanea 3 Interpretaciones de la caza de brujas 3 1 Teoria del origen pagano 3 2 Teorias psicologicas y psiquiatricas 3 3 Teorias escepticas 3 4 Teorias sociologicas y antropologicas 3 5 Interpretaciones socio economicas 4 La brujeria en otras culturas 5 Las brujas en el folclore europeo 5 1 Su reflejo en la literatura infantil 5 2 La belleza y la fealdad 6 Brujeria en la cultura popular 6 1 La Brujeria en el Folklore chileno 7 Vease tambien 8 Notas 8 1 Referencias 8 2 Bibliografia 9 Enlaces externosTerminologia brujeria hechiceria magia EditarAunque en castellano o idioma espanol se utiliza en ocasiones la palabra brujo en masculino como sinonimo de mago con independencia del tipo de magia que practique el uso mas frecuente del termino en la actualidad y casi siempre en femenino hace referencia a las personas que practican la magia negra pero no siempre fue asi Esto se debe a que historicamente tanto en Europa como en Africa y Oriente las artes adivinatorias la magia y la hechiceria fueron siempre practicadas por varones excepto en la epoca en que la brujeria demoniaca fue perseguida en Europa durante la Edad Media momento en el cual las brujas fueron consideradas en su mayoria del sexo femenino Es con el cristianismo que la manipulacion de las fuerzas ocultas tradicionalmente en manos masculinas las unicas con el poder suficiente como para realizar hechizos beneficos pasan a ser consagradas a las manos femeninas las unicas capaces de realizar maleficios malignos para los padres de la Iglesia 1 Segun Guy Bechtel en todos los tiempos ha habido varones y mujeres que decian tener poderes y practicar la magia Desde sacerdotes hasta emperadores se arrogaban el titulo de mago Habia funcionarios estatales que trabajaban de adivinos o augures y se dedicaban a augurar quien seria el vencedor en la batalla Eran los magos La brujeria en cambio ejercida por gente de menor nivel cultural y economico era vista como un subproducto de la magia La gente recurria a los brujos y brujas para ahuyentar la mala suerte o mejorar las cosechas En los principios se trataba de una brujeria benefica Las brujas o brujos practicaban la llamada magia blanca Esto se veia en Occidente tanto como en Oriente en la Antigua Roma en la Antigua Atenas en el Antiguo Egipto e incluso en Africa existian talismanes contra el mal de ojo amuletos hierbas magicas y pociones Recien con el cristianismo aparece el concepto de brujeria como herejia religiosa ligado principalmente a las mujeres y el mago magus va dejando lugar al brujo maleficus con lo que el combate contra la magia se convierte en sinonimo de lucha contra el paganismo 1 Mientras que la magia fue una ceremonia practicada en la corte papal o real por los llamados nigromantes que utilizaban el conjuro para el control de los demonios los poderosos magos eran del sexo masculino Pero cuando los teologos escolasticos condenaron estas practicas al sostener que si los demonios proporcionaban servicios al mago era porque esperaban algo a cambio fue cuando el mago senor se transformo en bruja servil el sexo del malhechor cambio y los brujos se convirtieron en su gran mayoria en mujeres 2 La bruja Editar La palabra espanola bruja es de etimologia dudosa posiblemente prerromana del mismo origen que el portugues y gallego bruxa y el catalan bruixa La primera aparicion documentada de la palabra en su forma bruxa data de finales del siglo XIII 3 En 1396 se encuentra la palabra broxa en aragones en las Ordinaciones y paramientos de Barbastro Carmelo Lison Tolosana considera que el origen de la palabra puede encontrarse en el area pirenaica En Gascuna y Bearn era tambien corriente el uso de una palabra etimologicamente relacionada brouche Debe tenerse en cuenta que en esta epoca el Languedoc y la Corona de Aragon eran areas culturalmente muy relacionadas 4 En el Pais Vasco y en Navarra se utilizo tambien el termino sorgin sorguin en su pronunciacion en espanol ocupaban un papel analogo al de otras chamanas indigenas de distintas latitudes Ellas eran las que conocian los secretos de la procreacion y el nacimiento y por tanto hacian las labores de parteras y matronas Igualmente conocian los secretos de las plantas y sus usos medicinales por lo que tambien desempenaban el papel de curanderas Tambien debido a su conexion con el mundo espiritual hacian las veces de consejeras oraculos y sacerdotisas 5 En Galicia la voz meiga En latin las brujas eran denominadas maleficae singular malefica termino que se utilizo para designarlas en Europa durante toda la Edad Media y gran parte de la Edad Moderna Terminos aproximadamente equivalentes en otras lenguas aunque con diferentes connotaciones son el ingles witch el italiano strega el aleman Hexe y el frances sorciere Diferencias entre brujeria y hechiceria Editar El antropologo espanol Julio Caro Baroja propone diferenciar entre brujas y hechiceras Las primeras habrian desarrollado su actividad en un ambito predominantemente rural y habrian sido las principales victimas de las cazas de brujas entre los anos 1450 y 1750 En cambio las hechiceras conocidas desde la antiguedad clasica son personajes fundamentalmente urbanos un ejemplo caracteristico en la literatura espanola es la protagonista de La Celestina de Fernando de Rojas La distincion entre bruja y hechicera es ademas frecuente en la literatura espanola del Siglo de Oro en El coloquio de los perros Cervantes hace decir al perro Berganza ref El coloquio de los perros he querido dejar todos los vicios de la hechiceria en que estaba engolfada muchos anos habia y solo me he quedado con la curiosidad de ser bruja que es un vicio dificultosisimo de dejar Carmelo Lison Tolosana diferencia asimismo entre hechicera y bruja pero segun este antropologo espanol aquella se basa en la distinta relacion que mantienen una y otra con el poder oculto y maligno con el poder demoniaco La hechicera es tan antigua que en realidad en toda cultura pueden encontrarse practicas de magia hechiceril o malefica realizadas con intencion de causar dano a otros por medio de tecnicas apropiadas e invocacion de poderes misteriosos o demoniacos Asi la hechicera invoca y se sirve del poder demoniaco para realizar sus conjuros mientras que la bruja hace un pacto con Satan renuncia a su fe y rinde culto al diablo La fuente del poder oculto no es ahora la fuerza de la palabra ni la invocacion al diablo ni la ceremonia magica sino que aquella proviene de la adoracion personal y voluntaria al demonio por parte de la bruja hereje y apostata su poder es vicario pero diabolico adquirido a traves de pacto explicito personal y directo con el mismisimo Satan en conciliabulo nocturno y destructor que anuncia el aquelarre El paso de la hechicera a esta bruja satanica bruja aquelarrica como las llama tambien Carmelo Lison se produjo en Europa a lo largo de los dos siglos finales de la Edad Media 6 La idea de que la distincion principal entre brujeria y hechiceria es que en esta ultima no existe un pacto con el diablo es compartida por otros autores Asi mientras que la brujeria utiliza hierbas unguentos y alucinogenos para producir sugestion en sus victimas la hechiceria usa materiales empiricos 2 Asi se puede decir tambien que tenemos dos tipos de brujeria la antigua que todavia subsiste y es la de los filtros amorosos y la adivinacion o hechiceria y la demoniaca vinculada a los aquelarres y el diablo o brujeria En la mayoria de los idiomas se utilizan terminos diferentes para cada una menos en el frances idioma en el cual solo existe sorcellerie para ambas En ingles existe sorcery y witchcraft en portugues feiticaria y bruxaria en italiano fattucchieria y stregoneria en aleman se dice Kunst o Zauberei y Hexerei mientras que en castellano se dice hechiceria a la primera y brujeria a la segunda 1 Historia de la brujeria en Occidente EditarLa Antiguedad clasica Editar Circe ofreciendo un brebaje a Ulises por J W Waterhouse En las antiguas Grecia y Roma estaba extendida la creencia en la magia Existia sin embargo una clara distincion entre distintos tipos de magia segun su intencion La magia benefica a menudo se realizaba publicamente era considerada necesaria e incluso existian funcionarios estatales como los augures romanos encargados de esta actividad En cambio la magia realizada con fines maleficos era perseguida c Se atribuia generalmente la magia malefica a hechiceras en latin maleficae de las que hay numerosas menciones en numerosos autores clasicos Segun los textos clasicos se creia de estas hechiceras que tenian la capacidad de transformarse en animales que podian volar de noche y que practicaban la magia tanto en provecho propio como por encargo de terceras personas Se dedicaban preferentemente a la magia erotica aunque tambien eran capaces de provocar danos tales como enfermedades o tempestades Se reunian de noche y consideraban como sus protectoras e invocaban en sus conjuros a diosas como Hecate Selene Diana entre otras deidades 7 Probablemente las brujas mas conocidas de la literatura clasica son dos personajes mitologicos Circe 8 y Medea Las habilidades magicas de ambas residen sobre todo en su dominio de las pocimas o filtros magicos pharmakon en griego Medea que se presenta a si misma como adoradora de Hecate d se convirtio en el arquetipo de la hechiceria en las literaturas griega y romana Hay menciones de brujas en las obras de Teocrito Horacio Ovidio Apuleyo Lucano y Petronio entre muchos otros Estos autores hacen especialmente referencia a brujas que realizan magia de tipo erotico Relacionada con la creencia grecorromana en las brujas esta la figura de la estirge un animal nocturno que es mitad pajaro mitad ser humano que se alimenta de sangre y que resulta tambien un precedente de la moderna figura del vampiro Los escritores antiguos fueron a menudo escepticos acerca de las presuntas facultades de las brujas La brujeria en el Antiguo Testamento Editar Saul y la bruja de Endor En la Torah el Antiguo Testamento cristiano no aparece el concepto de brujeria con el significado y las connotaciones que se desarrollarian en el medioevo europeo En el Exodo lo que se prohibe concretamente es la magia o hechiceria en hebreo kashaf la que susurra es decir la practica de mediante invocar dioses o espiritus o mediante formulas magicas obtenidas gracias al conocimiento y la sabiduria supuestamente sobrenaturales tratar de influir sobre personas y acontecimientos futuros En esto difiere la magia de la adivinacion pues esta ultima solo trata de descubrir acontecimientos futuros no de influir en ellos o cambiarlos En suma los hechiceros mencionados en la Biblia no son satanistas sino sacerdotes mas o menos formales de cultos de esa epoca Se llama asi tanto a los sacerdotes de Egipto como a los de Babilonia y Persia En la Torah se establece que la hechiceria debe ser castigada con la pena de muerte A la hechicera no la dejaras que viva Exodo Es de notar que al igual que en la Grecia y Roma clasicas la brujeria aparece como una actividad mayoritariamente femenina De otras citas biblicas Levitico Deuteronomio 18 11 12 se desprende que la principal actividad de estas hechiceras era la necromancia o invocacion a los muertos En el Primer libro de Samuel 1Samuel 28 1 25 se relata la historia de la bruja de Endor a la que Saul contraviniendo sus propias leyes recurrio para invocar al difunto profeta Samuel antes de una batalla con los filisteos Brujeria y cristianismo en la Edad Media Editar Los padres de la Iglesia se mostraron escepticos sobre la realidad de la brujeria Agustin de Hipona dudaba de la posibilidad de la metamorfosis y desarrollo la teoria de que los delirios de los brujos eran creados por el diablo 9 Sin embargo el Codigo Teodosiano promulga por primera vez una ley en contra del ejercicio de la magia en 429 En 534 el segundo Codigo de Justiniano prohibe consultar a los astrologos y adivinos por ser una profesion depravada El Concilio de Ancira o Concilio de Elvira en 306 declara que matar a traves de un conjuro es un pecado y la obra del demonio El Concilio de Laodicea solicita en 360 la excomunion de todo aquel que practique la brujeria la adivinacion la astrologia o la magia En la Alta Edad Media abundan los testimonios de eclesiasticos que denuncian como ilusiones las viejas creencias sobre las brujas condenandolas como cultos paganos 10 Los obispos se preocupaban de los hechizos de las viejas que pretendian haber hecho viajes nocturnos maravillosos de los fabricantes de filtros y encantamientos de clerigos eruditos adeptos a la magia y a la astrologia de los invocadores de los demonios 11 En la segunda mitad del siglo XIII d C la percepcion de la brujeria cambia y se acentua la preocupacion por ella a causa de la difusion de textos hermeticos y de la idea mantenida por ciertos clerigos eruditos de que los cristianos a veces dejaban que el diablo se apoderara de ellos o de una parte de su ser Asi se pasa de la vision de la brujeria como una supersticion o como el resultado de ilusiones demoniacas a pensar que los que la practican lo que buscan es establecer pactos con el diablo por lo que se cree necesario clasificar muy bien sus practicas e interrogarlos con detenimiento A partir de entonces la creencia en las intervenciones directas del diablo en la vida del hombres se hace mas real mas evidente mas repetida como nunca antes en la historia medieval Esta preocupacion llega al papa que consulta a los teologos cuya opinion queda plasmada en la bula Super illius specula de 1326 que equipara la brujeria a la herejia Asi las practicas magicas se convierten en un gran peligro para el genero humano al desafiar los lazos de obediencia al suscitar la rebelion convirtiendose tambien como la herejia en un crimen de lesa majestad humana y divina justificando el procedimiento mas duro mas excepcional puesto que es la majestad misma la que aparece amenazada por este crimen atroz 12 Los eclesiasticos comienzan a creer seriamente en la realidad del fenomeno de la brujeria que ya no es considerado como una mera supersticion y Tomas de Aquino el teologo mas importante de su tiempo formula la teoria de los demonios incubos y sucubos que utiliza para precisar la casuistica que se puede dar en las relaciones sexuales entre los humanos y los demonios 10 El cambio aparece reflejado en las Partidas de Alfonso X el Sabio quien por otro lado era muy aficionado a las practicas hechiceras aunque ponen bajo la jurisdiccion real a la magia y a la adivinacion y no de la eclesiastica porque no son consideradas como herejias 10 El dominico catalan Nicholas Eymeric incluye la brujeria en su famoso manual para inquisidores Directorium inquisitorium de 1376 En el establece tres tipos de brujeria la de los que adoran a los demonios arrodillandose ante ellos encendiendo cirios y quemando incienso cantando oraciones etc los que les dan un culto mezclando los nombres de los demonios con los de los santos rogando que los mismos demonios hagan de mediadores ante Dios etc y los que invocan siempre a los demonios trazando figuras magicas colocando un nino en medio de un circulo etc A continuacion Emeric advierte que si el brujo o la bruja se dirige al demonio en un tono imperativo te mando te ordeno la herejia no esta bien marcada en cambio si dice te ruego o te pido eso significa oracion y adoracion lo que tiene que ser severamente castigado 10 En el siglo XV d C la ofensiva antibrujeria se acentua y el aumento de los procesos por esta causa aumenta de forma extraordinaria en toda Europa la misma Juana de Arco fue condenada y quemada en la hoguera por bruja El papa Inocencio VIII promulgo en 1484 la bula Summis desiderantis affectibus en la cual reconoce formalmente el hecho de la brujeria Mayor impacto tendra la publicacion dos anos despues del libro Malleus maleficarum de dos dominicos alemanes en el que se presenta la brujeria como una secta diabolica que hay que exterminar 10 Una de las primeras representaciones del sabbat Miniatura del siglo XV d C Es precisamente en el siglo XV d C cuando aparecen las representaciones en imagenes del sabbat y es significativo que una de las primeras sea una miniatura aparecida en un tratado contra los herejia valdense en la que se imita la iconografia utilizada en el Cordero mistico el famoso cuadro de Jan van Eyck cambiando el cordero por el macho cabrio 13 El primer caso de la quema de una bruja data de 1275 en Toulouse epicentro del catarismo El inquisidor Hugo Baniol condeno a una mujer enajenada mental a la hoguera luego de que esta confeso haber procreado un monstruo con un demonio Doctores de la iglesia como San Buenaventura y Tomas de Aquino creian posible el encuentro carnal entre mujeres y demonios 14 Otros tempranos y escasos informes sobre la persecucion de brujas datan de 1360 ejecutadas por la justicia civil en Suiza y Croacia 15 Sin embargo en esa epoca el poder judicial civil no estaba separado del poder religioso De los once territorios del Sacro Imperio Romano Germanico donde la persecucion fue mas intensa en terminos de cantidades de brujas condenadas siete eran catolicos Colonia Maguncia Wurtzburg Bamberg Treveris Eichstatt y Ellwangen y alli mataban en nombre de dios y las autoridades catolicas estuvieron implicadas 1 En 1829 el novelista frances Lamothe Langon sostuvo que la tolerancia hacia las brujas por parte de la Iglesia cambio cuando la Iglesia comenzo a perseguir las herejias catara y valdense Ambas concedian una gran importancia al Demonio Para combatir estas herejias fue creada la Inquisicion pontificia en el siglo XIII d C En el siglo siguiente comienzan a aparecer en los procesos por brujeria las acusaciones de pacto con el Diablo el primer elemento determinante en el concepto moderno de brujeria La primera persona en estar en desacuerdo con el cambio de pensamiento respecto de la brujeria fue el matematico y cardenal Nicolas de Cusa quien insistia en la no existencia de las brujas como seres que se transformaban en animales 16 Brujeria y cristianismo en los inicios de la Edad Moderna Editar Con la Reforma Protestante la situacion de las brujas no cambio al contrario Martin Lutero era un convencido sobre las existencia de los brujos e insistia en su persecucion aunque no fue responsable de las hogueras como Juan Calvino 1509 1564 Detalle del Triptico de las Tentaciones de san Antonio hacia 1501 de El Bosco en el que aparece una imagen satirica de una pareja que se traslada por los aires al Sabbat montada en un pez volador El delante porta colgado de una pertiga el caldero de las cocciones magicas ella detras con una falda de cola larga La primera persona que alzo su voz en contra de la caceria de brujas fue el medico protestante Johann Weyer 1515 1588 En 1563 Weyer concluyo que las principales acusadas de brujeria eran mujeres ancianas que segun el sufrian de melancolia 16 Contra la existencia de brujas se sumaron los tambien protestantes Johann Jacob Wecker 1528 1586 Herman Witekind 1524 1603 y Johannes Ewich 1525 1588 Dentro de la Iglesia catolica dos figuras destacaron en la lucha contra la caza de brujas el espanol Alonso de Salazar y Frias y el jesuita aleman Friedrich Spee En el ano 1610 en la localidad de Logrono se lleva a cabo el enjuiciamiento de presuntas brujas episodio que se conoce como el Juicio a las Brujas de Zugarramurdi De entre los tres inquisidores encargados del proceso se destaco la figura de Alonso de Salazar y Frias Salazar se opuso a sus dos colegas que estaban convencidos de la culpabilidad de las supuestas brujas En su informe al inquisidor general Salazar concluyo No hubo brujos ni embrujados hasta que se empezo a hablar y escribir de ellos Dicha investigacion contribuyo a la definitiva abolicion de las quemas de brujas en todo el Imperio espanol Entre 1626 y 1631 en el paroxismo de la Guerra de los Treinta Anos periodo en el cual se produjeron grandes matanzas saqueos y terribles hambrunas y en el cual se llegaron a darse episodios de canibalismo los principes catolicos que reconquistaban territorios luteranos llevaron adelante juicios masivos contra personas acusadas de brujas en la ciudad de Wurzburg y en las que fueron ejecutadas mas de 1000 personas hombres mujeres y ninos acusados de ser brujos La brujeria en Europa durante la Edad Moderna Editar Los siglos XVI y XVII constituyen el periodo culminante de la caza de brujas especialmente en el centro de Europa y las islas britanicas En el sur de Alemania fueron quemadas 3229 brujas entre 1560 y 1670 en Escocia 4400 entre 1590 y 1680 en Lorena mas de 2000 entre 1576 y 1606 Ricardo Garcia Carcel senala que la mayor incidencia en estas regiones se debio a que habian sufrido guerras de religion y que en muchos casos eran zonas de tension politica y social que padecian las consecuencias de la Reforma En el mundo catolico en la primera mitad del siglo XVII los jesuitas tomaron el relevo de los dominicos en la caza de brujas 17 Las matanzas fueron acompanadas de una extraordinaria proliferacion de libros sobre el tema con Alemania a la cabeza Del Malleus maleficarum se hicieron entre 1486 y 1669 un total de 34 ediciones lo que equivale de 30 000 a 50 000 ejemplares El anonimo El teatro de los diablos 1569 y Instrucciones sobre la tirania y el poder del diablo de Andre Musculus fueron algunos de estos libros dedicados a la brujeria y a la demonologia que en total sumarian mas de 200 000 ejemplares solo en el mercado aleman En Francia la obra de mayor exito fue la Demonomania de Bodino 1580 18 Incluso algunos de los protagonistas de la revolucion cientifica del siglo XVII como Francis Bacon o Robert Boyle creian en las brujas y en los espiritus malignos Boyle llego a proponer que se interrogara a los mineros para determinar si han visto algun demonio subterraneo y si es asi que apariencia y aspecto presentan Sin embargo hubo otros intelectuales que buscaron una explicacion racional al fenomeno de la brujeria como Ulrico Melitor Johann Wier o el ingles Reginald Scot con su Discoverie of Witchcraft 1584 17 Segun Julio Caro Baroja este libro y algun otro en que se hacian invocaciones a la prudencia encolerizo de tal manera al rey Jacobo I que se considero obligado a refutarlo condenando las opiniones daninas expuestas en el que no eran sino la de considerar que los espiritus malignos solo en excepcionales circunstancias tenian comercio con los hombres El libro de Scot pese a que fue quemado por el verdugo tuvo sus lectores y anos despues se volvio a publicar mas o menos adulterado 19 Con la Ilustracion desaparece la obsesion por la brujeria y en el siglo XVIII d C tienen lugar las ultimas condenas En Inglaterra y en Escocia en 1722 en Francia en 1746 en Alemania en 1775 en Espana en 1781 en Suiza en 1782 y en Polonia en 1793 Sin embargo todavia hubo una oleada de quema de brujas en Sudamerica a lo largo del siglo XIX d C 17 El concepto de brujeria Origenes y desarrollo Editar Quema de brujas A finales de la Edad Media empezo a configurarse una nueva imagen de la bruja que tiene su principal origen en la asociacion de la brujeria con el culto al Diablo Demonologia y por lo tanto con la idolatria adoracion de dioses falsos y la herejia desviacion de la ortodoxia Aunque el primer proceso por brujeria en que estan documentadas acusaciones de asociacion con el Diablo tuvo lugar en Kilkenny Irlanda entre 1324 y 1325 20 solo hacia 1420 1430 puede considerarse consolidado el nuevo concepto de brujeria Existen variantes regionales pero puede describirse una serie de caracteristicas basicas reiteradas tanto en las actas de los juicios como en la abundante literatura culta sobre el tema que se escribio en Europa durante los siglos XV d C XVI d C y XVII d C Las principales caracteristicas de la bruja segun los teoricos del tema en la epoca eran las siguientes el vuelo en palos animales demonios o con ayuda de unguentos encuentros nocturnos con el Diablo y otras brujas en el sabbat o aquelarre pactos con el Diablo sexo con demonios en forma de incubos y sucubos y la magia negra Esta idea de la brujeria predominante en la Edad Moderna y base de las cazas de brujas era alarmante en la epoca ya que se extendio la idea de que las brujas conspiraban para extender el poder del Diablo La caracterizacion negativa de las brujas comparte algunas caracteristicas con el antisemitismo expresiones como synagoga satanae sinagoga de Satanas o shabat para designar las reuniones nocturnas de las brujas y tiene un fuerte caracter misogino e Aunque no todos los sospechosos de brujeria eran mujeres hubo un significativo porcentaje de hombres procesados y ejecutados por delitos de brujeria se consideraba a la mujer mas inclinada al pecado mas receptiva a la influencia del Demonio y por tanto mas proclive a convertirse en bruja La misoginia de la Iglesia tuvo gran influencia en la creacion de este imaginario social sobre la bruja La Iglesia no torturaba ni quemaba a las brujas directamente pero colaboro en gran medida en las persecuciones al exaltar la imagen demoniaca de la mujer y avivar el sentimiento de odio misogino que predomino hacia todo lo femenino en esa epoca La Iglesia acusaba a las mujeres de lascivas y sostenia su inferioridad moral e intelectual El poder judicial y el poder religioso no estaban separados La Iglesia no hizo nada para oponerse a la persecucion de las brujas asistia a las ejecuciones y recien en 1657 condeno las persecuciones cuando ya habian sido torturadas y asesinadas miles de mujeres 1 El Malleus Maleficarum y la polemica sobre la realidad de la brujeria Editar Articulo principal Malleus Maleficarum Portada del Malleus maleficarum en una edicion de 1669 La definicion de la brujeria como adoracion al Diablo se difundio por toda Europa mediante una serie de tratados de demonologia y manuales para inquisidores que se publicaron desde finales del siglo XV d C hasta avanzado el siglo XVII d C El primero en alcanzar gran repercusion fue el Malleus maleficarum martillo de las brujas en latin un tratado filosofico escolastico publicado en 1486 por dos inquisidores dominicos Heinrich Kramer Henricus Institoris en latin y Jacob Sprenger El libro no solo afirmaba la realidad de la existencia de las brujas conforme a la imagen antes mencionada f sino que afirmaba que no creer en brujas era un delito equivalente a la herejia Hairesis maxima est opera maleficarum non credere la mayor herejia es no creer en la obra de las brujas El libro fue el resultado de las experiencias que tuvieron estos dos frailes Krame y Sprenger que fueron enviados a ocuparse de las supersticiones en el norte y el centro de Alemania En el recopilaron una enorme cantidad de historias que eran presentadas no como supersticiones sino como hechos reales de comercio con Satan y los poderes de las tinieblas Las brujas comian y devoraban realmente a los ninos copulaban con demonios volaban por los aires para acudir en sus encuentros en el sabbat atacaban al ganado provocaban tormentas y conjuraban los poderes del rayo Ningun otro libro de su epoca promovio mas una materia que trataba de combatirHenry Kamen 21 Ademas el libro muestra una obsesion sobre el tema sexual en relacion con las brujas al que alude constantemente Cuestion VIII pueden los diablos impedir la impotencia genital Cuestion IX Pueden crear las brujas ilusiones hasta el punto de hacer creer que el miembro viril ha sido separado del cuerpo Capitulo VI sobre la manera como las brujas suelen impedir la capacidad genital Capitulo VII sobre la manera como suelen untar a los hombres el miembro viril etc 22 Tanto el Malleus maleficarum como otros muchos libros que se publicaron en la epoca constituyeron el fundamento de la caza de brujas que se dio en toda Europa durante la Edad Moderna especialmente en los siglos XVI y XVII y que causo la muerte segun algunos calculos de unas 60 000 personas Los renacentistas italianosAlgunos filosofos renacentistas como Marsilio Ficino creyeron en la realidad de la brujeria pero hubo otros como Pietro Pomponazzi que la cuestionaron Mas contundente en su impugnacion del Malleus fue el jurisconsulto Gian Francesco Ponzinibio quien partiendo del Canon Episcopi niega los vuelos de las brujas y otras fantasias atribuidas a ellas Sus criticas a la creencia en las brujas fueron rechazadas por el inquisidor Bartolommeo de Spina que lo acuso de hereje El eclesiastico Samuele de Cassinis en un opusculo publicado en Milan en 1505 tambien nego la realidad de los actos de los que se acusaba a las brujas que fue respondido inmediatamente por el dominico de Pavia Vicente Dodo La misma linea inquisitorial de Sipina y de Dodo fue defendida por Paolo Grillandi en un libro sobre sortilegios herejias y copulas carnales en el que contaba casos de brujeria en los que habia ejercido como juez en el sur de Italia como en el ducado de Spoleto y de las supuestas reuniones que mantenian las brujas en Benevento Pero la obra de Gillandus y la de otros que defendian la realidad de la brujeria fue criticada por Andrea Alciato Gerolamo Cardano Andrea Cesalpino y Giambattista della Porta 23 La experiencia del doctor Laguna en Metz Andres Laguna medico de camara del emperador Carlos V filosofo y humanista celebre En Metz el doctor Andres Laguna llevo a cabo una experiencia hacia 1545 para demostrar que la acusacion de brujeria a una pareja de ancianos acusados de haber causado una grave enfermedad al duque de Lorena del que Laguna era su medico no tenia fundamento Cogio el unguento de color verde y fuerte olor que se descubrio en el lugar donde vivian los dos supuestos brujos y se lo aplico a una paciente suya que padecia de insomnio Entonces la mujer cayo en un profundo sopor durante el cual sono cosas disparatadas lo que convencio al doctor Laguna de que lo que decian los brujos y brujas era producto de alucinaciones Sin embargo su experimento no logro convencer a los jueces y la supuesta bruja fue quemada y el marido murio poco despues en circunstancias misteriosas Al poco tiempo murio el duque y Laguna se marcho de Metz 24 Imperio GermanicoEl Malleus tuvo una replica inmediata por parte de un abogado de Constanza Ulrico Molitor que publico De lamiis et phitonicis mulieribus en el que negaba la realidad de los vuelos de las brujas y otros prodigios atribuidos a ellas inspirandose en la doctrina del Canon Episcopi El libro tuvo varias ediciones y fue muy apreciado por sus grabados en los que se mostraban las supuestas acciones de las brujas Sin embargo el abogado opinaba que estas debian ser castigadas por su apostasia y corrupcion 25 Por su parte los reformadores Lutero Melachton y otros creian firmemente en el poder de los maleficios en la presencia del Demonio y en la realidad de los vuelos y metamorfosis de las brujas 26 El medico Johann Wier discipulo de Heinrich Cornelio Agrippa escribio en frances un libro editado en Paris en 1579 en el que recogio todas las opiniones contrarias a la realidad de los actos atribuidos a las brujas e incluso a los demonios Segun Caro Baroja Wier niega que el mismo Demonio ponga su poder al servicio de estas las supuestas brujas y que por lo tanto se verifiquen realmente sus propositos y que tenga lugar el pacto de mutuo acuerdo El Demonio lo unico que hace es enganarlas apoderandose de su espiritu Ahora bien se comprende que para esto escoja a la gente mas propicia o sea los debiles melancolicos ignorantes maliciosos etc Y como estos abundan mas entre las mujeres que entre los hombres es natural tambien que entre ellas haya mas captadas 27 Practicas atribuidas a las brujas Editar Vease tambien Brujas Pacto con el Diablo Editar Articulo principal Pacto con el Diablo Se atribuia a los acusados de brujeria un pacto con el Diablo Se creia que al concluir el pacto el Diablo marcaba el cuerpo de la bruja y que una inspeccion detenida del mismo podia permitir su identificacion como hechicera g Mediante el pacto la bruja se comprometia a rendir culto al Diablo a cambio de la adquisicion de algunos poderes sobrenaturales entre los que estaba la capacidad de causar maleficios de diferentes tipos que podian afectar tanto a las personas como a elementos de la naturaleza en numerosas ocasiones junto a estos supuestos poderes se consideraba tambien a las brujas capaces de volar en palos animales demonios o con ayuda de unguentos e incluso el de transformarse en animales preferentemente lobos La supuesta capacidad de volar tambien se asienta sobre algunos informes remitidos por los inquisidores a Felipe II tras su mision en Galicia Tanto Felipe II como sus antecesores solicitaron a la Santa Inquisicion investigaciones sobre la veracidad de las leyendas populares en lo que a la capacidad de volar se refiere En los primeros informes se afirmaba no haber encontrado nada que pudiera confirmar las historias populares pero las investigaciones posteriores cambiaron radicalmente y en los siguientes escritos los inquisidores afirmaron haber visto volar a las brujas y salir por las chimeneas con sus escobas 28 El aquelarre o sabbat Editar Articulo principal Aquelarre Se creia que las brujas celebraban reuniones nocturnas en las que adoraban al Demonio Estas reuniones reciben diversos nombres en la epoca aunque predominan dos sabbat y aquelarre La primera de estas denominaciones es casi con seguridad h una referencia antisemita cuya razon de ser es la analogia entre los ritos y crimenes atribuidos a las brujas y los que segun la acusacion popular cometian los judios La palabra aquelarre en cambio procede del euskera aker macho cabrio y larre campo en referencia al lugar en que se practicaban dichas reuniones El aquelarre Ilustracion del libro de Anton Praetorius Segun se creia en los aquelarres se realizaban ritos que suponian una inversion sacrilega de los cristianos Entre ellos estaban por ejemplo la recitacion del Credo al reves la consagracion de una hostia negra que podia estar hecha de diferentes sustancias o la bendicion con hisopo negro 29 Ademas casi todos los documentos de la epoca hacen referencia a opiparos banquetes con frecuencia tambien a la antropofagia y a una gran promiscuidad sexual Una acusacion muy comun era la del infanticidio o los sacrificios humanos en general La principal finalidad de los aquelarres era sin embargo siempre segun lo considerado cierto en la epoca la adoracion colectiva del Diablo quien se personaba en las reuniones en forma humana o animal macho cabrio gato negro etc El ritual que simbolizaba esta adoracion consistia generalmente en besar el ano del Diablo osculum infame En estas reuniones el Diablo imponia tambien supuestamente su marca a las brujas y les proporcionaba drogas magicas para realizar sus hechizos Se creia que los aquelarres se celebraban en lugares apartados generalmente en zonas boscosas Algunos de los mas celebres escenarios de aquelarres fueron las cuevas de Zugarramurdi Navarra y Las Guixas cerca de Villanua en la provincia de Huesca en Espana el monte Brocken mencionado en el Fausto de Goethe en Alemania Carnac en Francia el nogal de Benevento y el paso de Tonale en Italia Se creia tambien que algunos aquelarres se celebraban en lugares muy lejanos de la residencia de las supuestas brujas que debian por tanto hacer uso de sus poderes sobrenaturales para desplazarse volando por ejemplo se acuso a algunas brujas del Pais Vasco frances de asistir a aquelarres en Terranova Algunas fechas se consideraban tambien especialmente propicias para la celebracion de aquelarres aunque varian segun las regiones Una de ellas era la noche del 30 de abril al 1 de mayo conocida como la noche de Walpurgis El vuelo Editar Linda maestra 1799 de Francisco de Goya Se atribuia a las brujas la capacidad de desplazarse volando a los aquelarres Esta creencia se remonta al menos a la Antiguedad clasica aunque a menudo fue vista con escepticismo por ejemplo en el Canon episcopi se afirma la absoluta falsedad de esta idea Los procedimientos empleados para volar varian segun los diferentes testimonios en el Canon episcopi por ejemplo se hace referencia a la creencia de que las brujas se desplazaban en animales voladores Sin embargo el medio de locomocion mas frecuente y que como tal ha perdurado en la imagen actual de la bruja es la escoba El simbolismo de la escoba se ha interpretado de diversas formas Para algunos autores se trata de un simbolo falico wicca lo que se relacionaria con la supuesta promiscuidad sexual de las brujas Otras teorias mencionan que la escoba pudo haber sido utilizada para administrarse determinadas drogas En cualquier caso llama la atencion al tratarse de un objeto relacionado casi exclusivamente con la mujer Con respecto a los vuelos de las brujas las opiniones de los teologos de la epoca estuvieron muy divididas Para algunos tenian lugar fisicamente en tanto que otros consideraban que se trataba de ensuenos inducidos por el Diablo Modernamente se han relacionado con el consumo de ciertas drogas conocidas en la Europa rural tales como el beleno la belladona y el estramonio La metamorfosis Editar La cultura popular del norte de Europa atribuye a las brujas la transformacion preferente en un gato negro En la cultura guatemalteca se dice que algunas brujas realizan un ritual en el cual con unos pocos movimientos del cuerpo vomitan el alma logrando asi el poder de convertirse en cualquier tipo de animal Magia negra Editar Articulo principal Magia negra Se acusaba a las brujas de la realizacion de hechizos mediante la magia negra esto es con fines maleficos Mediante estos hechizos lograban supuestamente hacer morir o enfermar a otras personas o al ganado o desencadenar fenomenos meteorologicos que arruinaban las cosechas La definicion del delito de brujeria Editar El delito de brujeria tomo su forma definitiva en Francia gracias fundamentalmente a la obra de Jean Bodin De Demonomanie des Sorciers editada en Paris en 1580 y en la que se determina que los brujos y brujas son culpables de quince crimenes renegar de Dios maldecir de El y blasfermar hacer homenaje al Demonio adorandole y sacrificando en su honor dedicarle los hijos matarlos antes de que reciban el bautismo consagrarlos a Santanas en el vientre de sus madres hacer propaganda de la secta jurar en nombre del Diablo en signo de honor cometer incesto matar a sus semejantes y a los ninos pequenos para hacer cocimiento comer carne humana y beber sangre desenterrando a los muertos matar por medio de venenos y sortilegios matar ganado causar la estirilidad en los campos y el hambre en los paises tener copula carnal con el Demonio 30 Grabado del Compendium maleficarum 1608 de Francesco Maria Guazzo que muestra la preparacion del banquete del sabbat Dos anos despues Pierre Gregoire publica un tratado en el que compendia las leyes civiles y eclesiasticas sobre la brujeria y da noticia de la caza de brujas llevada a cabo en el Languedoc donde en el ano 1577 fueron quemados cuatrocientos brujos y brujas Pero los que acabaron de perfilar el delito de brujeria fueron tres jueces civiles El primero Nicolas Remy publico en Lyon en 1595 su experiencia como magistrado en el ducado de Lorena que durante los quince anos que actuo alli entre 1576 y 1591 mando quemar a unas novecientas personas acusadas de ser brujos o brujas El segundo fue Henri Boguet gran juez de la ciudad de Saint Claude que escribio un libro en 1602 en el que cuenta su actuacion en la zona del Jura y en el que describia como descubria a los brujos buscando senales caracteristicas en sus cuerpos o en sus cabezas que mandaba rapar y a los que no dudaba en aplicar la tortura para que confesaran El tercer juez fue Pierre de Lancre que mando quemar a unas ochenta brujas en el pais del Labourd en el pais vasco frances y cuya actuacion tuvo sus consecuencias al otro lado de la frontera con el famoso proceso de las brujas de Zugarramurdi y que tambien publico su experiencia en dos libros muy famosos 31 Tratadistas de otras partes de Europa tambien contribuyeron a la definicion del delito de brujeria Destacan el flamenco Peter Binsfeld que en 1591 publico Tractatus de confessionibus maleficorum et sagarum el castellano flamenco Martin del Rio con su Disquisitionimum magicarum libri sex publicado en 1599 segun Julio Caro Baroja da una version del Sabbat tomando elementos de aqui y alla citando ora a Remy ora a Binsfield mismo ora a los inquisidores antiguos franceses e italianos etc y el milanes Francesco Maria Guazzo con su Compendium maleficarum 32 La persecucion de las brujas Editar Entre los siglos XV d C y XVIII d C se dio una persecucion particularmente intensa de la brujeria conocida como caza de brujas Esta persecucion afecto a la practica totalidad del territorio europeo si bien fue particularmente intensa en Centroeuropa en los estados semiindependientes bajo la autoridad nominal del Sacro Imperio Romano Germanico y en la Confederacion Helvetica Los estudiosos actuales del tema dan una cifra aproximada de 110 000 procesos y 60 000 ejecuciones cita requerida a pesar de que calculos anteriores arrojaban cifras mucho mas elevadas Escala de brujas Oudewater Paises Bajos La principal acusacion contra las brujas era la de demonolatria o adoracion del Diablo concretada ya en una obra clasica sobre el tema el Malleus maleficarum martillo de brujas Entre los siglos XVI d C y XVIII d C aparecieron numerosas obras de eclesiasticos y juristas acerca de este tema Contra lo que suele creerse la mayor parte de los procesos por brujeria los llevaron a cabo tribunales civiles y la Inquisicion tuvo un papel mucho menor Los procesos tuvieron lugar por igual en paises catolicos y protestantes En los territorios de religion ortodoxa en cambio las cazas fueron de intensidad mucho menor Durante estos procesos se aplico con frecuencia la tortura para obtener confesiones por lo cual los investigadores actuales suelen manifestar cierto escepticismo acerca de lo manifestado en los juicios por brujeria Algunos procesos se han hecho especialmente celebres como el de los Juicios de Salem en los Estados Unidos tema de la celebre obra Las brujas de Salem del dramaturgo Arthur Miller publicada en 1953 que popularizo la expresion caza de brujas en relacion con el Comite de Actividades Antiestadounidenses del senador Joseph McCarthy la epoca conocida como macartismo Desde entonces la expresion caza de brujas se aplica metaforicamente a cualquier persecucion de tipo ideologico Este codigo indicaba como reconocer a las brujas las manchas en la piel eran un signo por ejemplo y ensenaba contra ellas diversas formas de tortura por ejemplo meter a una bruja en el agua si flotaba se trataba de una bruja Tambien instruia sobre como realizar interrogatorios intencionalmente confusos y contradictorios para desconcertar a las acusadas y lograr que finalmente se traicionaran y traicionaran a otras En Espana la Inquisicion dejo de perseguirlas a raiz del proceso contra las brujas de Zugarramurdi 1610 en el que los inquisidores se encontraron ante la posibilidad de tener que quemar a varios miles de mujeres si resultaban condenadas Resolvieron la cuestion declarando que no tenian pacto con el diablo y desde entonces no se quemo a ninguna otra En el siglo XVI d C Anton Praetorius 1560 1613 un pastor y teologo calvinista aleman lucho contra la persecucion de brujas y la tortura en su obra Grundlicher Bericht un informe completo acerca de la brujeria y las brujas La crisis de la brujeria siglo XVII Editar Segun el antropologo e historiador espanol Julio Caro Baroja en la epoca del Barroco sobreviene la gran crisis de la brujeria que se manifiesta de dos maneras La primera es que son cada vez mas abundantes y fuertes las voces de los que niegan la realidad de los actos de brujos y brujas La segunda es que la Brujeria en si deriva con frecuencia a formas distintas y se complica con los llamados estados de posesion demoniaca 33 Friedrich Spee von Lagenfeld El pionero en cuestionar la realidad de la brujeria fue el inquisidor espanol Alonso de Salazar y Frias en el demoledor informe que presento en 1612 1613 al Consejo de la Suprema Inquisicion con motivo del famoso proceso de las brujas de Zugarramurdi y que marco la relativamente benigna politica sobre la brujeria de la Inquisicion espanola Sin embargo su informe no se hizo publico por lo que quien es reputado como el primer autor que hablo de la falsedad de la brujeria es el jesuita aleman Friedrich Spee 1591 1635 34 Spee conocia la obra del jesuita Adam Tanner Innsbruck c 1572 Unken 1632 profesor de la Universidad de Ingolstadt quien en su libro Theologia scholastica se oponia a los juicios por brujeria 35 Spee asistio a los Juicios de Wurzburg y actuo como confesor de muchos acusados concluyendo que ninguna de las personas llevadas a la hoguera era culpable de brujeria Spee fue un rebelde que tuvo que publicar su obra Cautio criminalis como autor anonimo para protegerse y sin autorizacion de los superiores de su orden Sppe se nego a renunciar a la orden cuando se lo pidieron El objetivo de Spee era desacreditar el Malleus maleficarum 36 En su libro comienza diciendo que no discute la existencia de las brujas pero de los condenados que confeso el mismo ninguno resultaba culpable de brujeria por lo que abogaba por el fin de los juicios por brujeria de hecho estos comenzaron a declinar en la Alemania del XVII Spee no negaba la intervencion del demonio en la vida humana pero denunciaba como ya lo habia hecho el inquisidor Salazar los abusos que se producian en los procesos por brujeria Ya desde el momento de su detencion la persona acusada era tratada como culpable cuando era interrogada y cuando se le buscaban marcas o senales diabolicas en su cuerpo Las confesiones eran conseguidas mediante la tortura y no se hacia caso a las retractaciones posteriores Ademas en Alemania se seguia recurriendo a las ordalias para determinar la inocencia o la culpabilidad del acusado una practica medieval que ya se habia abandonado en la mayor parte de Europa Una de las ordalias consistia en la inmersion en agua de una acusada y si quedaba flotando era culpable si se hundia era inocente Tambien se pinchaba con una aguja a las presuntas brujas y aquellas que tenian partes insensibles quedaba demostrado que lo eran 37 El Cautio criminalis fue leido por el jesuita e inquisidor Francesco Albizzi quien quedo muy impresionado por la obra y se convencio de la brutalidad de las cacerias de brujas Extremadamente duro con los seguidores del astronomo Galileo Galilei a quienes persiguio Albizzi tomo una dura postura en contra de la caza de brujas En 1631 Albizzi por entonces nuncio apostolico en la ciudad alemana de Colonia presencia con horror una quema de brujas 38 Nuestros ojos hubieron de contemplar un espectaculo terrible A las afueras de muchas ciudades y aldeas vimos numerosas estacas a las que habian atado a pobres y desgraciadas mujeres para quemarlas por brujas Francesco Albizzi En 1636 como inquisidores Francesco Albizzi y el cardenal Marzio Ginetti se opusieron a la caceria de brujas desatada por el principe elector Fernando de Colonia Sin embargo entre 1648 hasta 1651 se desata una caceria de brujas en la montanosa y aislada region de los Grisones Los juicios se llevaron en la ciudad de Vaduz actual Liechtenstein donde cerca de 100 brujos fueron ejecutados en la hoguera 39 En 1655 Albizzi logro rescatar a quince ninos hijos de los ajusticiados en los Juicios de Vaduz acusados de practicar brujeria Los ninos fueron amenazados sin que ningun sacerdote confesor los asistiera con que si no confesaban que eran brujos les harian padecer executio bestialis ejecutados como animales Refugiados en Milan y bajo la proteccion de Albizzi todos los ninos llevaron vidas normales 40 Entre 1679 hasta 1682 se conforma un nuevo tribunal que condena a muerte a 200 personas por brujeria Una comision enviada por Leopoldo I de Habsburgo y precedida por el Principe obispo de Kempten determino que los juicios fueron llevados a cabo por el senor local el conde Franz Carl von Hohenems para quedarse con las propiedades de los acusados 41 El total de 300 personas ejecutadas en los dos juicios representaba el 10 de la poblacion del condado de Vaduz El conde fue apresado y luego de su muerte el obispo de Kempten vende las tierras a Juan Adan Andres de Liechtenstein cuya familia da nombre a la region Asi pues las nuevas ideas sobre la brujeria no ejercieron aun influencia sobre muchos jueces y otras personas responsables de la administracion de justicia que no solo durante el siglo XVII d C sino tambien durante el XVIII condenaron a la hoguera a brujos y brujas aunque las causas no fueron casi nunca tan sensacionales como las de los viejos tiempos 42 Uno de esos procesos tardios mas abundantes en los paises protestantes que en los catolicos tuvo lugar en 1670 en Suecia Unos ninos y muchachos del pueblo de Mohra denunciaron a unas supuestas brujas que segun ellos les habian llevado a un Sabbat presidido por el Demonio que les obligo a renegar de Dios siendo bautizados a continuacion por un sacerdote infernal Se abrio un proceso y fueron quemadas setenta mujeres y azotadas cincuenta De los ninos acusadores quince los que tenian dieciseis anos fueron quemados y cuarenta fueron azotados 43 Brujeria en la America espanola Editar Desde la epoca prehispanica los antiguos habitantes tenian una concepcion de la brujeria distinta a la que se tiene actualmente Las personas que lograban tener poderes sobrenaturales o en este caso tener el don de hacer hechizos era concebidos como habitantes distinguidos y sumamente respetados por los habitantes de las localidades en las que se encontraran La brujeria era una actividad digna de reconocerse ya que los hombres de mayor importancia como lo eran los Tlatoanis en muchas ocasiones las decisiones que tomaban y por lo tanto que afectaban a la comunidad las tomaban con base a la informacion obtenida por parte de los brujos En algunas ocasiones tambien recurrian a los brujos con el fin de curarse de alguna enfermedad cita requerida Para realizar los actos de brujeria las personas especializada tomaban elemento de la naturaleza para realizar sus distintos trabajos estos fueron evolucionando con el paso de los anos hasta el punto de convertirse en una creencia por parte de los pobladores esto con la ayuda de los escribanos provenientes de Espana al comenzar la conquista los cuales en algunas ocasiones exageraban lo que veian y de ahi deviene gran parte del pensamiento magico religioso que en la actualidad se mantiene cita requerida Con las primeras huestes espanolas no solo llegaron numerosas creencias acerca de la brujeria sino que tambien diversas practicas de adivinacion y hechiceria tanto de los hispanos como de sus esclavos pertenecientes a diversas etnias africanas que pronto se fusionaron con las creencias magico religiosas de los pueblos aborigenes cita requerida De acuerdo a los procesos judiciales de la epoca colonial la mayoria del pueblo tenia la conviccion que brujos y brujas se reunian durante la noche de los viernes en cuevas secretas habitadas por seres de caracteristicas sobrenaturales para beber comer bailar y celebrar su trato con el demonio lo que antes era bien visto ahora se tomaba como algo sumamente negativo Ademas se pensaba que quienes practicaban este rito tenian la capacidad de transformarse en animales 44 a este tipo de personas se les comenzo a llamar nahuales de los cuales a lo largo de la historia fueron una fuente primordial de leyendas sobrenaturales tomando mayor peso en Mexico Asociadas a la hechiceria estaban las artes adivinatorias Entre las mas conocidas y practicadas durante el periodo colonial estaban la nigromancia adivinacion mediante la invocacion de los muertos la geomancia adivinacion traves de lineas circulos o puntos hechos en la tierra la hidromancia adivinacion traves de la observacion del agua la onomancia adivinacion mediante calculos numericos y anagramaticos a partir del nombre de la persona y la quiromancia lectura de las lineas de la mano 44 Las autoridades eclesiasticas castigaban a las personas que realizaban estos actos mediante una copiosa legislacion canonica emanada de sucesivos concilios y sinodos En este escenario el proceso judicial estaba a cargo de jueces eclesiasticos y en casos excepcionales del Tribunal del Santo Oficio de la Inquisicion que condenaba con penas que incluian la excomunion los azotes las multas pecuniarias la carcel y el destierro 44 El amor juega un papel importante a lo largo de la historia y en el tema de la brujeria no queda fuera ya que con la evolucion de estos actos los nuevos pobladores comenzaron a recurrir a los brujos para que les realizaran un trabajo para el amor Se han hecho estudios plasmados en libros en los cuales se habla de que existen registros de la utilizacion de una planta de nombre doradilla la cual fue utilizada para realizar trabajos amorosos de los cuales algunos fueron denunciados ante el Santo Oficio pero este tipo de trabajos solamente se tiene registro que ocurrieron como tal en la Colonia y no en la epoca prehispanica 45 La Ilustracion y la critica final de la brujeria siglo XVIII Editar Algunos filosofos naturales del siglo XVII d C como Gassendi y Malebranche se ocuparon en demostrar empiricamente la irrealidad de la brujeria lo que puso las bases de la critica definitiva que se realizo durante la Ilustracion y que Voltaire resumio con una frase contundente 46 Solo la accion de la Filosofia ha curado a los hombres de esta abominable quimera y ha ensenado a los jueces que no hay que quemar a los imbeciles Gassendi recurrio al metodo experimental para desacreditar la creencia en la brujeria Hizo tomar un narcotico a varios aldeanos de los Bajos Alpes diciendoles que iban a asistir a un aquelarrey cuando se despertaron contaron que en efecto habian asistido a una reunion de brujos y de brujas Malebranbre por su parte en su famoso tratado De la recherche de la verite atribuyo la mayor parte de las brujerias a la fuerza de la imaginacion 47 Para demostrar su tesis puso el siguiente ejemplo 48 Un pastor en su hogar cuenta despues de cenar a su mujer e hijos las aventuras del Sabbat El pastor repite lo mismo en dias diferentes La imaginacion de la mujer y de los hijos recibe poco a poco impresiones mas profundas Se acostumbran los miedos pasan queda la conviccion sin embargo Al fin la curiosidad les instiga a ir Se frotan con cierta droga con tal intencion y se acuestan esta disposicion de su animo caldea aun mas su imaginacion y las marcas que el pastor habia formado en su cerebro se abren en grado suficiente como para hacerles juzgar durante el sueno o ensueno presentes o reales todos los movimientos de la ceremonia de que les habia hecho una descripcion Al levantarse se hacen preguntas mutuas y se cuentan lo que han visto He aqui a unos brujos cabales que ha hecho el pastor Y ellos haran otros a su tiempo si poseyendo imaginacion fuerte y viva no les impide el miedo contar historias semejantes Se han encontrado varias veces brujos de buena fe que decian a todo el mundo en general que iban al Sabbat y que estaban tan persuadidos que aunque varias personas los velaran y aseguraran que no habian salido de sus camas no podian rendirse al testimonio de estas Un libro clave para la demolicion del mito de la brujeria fue Betoorverde weereld El mundo encantado del neerlandes Baltasar Bekker publicado en Leuwarden en 1691 La importancia de esta obra radica en que se propuso demostrar una idea que contradecia una creencia de siglos que el demonio no intervenia en la vida de los hombres Por eso la obra fue condenada por un sinodo y Bekker perdio el cargo que ostentaba llevando hasta su muerte una vida errante y poco segura afirma Caro Baroja 49 Casi veinte anos despues en 1710 aparecio un libro anonimo escrito en frances que abordo el tema de la brujeria de forma humoristica y que tuvo un gran exito Se titulaba L histoire des imaginations extravagantes de Monsieur Oufle y era una satira de los libros de brujeria y de magia siguiendo el ejemplo de Cervantes en el Quijote respecto de los libros de caballeria En 1725 se publicaron unas cartas del medico St Andre en las que denunciaba que las declaraciones de los supuestos brujos estaban muy influidas por toda la literatura que se habia publicado sobre el tema 50 Voltaire en su Diccionario filosofico ironizaba sobre la brujeria mas propia de otros tiempos 51 Es pena grande que hoy no haya ya ni poseidos ni magos ni astrologos ni genios No puede concebirse lo que hace cien anos suponian todos estos misterios como recurso Cada aldea tenia su brujo o su bruja cada principe tenia su astrologo todas las damas se hacian decir la buena ventura los poseidos andaban campo traviesa la cuestion era saber quien habia visto al Diablo o quien lo habia de ver y todo esto era objeto de inagotables conversaciones que mantenian los animos suspensos El ilustrado espanol Benito Feijoo tambien se ocupo de desacreditar la creencia en la brujeria 52 Hubo en los tiempos y territorios en que reyno esta plaga mucha credulidad en los que recibian las informaciones mucha necedad en los delatores y testigos mucha fatuidad en los mismos que eran tratados como delinquentes Los delatores y los testigos eran por lo comun gente rustica entre la cual como se ve en todas partes es comunisimo atribuir a la hechiceria mil cosas que en ninguna manera exceden las facultades de la Naturaleza o del Arte El nimio ardor de los procedimientos y frequencia de los suplicios trastornaba el seso de muchos miserables de modo que luego que se veian acusados buenamente creian que eran brujos o hechiceros y creian y confesaban los hechos que les eran imputados aunque enteramente falsos Este es efecto natural del demasiado terror que desquicia el cerebro de animos muy apocados Algunos jueces eran poco menos credulos que los delatores y delatados Y si fuesen del mismo caracter los de hoy hoy habria tantos hechiceros como en otros tiempos Por otro lado durante el siglo de las Luces aparecieron historiadores europeos que acusaban a la Iglesia y a la Inquisicion de la caza de brujas porque las persecuciones habian sido en nombre de Dios y habian sido sacerdotes quienes inventaron la imagen de la bruja malefica Autores catolicos posteriormente reivindicaron el papel de la Iglesia aduciendo que la creencia en las brujas no fue una invencion de la Iglesia La controversia se mantiene 1 El ultimo juicio por brujeria en Alemania tuvo lugar en Wurzburg en 1749 pero en Suiza Anna Goldin fue ejecutada por bruja en el canton protestante de Glarus en 1782 Edad Contemporanea Editar Siglo XIX d C Brujas yendo al Sabbath 1878 por Luis Ricardo Falero Con el romanticismo excepto Goethe el tratamiento de la brujeria experimenta un retroceso pues el tema se banaliza al tratarlo con un criterio efectista y teatral y al darle un toque de color local como Merimee cuando escribe sobre las brujas espanolas o de color historico como todos los imitadores de Walter Scott Un ejemplo de esto podria ser la descripcion del Sabbat que hace Theophile Gautier en Albertus ou l ame et le peche 1832 en el que segun Caro Baroja el color domina sobre todo lo demas un color brillante a veces oscuro otras que recuerda a los grabados de Gustave Dore y otros dibujantes y pintores de la epoca 53 La banalizacion de la brujeria continua a lo largo del siglo XIX d C y principios del siglo XX d C La bruja sale hasta en las zarzuelas y operetas en dramas y novelones La literatura regional hace amplio uso de ella Los poetas finiseculares los modernistas y otros afines explotan su silueta 54 Siglo XX d C En 1944 las medium Helen Duncan y Jane Rebecca Yorke fueron las ultimas mujeres en ser procesadas y encarceladas por la Ley de Brujeria de 1735 aunque no por ser brujas sino por enganar a la gente haciendoles creer que podian invocar espiritus La ley fue derogada en 1951 55 En 1950 en la Alemania de posguerra en la zona rural cercana a Luneburgo el prospero granjero Johannes Bading denuncio que sus animales morian a causa de un extrano gas que salia de la casa de un vecino Bading atribuyo esto a vecinos envidiosos que practicaban la brujeria y el propio Bading asesino a una vecina con un instrumento de labranza creyendola bruja Cerca de 15 casos de brujeria se denunciaron ante los tribunales de la region ante la sorpresa e incredulidad de los jueces 56 Interpretaciones de la caza de brujas EditarAl principio el debate sobre la brujeria se produjo entre realistas y nominalistas es decir entre los que creian que lo decian las brujas era cierto y los que pensaban que era producto de su imaginacion o simplemente mentiras Hoy en dia de lo que se trata no es de juzgar a las brujas sino de interpretar la brujeria en funcion del analisis de la logica de su discurso Asi una de las primeras tareas de los estudiosos ha sido delimitar lo que las brujas decian de lo que la gente creia de ellas para establecer claramente la frontera entre la brujeria objetiva y la prefabricada por la opinion 57 Teoria del origen pagano Editar Una de las interpretaciones que mas arraigo han conseguido en medios neopaganos es la que hace a las brujas representantes de antiguos cultos anteriores al Cristianismo que sus perseguidores habrian identificado erronea o malintencionadamente con la adoracion al Diablo El precursor de esta interpretacion fue el aleman Ernest Jarcke profesor de la universidad de Berlin que en 1828 planteo la brujeria como una forma de religion natural que habria sido la de los pueblos germanicos paganos Esta idea fue ampliada en 1839 por Franz Joseph Mone al afirmar que la brujeria tenia bases precristianas que procedian de un culto subterraneo esoterico que practicaban los sectores populares adorando a un dios nocturno en forma de cabra y celebrando orgias magia y envenenamientos La teoria de que la brujeria no era otra cosa que la pervivencia de una religion anterior al cristianismo fuera formulada finamente por James George Frazer en su famoso libro La rama dorada 1907 1915 en el que formulo las dos leyes en las que se basaria la brujeria la ley del parecido segun la cual la bruja deduce como puede producir el efecto que desee solo imitandolo y la ley de contacto segun la cual la bruja cree que todo lo que haga con un objeto material afectara de la misma forma a la persona que este en contacto con el mismo Pero fue sobre todo Margaret Murray con su libro The Witch Cult in Western Europe 1921 la que desarrollo esta teoria centrandose en el culto a Diana y la fertilidad 57 Segun Murray que escribio tambien God of the Witches 1933 y The Divine King in England 1954 la brujeria derivaba de una antigua religion neolitica en la que se practicaban sacrificios humanos Asi las noches de brujas o sabbat corresponderian a las epocas del ano en que en el Neolitico se realizaban ritos de fertilidad para lograr que la naturaleza no muriera en el invierno y concediera buenas cosechas en el verano el 31 de julio y el 1 de febrero De este modo la brujeria permanecia subterraneamente ligada a las religiones panteistas concretamente de influencias germanicas y celtas Estas reuniones serian el residuo de los ritos femeninos griegos y romanos al dios Baco y otros ritos de origen tracio Y las denominadas brujas serian las herederas de las sacerdotisas Bacantes tras la entrada del cristianismo El macho cabrio parece corresponder mas al dios de la fertilidad Pan y los satiros El punto de vista de Murray sobre la brujeria resulto muy atractivo por el destacado papel que concedia a la mujer y a su sexualidad y por lo que implicaba de resistencia contra la opresion de la Iglesia Durante los anos 30 surgio en el Reino Unido un movimiento de recuperacion de la brujeria en gran medida basado en las teorias de Murray Tuvo tambien una gran influencia en Gerald Gardner autor del que puede considerarse el texto fundacional de la Wicca Witchcraft today 1954 cuyo prologo fue escrito por Murray Los seguidores de Murray se dedicaron al estudio comparativo de la brujeria con los cultos del Antiguo Egipto y de Mesopotamia buscando un hipotetico origen comun partiendo del supuesto de que la brujeria seria una cultura antigua poco evolucionada Sin embargo esta teoria ha sido muy criticada porque pretende aplicar los esquemas mentales de la cultura erudita a un fenomeno como el de la brujeria que forma parte de la cultura popular 57 Las tesis de Murray tambien han sido muy cuestionadas 58 por basarse en fuentes poco dignas de credito como son las confesiones de las propias brujas a menudo realizadas bajo tortura Teorias psicologicas y psiquiatricas Editar Desde el siglo XIX d C han abundado las explicaciones psicologicas y psiquiatricas de la brujeria y otros investigadores tambien han senalado el paralelismo que existe entre la sintomatologia de las drogas alucinogenas con las expresiones fisicas y emocionales de las brujas Sobre todo han insistido como Michel Foucault en el componente de histeria sexual de la brujeria La represion sexual del puritanismo acentuado en los siglos XVI y XVII propiciaria la floracion de multiples desviaciones Los sabbats serian suenos motivados por ardientes deseos sexuales reprimidos por la moral dominante La represion mitifico la sexualidad en relacion directamente proporcional a la persecucion del placer generado por histerias y locuras penosas Un buen ejemplo de esto podria ser el Malleus maleficarum en el que abundan las alusiones al tema sexual 59 Teorias escepticas Editar A principios del siglo XX d C H Ch Lea afirmo que la brujeria habia sido un invento de la Inquisicion de los legos y de los teologos al servicio del poder temporal de la Iglesia catolica una idea compartida por el canonigo Dollinger En la segunda mitad del siglo el danes G Henningen afirmo que efectivamente la brujeria habia sido el producto de la elaboracion teologica de los intelectuales y nunca llego a formar parte de la tradicion popular Asi que no habria habido sectas paganas de culto a la fertilidad sino que la brujeria se habria difundido a traves de las reuniones y sugestiones propaladas por los sermones de los predicadores 22 Teorias sociologicas y antropologicas Editar El historiador frances Jules Michelet en su obra La Sorciere 1862 situo la brujeria en el contexto de la lucha de las clases oprimidas contra el orden social establecido Asi segun Michelet la brujeria fue la respuesta desesperada del pueblo que encontro en ella la unica posibilidad de poner remedio a sus males fisicos y morales A este planteamiento se sumo el sociologo Emile Durkheim 1912 quien describio la brujeria como la expresion de la conducta anti social e individualista primitiva Y el antropologo Malinowski 1955 destaco que la brujeria es una respuesta a la desesperanza que produce en el hombre o en la mujer un mundo que no pueden controlar Este enfoque sociologico y antropologico ha sido desarrollado por numerosos historiadores que han estudiado el tema de la brujeria en el paso del mundo medieval al mundo moderno Para algunos de ellos el caldo de cultivo de la brujeria serian las tensiones de la aldea cuando se pasa de la comunidad organica y solidaria medieval al individualismo del capitalismo agrario a lo que habria que anadir el defectuoso proceso de cristianizacion de Europa destacado por Delumeau que origino la subsistencia de costumbres paganas y la incidencia catastrofica de la muerte generadora de la busqueda de explicaciones satisfactorias por parte del campesinado castigo de Dios o amenaza del diablo 60 Interpretaciones socio economicas Editar Silvia Federici Italia 1948 en su libro Caliban y la bruja 61 defiende la teoria segun la cual La caza de brujas esta relacionada con el desarrollo de una nueva division sexual del trabajo que confino a las mujeres al trabajo reproductivo y en concreto con los inicios del capitalismo que requeria aumentar el mercado de trabajo potenciar el trabajo asalariado y eliminando la agricultura de subsistencia y cualquier otra practica de supervivencia autonoma ligada en ocasiones a tareas agricolas en terrenos comunales Federici sostiene que la irrupcion del capitalismo fue uno de los periodos mas sangrientos de la historia de Europa al coincidir la caza de brujas el inicio del comercio de esclavos y la colonizacion del Nuevo Mundo Los tres procesos estaban relacionados se trataba de aumentar a cualquier coste la reserva de mano de obra 62 La brujeria en otras culturas EditarEntre las diversas manifestaciones del chamanismo en el norte del continente americano esta el nagualismo o nahualismo mexicano segun el cual el brujo o bruja puede transformarse en su animal protector que puede ser tanto volador como terrestre domestico como salvaje En America del Sur segun la tradicion de Chile la transformacion de las brujas era principalmente en aves aunque tambien se mencionan otros animales destaca un tipo de bruja o brujo al que al igual que los Calcu en la tradicion Mapuche se suponia la capacidad de convertirse en un mitico pajaro conocido como Chonchon En Peru los chamanes suelen convertirse en animales de granja como por ejemplo transformarse en cerdo o cabra Referente a la forma de vuelo que se les atribuia en el resto del mundo en Mexico creian en el nahualismo acto por medio del cual las brujas practicantes de antiguos ritos prehispanicos podian convertirse o metamorfosearse en aves nocturnas como lechuzas o buhos en el caso de Chile destacaba la creencia de que el brujo chilote contaba con un macun del mapudungun makun manto o chaleco hecho con la piel del pecho de un cadaver humano Igualmente en este pais se le atribuia la capacidad del vuelo transformados en aves de mal aguero mala suerte ejemplo de ello es la leyenda de la Voladora Las brujas en el folclore europeo EditarSu reflejo en la literatura infantil Editar Ilustracion de The Lancashire witches de William Harrison Ainsworth La bruja tiene un papel esencial en los cuentos infantiles como los recopilados por los Hermanos Grimm en donde es el personaje malvado arquetipico Las brujas de cuento mas famosas son La madrastra de Blancanieves que intenta asesinar a esta con una manzana envenenada La bruja de La Sirenita el relato de Hans Christian Andersen que realiza un pacto por el cual le dota de unas piernas a cambio de su voz La bruja de la casita de chocolate de Hansel y Gretel La Baba Yaga del folclore ruso reflejada en el relato homonimo de Aleksandr Nikolaievich Afanasiev una vieja bruja que habita en una casa magica que es capaz de caminar sobre patas de ave En la reciente literatura estadounidense tambien se recoge el mito de la bruja pero ya no tienen por que ser malvadas Asi en El Mago de Oz aparecen dos brujas malvadas y dos bondadosas La belleza y la fealdad Editar Tradicionalmente se asocia la imagen de la bruja a una mujer anciana fea y especialmente desagradable Sin embargo se creia que entre sus poderes estaba el de poder modificar su aspecto a voluntad mostrandose como una joven hermosa y deseable La bruja utilizaria esta apariencia para seducir a los hombres y llevarlos a la perdicion Brujeria en la cultura popular EditarEn la mayoria de las series de television que tratan el tema de la brujeria las brujas son presentadas como hermosas buenas y heroinas Una de las primeras series televisivas en tocar el tema fue Hechizada con Elizabeth Montgomery seguida de series como La peor bruja Sabrina la bruja adolescente Buffy la cazavampiros 63 Charmedy la britanicaHex La buena imagen de las brujas tambien aparecio en los comics una de las mas conocidas es Wendy la brujita buena quien aparecio en los comics de Casper Las brujas buenas tambien aparecieron en muchos trabajos literarios siendo particularmente determinante Harry Potter y toda su serie si bien no es ni la primera ni la ultima obra literaria que toca el tema de la brujeria Terry Pratchett el autor de Mundodisco tiene entre sus sagas la de las Brujas de Lancre donde si bien todas y cada una son peculiares y extranas actuan como una suerte de juezas medicos parteras y psicologas cabezologas en unas zonas rurales depauperadas y duras aunque con mucha vida Estas brujas tampoco son exactamente buenas ni malas Son justas y siempre dicen que a la gente hay que darles lo que necesitan no lo que quieren ni lo que creen necesitar Y esto es una de las razones de que no acaben de contar con las simpatias de todos que las tratn con una mezcla de miedo y respeto H P Lovecraft escribio muchos cuentos sobre brujeria generalmente en el estilo clasico grotesco de bruja malvada y fea Tambien es malvada la Bruja Blanca en la serie literaria catolica Las cronicas de Narnia no obstante las brujas son buenas y heroinas valientes que luchan contra un gobierno opresor en la serie de libros La materia oscura que comienza con La brujula dorada Tanto la serie de Harry Potter como La brujula dorada y Las cronicas de Narnia han sido llevadas al cine La literatura juvenil actual se suele desmarcar de esta vision mas basada en La Celestina para recrear otro bruja mas agradable a la vista pero igual de peligrosa Varios dibujantes han representado a las brujas como mujeres jovenes y dotadas de un enorme atractivo innato Buenos ejemplos son las numerosas damas que tratan de hechizar utilizar o contratar a Conan el Barbaro o la deslumbrante y turgente Reina Bruja de Anubis que trato de seducir y hechizar al Capitan Trueno y al final siguiendo la linea de no mostrar a la bruja como un ser malvado dio su vida por la de la reina Sigrid para verlos juntos antes de morir Peliculas sobre brujas hay muchas tanto como villanas en Brujas y Hocus Pocus glamorosas como en Las Brujas de Eastwick o en calidad de heroinas en las versiones filmicas de Harry Potter y La Brujula Dorada Tambien se toco el tema desde el punto de vista del teen drama en Jovenes y brujas aunque la pelicula hace una vision negativa de la Brujeria curiosamente la actriz Fairuza Balk protagonista de la pelicula se convirtio a la Wicca en la vida real tras filmar Jovenes y Brujas Tambien se cita a las brujas en varias series anime dibujo animado japones como heroes o villanos dando como ejemplo la serie de anime Soul Eater donde los protagonistas de la serie tienen como tarea la mision de eliminar demonios y brujas confiscando sus almas para el Dios de la Muerte o Shinigami y asi evitar el caos que estas causan al mundo y convertir a sus armas en Death Scythe Guadana Mortal un tipo de arma exclusiva para el Shinigami Otra de las historias relacionadas con las brujas en el ambito del anime y el manga es Umineko no Naku Koro ni Originalmente una Sound Novel cuenta la historia de Battler Ushiromiya miembro de la acaudalada familia Ushiromiya que cada ano realizan una reunion familiar en su isla privada Rokkenjima Cuando una serie de macabros asesinatos comienzan a ocurrir en la isla todos culpan a la maldicion de Beatrice La Bruja Dorada que segun cuenta la leyenda habia otorgado el capital inicial al patriarca de la familia sobre el cual este amaso su fortuna En un par de dias todos en la familia incluyendo a Battler son asesinados En una especie de purgatorio Battler conoce a la Bruja Dorada Beatrice en persona la que lo reta a un juego En este juego de ingenio Battler debe probar la inexistencia de la magia y de las brujas usando su razonamiento logico para probar que los asesinatos no fueron cometidos por una bruja usando magia sino por un humano comun y corriente De no lograr desacreditar la existencia de la magia los asesinatos en la isla se perpetuaran por toda la eternidad Una tercera serie de anime es la de El cazador de la bruja エル カザド Eru Kazado La historia se desarrolla de Mexico a Peru y narra como Nadie una cazarrecompensas encuentra a Ellis una chica sospechosa del asesinato de un prestigioso fisico de lo cual parece no acordarse Nadie acepta acompanar a Ellis en su viaje al sur junto a una misteriosa piedra que guiara su camino y asi encontrar la Winay Marka Ciudad Eterna De cerca las sigue L A un joven que espia a Ellis porque la ama A lo largo de la historia Ellis descubrira los secretos de su pasado junto a Nadie que tambien guarda los suyos propios Mientras el Proyecto Leviathan continua en pie presidido por Douglas Rosenberg el cual quiere acabar con las brujas Cerca de el trabaja Jody Hayward apodada Blue Eyes quien quiere destruir ese proyecto y contrata a Nadie para proteger a Ellis En el juego de intrigas tambien parte Ricardo que es contratado por Rosenberg y Lirio una pequena nina que no habla y esta bajo la proteccion de Ricardo El 40 de los casos judiciales de Africa central estan relacionados estrechamente con la brujeria 64 La Brujeria en el Folklore chileno Editar El autor chileno Julio Vicuna Cifuentes en su libro Mitos y Supersticiones recogidos de la tradicion oral chilena en el capitulo de Mitos dedica un apartado a los Brujos a los que tambien senala que en Chile se les llama Mandarunos o Mandarunas los que se reunen para sus aquelarres en la cueva de Salamanca 65 Vease tambien EditarAquelarre El Brujo de Bargota Brujeria en Espana Brujeria vasca Brujo chilote Bruxa Calcu Caza de brujas Magia Martillo de brujas Meiga Inquisicion y brujeria Paganismo Pensamiento magico Santeria Strigoi Vid ma Vudu Palo religion WiccaNotas Editar Cfr Lewis John Antropologia simplificada Selector 1985 ISBN 978 968 403 041 1 pag 81 Brujeria es la asociacion de si mismo con poderes sobrenaturales para fines destructivos y antisociales Tambien se llama magia negra Vease tambien Delgado Ruiz Manuel La magia la realidad encantada 1992 pag 67 La magia negra o malefica habitualmente agrupada en sus expresiones bajo el difuso epigrafe de brujeria Han alcanzado gran popularidad las teorias de Margaret Murray expuestas en tres libros The Witch Cult in Western Europe 1921 The God of the Witches 1933 The Divine King in England 1954 segun las cuales las brujas eran realmente miembros de un culto precristiano de origenes prehistoricos Sin embargo existen fuertes argumentos contra estas teorias entre ellos el hecho de que no hay prueba alguna de que las brujas llegaran realmente a realizar reuniones nocturnas como se les atribuye generalmente Levack 1995 p 43 La prohibicion de la magia antisocial se encuentra ya en la Tabula VIII de laLey de las XII Tablas En la epoca de Sila se promulgo laLex Cornelia de Sicariis et Veneficiis que insiste en esta prohibicion Es interesante el hecho de que el delito de brujeria maleficium se relaciona con el de envenenamiento veneficium sin duda porque en ambos se manipulaban drogas nocivas No por la soberana a la que yo venero por encima de todas y a la que he elegido como complice por Hecate que habita en las profundidades de mi hogar ninguno de ellos se reira de causar dolor a mi corazon Euripides en Medea en Tragedias I Madrid Gredos 2000 pag 87 Segun Norman Cohn el estereotipo negativo de la bruja tiene estrechos puntos de contacto con las imagenes igualmente negativas adjudicadas historicamente a herejes y a judios Para Cohn el estereotipo puede incluso remontarse a la caracterizacion negativa que de los cristianos hacian en el siglo II d C escritores grecolatinos que tambien los acusan de antropofagia infanticidio y promiscuidad sexual ref Norman Cohn Los demonios familiares de Europa Al tratarse de un libro relativamente temprano algunas caracteristicas propias de la imagen de la bruja no estan todavia reflejados en el No hay referencias por ejemplo al osculum infame o a la marca del diablo Levack 1995 p 84 La creencia en la marca de la bruja se desarrollo tardiamente a partir del siglo XVI d C y fundamentalmente en el ambito protestante Levack 1995 p 80 Aunque se inclina por la citada Julio Caro Baroja menciona una segunda etimologia posible para la palabra podria derivar de Sabacio uno de los sobrenombres de Dioniso Caro Baroja 1968 p 120 Referencias Editar a b c d e f Bechtel 2001 Capitulo 3 La bruja Las cuatro mujeres de dios Montevideo editorial Zeta ISBN 978 84 96778 78 8 a b Anna Armengol Realidades de la brujeria en el siglo XVII d C entre la Europa de la caza de brujas y el racionalismo hispanico Consultado el 27 de julio de 2012 Lison Tolosana 1992 p 25 Lison Tolosana 1992 pp 26 28 Euskal mitologia en vasco Euskaltzaindia Consultado el 23 de abril de 2020 Lison Tolosana 1992 pp 112 113 Caro Baroja 1968 pp 36 63 En el Canto X de la Odisea Circe hechiza a los companeros de Odiseo transformandolos en cerdos Garcia Carcel 1983 p 59 a b c d e Garcia Carcel 1983 p 60 Chiffoleau 2005 p 83 Chiffoleau 2005 p 83 84 Chiffoleau 2005 p 85 Creencias de san Buenaventura y de PEO Tomas de Aquino en la Enciclopedia catolica La Inquisicion y la Brujeria 23 de junio de 2008 a b Behringer Wolfgang 3 de septiembre de 2004 Witches and Witch Hunts A Global History Wiley via Google Books a b c Garcia Carcel 1983 p 61 Garcia Carcel 1983 p 60 61 Caro Baroja 2003 pp 178 179 Levack 1995 p 70 Kamen 2011 pp 260 a b Garcia Carcel 1983 p 63 Caro Baroja 2003 pp 146 150 Caro Baroja 2003 pp 150 151 Caro Baroja 2003 pp 151 152 Caro Baroja 2003 pp 152 153 Caro Baroja 2003 pp 153 154 Como se afirma en el documental La Espana heretica de TVE Levack 1995 p 68 Caro Baroja 2003 pp 157 160 161 Caro Baroja 2003 pp 162 165 Caro Baroja 2003 pp 165 167 Caro Baroja 2003 pp 257 Caro Baroja 2003 pp 258 Levack Brian P 21 de junio de 2020 The Witchcraft Sourcebook Psychology Press via Google Books Zaffaroni 2012 La cuestion 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2011 1999 La Inquisicion Espanola Una revision historica 3ª edicion Barcelona Critica ISBN 978 84 9892 198 4 Levack Brian P 1995 La caza de brujas en la Europa moderna Madrid Alianza Editorial ISBN 84 206 2814 X Lison Tolosana Carmelo 1992 Las brujas en la historia de Espana Madrid Temas de Hoy ISBN 84 7880 219 3 Morgado Garcia Arturo Demonios magos y brujas en la Espana moderna Cadiz Universidad 1999 ISBN 84 7786 638 4 Murray Margaret El culto de la brujeria en Europa occidental Barcelona Labor 1978 ISBN 84 335 2414 3 Tausiet Maria Abracadabra omnipotens magia urbana en Zaragoza en la Edad Moderna Madrid Siglo XXI d C 2007 ISBN 978 84 323 1286 1 Enlaces externos Editar Wikcionario tiene definiciones y otra informacion sobre brujeria Wikcionario tiene definiciones y otra informacion sobre bruja Maria de Zozaya y el proceso de 1610 Euskonews N º 577 Realidades de la brujeria en el siglo XVII d C entre la Europa de la caza de brujas y el racionalismo hispanico Anna Armengol Tiempos Modernos Revista Electronica de Historia Moderna Vol 3 Num 6 2002 ISSN 1699 7778 Shot Informativo Tec de Monterrey Poder y Brujeria Datos Q259745 Multimedia Witchcraft Diccionario brujeriaObtenido de https es wikipedia org w index php title Brujeria amp oldid 137292842, wikipedia, wiki, leyendo, leer, libro, biblioteca,

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