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Arquitectura islámica

La arquitectura islámica (en árabe عمارة إسلامية) es un término amplio que agrupa los estilos artísticos propios de la cultura islámica desde los tiempos de Mahoma hasta nuestros días, influyendo en el diseño y construcción de edificios y estructuras por todo el mundo.[2]

La Gran Mezquita de Kairuán, el más antiguo santuario del Occidente musulmán,[1]​ es un ejemplo de la arquitectura islámica en África del Norte. La mezquita está situada en Kairuán, Túnez.

Los tipos principales de construcciones de la arquitectura islámica son: la tumba, el palacio y el fuerte; aunque también se destacaron edificaciones de menor importancia como los baños públicos, las fuentes y la arquitectura doméstica.

Se dice que la columna, el arco y la cúpula son la “trinidad” de la arquitectura islámica, ya que las tres juntas son características que le dan belleza y originalidad.

Historia

En 630 el ejército de Mahoma reconquistó la ciudad de La Meca para la tribu de Quraish. El santuario santo de Kaaba fue reconstruido y dedicado al islam; la reconstrucción fue llevada a cabo antes de la muerte de Mahoma en el año 632 por un náufrago carpintero abisinio en su estilo nativo. Según algunos documentos el primer edificio islámico fue la casa de Mahoma en la ciudad de Medina.[2]​ Este santuario estuvo entre los primeros trabajos de gran envergadura del islam. Las paredes fueron decoradas con pinturas de Jesús, María, Abraham, profetas, ángeles y árboles. Después las doctrinas del islam a partir del siglo VIII, basados en el Hadiz, prohibieron el uso de ese tipo de imágenes en su arquitectura, especialmente humanos y animales.

Los musulmanes, que en el transcurso de media centuria avanzaron del desierto desde el Hiyaz en Arabia hasta las columnas de Hércules en Occidente y hasta los confines de la India en Oriente, conquistaron países ya civilizados. Sus dominios alcanzaron un área mayor que la del Imperio Romano en la época de su máxima extensión y abarcaron varias naciones cuya arquitectura era diferente de la de Roma y en muchos casos bastante más antigua.[3][4]

En el siglo VII las fuerzas musulmanas conquistaron extensos territorios. Una vez que se establecían en la región, primero buscaban un lugar donde construir una Mezquita.[5][6]​ El diseño simple, basado en la casa del profeta Mahoma, proveyó de elementos que fueron incorporados a las nuevas mezquitas y otras construcciones por los primeros musulmanes, o adaptaron edificios ya existentes como iglesias para su propio uso.

Influencias y estilos tradicionales

 
La Cúpula de la Roca es un ejemplo clave de la arquitectura islámica
 
Caligrafía árabe en el gran pishtaq o portal de acceso en el Taj Mahal.

Poco después de la muerte del profeta Mahoma, se desarrolló un estilo arquitectónico islámico fácilmente reconocible, formado a partir de los modelos romano, egipcio, persa/sasánida y bizantino. La rapidez de su surgimiento tuvo como hito el año 691 con la finalización de la Cúpula de la Roca (Qubbat al-Sakhrah) en Jerusalén. Este presenta rasgos como espacios abovedados, una cúpula de planta circular, y el uso de estilizados y repetitivos patrones decorativos (arabescos).[3]

La Gran Mezquita de Samarra en Irak, completada en el año 847, combina la arquitectura de hileras de columnas que se encuentran soportando una base plana sobre la cual descansa un gran minarete espiralado.

La Iglesia de Santa Sofía en Estambul, también influyó en el arte islámico al agregar elementos de la arquitectura bizantina en sus propios trabajos. Cuando los otomanos capturaron la ciudad de Bizancio, la convirtieron de basílica a mezquita, aunque ahora es un museo. También dicha iglesia sirvió de modelo para muchas otras mezquitas otomanas como la Mezquita Sehzadey la Mezquita de Süleymaniye.

Arquitectura persa

 
La mezquita del Naghsh-e-Jahan (Imam Jomeini) en Isfahán, Irán

Una de las primeras civilizaciones con quien el islam entró en contacto durante y después de su creación fue con Persia.[7]​ Debido a su proximidad los primeros arquitectos islámicos no sólo tomaron temporalmente, sino que adoptaron definitivamente las tradiciones y métodos del decadente Imperio sasánida.

Muchas ciudades como Bagdad, por ejemplo, fueron hechas junto a construcciones precedentes como Firuzabad en Persia. De hecho, es sabido que las dos personas contratadas por Al-Mansur para diseñar los planos de la ciudad fueron Naubakht (نوبخت), un antiguo persa seguidor de Zoroastro, y Mashallah (ماشاء‌الله), un antiguo judío de Jorasán, Irán.

Arquitectura hispano-islámica

 
Vista del interior de la Mezquita de Córdoba

Conocida también como hispano-musulmana. La construcción de la gran Mezquita de Córdoba, comenzada en el año 785, marcó el comienzo de la arquitectura islámica en la península ibérica[6]​ y en el norte de África. La mezquita descuella por sus arcos interiores en forma de herradura. La arquitectura andalusí llegó a su cima con la construcción de La Alhambra, el magnífico palacio-fortaleza de Granada, con su espacio abierto y fresco adornado en rojo, azul y dorado; las paredes están decoradas con estilizados motivos de follajes, inscripciones en árabe, y diseños con arabescos, con paredes cubiertas de azulejos vidriados.[8]

Justo antes de concluida la Reconquista, la influencia islámica tuvo un impacto duradero en la arquitectura de España. En particular, los españoles medievales usaron el estilo mudéjar, una mezcla de elementos cristianos y árabes. Uno de los mejores ejemplos del duradero impacto morisco es el Real Alcázar de Sevilla.

Arquitectura timúrida

 
Plaza del Registán en Samarcanda, con el conjunto de tres madrasas.

La arquitectura timúridas es el pináculo del arte islámico en Asia Central. Los espectaculares edificios erigidos por Timur Lang (también llamado Tamerlán) y sus sucesores en Samarcanda y Herat ayudaron a esparcir la influencia de la escuela artística del Iljanato en la India; de esta manera ayudaron al ascenso de la celebrada arquitectura mogol. La arquitectura Timúrida comenzó con el santuario de Ahmed Yasawi, en la actual Kazajistán; y culminó con el mausoleo de Tamerlán, Gur-e Amir, en Samarcanda. El estilo es en gran parte derivado de la arquitectura persa empleando en sus construcciones también las famosas cúpulas acebolladas de la arquitectura rusa. La simetría axial es una característica de todas las estructuras timúridas importantes, como se aprecia en Shah-e Zendah, en Samarcanda, y la mezquita de Gowhar Shad en Mashhad. Otras características son las cúpulas dobles de diferentes formas y colosales tamaños, y las fachadas están pintadas con brillantes colores.

Arquitectura otomana

 
Mezquita Azul (1609-1617) en Estambul, Patrimonio de la Humanidad y ejemplo del periodo clásico de la arquitectura otomana, mostrando la influencia bizantina.

La arquitectura otomana es la arquitectura construida por el Imperio otomano en todos los territorios sobre los que ejerció el control, un estilo que surgió en sus primeras capitales Bursa y Edirne en los siglos XIV y XV. La arquitectura del imperio se desarrolló a partir de la anterior arquitectura selyúcida y estuvo influenciada por las arquitecturas bizantina e iraní,[9][10]​ así como por la tradiciones islámicas mamelucas después de la conquista de Constantinopla.[11][12][13]​En general, la arquitectura otomana se ha descrito como una síntesis de la arquitectura bizantina con las tradiciones arquitectónicas del Mediterráneo y de Oriente Medio.[14]​ Durante casi 400 años, las edificaciones otomanas más características fueron las grandes mezquitas, como los modelos desarrollados por el arquitecto más relevante del período, Mimar Sinan —mezquitas de Sehzade (1543-1548), de Süleymaniye (1550-1558) y de Rüstem Paşa (1561-1563)— inspiradas en la antigua iglesia de Hagia Sophia.[13]

A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana fue influenciada por la arquitectura barroca en Europa Occidental, [15]​ sobreviviendo de ese periodo la mezquita Nuruosmaniye.[16]​ El último período otomano vio más influencias de Europa occidental, importadas por arquitectos como los de familia Balyan.[17]​ Este período también vio el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revival otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional,[18]​ por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek.[19]

Los otomanos lograron el más alto nivel de la arquitectura construida en su territorio, no alcanzado ni antes ni después. Dominaron la técnica de la construcción de grandes espacios interiores, confinados por cúpulas, aparentemente ingrávidas aunque todavía masivas, y lograron una perfecta armonía entre los espacios interiores y exteriores mediante una sabia articulación de luces y sombras. La arquitectura religiosa islámica, que hasta entonces consistía en edificios simples profusamente decorados, fue transformada por los otomanos mediante el uso de un rico y dinámico vocabulario arquitectónico de bóvedas, cúpulas, semicúpulas y columnas. La mezquita pasó de ser una cámara pequeña y oscura con paredes cubiertas de arabescos, a un santuario estética y técnicamente equilibrado, de refinada elegancia y con un toque de trascendencia divina.

Hoy en día, se encuentran remanentes de la arquitectura otomana en decadencia en ciertas partes de sus antiguos territorios.[20]

Arquitectura fatimí

 
Mezquita de al-Azhar (969-973), El Cairo
 
Mezquita de Aqmar (acabada en 1125), El Cairo
 
Patio de la mezquita Al-Hakim (996-1013), El Cairo

La arquitectura fatimí es el estilo arquitectónico que se desarrolló en el califato fatimí bajo la dinastía homónima de los fatimíes, que reinaron en el Norte de África, en Ifriqiya y después en Egipto, entre 909 y 1171. Fue una de las pocas dinastías chiitas del mundo islámico y la única cuyos miembros ostentaban el título de califa. Enfrentados a los abásidas, que reinaban en Irak, dieron lugar a una importante producción artística favorecida por esa competencia entre ambas dinastías, embarcándose en la construcción de palacios lujosos, sus mayores logros arquitectónicos, que se conocen solamente gracias a descripciones escritas. Varios de los edificios que se conservan —tumbas, mezquitas y murallas que se encuentran principalmente en El Cairo— tienen elementos originales fatimíes, a pesar de que fueron modificados y reconstruidos en épocas posteriores.

Combinaba elementos de la arquitectura oriental y de la occidental, inspirándose en las tradiciones norteafricanas y en la arquitectura abasí, bizantina y copta. Fusionó los primeros estilos islámicos con la arquitectura medieval del sultanato mameluco de Egipto, introduciendo importantes innovaciones, como el arco en quilla y las pechinas de las cúpulas. Usaron generalmente pórticos, domos sobre mihrabs y qiblas y fachadas ornamentadas con iconografías y decoraciones de estuco. El grabado en madera de las puertas e interiores fue delicado y detallado. Sus mezquitas seguían un esquema de planta hipóstila, con un patio central rodeado por arcadas; también construyeron mausoleos, siendo el mashad, un altar que conmemora a un descendiente del profeta Mahoma, un tipo característico de su arquitectura.

Sus mayores logros se erigieron en sus principales ciudades: en Mahdía (909-948) —con la Gran Mezquita, finalizada en 916—, en Al-Mansuriya (948-973) y en Al-Qahira (973-1169), hoy la vieja ciudad de El Cairo en la ribera oriental del río Nilo, que fue el gran centro de su actividad, donde se erigieron muchos palacios, mezquitas y otros edificios.[21]​ Algunos ejemplos notables cairotas son las mezquitas de al-Azhar (969-973) —la espléndida, la primera mezquita congregacional fundada a la vez que la ciudad y que, junto a su institución adyacente de aprendizaje superior (la Universidad de al-Azhar), se convertiría en el centro espiritual del ismailismo chií—, la de Al-Hakim (996-1013) —que jugó un rol muy importante en las procesiones y ceremonias que enfatizaron los roles religiosos y políticos del califa—, la de Lulua (1015-1016), la de Yuyushi (acabada en 1085) y la de Aqmar (acabada en 1125). Al-Aziz Billah (r. 975-996) es generalmente considerado el mayor constructor fatimí, y se le reconocen al menos trece hitos importantes, como el palacio Dorado, la mezquita de El Cairo, una fortaleza, un belvedere, un puente y unos baños públicos.

Tres puertas monumentales de la era fatimí en El Cairo, construidas bajo las órdenes del visir Badr al-Jamali (r. 1073-1094), han sobrevivido: Bab al-Nasr (1087), Bab al-Futuh (1087) y Bab Zuwayla (1092). A pesar de que han sido alteradas, tienen características de arquitectura bizantina, con pocas trazas de la tradición islámica oriental.

Recientemente ha surgido un estilo neo-fatimí,[22]​ utilizado en restauraciones o en la edificación revival de mezquitas chiitas modernas por Dawoodi Bohra, que supuestamente continúa la arquitectura fatimí original.

Arquitectura mameluca

 
Interior del complejo Qalawun (terminado en 1283), El Cairo
 
 
Minarete de la mezquita de al-Maridani (1503-1504), El Cairo

La arquitectura mameluca corresponde al estilo de arquitectura islámica que floreció durante el reinado del sultanato mameluco (1250-1517), desarrollado especialmente en El Cairo medieval donde todavía es visible. Estaba fuertemente influenciada por la arquitectura del antiguo Egipto y por la arquitectura copta. El fervor religioso hizo de los gobernantes mamelucos generosos mecenas de la arquitectura y del arte. El comercio y la agricultura florecieron bajo el dominio mameluco, y El Cairo, su capital, se convirtió en una de las ciudades más ricas del Cercano Oriente y en el centro de una fuerte actividad artística e intelectual. Eso hizo que la ciudad fuera, en palabras del historiador y filósofo Ibn Jaldun (1332-1406), «el centro del universo y el jardín del mundo», con majestuosas cúpulas funerarias, patios y altísimos minaretes repartidos por toda la ciudad, que se respetaban como símbolos de conmemoración y culto.[23]

La historia de los mamelucos se divide en dos períodos basados en dos líneas dinásticas: los mamelucos bahrí (1250-1382) de origen kipchak de Rusia meridional, llamados así por la ubicación de sus cuarteles en el Nilo, y los mamelucos buryí (1382-1517) de origen circasiano, que estuvieron acuartelados en la ciudadela.

El reinado de los bahri definió el arte y la arquitectura de todo el período mameluco. Sus artes decorativas —especialmente el vidrio esmaltado y dorado, la metalistería con incrustaciones, la artesanía y ebanistería en madera y los textiles—, fueron apreciadas en todo el Mediterráneo y en Europa, donde tuvieron un profundo impacto en la producción local. La influencia de la cristalería mameluca en la industria del vidrio veneciano es solo uno de estos ejemplos.[24]

El reinado del aliado y sucesor de Baibars, al-Mansur Qalawun (r. 1280-1290), inició el mecenazgo de las fundaciones públicas y piadosas que incluían madrasas, mausoleos, minaretes y hospitales. Dichos complejos, bien dotados financieramente, no solo aseguraban la supervivencia de la riqueza del patrono —que podría peligrar debido a los problemas legales relacionados con la herencia y la confiscación de las fortunas familiares—sino que también perpetuaban su nombre. Además del complejo de Qalawun, otros empeños importantes de los sultanes bahrí fueron los de An-Nassir Muhammad ibn Qalawun (1295–1304), así como el inmenso y espléndido complejo de Hasán (comenzado 1356).[cita requerida]

Los sultanes buryí siguieron las tradiciones artísticas establecidas por sus predecesores bahríes. Sus textiles y alfombras fueron muy apreciados en el comercio internacional. En arquitectura, las fundaciones piadosas públicas continuaron siendo favorecidas. Los principales proyectos en el período temprano buryí en Egipto fueron los complejos emprendidos por Barquq (r. 1382-1399), Faraj (r. 1399-1412), Mu'ayyad Shaykh (r. 1412-1421) y Barsbay (r. 1422 -1438).[cita requerida]

En las provincias orientales del Mediterráneo, el lucrativo comercio de textiles entre Irán y Europa ayudó a reavivar la economía. También fue significativa la actividad comercial de los peregrinos que se dirigían a La Meca y a Medina. Se erigieron grandes almacenes, como el Khan al-Qadi (1441), para satisfacer el aumento del comercio. Otras fundaciones públicas en la región fueron las mezquitas de Aqbugha al-Utrush (Aleppo, 1139-1410) y Sabun (Damasco, 1464), así como la madrasa Jaqmaqiyya (Damasco, 1421).[cita requerida]

En la segunda mitad del siglo XV, las artes prosperaron bajo el patrocinio de Qaitbey (r. 1468-1496), el más grande de los últimos sultanes mamelucos. Durante su reinado, los santuarios de La Meca y Medina fueron ampliamente restaurados.[25]​ Las principales ciudades fueron dotadas con edificios comerciales, fundaciones religiosas y puentes. En El Cairo, el complejo de Qaitbey en el Cementerio del Norte (1472-1474) es la edificación más conocida y admirada de ese período.

La construcción continuó bajo el último sultán mameluco, al-Ashraf Qansuh al-Ghawri (r. 1501-1517), quien encargó su propio complejo (1503-1505); sin embargo, los métodos de construcción reflejaban las finanzas del estado. Aunque el reino mameluco pronto se incorporó al Imperio otomano (1517), la cultura visual mameluca continuó inspirando tradiciones artísticas islámicas y otomanas.[cita requerida]

Arquitectura mogol

 
El Taj Mahal en Agra, construido por Sha Jahan como mausoleo para su esposa, culmen de la arquitectura mogola en la India, y uno de los edificios más reconocibles del mundo.
 
Vista de un pabellón en los jardines Shalimar, Lahore
 
La Badshahi Masjid, literalmente la 'Mezquita Real', fue construida en 1674 por Aurangzeb en Lahore

La arquitectura mogol(a)[26]​ hace referencia al estilo arquitectónico que se desarrolló en el imperio mogol en los siglos XVI, XVII y XVIII en toda la extensión siempre cambiante de su imperio a partir de la India medieval. Continuando las tradiciones iraníes y locales anteriores, alcanzó una perfección excepcional enriqueciéndolas con elementos europeos y otros completamente nuevos, logrando una amalgama de arquitectura islámica, persa, turca e india.

Los edificios mogoles tienen un patrón uniforme de estructura y apariencia, incluyendo el uso de grandes cúpulas bulbosas, esbeltos minaretes en las esquinas, grandes salas, masivas puertas abovedadas y una delicada ornamentación.[27]​ Sus gobernantes levantaron muchos mausoleos, mezquitas, fuertes, jardines y ciudades, encontrándose aun hoy día buenos ejemplos en las actuales India, Afganistán, Bangladés y Pakistán.

La dinastía mogol se estableció en la región en 1526 después de la victoria de Babur en Panipat frente al sultanato de Delhi de la dinastía Lodi. Durante su reinado de cinco años, Babur puso mucho interés en la erección de nuevos edificios, aunque pocos han sobrevivido. Su nieto Akbar también construyó mucho y eso favoreció que el estilo se desarrollase plenamente durante su reinado. Entre sus logros están la tumba de Humayun (para su padre), el fuerte de Agra, la fortaleza-ciudad real de Fatehpur Sikri (a unos 40 km al oeste de Agra[28]​) y el Buland Darwaza. El hijo de Akbar, Jahangir encargó los jardines de Shalimar en Cachemira.

La arquitectura mogol alcanzó su cenit durante el reinado de Shah Jahan, quien construyó la Jama Masjid, el fuerte rojo, los jardines de Shalimar en Lahore y el monumento mogol más famoso, el Taj Mahal. Aunque el hijo de Shah Jahan, Aurangzeb encargó edificios como la Badshahi Masjid, en Lahore, su reinado correspondió con el declinar de la arquitectura mogol y del propio Imperio.

Seis elementos de la arquitectura mogol han sido declarados por la Unesco Patrimonio de la humanidad: el fuerte y jardines de Shalimar en Lahore (1981), el fuerte de Agra y el Taj Mahal (1983), la capital Fatehpur Sikri (1988), la tumba de Humayun (1993) y el fuerte rojo de Delhi (2007). Otros cuatro han sido inscritos en las listas indicativas —paso previo para solicitar que sean incluidos en la lista del Patrimonio de la Humanidad— de dos países: Pakistán incluyó la Badshahi Masjid de Lahore (1983), el conjunto de las tumbas de Jahangir, Asif Khan y Akbari Sarai, en Lahore (1993) y la mezquita de Shah Jahan de Thatta (1993) e India incluyó los jardines mogoles de Cachemira (2010).

 
Vista de la fortaleza-ciudad real de Fatehpur Sikri.

Arquitectura chino-islámica

 
La mezquita de Niujie en Pekín
 
Mezquita Turpan

La primera mezquita china se estableció en el siglo VII durante la Dinastía Tang en Xi'an. La Gran Mezquita de Xi'an, cuyas actuales instalaciones datan de la Dinastía Ming, no imita la mayoría de las características asociadas a menudo con las mezquitas tradicionales sino que a menudo imita la arquitectura china tradicional. Las mezquitas del oeste de China sí que incorporan más elementos vistos en mezquitas de otras partes del mundo. Las mezquitas chinas del oeste son más propensas a incorporar minaretes y bóvedas mientras que en el este tienden más a parecer a pagodas.[29]

Hacia 742, se construyó la mezquita de Tsi o Xi nan, que fue un símbolo de los contactos entre el islam y China. Situada al suroeste de Beijing, Tsi nan fue frecuentada por numerosos viajeros y comerciantes musulmanes entre los siglos X y XVIII.[2]

Una característica muy importante en la arquitectura china es su énfasis en la simetría, que la connota con un sentido de cierta grandeza; esto se aplica a todo desde palacios a mezquitas. Una excepción notable está en el diseño de jardines, que tiende a ser tan asimétrico como sea posible. Como en las pinturas chinas de la voluta, el principio subyacente en la composición del jardín es crear y aguantar flujo; dejar un patrón vagar y gozar del jardín sin prescripciones, como en la naturaleza mismo.

Los edificios chinos suelen ser construidos con ladrillos rojos o grises, siendo la madera lo común en las estructuras; éstos son así más capaces de soportar terremotos, y sin embargo más vulnerables al fuego. La azotea de un edificio chino típico se curva; hay clasificaciones terminantes de los tipos de aguilón, comparables con los órdenes clásicos de las columnas europeas.

La mayoría de las mezquitas chinas tienen ciertos aspectos en común con el resto de mezquitas islámicas sin embargo como pasa con otras regiones la arquitectura islámica china refleja la arquitectura local en su estilo. China es renombrada por sus hermosas mezquitas, que se asemejan a los templos. Sin embargo en China occidental las mezquitas se asemejan más a las de Oriente Medio, con minaretes altos, delgados, los arcos curvos y las azoteas en forma de cúpula. En el noroeste de China, donde los chinos Hui han construido sus mezquitas, hay una combinación de estilos del este y el oeste. Las mezquitas tienen azoteas budistas señaladas por medio de luces del estilo fijadas a los patios emparedados entrando a través de arcos con bóvedas y minaretes en miniatura (véase Mezquita Beytullah).[30]

Arquitectura afro-islámica

 
La Gran Mezquita de Djenné en Malí es un buen ejemplo del estilo de arquitectura practicado en la zonas comprendidas por Sudán, el Sahara y sus respectivas zonas de influencia.

La conquista islámica del norte de África vio el desarrollo de la arquitectura islámica en la región, incluyendo algunas famosas estructuras como la Ciudadela del Cairo.

En el sur del Sahara, la influencia islámica fue una de las mayores contribuciones al desarrollo arquitectónico en tiempos del Imperio de Ghana. En Kumbi Saleh, los locales vivían en chozas abovedadas mientras que los comerciantes tenían casas de piedra. La arquitectura del Sahel creció inicialmente de las dos ciudades de Djenné y de Timbuktu. La mezquita de Sanskore en Timbuktu, construida de barro y.madera, era de estilo semejante a la Gran Mezquita de Djenné. Debido a la ascensión de algunos reinos en la región costera africana del oeste se produjo una arquitectura que se implantó en lugar de otras tradiciones indígenas, utilizando la madera. La famosa ciudad de Benín, destruida por la Expedición Punitiva en Benín, era un gran complejo de hogares de barro, con azoteas de ripias o de hojas de palma. El palacio tenía una sucesión de cuartos ceremoniales, y fue adornado con placas de cobre amarillo.

Interpretaciones

Las interpretaciones más comunes de la arquitectura islámica se resumen en los siguientes puntos:

  • El concepto del poder infinito de Alá que es evocado por diseños como la repetición de los temas que sugieren el infinito.
  • Las formas humanas y animales se representan raramente en el arte decorativo mientras que el trabajo de Alá se considera ser incomparable. El follaje es un adorno frecuente pero típicamente estilizado o simplificado por la misma razón.
  • La caligrafía árabe es utilizada para realzar el interior de un edificio proporcionando citas del Corán.
  • La arquitectura islámica se ha llamado “arquitectura del velo” porque la belleza miente en los espacios interiores (los patios y los cuartos) que no son visibles desde el exterior (con una perspectiva de calle). Además, el uso de formas grandiosas tales como bóvedas grandes, minaretes elevados, y patios grandes son pensados para transmitir energía y hacer alarde del poder y cultura que se llegaron a alcanzar en muchas naciones musulmanas.

Arquitectura de las mezquitas y otros edificios de los países musulmanes

Formas

Muchas formas de la arquitectura islámica se han desarrollado en diversas regiones del mundo islámico. Los tipos arquitectónicos islámicos más importantes incluyen las construcciones abbasíes más tempranas, mezquitas con forma de T (la intersección de la nave central y a lo largo de la pared de la qibla) es el caso de la Gran Mezquita de Kairuán, y las mezquitas con bóveda central en la península de Anatolia. La abundancia petrolífera del siglo XX en muchos países islámicos condujo a la construcción de muchas mezquitas usando diseños de arquitectos modernos.

Las mezquitas de planta árabe o hipóstilo son el más temprano tipo de mezquita, iniciadas bajo la Dinastía Omeya. Estas mezquitas son o bien de planta cuadrada o bien de planta rectangular e incluyen un patio y un pasillo cubierto dedicado al rezo. Históricamente, debido a los climas calientes que predominan en el Mediterráneo y en el Medio Oriente, el patio sirvió para acomodar a un gran número de fieles durante los rezos del viernes.

 

Las más tempranas mezquitas hipóstilas tienen azoteas planas encima de los pasillos del rezo, haciendo necesario el uso de numerosas columnas y soportes. Una de las más importantes mezquitas hipóstilas es la Mezquita de Córdoba en Córdoba, España, como edificio que está soportado por cerca de 850 columnas. Con frecuencia, las mezquitas hipóstilas tienen arcadas externas para que los visitantes puedan gozar de alguna cortina. Las mezquitas de planta árabe fueron construidas mayoritariamente bajo las dinastías de los Omeyas y los Abbasíes; posteriormente, sin embargo, la simplicidad de la planta árabe limitó las oportunidades de un mayor desarrollo, y como resultado, la popularidad de estas mezquitas fue cayendo.

Los otomanos introdujeron las mezquitas con bóveda central en el siglo XV y se caracterizan, como su nombre indica, por tener una bóveda grande centrada sobre el pasillo del rezo. Además del tener una bóveda grande en el centro, hay a menudo bóvedas más pequeñas que existen excéntricas sobre el pasillo del rezo o en otras zonas de la mezquita, donde el rezo no se realiza. Este estilo estaba fuertemente influido por la arquitectura religiosa bizantina con su uso de grandes bóvedas centrales.

Iwan

 
La entrada iwan del Taj Mahal en Agra, India

Un iwan (del persa ايوان derivado de la palabra Pahlavi Bān significando casa) se define como un pasillo o espacio abovedado, enclaustrado entre tres paredes, estando la cuarta pared enteramente abierta al exterior.[6]

Los iwanes eran una marca identificativa propia de la arquitectura sasánida en Persia, más tarde finalizó su camino introduciéndose dentro de la arquitectura islámica como uno de sus elementos. Esta transición alcanzó su punto álgido durante la era Selyúcida en la que los iwanes se constituyeron como unidad fundamental de diseño en la arquitectura islámica. Típicamente, los iwanes se abren hacia un patio central, y se han utilizado tanto en arquitectura pública como en residencial.

Las mezquitas de iwan son muy importantes por sus compartimientos e iwanes abovedados, que son espacios abovedados abiertos hacia fuera en un extremo. En mezquitas de iwan, uno o más iwanes hacen frente a un patio central que sirve como pasillo para el rezo. El estilo representa un préstamo de la arquitectura iraní pre-Islámica y se ha utilizado casi exclusivamente para las mezquitas en Irán. Muchas mezquitas de iwan son convertidos templos del fuego del Zoroastrismo donde el patio fue utilizado para contener el fuego sagrado.[31]

Sahn

 
Un shan simple, con un Howz en el medio. Se denota al estar flanqueado por una arcada abovedada. Esta mezquita está localizada en Teherán.

Casi cada mezquita y muchas casas y otros edificios en áreas pertenecientes al mundo islámico contienen un patio religioso conocido como sahn (en árabe صحن),[31]​ que son rodeados en todos sus lados por una arcada. Es característico en los sahns encontrarnos con una piscina central simétrica respecto a uno o varios ejes conocida como howz, donde se realizan las abluciones. Algunos sahns también tienen fuentes para beber.

Si el sahn está en una mezquita, es usado para la realización de las abluciones. Si el sahn está en un patio privado o en una casa tradicional, es usado para el baño, por estética, o para ambas cosas.

Jardines

El corán usa el jardín como una analogía del paraíso y el islam que vino a tener una significativa influencia en el diseño de jardines. El corán tiene muchas referencias a jardines que son usados, a menudo, como analogías terrenales sobre la vida en el paraíso que se promete a los creyentes.

"Alá ha prometido a los hombres y mujeres creyentes, debajo de ríos que fluyen, para habitar en ellos, y viviendas grandes en jardines de domicilio perpetuo; y lo mejor de todo es el gran placer de Alá; ése es el logro magnífico." (Corán 9.72)

Han sobrevivido jardines islámicos en una amplia zona que se extiende desde España y Marruecos en el oeste hasta la India en el este.

Arabescos

Un elemento del arte islámico normalmente encontrado decorando las paredes de mezquitas, casas y otros edificios musulmanes,[32]​ el arabesco es una aplicación de la elaboración repetitiva de formas geométricas eso repite a menudo las formas de plantas, de formas y a veces de animales (sobre todo pájaros).[31]

La elección de cual de las formas geométricas deben ser usadas y cómo deben ajustarse a un determinado formato está basada en la visión islámica del mundo. Para los musulmanes, estas formas, tomadas en su conjunto, constituyen un patrón infinito que se extiende más allá del mundo material visible. Para muchos en el mundo musulmán, los arabescos simbolizan el infinito, y por lo tanto una descentralización, de la naturaleza creada por un solo Dios (Alá). Además, el artista islámico realizador de los arabescos transporta una espiritualidad definida sin la iconografía del arte cristiano.

El arabesco es usado en mezquitas y otras construcciones a lo largo del mundo islámico, y constituye una manera de decorar usando preciosos, embellecedores y repititivos motivos del arte islámico en vez de hacer pinturas de humanos o animales lo que está prohibido (Haram) en el islam.

Caligrafía

La caligrafía[33]árabe está asociada con el arte geométrico islámico del arabesco en las paredes y también en los techos de las mezquitas así como en los textos escritos. Muchos artistas contemporáneos en el mundo islámico dibujan basándose en la herencia de la caligrafía árabe para utilizar inscripciones y abstracciones caligráficas en su trabajo.

El árabe engloba en un solo término (jatt) las nociones de escritura y las de caligrafía, hecho que se explica por el carácter sagrado de una lengua que es la del Sagrado Corán. Pocas civilizaciones han llevado el arte de la caligrafía a un rango tan elevado como lo han hecho los musulmanes.[34]

En vez de expresar algo relacionado con la realidad usando palabras habladas, la caligrafía para los musulmanes es una expresión visible del arte más alto de todos, el arte del mundo espiritual. La caligrafía ha comenzado a ser la más venerada forma de arte islámico porque constituye un enlace entre la lengua de los musulmanes y su religión. El libro sagrado del islam, el Corán, ha jugado un papel muy importante en el desarrollo y evolución de la lengua árabe, y por extensión, en la forma de escribir el alfabeto árabe, es decir, en su caligrafía. Proverbios y amplios pasajes del Corán siguen siendo las fuentes más usadas por la caligrafía islámica.

Luz

La luz representa a Dios en la religión islámica. Simboliza el esplendor de la fe.

En el Corán se observa el siguiente pasaje:

"35. Alá es la Luz de los cielos y de la tierra. Su Luz es comparable a una hornacina en la que hay un pabilo encendido. El pabilo está en un recipiente de vidrio, que es como si fuera una estrella fulgurante. Se enciende de un árbol bendito, un olivo, que no es del Oriente ni del Occidente, y cuyo aceite casi alumbra aun sin haber sido tocado por el fuego. ¡Luz sobre Luz! Alá dirige a Su Luz a quien Él quiere." [35]

En Islam, la palabra "nur" significa la luz de Dios. Según esta religión, Alá considera a todos los hombres iguales. Nada tiene que llamar la atención sobre lo otro.

Por esta razón, la luz tiene que repartirse uniformemente por las sala de oración. Es un elemento que crea la atmósfera de recogimiento para el encuentro de los fieles con su Dios.

El espacio solo debe de estar lo suficientemente iluminado para crear un sensación de sosiego que amaine y disuelva las tensiones.

Por otro lado, el islam se expandió sustancialmente por países con climas extremadamente cálidos. Consecuentemente, los musulmanes buscan evitar el acceso directo de los rayos solares. Tenían que buscar una solución que les permitiera combatir el calor e iluminar el espacio interior, sin impedir la ventilación, pero al mismo tiempo garantizando la intimidad. La respuesta la encontraron en el uso de las "pantallas".

Elementos del estilo islámico

La arquitectura islámica puede ser identificada por los siguientes elementos de diseño, que se imitaron de la primera mezquita construida por Mahoma en Medina, así como otras características que se adaptaron de construcciones pre-islámicas como iglesias, templos y sinagogas. La arquitectura Bizantina tuvo una gran influencia en la arquitectura islámica temprana con sus arcos redondos, cámaras acorazadas y bóvedas característicos.

  • Patios grandes combinados a menudo con un pasillo central para el rezo (originalmente una característica de Masjid al-Nabawi).
  • Minaretes o torres (éstos fueron utilizados originalmente como atalayas-antorcha, una especie de faros, según lo visto en la Gran Mezquita de Damasco; por lo tanto surge de la derivación de la palabra árabe nur, significando "luz").
  • Mihrab u hornacina inmerso dentro del muro indicando la dirección a la Meca. Esto se pudo haber derivado de usos previos de las hornacionas para el ajuste de las volutas del torah en las sinagogas judías o en el haikal de las iglesias coptas.
  • Bóvedas y Cúpulas.
  • Iwanes colocados entre diversas secciones para dividirlas.
  • El uso de la forma geométrica y el arte de la repetición (arabescos).
  • El uso caligrafía árabe para decorar en vez de pinturas que estaban prohibidas (haram) en la arquitectura de las mezquitas. Hay que observar que en la arquitectura secular, los cuadros estaban de hecho presentes.
  • La fuente de abluciones (a menudo usada como área para el wudu de los musulmanes).
  • El uso de colores brillantes.
  • Focalización tanto del espacio interior como del exterior de las construcciones.

Diferencias entre la arquitectura islámica y la arquitectura persa

Como la de otras naciones que se convirtieron en parte del reino islámico, la arquitectura persa no debe ser confundida con arquitectura islámica y no se refiere ampliamente a los estilos arquitectónicos a través del mundo islámico. La arquitectura islámica, por lo tanto, no incluye directamente referencias a los estilos persas existentes antes de la llegada de islam. La arquitectura persa, como la de otras naciones, es anterior a la arquitectura islámica y se puede entender correctamente como influencia importante en la arquitectura islámica total así como en aquella rama de la arquitectura islámica que surge desde la introducción del islam en Persia. La arquitectura islámica se puede clasificar según la cronología, la geografía, y la tipología del edificio.

Véase también

Notas

  1. Gran Mezquita de Kairouan (Qantara, Patrimonio Mediterráneo) el 22 de julio de 2012 en Wayback Machine.
  2. «Arquitectura Islámica - I (Civilizacion del Islam)». Islamoriente. 2012. 
  3. «Arquitectura Islámica - I». Islamoriente. 2012. 
  4. «La Mezquita del Profeta del Islam en Medina». Islamoriente. 2015. 
  5. «la Mezquita Agha Bozorg (Masyed-e Agha Bozorg)-Kashan». Islamoriente. 2015. 
  6. «Elementos del arte islámico - II». Islamoriente. 2012. 
  7. «Arquitectura Preislámica - Persépolis, o Pars o Tajt-e Yamshid». Islamoriente. 2015. 
  8. «La Mezquita de Córdoba». Islamoriente. 2012. 
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  25. Bloom y Blair, 2009, p. 152.
  26. Aunque la Real Academi Española recoge la voz como adjetivo, «mogol, la», es de uso común la variante mogol.
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  30. Saudi Aramco World, July/August 1985, page 3035
  31. «Civilización del Islam - ARQUITECTURA (II)». Islamoriente. 2012. 
  32. «Arco con arabescos con motivos florales, en la mezquita Yamkaran, Qom». Islamoriente. 2015. 
  33. «Caligrafía islámica-estilo Zuluz y Nasj- “Amor (Hubb y Mahabbah)”». Islamoriente. 2015. 
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Referencias

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Enlaces externos

  •   Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Arquitectura islámica.
  • El Islam en la arquitectura y su influencia en América Latina. (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última). Revista Alif Nûn n.º 38, mayo de 2006.
  • (en inglés)
  • Arte Islámico en la Web - Fundación Tesoros Islámicos (en inglés)
  • (en inglés)
  • Fotografía.Islamoriente
  •   Datos: Q212940
  •   Multimedia: Islamic architecture

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La arquitectura islamica en arabe عمارة إسلامية es un termino amplio que agrupa los estilos artisticos propios de la cultura islamica desde los tiempos de Mahoma hasta nuestros dias influyendo en el diseno y construccion de edificios y estructuras por todo el mundo 2 La cupula de la Mezquita Selimiye en Edirne La Gran Mezquita de Kairuan el mas antiguo santuario del Occidente musulman 1 es un ejemplo de la arquitectura islamica en Africa del Norte La mezquita esta situada en Kairuan Tunez Los tipos principales de construcciones de la arquitectura islamica son la tumba el palacio y el fuerte aunque tambien se destacaron edificaciones de menor importancia como los banos publicos las fuentes y la arquitectura domestica Se dice que la columna el arco y la cupula son la trinidad de la arquitectura islamica ya que las tres juntas son caracteristicas que le dan belleza y originalidad Indice 1 Historia 2 Influencias y estilos tradicionales 2 1 Arquitectura persa 2 2 Arquitectura hispano islamica 2 3 Arquitectura timurida 2 4 Arquitectura otomana 2 5 Arquitectura fatimi 2 6 Arquitectura mameluca 2 7 Arquitectura mogol 2 8 Arquitectura chino islamica 2 9 Arquitectura afro islamica 3 Interpretaciones 4 Arquitectura de las mezquitas y otros edificios de los paises musulmanes 4 1 Formas 4 2 Iwan 4 3 Sahn 4 4 Jardines 4 5 Arabescos 4 6 Caligrafia 4 7 Luz 5 Elementos del estilo islamico 6 Diferencias entre la arquitectura islamica y la arquitectura persa 7 Vease tambien 8 Notas 9 Referencias 10 Enlaces externosHistoria EditarEn 630 el ejercito de Mahoma reconquisto la ciudad de La Meca para la tribu de Quraish El santuario santo de Kaaba fue reconstruido y dedicado al islam la reconstruccion fue llevada a cabo antes de la muerte de Mahoma en el ano 632 por un naufrago carpintero abisinio en su estilo nativo Segun algunos documentos el primer edificio islamico fue la casa de Mahoma en la ciudad de Medina 2 Este santuario estuvo entre los primeros trabajos de gran envergadura del islam Las paredes fueron decoradas con pinturas de Jesus Maria Abraham profetas angeles y arboles Despues las doctrinas del islam a partir del siglo VIII basados en el Hadiz prohibieron el uso de ese tipo de imagenes en su arquitectura especialmente humanos y animales Los musulmanes que en el transcurso de media centuria avanzaron del desierto desde el Hiyaz en Arabia hasta las columnas de Hercules en Occidente y hasta los confines de la India en Oriente conquistaron paises ya civilizados Sus dominios alcanzaron un area mayor que la del Imperio Romano en la epoca de su maxima extension y abarcaron varias naciones cuya arquitectura era diferente de la de Roma y en muchos casos bastante mas antigua 3 4 En el siglo VII las fuerzas musulmanas conquistaron extensos territorios Una vez que se establecian en la region primero buscaban un lugar donde construir una Mezquita 5 6 El diseno simple basado en la casa del profeta Mahoma proveyo de elementos que fueron incorporados a las nuevas mezquitas y otras construcciones por los primeros musulmanes o adaptaron edificios ya existentes como iglesias para su propio uso Influencias y estilos tradicionales Editar La Cupula de la Roca es un ejemplo clave de la arquitectura islamica Caligrafia arabe en el gran pishtaq o portal de acceso en el Taj Mahal Poco despues de la muerte del profeta Mahoma se desarrollo un estilo arquitectonico islamico facilmente reconocible formado a partir de los modelos romano egipcio persa sasanida y bizantino La rapidez de su surgimiento tuvo como hito el ano 691 con la finalizacion de la Cupula de la Roca Qubbat al Sakhrah en Jerusalen Este presenta rasgos como espacios abovedados una cupula de planta circular y el uso de estilizados y repetitivos patrones decorativos arabescos 3 La Gran Mezquita de Samarra en Irak completada en el ano 847 combina la arquitectura de hileras de columnas que se encuentran soportando una base plana sobre la cual descansa un gran minarete espiralado La Iglesia de Santa Sofia en Estambul tambien influyo en el arte islamico al agregar elementos de la arquitectura bizantina en sus propios trabajos Cuando los otomanos capturaron la ciudad de Bizancio la convirtieron de basilica a mezquita aunque ahora es un museo Tambien dicha iglesia sirvio de modelo para muchas otras mezquitas otomanas como la Mezquita Sehzadey la Mezquita de Suleymaniye Arquitectura persa Editar Articulo principal Arquitectura medo persa La mezquita del Naghsh e Jahan Imam Jomeini en Isfahan Iran Una de las primeras civilizaciones con quien el islam entro en contacto durante y despues de su creacion fue con Persia 7 Debido a su proximidad los primeros arquitectos islamicos no solo tomaron temporalmente sino que adoptaron definitivamente las tradiciones y metodos del decadente Imperio sasanida Muchas ciudades como Bagdad por ejemplo fueron hechas junto a construcciones precedentes como Firuzabad en Persia De hecho es sabido que las dos personas contratadas por Al Mansur para disenar los planos de la ciudad fueron Naubakht نوبخت un antiguo persa seguidor de Zoroastro y Mashallah ماشاء الله un antiguo judio de Jorasan Iran Arquitectura hispano islamica Editar Articulo principal Arte hispanomusulman Vista del interior de la Mezquita de Cordoba Conocida tambien como hispano musulmana La construccion de la gran Mezquita de Cordoba comenzada en el ano 785 marco el comienzo de la arquitectura islamica en la peninsula iberica 6 y en el norte de Africa La mezquita descuella por sus arcos interiores en forma de herradura La arquitectura andalusi llego a su cima con la construccion de La Alhambra el magnifico palacio fortaleza de Granada con su espacio abierto y fresco adornado en rojo azul y dorado las paredes estan decoradas con estilizados motivos de follajes inscripciones en arabe y disenos con arabescos con paredes cubiertas de azulejos vidriados 8 Articulo principal Arte mudejar Justo antes de concluida la Reconquista la influencia islamica tuvo un impacto duradero en la arquitectura de Espana En particular los espanoles medievales usaron el estilo mudejar una mezcla de elementos cristianos y arabes Uno de los mejores ejemplos del duradero impacto morisco es el Real Alcazar de Sevilla Arquitectura timurida Editar Plaza del Registan en Samarcanda con el conjunto de tres madrasas La arquitectura timuridas es el pinaculo del arte islamico en Asia Central Los espectaculares edificios erigidos por Timur Lang tambien llamado Tamerlan y sus sucesores en Samarcanda y Herat ayudaron a esparcir la influencia de la escuela artistica del Iljanato en la India de esta manera ayudaron al ascenso de la celebrada arquitectura mogol La arquitectura Timurida comenzo con el santuario de Ahmed Yasawi en la actual Kazajistan y culmino con el mausoleo de Tamerlan Gur e Amir en Samarcanda El estilo es en gran parte derivado de la arquitectura persa empleando en sus construcciones tambien las famosas cupulas acebolladas de la arquitectura rusa La simetria axial es una caracteristica de todas las estructuras timuridas importantes como se aprecia en Shah e Zendah en Samarcanda y la mezquita de Gowhar Shad en Mashhad Otras caracteristicas son las cupulas dobles de diferentes formas y colosales tamanos y las fachadas estan pintadas con brillantes colores Arquitectura otomana Editar Esta seccion es un extracto de Arquitectura otomana editar Mezquita Azul 1609 1617 en Estambul Patrimonio de la Humanidad y ejemplo del periodo clasico de la arquitectura otomana mostrando la influencia bizantina La arquitectura otomana es la arquitectura construida por el Imperio otomano en todos los territorios sobre los que ejercio el control un estilo que surgio en sus primeras capitales Bursa y Edirne en los siglos XIV y XV La arquitectura del imperio se desarrollo a partir de la anterior arquitectura selyucida y estuvo influenciada por las arquitecturas bizantina e irani 9 10 asi como por la tradiciones islamicas mamelucas despues de la conquista de Constantinopla 11 12 13 En general la arquitectura otomana se ha descrito como una sintesis de la arquitectura bizantina con las tradiciones arquitectonicas del Mediterraneo y de Oriente Medio 14 Durante casi 400 anos las edificaciones otomanas mas caracteristicas fueron las grandes mezquitas como los modelos desarrollados por el arquitecto mas relevante del periodo Mimar Sinan mezquitas de Sehzade 1543 1548 de Suleymaniye 1550 1558 y de Rustem Pasa 1561 1563 inspiradas en la antigua iglesia de Hagia Sophia 13 A partir del siglo XVIII la arquitectura otomana fue influenciada por la arquitectura barroca en Europa Occidental 15 sobreviviendo de ese periodo la mezquita Nuruosmaniye 16 El ultimo periodo otomano vio mas influencias de Europa occidental importadas por arquitectos como los de familia Balyan 17 Este periodo tambien vio el desarrollo de un nuevo estilo arquitectonico llamado neo otomano o revival otomano tambien conocido como el Primer Movimiento Arquitectonico Nacional 18 por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek 19 Los otomanos lograron el mas alto nivel de la arquitectura construida en su territorio no alcanzado ni antes ni despues Dominaron la tecnica de la construccion de grandes espacios interiores confinados por cupulas aparentemente ingravidas aunque todavia masivas y lograron una perfecta armonia entre los espacios interiores y exteriores mediante una sabia articulacion de luces y sombras La arquitectura religiosa islamica que hasta entonces consistia en edificios simples profusamente decorados fue transformada por los otomanos mediante el uso de un rico y dinamico vocabulario arquitectonico de bovedas cupulas semicupulas y columnas La mezquita paso de ser una camara pequena y oscura con paredes cubiertas de arabescos a un santuario estetica y tecnicamente equilibrado de refinada elegancia y con un toque de trascendencia divina Hoy en dia se encuentran remanentes de la arquitectura otomana en decadencia en ciertas partes de sus antiguos territorios 20 Arquitectura fatimi Editar Esta seccion es un extracto de Arquitectura fatimi editar Mezquita de al Azhar 969 973 El Cairo Mezquita de Aqmar acabada en 1125 El Cairo Patio de la mezquita Al Hakim 996 1013 El Cairo La arquitectura fatimi es el estilo arquitectonico que se desarrollo en el califato fatimi bajo la dinastia homonima de los fatimies que reinaron en el Norte de Africa en Ifriqiya y despues en Egipto entre 909 y 1171 Fue una de las pocas dinastias chiitas del mundo islamico y la unica cuyos miembros ostentaban el titulo de califa Enfrentados a los abasidas que reinaban en Irak dieron lugar a una importante produccion artistica favorecida por esa competencia entre ambas dinastias embarcandose en la construccion de palacios lujosos sus mayores logros arquitectonicos que se conocen solamente gracias a descripciones escritas Varios de los edificios que se conservan tumbas mezquitas y murallas que se encuentran principalmente en El Cairo tienen elementos originales fatimies a pesar de que fueron modificados y reconstruidos en epocas posteriores Combinaba elementos de la arquitectura oriental y de la occidental inspirandose en las tradiciones norteafricanas y en la arquitectura abasi bizantina y copta Fusiono los primeros estilos islamicos con la arquitectura medieval del sultanato mameluco de Egipto introduciendo importantes innovaciones como el arco en quilla y las pechinas de las cupulas Usaron generalmente porticos domos sobre mihrabs y qiblas y fachadas ornamentadas con iconografias y decoraciones de estuco El grabado en madera de las puertas e interiores fue delicado y detallado Sus mezquitas seguian un esquema de planta hipostila con un patio central rodeado por arcadas tambien construyeron mausoleos siendo el mashad un altar que conmemora a un descendiente del profeta Mahoma un tipo caracteristico de su arquitectura Sus mayores logros se erigieron en sus principales ciudades en Mahdia 909 948 con la Gran Mezquita finalizada en 916 en Al Mansuriya 948 973 y en Al Qahira 973 1169 hoy la vieja ciudad de El Cairo en la ribera oriental del rio Nilo que fue el gran centro de su actividad donde se erigieron muchos palacios mezquitas y otros edificios 21 Algunos ejemplos notables cairotas son las mezquitas de al Azhar 969 973 la esplendida la primera mezquita congregacional fundada a la vez que la ciudad y que junto a su institucion adyacente de aprendizaje superior la Universidad de al Azhar se convertiria en el centro espiritual del ismailismo chii la de Al Hakim 996 1013 que jugo un rol muy importante en las procesiones y ceremonias que enfatizaron los roles religiosos y politicos del califa la de Lulua 1015 1016 la de Yuyushi acabada en 1085 y la de Aqmar acabada en 1125 Al Aziz Billah r 975 996 es generalmente considerado el mayor constructor fatimi y se le reconocen al menos trece hitos importantes como el palacio Dorado la mezquita de El Cairo una fortaleza un belvedere un puente y unos banos publicos Tres puertas monumentales de la era fatimi en El Cairo construidas bajo las ordenes del visir Badr al Jamali r 1073 1094 han sobrevivido Bab al Nasr 1087 Bab al Futuh 1087 y Bab Zuwayla 1092 A pesar de que han sido alteradas tienen caracteristicas de arquitectura bizantina con pocas trazas de la tradicion islamica oriental Recientemente ha surgido un estilo neo fatimi 22 utilizado en restauraciones o en la edificacion revival de mezquitas chiitas modernas por Dawoodi Bohra que supuestamente continua la arquitectura fatimi original Arquitectura mameluca Editar Esta seccion es un extracto de Arquitectura mameluca editar Interior del complejo Qalawun terminado en 1283 El Cairo Mezquita madrasa del Sultan Hasan 1356 1359 El Cairo Minarete de la mezquita de al Maridani 1503 1504 El Cairo La arquitectura mameluca corresponde al estilo de arquitectura islamica que florecio durante el reinado del sultanato mameluco 1250 1517 desarrollado especialmente en El Cairo medieval donde todavia es visible Estaba fuertemente influenciada por la arquitectura del antiguo Egipto y por la arquitectura copta El fervor religioso hizo de los gobernantes mamelucos generosos mecenas de la arquitectura y del arte El comercio y la agricultura florecieron bajo el dominio mameluco y El Cairo su capital se convirtio en una de las ciudades mas ricas del Cercano Oriente y en el centro de una fuerte actividad artistica e intelectual Eso hizo que la ciudad fuera en palabras del historiador y filosofo Ibn Jaldun 1332 1406 el centro del universo y el jardin del mundo con majestuosas cupulas funerarias patios y altisimos minaretes repartidos por toda la ciudad que se respetaban como simbolos de conmemoracion y culto 23 La historia de los mamelucos se divide en dos periodos basados en dos lineas dinasticas los mamelucos bahri 1250 1382 de origen kipchak de Rusia meridional llamados asi por la ubicacion de sus cuarteles en el Nilo y los mamelucos buryi 1382 1517 de origen circasiano que estuvieron acuartelados en la ciudadela El reinado de los bahri definio el arte y la arquitectura de todo el periodo mameluco Sus artes decorativas especialmente el vidrio esmaltado y dorado la metalisteria con incrustaciones la artesania y ebanisteria en madera y los textiles fueron apreciadas en todo el Mediterraneo y en Europa donde tuvieron un profundo impacto en la produccion local La influencia de la cristaleria mameluca en la industria del vidrio veneciano es solo uno de estos ejemplos 24 El reinado del aliado y sucesor de Baibars al Mansur Qalawun r 1280 1290 inicio el mecenazgo de las fundaciones publicas y piadosas que incluian madrasas mausoleos minaretes y hospitales Dichos complejos bien dotados financieramente no solo aseguraban la supervivencia de la riqueza del patrono que podria peligrar debido a los problemas legales relacionados con la herencia y la confiscacion de las fortunas familiares sino que tambien perpetuaban su nombre Ademas del complejo de Qalawun otros empenos importantes de los sultanes bahri fueron los de An Nassir Muhammad ibn Qalawun 1295 1304 asi como el inmenso y esplendido complejo de Hasan comenzado 1356 cita requerida Los sultanes buryi siguieron las tradiciones artisticas establecidas por sus predecesores bahries Sus textiles y alfombras fueron muy apreciados en el comercio internacional En arquitectura las fundaciones piadosas publicas continuaron siendo favorecidas Los principales proyectos en el periodo temprano buryi en Egipto fueron los complejos emprendidos por Barquq r 1382 1399 Faraj r 1399 1412 Mu ayyad Shaykh r 1412 1421 y Barsbay r 1422 1438 cita requerida En las provincias orientales del Mediterraneo el lucrativo comercio de textiles entre Iran y Europa ayudo a reavivar la economia Tambien fue significativa la actividad comercial de los peregrinos que se dirigian a La Meca y a Medina Se erigieron grandes almacenes como el Khan al Qadi 1441 para satisfacer el aumento del comercio Otras fundaciones publicas en la region fueron las mezquitas de Aqbugha al Utrush Aleppo 1139 1410 y Sabun Damasco 1464 asi como la madrasa Jaqmaqiyya Damasco 1421 cita requerida En la segunda mitad del siglo XV las artes prosperaron bajo el patrocinio de Qaitbey r 1468 1496 el mas grande de los ultimos sultanes mamelucos Durante su reinado los santuarios de La Meca y Medina fueron ampliamente restaurados 25 Las principales ciudades fueron dotadas con edificios comerciales fundaciones religiosas y puentes En El Cairo el complejo de Qaitbey en el Cementerio del Norte 1472 1474 es la edificacion mas conocida y admirada de ese periodo La construccion continuo bajo el ultimo sultan mameluco al Ashraf Qansuh al Ghawri r 1501 1517 quien encargo su propio complejo 1503 1505 sin embargo los metodos de construccion reflejaban las finanzas del estado Aunque el reino mameluco pronto se incorporo al Imperio otomano 1517 la cultura visual mameluca continuo inspirando tradiciones artisticas islamicas y otomanas cita requerida Arquitectura mogol Editar Articulo principal Arquitectura india Esta seccion es un extracto de Arquitectura mogola editar El Taj Mahal en Agra construido por Sha Jahan como mausoleo para su esposa culmen de la arquitectura mogola en la India y uno de los edificios mas reconocibles del mundo Vista de un pabellon en los jardines Shalimar Lahore La Badshahi Masjid literalmente la Mezquita Real fue construida en 1674 por Aurangzeb en Lahore La arquitectura mogol a 26 hace referencia al estilo arquitectonico que se desarrollo en el imperio mogol en los siglos XVI XVII y XVIII en toda la extension siempre cambiante de su imperio a partir de la India medieval Continuando las tradiciones iranies y locales anteriores alcanzo una perfeccion excepcional enriqueciendolas con elementos europeos y otros completamente nuevos logrando una amalgama de arquitectura islamica persa turca e india Los edificios mogoles tienen un patron uniforme de estructura y apariencia incluyendo el uso de grandes cupulas bulbosas esbeltos minaretes en las esquinas grandes salas masivas puertas abovedadas y una delicada ornamentacion 27 Sus gobernantes levantaron muchos mausoleos mezquitas fuertes jardines y ciudades encontrandose aun hoy dia buenos ejemplos en las actuales India Afganistan Banglades y Pakistan La dinastia mogol se establecio en la region en 1526 despues de la victoria de Babur en Panipat frente al sultanato de Delhi de la dinastia Lodi Durante su reinado de cinco anos Babur puso mucho interes en la ereccion de nuevos edificios aunque pocos han sobrevivido Su nieto Akbar tambien construyo mucho y eso favorecio que el estilo se desarrollase plenamente durante su reinado Entre sus logros estan la tumba de Humayun para su padre el fuerte de Agra la fortaleza ciudad real de Fatehpur Sikri a unos 40 km al oeste de Agra 28 y el Buland Darwaza El hijo de Akbar Jahangir encargo los jardines de Shalimar en Cachemira La arquitectura mogol alcanzo su cenit durante el reinado de Shah Jahan quien construyo la Jama Masjid el fuerte rojo los jardines de Shalimar en Lahore y el monumento mogol mas famoso el Taj Mahal Aunque el hijo de Shah Jahan Aurangzeb encargo edificios como la Badshahi Masjid en Lahore su reinado correspondio con el declinar de la arquitectura mogol y del propio Imperio Seis elementos de la arquitectura mogol han sido declarados por la Unesco Patrimonio de la humanidad el fuerte y jardines de Shalimar en Lahore 1981 el fuerte de Agra y el Taj Mahal 1983 la capital Fatehpur Sikri 1988 la tumba de Humayun 1993 y el fuerte rojo de Delhi 2007 Otros cuatro han sido inscritos en las listas indicativas paso previo para solicitar que sean incluidos en la lista del Patrimonio de la Humanidad de dos paises Pakistan incluyo la Badshahi Masjid de Lahore 1983 el conjunto de las tumbas de Jahangir Asif Khan y Akbari Sarai en Lahore 1993 y la mezquita de Shah Jahan de Thatta 1993 e India incluyo los jardines mogoles de Cachemira 2010 Vista de la fortaleza ciudad real de Fatehpur Sikri Arquitectura chino islamica Editar Articulo principal Mezquitas chinas La Gran mezquita de Xi an China La mezquita de Niujie en Pekin Mezquita Turpan La primera mezquita china se establecio en el siglo VII durante la Dinastia Tang en Xi an La Gran Mezquita de Xi an cuyas actuales instalaciones datan de la Dinastia Ming no imita la mayoria de las caracteristicas asociadas a menudo con las mezquitas tradicionales sino que a menudo imita la arquitectura china tradicional Las mezquitas del oeste de China si que incorporan mas elementos vistos en mezquitas de otras partes del mundo Las mezquitas chinas del oeste son mas propensas a incorporar minaretes y bovedas mientras que en el este tienden mas a parecer a pagodas 29 Hacia 742 se construyo la mezquita de Tsi o Xi nan que fue un simbolo de los contactos entre el islam y China Situada al suroeste de Beijing Tsi nan fue frecuentada por numerosos viajeros y comerciantes musulmanes entre los siglos X y XVIII 2 Una caracteristica muy importante en la arquitectura china es su enfasis en la simetria que la connota con un sentido de cierta grandeza esto se aplica a todo desde palacios a mezquitas Una excepcion notable esta en el diseno de jardines que tiende a ser tan asimetrico como sea posible Como en las pinturas chinas de la voluta el principio subyacente en la composicion del jardin es crear y aguantar flujo dejar un patron vagar y gozar del jardin sin prescripciones como en la naturaleza mismo Los edificios chinos suelen ser construidos con ladrillos rojos o grises siendo la madera lo comun en las estructuras estos son asi mas capaces de soportar terremotos y sin embargo mas vulnerables al fuego La azotea de un edificio chino tipico se curva hay clasificaciones terminantes de los tipos de aguilon comparables con los ordenes clasicos de las columnas europeas La mayoria de las mezquitas chinas tienen ciertos aspectos en comun con el resto de mezquitas islamicas sin embargo como pasa con otras regiones la arquitectura islamica china refleja la arquitectura local en su estilo China es renombrada por sus hermosas mezquitas que se asemejan a los templos Sin embargo en China occidental las mezquitas se asemejan mas a las de Oriente Medio con minaretes altos delgados los arcos curvos y las azoteas en forma de cupula En el noroeste de China donde los chinos Hui han construido sus mezquitas hay una combinacion de estilos del este y el oeste Las mezquitas tienen azoteas budistas senaladas por medio de luces del estilo fijadas a los patios emparedados entrando a traves de arcos con bovedas y minaretes en miniatura vease Mezquita Beytullah 30 Arquitectura afro islamica Editar Articulo principal Arquitectura africana La Gran Mezquita de Djenne en Mali es un buen ejemplo del estilo de arquitectura practicado en la zonas comprendidas por Sudan el Sahara y sus respectivas zonas de influencia La conquista islamica del norte de Africa vio el desarrollo de la arquitectura islamica en la region incluyendo algunas famosas estructuras como la Ciudadela del Cairo En el sur del Sahara la influencia islamica fue una de las mayores contribuciones al desarrollo arquitectonico en tiempos del Imperio de Ghana En Kumbi Saleh los locales vivian en chozas abovedadas mientras que los comerciantes tenian casas de piedra La arquitectura del Sahel crecio inicialmente de las dos ciudades de Djenne y de Timbuktu La mezquita de Sanskore en Timbuktu construida de barro y madera era de estilo semejante a la Gran Mezquita de Djenne Debido a la ascension de algunos reinos en la region costera africana del oeste se produjo una arquitectura que se implanto en lugar de otras tradiciones indigenas utilizando la madera La famosa ciudad de Benin destruida por la Expedicion Punitiva en Benin era un gran complejo de hogares de barro con azoteas de ripias o de hojas de palma El palacio tenia una sucesion de cuartos ceremoniales y fue adornado con placas de cobre amarillo Interpretaciones EditarLas interpretaciones mas comunes de la arquitectura islamica se resumen en los siguientes puntos El concepto del poder infinito de Ala que es evocado por disenos como la repeticion de los temas que sugieren el infinito Las formas humanas y animales se representan raramente en el arte decorativo mientras que el trabajo de Ala se considera ser incomparable El follaje es un adorno frecuente pero tipicamente estilizado o simplificado por la misma razon La caligrafia arabe es utilizada para realzar el interior de un edificio proporcionando citas del Coran La arquitectura islamica se ha llamado arquitectura del velo porque la belleza miente en los espacios interiores los patios y los cuartos que no son visibles desde el exterior con una perspectiva de calle Ademas el uso de formas grandiosas tales como bovedas grandes minaretes elevados y patios grandes son pensados para transmitir energia y hacer alarde del poder y cultura que se llegaron a alcanzar en muchas naciones musulmanas Arquitectura de las mezquitas y otros edificios de los paises musulmanes EditarArticulo principal Mezquita Formas Editar Muchas formas de la arquitectura islamica se han desarrollado en diversas regiones del mundo islamico Los tipos arquitectonicos islamicos mas importantes incluyen las construcciones abbasies mas tempranas mezquitas con forma de T la interseccion de la nave central y a lo largo de la pared de la qibla es el caso de la Gran Mezquita de Kairuan y las mezquitas con boveda central en la peninsula de Anatolia La abundancia petrolifera del siglo XX en muchos paises islamicos condujo a la construccion de muchas mezquitas usando disenos de arquitectos modernos Las mezquitas de planta arabe o hipostilo son el mas temprano tipo de mezquita iniciadas bajo la Dinastia Omeya Estas mezquitas son o bien de planta cuadrada o bien de planta rectangular e incluyen un patio y un pasillo cubierto dedicado al rezo Historicamente debido a los climas calientes que predominan en el Mediterraneo y en el Medio Oriente el patio sirvio para acomodar a un gran numero de fieles durante los rezos del viernes Interior de la Mezquita de Cordoba en Cordoba Espana Las mas tempranas mezquitas hipostilas tienen azoteas planas encima de los pasillos del rezo haciendo necesario el uso de numerosas columnas y soportes Una de las mas importantes mezquitas hipostilas es la Mezquita de Cordoba en Cordoba Espana como edificio que esta soportado por cerca de 850 columnas Con frecuencia las mezquitas hipostilas tienen arcadas externas para que los visitantes puedan gozar de alguna cortina Las mezquitas de planta arabe fueron construidas mayoritariamente bajo las dinastias de los Omeyas y los Abbasies posteriormente sin embargo la simplicidad de la planta arabe limito las oportunidades de un mayor desarrollo y como resultado la popularidad de estas mezquitas fue cayendo Los otomanos introdujeron las mezquitas con boveda central en el siglo XV y se caracterizan como su nombre indica por tener una boveda grande centrada sobre el pasillo del rezo Ademas del tener una boveda grande en el centro hay a menudo bovedas mas pequenas que existen excentricas sobre el pasillo del rezo o en otras zonas de la mezquita donde el rezo no se realiza Este estilo estaba fuertemente influido por la arquitectura religiosa bizantina con su uso de grandes bovedas centrales Iwan Editar La entrada iwan del Taj Mahal en Agra India Un iwan del persa ايوان derivado de la palabra Pahlavi Ban significando casa se define como un pasillo o espacio abovedado enclaustrado entre tres paredes estando la cuarta pared enteramente abierta al exterior 6 Los iwanes eran una marca identificativa propia de la arquitectura sasanida en Persia mas tarde finalizo su camino introduciendose dentro de la arquitectura islamica como uno de sus elementos Esta transicion alcanzo su punto algido durante la era Selyucida en la que los iwanes se constituyeron como unidad fundamental de diseno en la arquitectura islamica Tipicamente los iwanes se abren hacia un patio central y se han utilizado tanto en arquitectura publica como en residencial Las mezquitas de iwan son muy importantes por sus compartimientos e iwanes abovedados que son espacios abovedados abiertos hacia fuera en un extremo En mezquitas de iwan uno o mas iwanes hacen frente a un patio central que sirve como pasillo para el rezo El estilo representa un prestamo de la arquitectura irani pre Islamica y se ha utilizado casi exclusivamente para las mezquitas en Iran Muchas mezquitas de iwan son convertidos templos del fuego del Zoroastrismo donde el patio fue utilizado para contener el fuego sagrado 31 Sahn Editar Un shan simple con un Howz en el medio Se denota al estar flanqueado por una arcada abovedada Esta mezquita esta localizada en Teheran Casi cada mezquita y muchas casas y otros edificios en areas pertenecientes al mundo islamico contienen un patio religioso conocido como sahn en arabe صحن 31 que son rodeados en todos sus lados por una arcada Es caracteristico en los sahns encontrarnos con una piscina central simetrica respecto a uno o varios ejes conocida como howz donde se realizan las abluciones Algunos sahns tambien tienen fuentes para beber Si el sahn esta en una mezquita es usado para la realizacion de las abluciones Si el sahn esta en un patio privado o en una casa tradicional es usado para el bano por estetica o para ambas cosas Jardines Editar El coran usa el jardin como una analogia del paraiso y el islam que vino a tener una significativa influencia en el diseno de jardines El coran tiene muchas referencias a jardines que son usados a menudo como analogias terrenales sobre la vida en el paraiso que se promete a los creyentes Ala ha prometido a los hombres y mujeres creyentes debajo de rios que fluyen para habitar en ellos y viviendas grandes en jardines de domicilio perpetuo y lo mejor de todo es el gran placer de Ala ese es el logro magnifico Coran 9 72 Han sobrevivido jardines islamicos en una amplia zona que se extiende desde Espana y Marruecos en el oeste hasta la India en el este Arabescos Editar Un elemento del arte islamico normalmente encontrado decorando las paredes de mezquitas casas y otros edificios musulmanes 32 el arabesco es una aplicacion de la elaboracion repetitiva de formas geometricas eso repite a menudo las formas de plantas de formas y a veces de animales sobre todo pajaros 31 La eleccion de cual de las formas geometricas deben ser usadas y como deben ajustarse a un determinado formato esta basada en la vision islamica del mundo Para los musulmanes estas formas tomadas en su conjunto constituyen un patron infinito que se extiende mas alla del mundo material visible Para muchos en el mundo musulman los arabescos simbolizan el infinito y por lo tanto una descentralizacion de la naturaleza creada por un solo Dios Ala Ademas el artista islamico realizador de los arabescos transporta una espiritualidad definida sin la iconografia del arte cristiano El arabesco es usado en mezquitas y otras construcciones a lo largo del mundo islamico y constituye una manera de decorar usando preciosos embellecedores y repititivos motivos del arte islamico en vez de hacer pinturas de humanos o animales lo que esta prohibido Haram en el islam Caligrafia Editar La caligrafia 33 arabe esta asociada con el arte geometrico islamico del arabesco en las paredes y tambien en los techos de las mezquitas asi como en los textos escritos Muchos artistas contemporaneos en el mundo islamico dibujan basandose en la herencia de la caligrafia arabe para utilizar inscripciones y abstracciones caligraficas en su trabajo El arabe engloba en un solo termino jatt las nociones de escritura y las de caligrafia hecho que se explica por el caracter sagrado de una lengua que es la del Sagrado Coran Pocas civilizaciones han llevado el arte de la caligrafia a un rango tan elevado como lo han hecho los musulmanes 34 En vez de expresar algo relacionado con la realidad usando palabras habladas la caligrafia para los musulmanes es una expresion visible del arte mas alto de todos el arte del mundo espiritual La caligrafia ha comenzado a ser la mas venerada forma de arte islamico porque constituye un enlace entre la lengua de los musulmanes y su religion El libro sagrado del islam el Coran ha jugado un papel muy importante en el desarrollo y evolucion de la lengua arabe y por extension en la forma de escribir el alfabeto arabe es decir en su caligrafia Proverbios y amplios pasajes del Coran siguen siendo las fuentes mas usadas por la caligrafia islamica Luz Editar La luz representa a Dios en la religion islamica Simboliza el esplendor de la fe En el Coran se observa el siguiente pasaje 35 Ala es la Luz de los cielos y de la tierra Su Luz es comparable a una hornacina en la que hay un pabilo encendido El pabilo esta en un recipiente de vidrio que es como si fuera una estrella fulgurante Se enciende de un arbol bendito un olivo que no es del Oriente ni del Occidente y cuyo aceite casi alumbra aun sin haber sido tocado por el fuego Luz sobre Luz Ala dirige a Su Luz a quien El quiere 35 En Islam la palabra nur significa la luz de Dios Segun esta religion Ala considera a todos los hombres iguales Nada tiene que llamar la atencion sobre lo otro Por esta razon la luz tiene que repartirse uniformemente por las sala de oracion Es un elemento que crea la atmosfera de recogimiento para el encuentro de los fieles con su Dios El espacio solo debe de estar lo suficientemente iluminado para crear un sensacion de sosiego que amaine y disuelva las tensiones Por otro lado el islam se expandio sustancialmente por paises con climas extremadamente calidos Consecuentemente los musulmanes buscan evitar el acceso directo de los rayos solares Tenian que buscar una solucion que les permitiera combatir el calor e iluminar el espacio interior sin impedir la ventilacion pero al mismo tiempo garantizando la intimidad La respuesta la encontraron en el uso de las pantallas Elementos del estilo islamico EditarLa arquitectura islamica puede ser identificada por los siguientes elementos de diseno que se imitaron de la primera mezquita construida por Mahoma en Medina asi como otras caracteristicas que se adaptaron de construcciones pre islamicas como iglesias templos y sinagogas La arquitectura Bizantina tuvo una gran influencia en la arquitectura islamica temprana con sus arcos redondos camaras acorazadas y bovedas caracteristicos Patios grandes combinados a menudo con un pasillo central para el rezo originalmente una caracteristica de Masjid al Nabawi Minaretes o torres estos fueron utilizados originalmente como atalayas antorcha una especie de faros segun lo visto en la Gran Mezquita de Damasco por lo tanto surge de la derivacion de la palabra arabe nur significando luz Mihrab u hornacina inmerso dentro del muro indicando la direccion a la Meca Esto se pudo haber derivado de usos previos de las hornacionas para el ajuste de las volutas del torah en las sinagogas judias o en el haikal de las iglesias coptas Bovedas y Cupulas Iwanes colocados entre diversas secciones para dividirlas El uso de la forma geometrica y el arte de la repeticion arabescos El uso caligrafia arabe para decorar en vez de pinturas que estaban prohibidas haram en la arquitectura de las mezquitas Hay que observar que en la arquitectura secular los cuadros estaban de hecho presentes La fuente de abluciones a menudo usada como area para el wudu de los musulmanes El uso de colores brillantes Focalizacion tanto del espacio interior como del exterior de las construcciones Diferencias entre la arquitectura islamica y la arquitectura persa EditarComo la de otras naciones que se convirtieron en parte del reino islamico la arquitectura persa no debe ser confundida con arquitectura islamica y no se refiere ampliamente a los estilos arquitectonicos a traves del mundo islamico La arquitectura islamica por lo tanto no incluye directamente referencias a los estilos persas existentes antes de la llegada de islam La arquitectura persa como la de otras naciones es anterior a la arquitectura islamica y se puede entender correctamente como influencia importante en la arquitectura islamica total asi como en aquella rama de la arquitectura islamica que surge desde la introduccion del islam en Persia La arquitectura islamica se puede clasificar segun la cronologia la geografia y la tipologia del edificio Vease tambien EditarMadrasa Arte abasidaNotas Editar Gran Mezquita de Kairouan Qantara Patrimonio Mediterraneo Archivado el 22 de julio de 2012 en Wayback Machine a b c Arquitectura Islamica I Civilizacion del Islam Islamoriente 2012 a b Arquitectura Islamica I Islamoriente 2012 La Mezquita del Profeta del Islam en Medina Islamoriente 2015 la Mezquita Agha Bozorg Masyed e Agha Bozorg Kashan Islamoriente 2015 a b c Elementos del arte islamico II Islamoriente 2012 Arquitectura Preislamica Persepolis o Pars o Tajt e Yamshid Islamoriente 2015 La Mezquita de Cordoba Islamoriente 2012 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